五礼通考 (四库全书本)/卷252

五礼通考　卷二百五十二

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼七
　　䘮礼
　　蕙田案周礼大宗伯以凶礼哀邦国之忧其别有五而首云以䘮礼哀死亡盖惟送死可以当大事故先王制礼吉礼而外莫详于䘮凡五等之服疏衰之制轻重之宜变除之节皆本亲疏贵贱以进退损益之非从天降也非从地出也人情而已矣仪礼䘮服士䘮既夕士虞诸篇皆元公手笔义理精微条缕明晰徐氏通考䘮礼最详顾仪礼经文与诸经及子史相杂兹编吉嘉宾仪礼已全载于前特取䘮服以下四篇辑入凶礼以存十七篇之本经而儒先之说有徐氏所未见者亦附录焉
　　仪礼䘮服〈郑目录云天子以下死而相䘮衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言䘮䘮者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳　疏䘮服之制在成服之后则宜在士䘮始死之下今在上者以其总包尊卑上下不专据士是以在此案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此伏义之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此黄帝之时也易系辞云古者䘮期无数在黄帝九事章中是黄帝以前心䘮终身不变也虞书云百姓如䘮考妣三载四海遏密八音则是唐虞之日心䘮三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白布冠质以为䘮冠则唐虞以上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又䘮服记郑氏注云大古冠布衣布后世圣人易之因以为䘮服则谓夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣为䘮服矣死者既䘮生人制服服之者貌以表心服以表貌斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也哀有浅深故貌有此不同而布亦有精麤也案䘮服上下十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母该是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义馀皆降服降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰唯有义服四升半冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又穗衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之精麤若然䘮服章次虽以升数多少为前后要取缕之精麤为次第也〉
　　〈敖氏继公曰此篇言诸侯以下男女所为之䘮服于五礼属凶礼〉
　　〈郝氏故曰易云古者䘮期无数书云百姓如䘮考妣三年䘮服唐虞世已然至周乃有五服之等衰麻哭踊之数如是篇所传后人益推广之耳〉
　　子夏传〈疏传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为高是子夏弟子今公羊传有者何何以曷为孰谓之等与此传同师徒相习此传子夏作不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼十七篇馀不为传独䘮服作传者䘮服篇总包天子以下五服差降六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解〉
　　〈敖氏继公曰他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有传者唯此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师古以为七十子后学者所记是也而此传则不特释经文而已亦有释记文者焉则是作传者又在于作记者之后明矣今考传文其发明礼意者固多而其违悖经义者亦不少然则此传亦岂必皆知礼者之所为乎而先儒乃归之子夏过矣夫传者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后盖不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经记每条之下焉疑亦郑康成为之〉
　　盛氏世佐曰此篇体例与他篇绝异他篇止据一礼而言此则总论尊卑贵贱亲疏男女之服制若今之律令然自斩衰以至缌麻服虽止于五而其中有正有降有义有从服有报服有名服又有生服有推而远之者有引而进之者或加服以伸恩或抑情以伸义委曲详尽广大精微故先贤特为作传中庸云期之䘮达乎大夫三年之䘮达乎天子诸侯以上绝旁期至于为高曽祖父母父母妻长子之属则贵贱一而已曽子云哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达孟子云三年之䘮齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之䘮服亦安有贵贱之等哉所异者或绝或降耳其不绝不降则固无以异也传文虽间有与经不合而闳深简净得经意者居多相传以为子夏所作良不诬敖氏以此传并释记文为疑是不足疑也记者所以补经之未备不必皆出于七十子后学者子夏释经而兼及之则记作于孔子以前明矣愚故曰记有与经并行者周公之徒为之此类是也若其初本自为一编而后儒乃移之于经记每条之下则汉以前释经之例类然如孔子之传易左氏之传春秋亦其徴也
　　蕙田案郝京山以服制断自大夫以下天子诸侯缺焉非也盛说为是
　　䘮服
　　〈黄氏干曰此乃古礼篇目前题䘮服乃后世编礼者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意〉
　　钦定义疏小宗伯辨吉凶之五服注以为王及公卿大夫士之服不及庶人以其与车旗宫室并言车旗宫室以爵为差故但由士而上也此篇庶人之服俱无异于士而寄公为所寄之君大夫士为其旧君且下同于民则庶人当为一等明矣以服等之则斩衰也齐衰也大功也小功也缌麻也凡五等以人等之则天子也诸侯也卿大夫也士也庶人也凡五等司徒三物之教总以明伦䘮服尤其大者特以与士略同故经但著庶人为其君之服而他不另出耳
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者〈注者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布　疏斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意杂记县子云三年之䘮如斩期之䘮如剡斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅濡韧中用也已下诸章并见年月唯此不言三年者以其䘮之痛极莫甚于斩故不言又下举齐衰三年则此斩衰三年可知注云者者月为下出也者明臣子为君父等所出也玉藻有天子以下大带之制又有革带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士䘮礼云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞带以备䘮礼云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布带是也〉
　　〈陆氏德明曰斩者不缉也缞以布为之长六寸广四寸在心前缞之言摧也所以表其中心摧痛朱子曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之耳申重也故谓之申〉
　　〈杨氏复曰斩衰绞带用麻齐衰绞带用布大功以上绖有缨小功以下绖无缨也〉
　　〈敖氏继公曰苴绖杖者谓绖带用苴麻杖用竹也绞带所以束衣代革带也齐衰以下用冠布则此其用牡麻与菅茅类也凡䘮服衰裳冠带之属皆因吉服而易之若首绖则不然盖古者未有䘮服之时但加此绖以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之制以为轻重云斩衰自卒哭以至练祥服有变除经皆不著之惟言初服者䘮服之行于世其来久矣节文纎悉人所习见故经但举大略以记之耳后放此张氏尔岐曰苴恶貌又黎黒色也注齐衰以下用布单指绞带一事而言〉
　　〈盛氏世佐曰衰裳绖带冠缨六者皆以麻为之而立文各异则皆有义焉斩者取其痛甚苴者状其麤恶云绞与绳见其不织而成也不言麻可知也绖兼在首在要而言杖以竹为之亦蒙苴文者见其不削治也绞带绞麻以象革带所以束衣也要绖加于其外未成服散带垂三日乃绞之绞带与要绖自别〉
　　传曰斩者何不缉也〈疏此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也〉
　　〈敖氏继公曰此释经斩衰裳之文也不缉谓不齐之也其领袖亦有纯〉
　　苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带〈注盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也　疏尔雅云蕡枲实注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也云苴绖大搹者先据首绖而言也雷氏以搹扼不言寸数则各从其人大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根此对为母右本在上〉
　　〈语类问绖带之制朱子曰首绖大一扼只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有𫸩子以一头串于中而束之〉
　　〈敖氏继公曰此释苴绖之文也麻有蕡则老而麤恶矣故以为斩衰之绖重服之绖以麻之有本者为之又有缨此绖左本而在下所以见其以本为缨也去五分一五分其绖之大而去其一也绖大带小见轻重也闲传曰男子重首妇人重带绖带大小之义主于男子〉
　　〈郝氏敬曰诗云有蕡其实麻结实者根干粗驵故曰苴首绖以麻连根屈为两股并绞以根居左向下左为阳向下为天以象父也母䘮反是〉
　　〈张氏尔岐曰以麻根置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻之末加麻根之上缀束之也去首绖五分之一以为要绖之数首绖九寸则要绖七寸二分也〉
　　齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带
　　〈黄氏干曰案本朝淳化五年赞善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初䘮一等与大功初死麻绖带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故馀有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初䘮一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初䘮一等与缌麻初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其馀有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏〉
　　〈敖氏继公曰传主言斩衰之绖带此则连言之耳〉
　　〈郝氏敬曰齐衰之绖以下明五服皆有绞带之制以补经文之未备齐衰之绖斩衰之带谓母服之首绖即父服之要绖凡首绖大于要绖母服降于父服也五服皆有绖而要绖皆居首绖五分之四以为差分必以五服有五等也带即要绖以为带即以为本服之要绖也〉
　　苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本〈疏经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之粗细案䘮服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也案士䘮礼下本注云顺其性也〉
　　〈敖氏继公曰此主释苴杖而并及削杖也竹杖而谓之苴者以其不修治故也削杖齐衰之杖也用桐木而又削之所以别于斩衰者杜元凯曰员削之象竹是已小记曰杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度矣各齐其心者谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰献杖者执末谓吉杖也〉
　　钦定义疏杖縁扶病而设而遂因之以为节文故为父为母有竹与桐之殊苴者不削削则去其皮而稍泽以是为斩齐之差也吉杖之长不仅齐心其本在上或刻镂之以为饰䘮杖短其度而又倒之亦去饰之意耳不著尺寸而曰齐心者人之长短不同犹苴绖大搹之意也疏引变除谓削之使方取母象于地此因削字而生其枝节耳桐竹既分矣何必又方之乎方之则不可以如绖之围计矣注以下本为顺其性亦未确夫吉杖岂必逆其性乎明乎吉凶之变而斩与齐又自有变则礼意得矣　又案䘮服小记注谓杖如要绖则齐衰之杖仅五寸二十五分寸之十九似太细矣且曰如则宜如其显者当从敖说
　　杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也〈注爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也　疏有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许以其杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖为之䘮主众子虽非为主子为父母致病是同亦辅病也童子不杖此庶童子也案问䘮云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳绖带而已妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖䘮大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇人案䘮服小记云女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为䘮主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为主而杖者惟著此一条明其馀不为主者皆不杖此说非也〉
　　〈孔氏颖达曰若是成人出嫁妇人为主皆杖故䘮大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖䘮服传妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也未嫁而称妇人者以其将有适人之端故也敖氏继公曰此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫以下其子之无爵者及庶人也传意盖为此杖初为有爵者居重䘮而设所以优贵者也其后乃生担主辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但以不能病而不杖然此章著妻妾女子子之服异者布总箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女子子非主也而亦杖则似与不能病而不杖之义异〉
　　〈张氏尔岐曰疏云礼记诸文说妇人杖者甚众何言无杖愚意礼记杂出汉儒当据此传为正汪氏琬曰或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居三年之䘮亦有不杖者与曰无之古人之居䘮也哭踊无筭水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病也夫安得有不杖者与今人之居䘮也哭泣不哀饮食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能病不亦悲夫　或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也䘮服小记也或言杖或言不杖者盖两相发明也或又问妇人谓童女孔颖达之说亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也非未嫁女子之称〉
　　〈盛氏世佐曰杖所以扶病也传乃以爵释之者见其自贵者始也四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖亦可见矣据疏所引礼记诸文则童子妇人俱有杖例传云不杖者礼之正也所以然者圣人不以成人之礼责稚弱也其有杖者变例也传言正记言变吾见其相备而未见其相违异也妇人不言童子蒙上文也童女亦称妇人者下经云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是其徴矣此章著妻妾女子子之服异者布总箭笄髽衰耳其绖杖之属皆与男子同指成人者言也此则谓其未成人者传又曷尝与经异哉〉
　　绞带者绳带也〈疏王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义绞带象革带与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可象而雷氏云去要绖五分一为绞带失其义矣但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也敖氏继公曰此释绞带之文经言绞带而传以绳带释之者盖绞之则为绳矣绞者纠也先儒以此绞带象革带则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如之玉藻曰革带博二寸〉
　　冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升〈注属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也疏鍜而勿灰者以冠为首节布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升以上故灰〉
　　〈矣云衰三升不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者举正以包义也又吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两厢各至耳于武缀之各垂于頥下结之云著之冠者武缨皆上属著冠也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是䘮冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除䘮之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也右缝者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也外毕者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也䘮冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故䘮冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名〉
　　〈敖氏继公曰此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条属者以一条绳为缨而又属干武也右缝者以缨之上端缝缀于武之右边也必右边者辟绖之缨也其属之内以下端乡上而结于武之左边以固其冠也齐衰大功布缨亦如之惟小功以下则缨在左而属于右杂记曰䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上文而并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也言鍜而勿灰者嫌当异于衣也故以明之凡五服之布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知矣衰三升者但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升三升有半是斩衰有二等也〉
　　〈郝氏敬曰乐记男女无别则乱升史记作乱登诗云椒聊之实蕃衍盈升一手所把曰升织布牵缕以一手为一升一指间挟十缕四指四十缕往复则八十缕也〉
　　菅屦者菅菲也外纳〈疏周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者士䘮礼郑注云纳收馀也王谓正向外编之〉
　　〈敖氏继公曰此释菅屦之文也菲者后世䘮屦之名故云然传释经文止于此其下因言孝子居䘮之礼云〉
　　〈郝氏敬曰菲屝同草履也一名不借以其恶贱曰菲纳𭣣也𭣣其草绪向外曰外纳犹冠之外毕也张氏尔岐曰菅屦即菅菲以菅草为屦也外纳谓编屦毕以其馀头向外结之〉
　　居倚庐寝苫枕块〈疏居倚庐者孝子所居在门外东璧倚木为庐郑注既夕记云倚木为庐在中门外东方北户又䘮大记云凡非适子者自未葬倚于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊宾故不于隐者臣为君则亦居庐案周礼宫正云大䘮授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案䘮大记云妇人不居庐此经专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编槀块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也〉
　　〈聂氏崇义曰初䘮居庐垩室子为父臣为君各依亲疏贵贱之序案唐大历年中有杨垂撰䘮服图说庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门一孝一庐门帘以缞布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向户室施荐木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施床并西户如诸侯始起庐门外便有小屏馀则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻凖母其垩室及幕次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下〉
　　〈张氏尔岐曰居倚庐一叚言居三年䘮之大节自居倚庐至不脱绖带言未葬时事〉
　　哭昼夜无时〈疏哭有三无时始死未殡已前哭不绝声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭惟有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前惟有朝夕哭是一有时也〉
　　〈张氏尔岐曰据疏则传言哭昼夜无时谓未殡前哭不绝声卒哭前哀至则哭也〉
　　〈盛氏世佐曰此谓在庐中因思忆而哭也昼夜无时者哀甚不可为节也始死未殡以前哭不绝声既练之后或十日或五日一哭于是云昼夜无时少杀于未殡前而视既练后则戚矣张说误是时亦有朝夕哭不言者以其不在庐也朝夕哭于殡宫无时之哭在次〉
　　歠粥朝一溢米夕一溢米〈注二十两曰溢为米一升二十四分升之一　疏䘮大记云水浆不入口三日之后乃始食虽食犹节之使朝夕各一溢米而已〉
　　〈陆氏继明曰王肃刘逵袁凖孔衍葛洪皆云满手曰溢〉
　　〈敖氏继公曰溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也〉
　　〈徐氏师曽曰溢一手所握也握容隘必有溢于外者故曰溢米〉
　　〈郝氏敬曰溢扼通米盈握言食少也〉
　　〈姜氏兆锡曰朝夕一溢米王肃诸儒皆训为满手曰溢溢如字读有盈溢之象其义最当而郑注乃训为二十两曰溢则以水旁之溢而训为金旁之镒义既曲矣又以二十两轻重之权数而转为一升又二十四分升之一大小之量数是益之曲也〉
　　寝不说绖带〈疏绖带在衰裳之上而云不脱则衰裳在内不脱可知〉
　　〈敖氏继公曰䘮莫重于绖带非变除之时及有故则虽寝犹不敢脱明其顷刻不忘哀也〉
　　〈盛氏世佐曰自居倚庐至此皆既殡后未葬已前事〉
　　既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已〈注楣谓之梁柱楣所谓梁暗疏犹麤也　疏王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士三月而葬葬时送形而往迎魂而反乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之檀弓云葬日虞是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头䜿柱施梁乃夹户旁之屏也云寝有席者谓蒲席加于苫上也云食蔬食者用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭惟有朝夕于阼阶下有时之哭䘮服之中三无时哭外惟此卒哭之后未练之前一节之间是有时之哭注云梁暗者书传文䘮服四制云高宗谅暗三年郑注云谅古作梁暗读如鹑䳺之䳺暗谓庐也庐有梁者所谓柱楣也郝氏敬曰虞既葬始祭之名既虞则翦除倚庐屏蔽之草加柱楣下略修饰也〉
　　〈张氏尔岐曰既虞谓葬毕卒哭后〉
　　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时〈注舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数疏云既练舍外寝者谓十三月服七升冠男子除首绖而带独存妇人除要带而绖独存又练布为冠著绳〉
　　〈屦上舍外寝之中不复居庐也云哭无时者谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭注云舍外寝于中门之外者练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士惟有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士䘮礼及既夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以寝门为中门据内外皆有哭位其门在内外位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒堑为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之䘮既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝也云复平生时食者此专据米饭而言也天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食以古者名饭为食与公食大夫者同音也凡䘮服所以表哀哀有盛杀服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子以下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫以上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者䘮服总包天子以下若言七月惟据天子若言五月惟据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也〉
　　〈敖氏继公曰哭无时者既练又变而不朝夕哭惟哀至则哭而已此哭亦在次中〉
　　〈张氏尔岐曰练十三月之祭此日以练布为冠服故以名祭即小祥也〉
　　蕙田案凡哭之疏数皆随其哀之盛杀以为节贾疏为哭有三无时一有时之说已觉著迹敖氏分为三无时二有时盛氏又分为四变皆属支离
　　又案自居倚庐至此皆言三年䘮居处饮食哭泣之节然亦其大略而巳䘮与其易也宁戚高子皋泣血三年未尝见齿君子不以非也
　　父〈疏周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义由恩出故先言父也〉
　　传曰为父何以斩衰也父至尊也〈疏天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也〉
　　〈敖氏继公曰云何以斩衰怪其重也凡传之为服而发问有怪其重者有怪其轻者读者宜以义求之郝氏敬曰父不言亲人皆知父亲而不知父尊知父尊而不知其为至尊也一气初化乾道资始虽母亦后之故曰至尊凡礼主敬而尚尊圣人为礼以义制恩人道所以别于禽兽此也故礼绝于事父尊之至也臣之事君资之而已〉
　　〈王氏志长曰三年之䘮达乎天子古今之通义也䘮服首斩而父为斩中之正考其服制别无尊卑差降之法自后有士服大夫服之说父母之䘮以爵之贵贱为降杀此后世礼坏乐崩之论岂可训哉䘮服固周公之旧也〉
　　钦定义疏杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之䘮服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之䘮服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服春秋襄十七年左氏传齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫据此则大夫䘮服有与士异者矣然中庸言三年之䘮达乎天子父母之䘮无贵贱一也杂记亦云端衰䘮车无等孟子谓三年之䘮齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之宁有大夫士之异等者乎如异等则诸侯天子必更有异是逾薄也记传所言其起诸世卿执政之时而非成周之本制与
　　诸侯为天子〈疏此文在父下君上者以此天子不兼馀君君中最尊故特著文于上也〉传曰天子至尊也〈疏天子至尊同于父也〉
　　〈郝氏敬曰此所谓资于事父以事之者也〉
　　〈王氏昭禹曰春官司服凡䘮为天王斩衰天王有父道故诸侯及诸臣服斩衰以王为天也若诸侯之大夫自天其君则为王穗衰而已〉
　　钦定义疏诸侯谓分封列国者其仕于王朝之卿大夫士为天子服亦同经但言诸侯为天子而王朝之卿大夫士为天子服斩衰则綂于下文君一条内矣此另列诸侯为天子者以诸侯天子皆君恐疑于不必如君臣之服故特著之也
　　〈胡氏安国曰诸侯为天子服斩衰礼当以所闻先后而奔䘮也或谓万国至众封疆至重天王之䘮不得越境而奔而修服于国礼乎康王之诰大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右此奔成王之䘮者也安得以为修服于国而可乎〉
　　钦定义疏奔䘮正也而修服于国者亦宜有之道有远近期有疏数固不能胥六服之群辟而举空其国也康王之诰之诸侯盖适当朝觐而在京师者若闻䘮而奔者近畿或有之稍远则固不能如是速也班氏固言之善矣白虎通曰天子崩遣使者讣诸侯诸侯悲哀恸怛莫不欲睹君父之棺柩尽悲哀又为天子守藩不可顿空也故分为三部七月之间诸侯有在京师亲共臣子之事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国哭痛思慕竭尽所共以助䘮事者是臣下若䘮考妣之义也
　　范氏祖禹曰君䘮三年古未之改汉文率情变礼虽欲自损以便人而不知使人入于异类也自是以后民不知戴君之义而嗣君遂亦不为三年之服唐之人主鲜能谨于礼者故有公除而议昏亮阴而举乐忘父子之亲固不可矣然如汉文之制志宁之议是亦有父子而无君臣也为国家者必务革汉文之薄制遵三代之隆礼教天下士大夫以方䘮三年则众著于君臣之义矣
　　胡氏寅曰汉文减节䘮纪固负万世讥矣然遗诏所谕谓吏民耳太子嗣君岂吏民比而景帝冒用此文乃自短三年之制是不为君父服斩衰自景帝始也且天子之所以不遂服三年者何谓哉谓妨政事耶谓费财用耶谓防摄政之人耶谓妨政事孰先于国家之大忧谓费财用财用固所以行礼也谓防摄政之人则虞夏殷周未闻有摄政之人夺䘮君之国者揆之以礼稽之以事无一而可乃不法尧舜三代而以刻薄之景帝为师何哉寥寥千载惟晋武欲行古制而尼于裴傅之邪说独魏孝文天性仁厚断以不疑虽不尽合礼文而哀戚之情溢于杖绖读史者犹恻然感动想见其为人
　　刘氏攽曰汉文帝制此䘮服断自己葬之后其未葬之前则服斩衰汉诸帝自崩至葬有百馀日者未葬则服不除矣翟方进传后母终既葬三十六日起视事以身备汉相不敢逾国家之制此其证也说者遂以日易月又不通计葬之日皆大谬也文帝诏既葬除重服大红十五日小红十四日纎七日所以渐即吉耳
　　朱子曰汉文葬后三易服三十六日而除差贤于后世之自始遭䘮便计二十七日而除者然大者不正其为得失不过百步五十步之间耳孝宗服高宗既葬白布衣冠视朝此为甚盛之德足破千载之缪前世人君自不为服故不能复古当时有此机会而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂至君服于上臣除于下因陋踵讹深可痛恨也
　　钦定义疏汉文遗诏史记汉书皆云已下服大红十五日小红十四日纎七日已下者谓柩已下于圹始服大红等服则三十六日在既葬之后甚明至魏武始令葬毕便除无所为三十六日之服者后又何代直以三十六日为除服之期而不论葬与否至唐明皇肃宗之䘮又降三十六日为二十七日短䘮虽自汉文而后代之屡变而愈短如此
　　君〈疏臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下〉
　　传曰君至尊也〈注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其䘮吊服加麻不服斩也〉
　　〈敖氏继公曰诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之服者诸侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵臣也此亦主言士礼以关上下下放此〉
　　钦定义疏下经公士大夫之臣节传云君谓有地者也此注盖本此而言然古者递相君臣则不必有地而后有臣矣疏谓士无臣亦本注说然特牲记私臣门东北面西上则士自有臣士䘮礼读赗有主人之史以别于公史明乎主人之史之为私臣也奔䘮哭天子九诸侯七卿大夫五士三皆言臣为君也凡士之礼事用私臣者不少则士亦有臣明矣既委䞇为臣宁可不以君之服服之乎敖氏兼士言之于义为合又缌麻章为贵臣服缌大夫无缌服则为之服者必士也士卑故为其臣缌不止吊服加麻而已曽是臣之服之也而仅吊服加麻云尔乎或疑子疾病而子路使门人为臣夫子曽为大夫致仕尚无臣则士似不应有臣曰大夫致仕而无臣者谓大夫之臣也若不为大夫已所自有之臣则固自若也子路盖以夫子为大夫时门人如原思辈曽为之臣矣今欲使曏之曽为臣者以臣行事而为夫子服三年之䘮以尊圣人而不知大夫之臣之视夫子祗为旧臣而不可以现为臣之礼施之此圣人所以深责之也若夫子所自有之臣如室老之类则不因不为大夫而遂无也
　　父为长子〈注不言嫡子通上下也亦言立嫡以长　疏言长子通上下则适子之号惟据大夫士不通天子诸侯若言太子则亦不通上下云亦言立嫡以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立嫡以长也〉
　　〈敖氏继公曰为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡子也不云嫡而云长者明其嫡而又长故为之服此而不降之也疏衰三年章放此后凡言嫡者亦皆兼长言之经文互见之耳〉
　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也〈注此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙　疏经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父身三世长子四世乃得三年也郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之己身继祖与祢通已三世即得为长子斩长子惟四世不待五世此微破马融之义也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也〉
　　语录有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶子论也朱子曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎
　　敖氏继公曰祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为祖继别为宗是也此云不继祖者唯指大宗之庶子而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗之庶子也然经但云父为长子耳传记乃有庶子不继祖祢不得为长子三年之说亦似异于经殇小功章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其庶子服与大夫同则为其适子服亦三年与大夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎
　　盛氏世佐曰子为父母三年父母为子期服之正也为长子三年以其承祖之重而加隆焉尔此尊祖敬宗之义通乎上下者也云正体于上者明其父之为适长也云又乃将所传重也者明其子之亦为适长也重谓宗祀也庶子不得祭即不得为长子三年以其无重可传也庶子不为父后者也云不继祖者指其子而言也然则为长子三年五宗皆得行之矣虽继祢之宗亦得为长子三年者以身既继祢即得主祢庙之祭是亦有传重之道故也小记所谓不继祖与祢者亦谓庶子不继祢而庶子之长子不继祖耳先儒考之弗审因谓适适相承必至四世乃得三年失其义矣经但云父为长子而不别父之适庶故传记为发明之此传记之所以有功于经也
　　蕙田案尊祖故敬宗继祖之嫡尊祖也继祢之嫡敬宗也小记实补经之未备非别有义也
　　为人后者〈疏此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽高祖故阙之也〉
　　〈敖氏继公曰不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后〉
　　传曰何以三年也受重者必以尊服服之
　　〈敖氏继公曰此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰〉
　　〈郝氏敬曰传问何以三年疑其与亲生者有间也受重谓继宗祀〉
　　何如而可为之后同宗则可为之后〈疏大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也〉
　　〈敖氏继公曰此言当以同宗为后也自是以下又覆言为人后之义〉
　　〈郝氏敬曰为后者必同宗为其初本一体也〉
　　何如而可以为人后支子可也〈疏云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二以下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已下子不得后人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也〉
　　〈敖氏继公曰必支子者以其不继祖祢也〉
　　蕙田案据此则可知继祢者与继祖同
　　为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子〈注若子者为所为后之亲如亲子也　疏死者祖父母则为后者之曽祖父母妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也〉
　　〈敖氏继公曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以见从母昆弟也此于尊者惟言所后者之祖父母于亲者惟言所后者之妻盖各举其一以见馀服也至于其妻之父母以下乃傋言之者嫌受重之恩主于所后者而或略于其妻党也其妻党之服且如是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅止于父故传为凡不见者言之又详此传言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其为宗子故尔盖尊者已老使子孙代领宗事亦谓之宗子所谓宗子不者也非是则无置后之义〉
　　〈顾氏炎武曰此因为人后而推言之所后者有七等之亲皆当如礼而为之服也所后之祖我之曽祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母也因妻而及故连言之取便文也昆弟我之世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆弟之子者非〉
　　盛氏世佐曰祖祖父母也唯言祖文省耳所后者之祖父母为后者当服齐衰三月若所后者及所后者之父皆没则为曽祖父服斩曽祖母齐衰三年曽祖父在则为曽祖母服如父在为母父母为后者当服不杖期若所后者已没则为祖父服斩祖母齐衰三年祖父在则为祖母服如父在为母为人后矣而传乃陈为所后者之祖若父之服所以见为宗子而死虽祖若父犹存亦得置后也且容有生而置后者也妻为后者当服齐衰杖期若所后者已没则为之齐衰三年妻之父母为后者当服小功于所后者之妻党举一父母则其他可知矣言此于本宗之上文便也昆弟为后者当服不杖期所后者大宗子也昆弟之子为后者当服大功若如也如子者谓为后者为此六等之亲服皆如所后者之亲子也传因为人后者之服连类及之以补经之未备而其言之详略亦各有义焉于正綂之亲悉数之于旁亲举一昆弟以例夫与父同行者举一昆弟之子以例夫与已同行者下此则略而不言尊卑之差也六者之中本宗居其五外亲居其一内外之辨也注疏及顾说互有得失故备论之
　　蕙田案盛氏说最为详明
　　妻为夫〈疏自此已下论妇人服妇人卑于男子故次之〉
　　传曰夫至尊也〈疏妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐等以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也〉
　　〈敖氏继公曰此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为服者皆放此〉
　　妾为君〈疏妾贱于妻故次妻后〉
　　〈张氏监本正误妾为君为误作谓〉
　　蕙田案下传云妾为君注谓夫为君虽士亦然疏士身不合名君妾与臣无异得称夫为君
　　传曰君至尊也〈注妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然　疏内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义但其并后匹嫡则国亡家绝之本故深抑之别名为妾也既名为妾故不得名婿为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异是以虽士妾得称夫为君〉
　　〈敖氏继公曰妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男为人臣女为人妾〉
　　女子子在室为父〈注女子子者子女也别于男子也言在室者关已许嫁　疏关通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也〉
　　〈敖氏继公曰女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言郝氏敬曰男女称子对父母为子也女子重称子别于男子之为子也〉
　　〈盛氏世佐曰女子子在室与男子同未嫁无可降也此谓成人而未嫁者也其未成人者服同唯不杖为异小记云女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖然则未成人而有男昆弟者皆不杖可知矣〉
　　布总箭笄髽衰三年〈注此妻妾女子子䘮服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又总其未箭笄篠也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽疏上文绖至练有除者此三者并终三年乃除之案䘮服小记云妇人带恶笄以终䘮彼谓期服者带与笄终䘮此斩衰带亦练而除笄亦终三年也布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故也髽有二种案士䘮礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如著㡎头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士䘮礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二者成服之后露紒之髽即此经注是也〉
　　〈孔氏颕达曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也妇人之髽有三其麻髽之形与括发如一以对男子括发时也斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻也男子括发先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免则妇人布髽也如有露紒髽者䘮服传云布总箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以䘮服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也〉
　　方氏悫曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽盖有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免有笄则发立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有笄焉所谓恶笄是也然则䘮之或免或髽者岂有他哉特以辨男女之义而已
　　黄氏干曰自斩至缌成服皆布总其布之升数象男子冠数箭篠竹也以箭篠为笄也始死将斩衰妇人去笄至男子括发著麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄箭笄长尺妇人箭笄终䘮妇人有除无变也〈敖氏继公曰髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士䘮礼卒敛妇人髽于室自此以至终䘮不变也〉
　　〈盛氏世佐曰髽与括发免皆以麻若布绕额而露其髽髻之名制同而名异所以别男女也既夕云丈夫髽䘮服四制云秃者不髽是髽又男女之通称矣男子之括发免皆因事而为之妇人则髽以终䘮妇人少变也括发免者必去冠髽可以不去笄亦其异也〉
　　传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈注总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也　疏云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之䘮云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于䘮中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等郝氏敬曰总止六寸取覆髽耳䘮笄比吉笄短二寸独于此详者因明妇人为斩衰首服所异于男子者张氏尔岐曰总六升注云象冠数谓象斩衰冠之数馀服当亦各象其冠布之数长六寸注知其指紒后者以其束发处人所不见无寸可言也〉
　　子嫁反在父之室为父三年〈注谓遭䘮后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之䘮受既虞而出则小祥亦如之既除䘮而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人孔氏颕达曰女出嫁为父母期若父母䘮未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已绝夫族故其情更隆于父母也若父母䘮已小祥而女被遣其期服已除若反本也服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有䘮而为夫所出今未祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也〉
　　〈敖氏继公曰子女子子也承上经而言故但云子省文耳非经之正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可以不必言女经于他处凡言子者皆谓男子言反在父之室明其见出于父存之时也著之者嫌与未嫁者异也此䘮父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知经特于此发之也〉
　　〈马氏融曰为犯七出还在父母之家〉
　　〈王氏肃曰嫌已嫁而反与在室不同故明之〉
　　钦定义疏女子必有所系属故未嫁天父既嫁天夫被出而反则仍天父也女子被出之由如无子恶疾乃命之不辰非其自取若夫淫佚不孝窃盗妒忌多言则孽由自作而父不以不肖绳之者父子主恩出于夫家义也归于父家恩也恩义两不相掩也康成本䘮服小记而推言之以补此经之未备非谓此经专主遭䘮而出者也
　　蕙田案此明女子子既嫁而反为父之服读义疏可以知其大义观注疏可以知其节文经旨乃圆
　　〈盛氏世佐曰女子嫁而降其本宗之服妇人之义内夫家而外父母家也被出而归仍与未嫁者同以其与夫绝族也此经所陈兼未遭䘮而出及遭䘮未练而出者言也言三年而不言所服容遭䘮而出则其初䘮之服或不尽同于在室者也若其遭䘮而出出而复反者变除之节则小记论之详矣记云为父母䘮未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之〉
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦〈注士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正　疏典命大国立一人诸侯无公以为公降其众臣布带绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也〉
　　〈李氏心传曰以传考之疑士即卿字传写误也〉
　　蕙田案李说未确
　　〈敖氏继公曰此亦以其异故著之且明异者之止于是也公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众臣为之布带绳屦降于为君之正服所以辨贵臣而不敢与之同也盖此君之尊杀于国君故其臣之为服者得以别贵贱也〉
　　〈郝氏敬曰公士谓诸侯之士与大夫之众家臣各为其君斩衰三年但加布带与齐衰以下同屦麻绳不用菅与不杖期以下同盖爵贵者恩重尽服爵卑者恩杀服损也〉
　　〈姜氏兆锡曰注疏殆误本章缘臣有贵贱故服有隆杀经盖言众臣非贵臣比故带屦与苴带菅屦殊而传因言其非贵臣比故虽服杖亦不与之俱即位耳若谓卿大夫厌于君而降之必无降众臣而反不降贵臣之理若又谓其君卑众臣乃即位尊即不即位则又岂君尊即不为王侯厌而君卑独为厌乎其误甚矣〉
　　〈盛氏世佐曰公士公家之士玉藻云公士摈是也大夫兼公卿而言大夫之众臣谓私臣之贱者其君谓此二等之人之君也公士君诸侯大夫之众臣君大夫二者亦斩衰三年而于其带与屦少杀之者则以其疏且贱故也旧解误今依郝说正之〉
　　蕙田案郝说得之盛氏依之是也
　　传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也〈注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君䘮服无所降也绳菲今时不借也疏公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶〉
　　〈下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓绳菲为不借者此凶屦不得从人借亦不得借人也〉
　　〈敖氏继公曰室老家臣之长者也士凡士之为家臣者皆是也众臣杖不以即位亦异于贵臣也然则贵臣得以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经唯言公卿大夫尔而传以有地者释之则无地者其服不如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也传言于此亦似非其类郝氏敬曰公卿诸侯之卿大夫室老大夫家臣之长士大夫之邑宰此皆贵臣得尽服馀皆众臣布带绳屦也有地谓诸侯有社稷大夫有采邑众臣布带绳屦皆杖但不以杖即位异于贵臣杖即位也近臣阍寺之属恩礼又杀于众臣服无等唯视嗣君服服耳菲即屦也〉
　　〈姜氏兆锡曰传又言近臣者亦见贱非贵比但以近君从而为服耳若如疏义母论理不足即上下文义亦失矣〉
　　〈盛氏世佐曰公卿大夫诸侯之贵臣也室老士大夫之贵臣也贵臣于其君恩深义重故其服一同于父而无所杀若其馀则不能无所杀矣公士亦诸侯之众臣也故其服诸侯与大夫之众臣为大夫服同有地者兼诸侯大夫言也众臣杖不以即位见其异于贵臣者不止于带与屦也此唯谓诸侯之众臣耳若大夫之众臣则不杖檀弓云公之䘮诸达官之长杖䘮大记云君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖是诸侯之贵臣众臣同有杖而众臣不以即位为异也大记又云大夫之䘮三日之朝既殡主人主妇室老皆杖孔疏云死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也此于家臣之杖唯言室老而不及其馀则大夫之众臣不杖明矣近臣亦谓诸侯之亲臣左右仆从皆是君嗣君也君服斯服者从君而服不得有异也近臣卑于贵臣恩义亦浅而其服乃无所降者以其从君故不从众臣之例也传于众臣之中又别出近臣一等亦补经所未备服问云君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也是亦近臣从服与群臣异之事也〉观承案此传与上经文互相足也上以公之士与大夫之众臣为非贵臣故此传谓公之卿大夫之室老与士皆为贵臣也盖士仕于公家为贱臣者在大夫之家则为贵臣矣如此解则经文士字与此传中士字一般但彼仕于公则为众臣此仕于大夫则即贵臣耳故当以公卿二字为句大夫室老士为句公卿者公侯之卿即诸侯之上大夫也大夫室老士者大夫之家相邑宰也故以贵臣二字总承之向来句读似欠分明
　　右斩衰三年















　　五礼通考卷二百五十二