五礼通考 (四库全书本)/卷259

五礼通考　卷二百五十九

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷二百五十九
　　刑部尚书秦田撰
　　凶礼十四
　　丧礼
　　仪礼丧服记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之〈注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻　疏云练冠麻者以练布为冠以麻为绖带也麻衣谓白布深衣縓縁谓以縓色缯为领縁也既葬除之者与缌麻所除同也注云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻字上麻为首绖腰绖缌麻亦言麻此如缌之麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者以其为深衣不与丧服同也诗云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异也云权为此制不夺其恩者诸侯尊绝期以下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽被抑犹容有三年之哀故也妻轻者以縓冠对母用练冠以葛绖带对母用麻皆是轻也〉
　　〈马氏融曰不见日月者既葬而除之无日月数也〉
　　〈敖氏继公曰縓冠之縓亦当作练字之误也练冠者九升若十升布练熟为之与众人为母为妻之练冠同麻衣以十五升布为衣如深衣然其异者縁尔縓縁以縓色布为领及纯也闲传曰练冠縓縁是冠纰亦以縓也此縓皆视其衣冠之布为母但言麻故于为妻言葛绖带以见之练冠麻葛凶服也先言之麻衣吉衣也后言之文当然尔此二丧本当有练有祥故于此得用既练之冠既祥之衣与夫练服之饰以明其服之本重又小其麻葛之绖带以见不敢为服之意也此为妻之衣冠一与为母同惟以绖带为轻重耳妾与庶妇厌于其君公子为之不得伸故权为制此服然君在公子不得伸其服者多矣乃于其母妻特制此服者为其皆在三年之科与他期服异也诸侯之妾公子之妻视外命妇皆三月而葬郝氏敬曰为其母为所生母练冠三年小祥之冠以练熟布为之縁衣领袖诸侯妾之子厌于所尊于所生母不得自伸为此服以变于吉也为其妻以浅绛帛为冠变于缁玄冠也绞葛为首要绖轻于麻也亦以压于所尊不得为妻遂也〉
　　钦定义疏齐衰裳正服也练冠麻衣縓縁馀服也公子之母妻为公所厌夺其正不夺其馀而即以其馀服为之正服圣人之权衡于此者精矣注谓为母者妾子也若为妻则适夫人所生子凡不为父后者亦然又案齐衰降服四升冠七升正服五升冠八升既
　　葬降服受七升冠八升正服受八升冠九升至练则衣服皆用布之练熟者为之降服八升冠九升正服九升冠十升是以谓之练冠练衣也曰练则缕布皆有事与大小功之布又有间矣方氏悫谓练帛为冠非也大祥始用缟练冠焉得遽用帛乎八升九升皆大功之布故练衣亦谓之功衰杂记父母之丧尚功衰又曰虽功衰不吊即练衣也张子云练衣练大功之布以为衣故言功衰
　　传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也〈注君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬　疏云诸侯之妾视卿大夫皆三月而葬者大戴礼文诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵妾馀五者为贱妾敖氏继公曰君之所不服子亦不敢服者谓其母与妻皆君之所厌而不服者也子亦从乎其君而不敢服之传以此释其所以不在五服中之意其实子从君而不敢服者则不止于此也君之所为服谓适与尊同者也君为之服子亦各以其服服之传又因上文而并言此以见凡公子之服与不服其义皆不在已也〉
　　〈郝氏敬曰传言此不在五服之内盖妾与庶妇诸侯绝无服公子不敢服为此济五服之穷非常礼也邵氏宝曰子为母服礼也夫为妻服亦礼也谓五服外何居庶母于君为妾庶子之妻于君为庶妇君服妻不服妾服冡妇不服庶妇君之所不服而制此服焉权也故曰五服之外〉
　　钦定义疏公之庶子为父后者父在为母为妻宜与此同即位则妻为君夫人而母服犹不得伸古人所以严妻妾之分者如此
　　田案孟子王子有其母死者其傅为之请数月之丧赵岐云王之庶夫人死迫于适夫人不得行丧亲之数朱子集注采陈氏之说亦云厌于嫡母其实不然也礼家无二尊故有厌降之义父卒为母三年而父在则期厌于父也礼尊君而卑臣故亦有厌降之义士之庶子父在为其母期大夫之庶子父在为其母大功公子父在为其母无服厌于尊也大功章公之庶昆弟为其母传云先君馀尊之所厌不得过大功盖公之庶子虽父已先卒犹厌于父之馀尊不云厌于嫡母也王子之母死以父在不为制服非厌于嫡母赵氏误矣
　　又案此记公子为其母妻厌降之服
　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等〈注兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也　疏此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等上经当已言讫今又言之者上虽言之恐犹不尽记人总结之〉
　　〈敖氏继公曰此言所为之兄弟谓为士者也惟公之昆弟虽与其兄弟同为公子亦降之也三人所以降其兄弟之义固或有异而服则同其兄弟之服虽皆已见于经然亦有不并列三人而言之者故于此明之大夫小功而下之亲为士者皆不为之服盖小功降一等则缌而大夫无缌服故也〉
　　〈郝氏敬曰前言昆弟至此言兄弟者昆同也同父母者也兄况也尊长之名亲曰昆弟族曰兄弟婚姻异姓亦称兄弟此条所降之兄弟皆指再从小功以下族亲小功兄弟降一等则缌凡兄弟降皆于士也尊同则不降于士降则绝矣故大夫无缌服〉
　　〈盛氏世佐曰此兄弟所该甚广凡旁亲自期功而下及外亲皆是虽其行辈之尊卑或有与已不同者亦存焉郝専指小功以下族亲言非降一等者期降大功大功降小功小功降缌缌降则绝矣然则大夫无缌服者谓无缌之正服耳若自小功降而在此者则固不得而绝与〉
　　田案此记以尊降兄弟之法
　　为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子〈注言报者嫌其为宗子不降　疏谓支子为大宗子后反来为族亲兄弟之类以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云报以明之〉
　　〈敖氏继公曰此为兄弟于本亲降一等止谓同父者也礼为宗子服自大功之亲以至亲尽者皆齐衰但有月数之异尔此云报者昆弟与姊妹在室者但视其为已之月算也而服亦齐衰惟姊妹适人者则报以小功也之子二字当为衍文所后者之兄弟凡已所降一等之外者皆是也其有服若无服皆如所后者亲子之为〉
　　〈郝氏敬曰为人后谓出继宗人则小功兄弟皆降一等其所降之兄弟亦如其降反之所为后之兄弟为已所后之父之众兄弟也之子谓所为后之父之众子也于其众兄弟事之如世叔父于其众子待之如亲昆弟若子即如所后者之亲生子也〉
　　〈顾氏炎武曰所后者谓所后之亲所为后谓出而为后之人为人后者于兄弟降一等自期降为大功也兄弟之子报之亦降一等亦自期降为大功也若子者兄弟之孙报之亦降一等自小功降而为缌也盛氏世佐曰经于为人后者于其本宗之服及所为后之亲属多略不具故记又言之兄弟谓本宗期功以下之属也为人后者降其兄弟与女子子嫁而降其本宗意略相类欲其厚于彼则必薄于此也敖止以同父者为兄弟郝止以小功为兄弟皆非报谓本宗之兄弟亦各如其降服服之不以其为宗子而加隆也所为后之兄弟谓大宗之亲属也不云所后者之兄弟而云所为后之兄弟者言所后者之兄弟嫌若其世叔父然也大宗之亲属多矣不应单举兄弟之子之子二字当从敖氏作衍文郝云之子谓所为后之父之众子误甚大宗无后故以族人支子继之所为后之父安得有众子哉若子之义己见上斩章为人后者条下顾宁人以报字读属下句其说凿矣〉
　　钦定义疏为人后者经己著其为父母昆弟姊妹之服故记为不见者广言之降一等当従其本服而降也盖为人后不必尽皆亲昆弟之子但取同宗则或有在五服之外者其为本生之亲之服则同也报者但月数同耳宗子为兄弟服功缌兄弟之报宗子若大小功者皆服齐衰三月而后以大小功之月数足之若缌麻者则竟服齐衰三月也所为后之兄弟之子谓其有亲昆弟之子而不以之为后者也但取同宗而不拘于伦序之戚疏此足以徴之矣为所后者之馀亲皆若子举兄弟之子以包其馀也其有服若无服或以尊而降或以尊而绝皆一如所后者之亲子而无所异焉
　　田案此记为人后者降其兄弟
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等〈注皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒　疏共在他国一死一不死相愍不得辞于亲眷父母早卒兄弟共居而死当愍其孤幼相育故皆加一等〉
　　〈敖氏继公曰兄弟以皆在他邦而死加者为其客死于外故也以不及知父母而加者为其有恩于己故也凡兄弟之加服惟此与姑姊妹女子子适人而无主者也其馀则否〉
　　钦定义疏此兄弟不専指同辈者凡父行子行并祖行孙行皆在焉惟其所值而已　无大功之亲则有従母再嫁而谓他人父者矣若小功以下至无服之亲能相为收恤使孤儿得以长成即有母者亦使穷嫠得以完其贞洁此尤人情所难也加一等服之所以劝笃亲而厚风俗也加一等则无服者亦为之缌麻矣
　　传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟〈注于此发兄弟𫝊者嫌大功己上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣　疏小功以下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义敖氏继公曰谓之二字似误亦当作为为兄弟者为兄弟服也此唯以加一等者为问耳小功以下为兄弟谓是乃小功以下之亲为兄弟之服者然也然则此等加服不得过于大功矣盖大功以上皆在亲者之限故不必复加云〉
　　〈郝氏敬曰此辈兄弟皆内外族亲有缌小功服者或本无服而𧨏重者皆可为服〉
　　〈盛氏世佐曰云何如则可谓之兄弟者问此兄弟自何等亲也答云小功以下为兄弟明其本疏属故有加尔非亲者之比也为如字敖读作去声因以谓之二字为误非〉
　　田案此记兄弟加等之服
　　朋友皆在他邦袒免归则已〈注谓服无亲者当为之主毎至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　疏同门曰朋同志曰友袒而免与宗族五世者同朋友义合故云无亲袒时谓小敛讫投冠括发时引小记者证朋友为主之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已〉
　　〈敖氏继公曰朋友相为吊服加麻也此亦为其客死于外尤可哀怜故加一等而为之袒免以示其情归于其国则复故而如其常服故曰归则已也死于他邦者朋友袒免兄弟加一等其意正同此云归则已是兄弟虽归其加服故自若也亦足以见亲疏之杀矣〉
　　〈华氏学泉曰或问袒免之服宜何如曰袒者袒也去衣也丧礼凡踊先袒将袒先免故曰袒而踊之又曰袒成踊是袒以踊也冠者不袒冠至尊不居肉袒之体故为之免以代之是免以袒也又有事则袒故饭含主人南面左袒扱诸面之右凡殓者袒大殓主人及亲者袒既夕启殡商祝免袒之类凡动变皆袒于事便也大殓之前主人及缌麻皆免既殡缌小功不免也虞卒哭则免之故当事而袒免者五服之所同也但五世亲尽宜袒则袒宜免则免事毕则除之而无服耳非如今律所载素服尺布为袒免也亦皆古圣人制服之厚虽亲尽服绝而犹当丧而致其哀遇事而为之助如此〉
　　〈汪氏琬曰宋儒程氏泰之尝辨袒免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文久而考之礼经则程氏所辨未合也程氏曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一尺従项交额而郤绕于紒是故不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程氏曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经之意也礼秃者谓其无紒可绕故不免也又问丧曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免冠以为释也程氏曰衰绖冠裳俱有其制而袒免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程氏未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东是免用麻也斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制与程氏曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与笄对免与髽对者也髽不止于除笄而免独止于免冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以免服衰绖逆则免之有服审矣程氏又释丧小记曰父母皆应以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括发而下言免则免与括发不同不可以合释之也有免而括发者焉母丧是也有免而不括发者为属及五世之丧是也〉
　　钦定义疏免固不成冠注亦未尝以冠名之也然问丧云免者以何为也不冠者之所服也则必有其服而不止于不冠矣小记为母括发以麻免而用布是免用布也左传韩之战秦穆姬使以免服衰绖逆则免之为服审矣
　　朋友麻〈注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖庶人不爵弁则其吊服素冠委貌　疏上文据在他国加袒免今此在国相为吊服麻绖带而已注知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等也云其服吊服也者以其不在五服五服之外惟有吊服故引周礼王吊诸侯之绖及三衰证此也案周礼司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖又案服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸侯及卿大夫当大殓小殓及殡时乃弁绖非此时则皮弁辟天子也士吊服则疑衰士卑无降服既以缌为丧服不得复将缌为吊服故向下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文前有此二种解故郑引论语破之云又改其裳以素辟诸侯者诸侯及卿大夫不著皮弁辟天子此诸侯之士不著疑衰裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊服疑衰而素裳是郑正解士之吊服庶人不爵弁则其冠素委貌不言其服则白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服也凡吊服直云素弁环绖不言带或云有绖无带但吊服既著衰首有绖不可著吉时之大带吉时之大带有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其吊服之除案杂记云君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同五月除之为士虽比殡不举乐其服亦既葬除之矣〉
　　〈敖氏继公曰天子吊服三锡衰也缌衰也疑衰也诸侯吊服二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦未必有朋友之服是记盖主为大夫以下言之服问谓大夫相为锡衰以居当事则弁绖此大夫于朋友之为大夫者服也以是推之则大夫于士若士与大夫皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦然其服皆如麻既葬乃已若非朋友则吊之时其服皆与朋友同所异者退则不服耳疑衰者亦十五升而去其半盖布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于吉升数与缌锡同则疑于凶故因以名之张氏尔岐曰士之吊服则疑衰其或弁绖或皮弁如卿大夫而改其裳也疑者拟也拟于吉也吉服十五升而此服用十四升是近于吉朋友之服即此服而加麻也周礼司服凡吊事弁绖服此经注引之作凡吊当事则弁绖误当事则弁绖者诸侯卿大夫也当证之〉
　　〈汪氏琬曰或问礼言朋友麻而律文无之则何也曰吾闻之同门为朋同志为友古之为朋友者其将与之交也则有始相见之礼其既与之交也则有终身同道之恩盖慎于初而厚于继也如此夫惟始慎之继厚之故殁则哭于寝门之外加麻三月今交道废矣彼之憧憧往来者饮食而已耳博奕笑语而已耳有善不相勉有过不相规此则孔子谓之所知曽子谓之相识者也非朋友也而顾欲为之加麻不已重乎夫朋友之服不在五服之内故律文略之后之学者縁情义之浅深厚薄而加折衷焉可也或问师弟子何以无服也曰昔者孔子之丧颜回也若丧子而无服子贡请丧孔子若丧父而无服今之为师为弟者其视夫子子贡何如而遂相为服也先儒谓师不立服不可立此说是也然则吊服加麻出入常绖者非与曰昔者朱文公之丧黄文肃公为其师加麻制如深衣用冠绖何文定公之丧王文宪公服深衣加带绖冠加丝许文定公薨蒲人王楫衰绖赴葬司宾者辞曰门人衰礼与楫曰吾师也术艺之师与宾主之师与吾犹惧乎报之无从耳由是言之后世有人师经师如朱何许三先生者夫亦可以用此服矣华氏学泉曰或问师之服不见于仪礼何也曰古者师未尝有服师之心丧三年自孔门弟子始也孔子之丧门人疑所服子贡曰孔子之丧颜渊若丧子而无服请丧孔子若丧父而无服于是乎有心丧三年师之心丧三年为孔子设也其师非孔子难乎其服也朋友有服与记曰朋友麻郑注云朋友有同道之恩相为服缌之绖带是为朋友缌也曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉期以为节也此存乎交道之浅深矣夫父生之而师教之朋友成之师之丧视父朋友之丧视兄弟其可也然而难乎其服也〉
　　田案此记朋友之服
　　君之所为兄弟服室老降一等〈注公士大夫之君　疏天子诸侯绝期今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰远臣不从服室老君近臣故从君所服也〉
　　〈敖氏继公曰君者谓凡有家臣者皆是也与室老对言故曰君亦如妾为君为女君之比〉
　　〈张氏尔岐曰公卿大夫为兄弟服已降一等室老从之而服又降一等〉
　　〈盛氏世佐曰兄弟服谓期功之属此大夫之臣从服之例也从服者止于室老其馀否下天子诸侯也天子诸侯为其正统之亲服其臣皆从服亦降一等不杖期章为君之父母是其例矣惟近臣君服斯服盖不降也是皆异于大夫者〉
　　夫之所为兄弟服妻降一等〈疏妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔见于大功章夫之昆弟之子不降叔嫂又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎〉
　　〈敖氏继公曰此惟指妻从夫服者而言如为夫祖父母之类是也其在夫之昆弟之行者则不从郝氏敬曰夫之重服则妻与同如疏属小丧则妻降一等前于尊亲大丧从服皆有等此括诸未备轻服言也〉
　　钦定义疏疏谓不见者是夫之从母非也妻于夫之母党不从服敖氏谓夫之祖父母祖父母不可谓之兄弟服也其谓从祖父母而脱从字与小功章为夫之姑姊妹亦従夫而降一等者也所不服者惟男昆弟耳此服大概已见经惟缌麻章未明言夫之従祖祖父母及夫之従父姊妹记或为此而发与
　　田案此二条记従服降等之法
　　庶子为后者为其外祖父母従母舅无服不为后如邦人〈疏以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之〉
　　〈敖氏继公曰凡従服皆为所従在三年之科者也庶子为父后者为其母缌则于母党宜无服也不为后如邦人是君母与己母之党或兼服之明矣〉
　　〈郝氏敬曰邦人犹言众人〉
　　〈顾氏炎武曰与尊者为一体不敢以外亲之服而废祖宗之祭故绌其服也言母党则妻之父母可知张氏尔岐曰若不为后亦如邦人为母党服也〉
　　〈汪氏琬曰或问礼有庶子为其外祖父母従母舅之服而律文无之何也曰古者诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服盖以贱故绌也然则庶子之服其生母也今且与适母同矣夫使伸其死于母而独绌于母之党母乃稍失伦与曰非也小不可加大卑不可陵尊贱不可干贵圣人之立制也姑以此示适庶之闲焉此律文之微意也故庶子得为适母之党服而不得为生母之党服乡先生姚文毅公亦以无服为善也华氏学泉曰或问仪礼庶子为其生母之党服欤曰本经无文于记有之庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人然则庶子不为父后者为其生母之党服可知也曰今制于生母之党不服可欤曰可古者诸侯娶一国之女其二国同姓以侄娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女娣者妻之妹故古无甚贱之妾其庶子安得不为其党服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾微微故不得不略之也古为其妾缌今无服其亦以此欤汪琬氏亦曰古诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服盖以贱故绌也〉
　　〈盛氏世佐曰庶子为父后于其所生母之党无服亦不敢服其私亲之义也不言从母昆弟舅之子者举其重者而轻者可知不为后如邦人据士礼而言也若公子大夫之庶子为尊者所厌于其母且不得伸三年母党之服讵得伸乎大夫卒庶子不为后者亦如邦人矣然君母在为君母之党服仍不兼服也敖说误〉
　　田案此记庶子为其母党之服
　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人〈注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同　疏孤为殇者谓无父未冠而死者也大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是绝属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限故云如邦人也注云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在有适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服父在亦不为之服殇也自大功亲已下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其绝属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功小功衰也至于小功亲已下殇与绝属者同者以其成人小功至下殇即入三月是以与绝属者同皆大功衰小功衰三月也绝属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与绝属者同也〉
　　〈敖氏继公曰此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降服或降而无服亦如邦人也〉
　　〈郝氏敬曰宗子大宗子族人所为齐衰三月者也无父曰孤宗子父未死年老而传子代王宗事十九以下死是不孤而殇者也族人不得以宗子殇为服何也礼有适子则适孙与庶孙同有父在即是宗子所殇者同于祖宗之适孙耳故不为宗子殇服必其既为宗子父死子孤十九以下死者族人乃为殇服长殇中殇大功布衰下殇小功布衰皆三月除礼宗子成人死族人男女皆齐衰三月今从殇降为功衰三月此疏属无五服之亲者也其在五服亲内者各以所当服之月算初丧服齐衰三月后各以本服为受月满而后除之如众人算服之当法也〉
　　钦定义疏宗子虽下殇不以缌麻服之重宗子也宗子不孤则其父虽不主宗事而族人犹以宗子之服服其父服其父则不服其子矣此与宗子之母在则不为宗子之妻服意同注谓有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月谓以大功衰终九月之数是连齐衰计之者也
　　田案此记族人为宗子殇服
　　改葬缌〈注谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之　疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用太牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒即此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言馀无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差远改葬不来故亦不言也君亲死已多时哀杀已久可以无服但亲见君之尸柩故制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓葬时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举极痛者而言父为长子子为母亦与此同也〉
　　韩氏愈改葬服议经曰改葬缌春秋穀梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则更无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后著改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人当服斩衰其馀亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅犹远也下服之最轻者也以远故其服轻也江熙曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以著其情先王之所以必其时之道也虽有文未有著其人者以是知其至少也改葬者为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水啮其墓鲁隐公之葬恵公以有宋师太子少葬有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野谓之葬近代以来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以阴阳畏忌遂葬于其土及其反葬也远者或至数十年近者亦出三年其吉服而従于事也久矣又安可取未葬不变服之例而反为之重服欤在丧当葬犹宜易以轻服况既远而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也
　　〈黄氏干曰案通典汉戴徳云制缌麻具而葬葬而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其馀亲皆吊服魏王肃云司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌葬而除不忍无服送至亲也肃又云本有三年之服者道有远近或有艰故既葬而除不待有三月之服也非父母无服无服则吊服加麻〉
　　〈敖氏继公曰改葬者或以有故而迁葬于他处如文王于王季之类是也或以向者之葬不能如礼后乃更之如晋恵公之于共世子之类是也此惟言缌不著其人则是凡有亲而在其所者服皆然也以其非常服而事又略故五属同之不言其除之之节或既改葬则不服之与　注云从庙之庙从墓之墓礼宜同也言此者以徴改葬之奠当如大敛耳盖祖奠如大敛奠故郑氏以此况彼谓改葬之奠宜与之同也汪氏琬曰或问礼改葬缌郑元谓三月除之而明集礼既葬释服何以不同也曰集礼释缌服者谓释其衰麻耳下文素服云云则犹未敢即吉也是故吾従三月　或问过时而葬宜何服曰礼久而不葬者主丧者不除夫久而不葬人子之过也其可以不衰绖乎哉又礼为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄弟且尔而况于人子乎〉
　　钦定义疏此服上下同之自天子至于士一也大夫以上无缌服此有之者非常服礼穷则同耳既启圹见尸柩必有奠以为神之所依如未能遽葬则朝夕犹当设常奠如在殡时届葬乃设葬奠也葬毕而返亦当有祭如虞祭其释服而后祭与
　　田案此记改葬服
　　童子唯当室缌〈注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也　疏当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服以其代父当家事故注云为家主与族人为礼于有亲者则族内四缌麻以来皆是也案内则年二十敦行孝弟十九以下未能敦行孝弟故云恩不至不在缌章者若在缌章则内外俱报此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也〉
　　〈敖氏继公曰此言惟当室则缌是虽父在亦得为之曲礼曰孤子当室言孤则有不孤者矣盛氏世佐曰当室谓父没及年老而传者也缌兼父党母党而言童子未有室唯无妻党服耳注疏専指族人恐未是童子死亲族当为之缌者皆降而无服故云恩不至也〉
　　田案当室之缌注疏専指族人不及外亲其义为优
　　传曰不当室则无缌服也
　　〈敖氏继公曰童子不当室则无缌服所以降于成人当室则缌所以异于众子〉
　　〈郝氏敬曰凡缌多中表之亲童子未当家未与三党周旋故应无缌唯父死当家之童子亲族备礼则有之故传以不当室反明之〉
　　〈盛氏世佐曰案记云唯当室缌明其馀固无是礼也此与童子不杖意相类皆以其未成人略之然唯云无缌服则期功已上之服如成人又可知矣〉
　　钦定义疏戴氏徳谓童子当室十五至十九盖以不及十五则未能当室也童子无缌服则自小功以上皆有之矣杂记童子哭不偯不踊不杖不菲不庐言其为父母者也此不缌之意与彼同以其未成人故优之耳三年之丧减其文之缛者五服减其服之轻者过此虽幼不可缺也
　　田案此记童子当室之服
　　凡妾为私兄弟如邦人〈注嫌厌降之也私兄弟目其亲族也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也　疏妾言凡者总天子以下至士也女君有以尊降其兄弟者以其女君与君体敌故得降其兄弟旁亲之等子尊不加父母唯不降父母则可降其兄弟旁亲也父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降者虽得降其兄弟此为父后皆不得降容有归宗之义归于此家故不降〉
　　〈敖氏继公曰此经正言妾之服其私亲者惟有为父母一条其馀则皆与为人妻者并言于凡适人者及嫁者未嫁者为其亲属之条中恐读者不察故记言此以明之〉
　　〈郝氏敬曰私兄弟谓妾父母家诸亲族如常人各以其等为服盖妻与夫同体故降其私亲妾不体君得自伸也〉
　　田案如邦人者如女子子适人者之服也嫌厌降不得如礼故特明之不杖期章女子子适人者为其父母又云公妾以及士妾为其父母以是推之则妾于私亲之服皆与妻同也如郝氏说似以妾服私亲较重于妻服其误甚矣
　　〈张氏尔岐曰妾为私亲疑为君与女君所厌降实则不厌故服同邦人常法谓如女子适人者之服也〉
　　钦定义疏妾従女君而服女君之党既嫌屈于其君又嫌服女君之党则不自服其党故明之也
　　田案此记妾为私兄弟服
　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰〈注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否　疏注引小记者以记直言衰不言首服故引之言诸侯吊必皮弁锡衰者谓诸侯因朝吊异国之臣著皮弁锡衰虽成服后亦不弁绖也引服问者有己君并有卿大夫与命妇相吊法云以居者君在家服之出亦如之出行不至丧所亦服之云当事则弁经谓当大小敛及殡皆弁绖也云大夫相为亦然者一与君为卿大夫同为其妻往则服之出则否引之者证大夫与命妇相吊服锡衰同也敖氏继公曰服问以锡衰为大夫相为之服则命妇相吊亦锡衰矣此记惟见大夫于命妇命妇于大夫者嫌所吊者异则服或异也大夫命妇之锡衰惟于尊同者用之则吊于其下者不锡衰明矣郝氏敬曰吊于命妇与命妇吊皆吊其主人之妻也男女吊异而衰布同〉
　　〈汪氏琬曰大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织絍而己不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必往而号踊哭泣厕于姑姊妹娣姒众妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉䦱门与之言皆不逾阈仲尼谓之知礼盖古人谨于男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以淫也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑矣说者曰礼尚往来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻往则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎哉予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也〉田案汪氏说非是礼曰知生者吊大夫死而命妇往吊其妻以与其妻相知故也何嫌于吊大夫乎
　　〈姜氏兆锡曰言大夫该卿大夫士之词以周礼司服王为公卿大夫士推之可见王吊且由公卿及于士况凡相吊者乎〉
　　〈盛氏世佐曰吊于命妇吊其夫也吊于大夫吊其妻也妇人得出吊者以其与死者之妻为亲族故也本与死者无服故但服吊服而已大夫命妇吊于敌者之服如是则其吊于士也盖缌衰与〉
　　传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡〈注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缨哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总　疏锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁锡衰而已文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云凡妇人相吊吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也〉
　　〈敖氏继公曰有锡疑当作滑易盖二字各有似以传写而误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此记未误之文与以天子吊服差之锡重于缌故缌治缕而锡则否盖凡服以麤细为先后锡不治缕则其缕不如缌之细所以差重也然而必有事其布者盖吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治其布则滑易矣所以谓之锡〉
　　〈郝氏敬曰锡与缌皆十五升抽其半而锡重于缌锡易治也麻之有锡言麻布加易治也有又通加也事犹治也有事无事反缌而言有事其缕无事其布则缌矣曰锡明所以异于缌〉
　　〈盛氏世佐曰国君吊士之服当以文王世子注为正此注言与卿大夫同锡衰自相违异盖误也且卿大夫吊士亦不合服锡衰说见上〉
　　钦定义疏锡衰有事其布缌衰有事其缕则小功而上布缕两无所事明矣斩衰章传云冠六升锻而勿灰杂记云加灰锡也然则不加灰虽锻不可谓之有事也缌衰之缕亦加灰治之又可见矣
　　田案此记大夫命妇吊服
　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总〈注言以髽则髽有著笄者明矣疏此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰期亦云尺则齐衰已下皆兴斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰六升长六寸郑注总六升象冠数则齐衰总亦象冠数正服齐哀冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩齐长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总也旧有人解丧服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有著笄明矣〉
　　〈敖氏继公曰云有首见恶笄之制也是亦其异于箭笄者与言笄有首而复云以髽见成服以后犹髽且明齐衰而髽者之止于是也然则妇人之髽者惟妻为夫妾为君女子子在室为父母与此耳以笄之笄著笄之称也卒哭子折笄首以笄则不复髽矣妇则恶笄以髽自若也此亦微有内夫家外父母家之意总之用布五服妇人皆然特以齐裒章亦不言总故记因而见之也下文放此〉
　　〈郝氏敬曰女子既嫁父母死奔服与妇为舅姑同恶犹凶也笄簪也首簪头也有首言不折也恶笄短不必折其首凡吉笄长尺二寸凶笄长尺露发曰髽犹男子免以布覆发曰总犹男子冠受布同始死尽去笄总露髽成服则恶笄布总此女与妇同者也既葬虞卒哭女子适人者归夫家则以吉笄易凶笄盖笄不可更受又不可纯吉用吉笄而去其首此女与妇异者也〉
　　〈盛氏世佐曰经于妇人服制惟一见于斩章而齐衰以下不著焉故记者详之女子子适人者为其父母妇为舅姑皆见齐衰不杖期章恶笄有首差饰也然则斩衰箭笄无首明矣髽旧说云齐衰以下布髽也云以髽者见其著笄又著髽也妇人之髽对男子之免免必去冠髽仍著笄者盖冠所以冒首免所以统髻著冠则髻不露故必去冠乃可以免也妇人之笄仅以贯发而已其重虽与冠等而其制绝与冠异也著笄之后其髽仍露故不碍其为髽也卒哭子折笄首以笄著其异于妇为舅姑者也妇人外成在夫家而服父母之服犹以为己之私丧也故去恶笄著吉笄然必折其首乃著之者以其太饰故也初丧恶笄有首受以吉笄无首是其相变之意也布总言其同也此不専为女子子发乃言于子折笄首之下者上文终言笄制而后及之耳〉
　　钦定义疏小敛之后未成服之前妇人将斩衰者去纚而麻髽将齐衰者去纚而布髽此不著笄者也成服著布总则斩衰者箭笄齐衰者榛笄而髽如故以其去纚而露紒自若也注言髽有著笄者此也斩衰箭笄髽以终三年经著之矣其齐衰期者于卒哭后又有终髽与不终髽之异经未之见故记明之
　　传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也〈注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩　疏吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也玉藻云沐栉用椫栉发晞用象栉郑云椫白理木栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄又案檀弓云南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也出适女子子在家妇俱著恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故著吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫者解之若然丧大记云女子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之归故云可以权许之耳〉
　　〈敖氏继公曰檀弓云南宫縚之妻为姑榛以为笄此传所为栉者疑即彼之榛也盖声相近而转为栉耳言子折笄首而不言妇者谓记先并言女子子与妇之笄髽后乃独言子折笄首而不及于妇也终终丧也言妇恶笄以终丧无折笄首之事故不言妇也传引记文云笄有首则记之恶字似衍〉
　　〈张氏尔岐曰案传言终之者因记本以女子子与妇人并言恶笄有首以髽下单言子折笄首布总而不言妇当如何故解之曰终之也谓当以恶笄终期也注云据在夫家宜言妇仍指女子子而言误会传文〉
　　妾为女君君之长子恶笄有首布总〈疏妾为君之党服得与女君同为长子亦三年俱为情轻故与妇事舅姑齐衰同恶笄有首布总也〉
　　〈敖氏继公曰笄总与上同乃别见之者明其不髽也然则三年之丧亦有不必髽者矣妾为女君不杖期为君之长子三年〉
　　〈盛氏世佐曰妾为女君及君之长子日月虽殊而齐衰一也故其首服同此与妇为舅无以异乃别见之者以其为妾服故也不言髽文省也小记云妾为君之长子与女君同然则母为长子之服亦犹是矣箭笄麻髽唯服斩者耳以是差之则大功以下其皆吉笄折首以髽而布总与〉
　　钦定义疏记不别言母为长子则亦髽可知以其为正体也妾为君之长子得与女君同不髽者异于女君也妾之事女君与妇之事舅姑等不髽者异于子妇也此所以明其为妾也欤然则妾为君之父母亦不髽也明矣
　　田案此记妇人髽笄总之制
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧〈注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也　疏自此已下尽袪尺二寸记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总五服而言外削幅者谓缝之边幅向外内削幅者谓缝之边幅向内幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四大若不辟积其要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任人粗细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳袧者屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相著自然中央空矣幅别皆然也祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以元冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁服皆是元端亦是士之家祭服也凡服惟深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其馀要间已外皆辟积无数似丧冠三辟积吉冠辟积无数也凡裳前三幅后四幅者前为阳后为阴故前三后四各象阴阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也〉
　　〈敖氏继公曰凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别于吉服之制亦如丧冠外毕之类裳幅不变者衣裳同用衣重而裳轻变其重者以示异足矣故裳不必变也下云袪属幅则衰之削幅者唯裻耳郝氏敬曰削裁截也幅布边幅外内谓削边缝向外向内袧钩也屈折曰袧每幅叠三折衰独外削者衰以摧为义裳以常为义衣贵裳贱衣变裳不变也〉
　　若齐裳内衰外〈注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　疏据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其斩者不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑言展之者若今亦先展讫乃有针功者也〉
　　〈敖氏继公曰裳内衰外与其削幅之意同亦以衰齐别于吉也凡齐主于裳也故先言此〉
　　〈郝氏敬曰齐缉其边使齐异于斩也裳边缉向内哀边缉向外〉
　　负广出于适寸〈注负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸　疏以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也〉
　　〈黄氏干曰负亦名负板〉
　　〈敖氏继公曰负之广无定数惟以出于适旁一寸为广也其长盖比于衰云〉
　　适博四寸出于衰〈注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也　疏此辟领广四寸据两相而言云出于衰者谓比胸前衰而言出也注云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则其阔中八寸也者谓雨身当缝中央总阔八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之总一尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不著寸数可知也〉
　　〈黄氏干曰此谓度两身既毕即将两身叠作四重于领上领方裁入四寸却以所裁者辟而折之垂于两旁使领中开处方阔八寸也〉
　　〈敖氏继公曰适辟领之布旁出者也云博四寸又云出于衰则出于衰者非谓其博也然则博者其从之广与凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四寸左右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也凡吉衣皆方翦之所谓方领是也此凶服亦方领其异者则但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之布使连于衣而各出于肩上之两旁而为适所谓适博四寸也以其横之阔狭不定故不著其出于衰之寸数唯言出于衰而已〉
　　〈张氏尔岐曰适以在两肩者而言则四寸并阔中共八寸两之则为尺六寸上文负广出适旁各一寸故疏以为总尺八寸也衰在胸前出于衰者以两肩辟领向前望衰之外也〉
　　衰长六寸博四寸〈注广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在　疏袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心〉
　　〈敖氏继公曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负板则唯孝子乃有之故记先言之也孔子式负板者以其服最重故耳〉
　　〈郝氏敬曰以布一方如负联领当心垂其状摧然曰衰衰长六寸宽四寸成终数也〉
　　钦定义疏大功衰小功衰缌衰皆名衰大夫卜宅与日有司麻衣犹布衰则凡服有衰必矣敖氏谓惟孝子乃有负版理或然也非三年者或亦不必有辟领与
　　衣带下尺〈注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也疏谓衣要也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀摧在于遍体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不著尺寸者人有粗细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见里衣有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也〉
　　〈敖氏继公曰此接衣之布其广亦无常度惟以去带一尺为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖也绞带布带亦存焉〉
　　〈郝氏敬曰衣即衰带大带凡礼服吉凶皆有大带衣长出带下尺使不见裳要也〉
　　〈盛氏世佐曰据其当心而言则曰裒据其在上而言则曰衣负也适也衰也皆缝著此衣者也带谓在要者吉服有大带革带凶服则要绖绞布带是已带下尺者言其衣之长出于带下一尺也人之粗细长短不可预定故不著其广袤尺寸而惟以去带一尺为度取足以掩裳上际而已〉
　　衽二尺有五寸〈注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏云掩裳际者掩裳两厢下际不合处也案玉藻士已上大带垂之皆三尺又云有司二尺五寸谓府史绅即大带也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺六寸去下畔亦六寸横㫁之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也〉
　　〈郝氏敬曰衽裳周围连幅〉
　　钦定义疏左传鲁昭公居丧比葬三易衰衰衽如故衰其谓此衽与以布麤疏此衽又斜裁之而不缉尤易敝也　士丧礼掘肂见衽丧大记君三衽三束大夫士二衽二束注云衽小要也又深衣注云凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后盖棺上合缝之木亦名为衽所谓小要也小要之形上下广而中狭上半则杀而下下半则杀而上其杀而上者似深衣之裳之衽也其杀而下者则似此掩裳际之衽也若无掩裳际之衽则棺衽无従而取诸矣后世礼服两腋下各有一片上阔下狭者其此衽之遗制与
　　袂属幅〈注属犹连也连幅谓不削　疏属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也〉
　　〈敖氏继公曰袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂皆属幅乃著之者嫌凶服之制或异于吉也此袂之长短盖如深衣之袂亦反屈之及肘〉
　　〈郝氏敬曰袂袖也全幅不杀取其方〉
　　衣二尺有二寸〈注此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　疏云此谓袂中也者上云袂据从身向袪而言此衣据从上向掖下而言袂连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等变袂言衣欲见袂与衣齐三也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至要皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之也云加阔中八寸者阔中谓阙去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也〉
　　〈盛氏世佐曰衣袂之身也以其著于臂故亦谓之衣与上所云衣带下尺者异矣袂以全幅布连属为之两相各尺一寸其广已明此则言其从掖下向袪长短之度也必二尺二寸者取其广袤等也〉
　　袪尺二寸〈注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手　疏云袪袖口也者则袂未接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同不言縁之深浅尺寸者縁口深浅亦与深衣同寸半可知故略不言也〉
　　〈黄氏干曰案衰服衣衽袂袪带下自斩至缌皆同唯衰负版左右辟领据仪礼疏云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念馀事若然则此四者唯子为父母用之旁亲皆不用欤杨氏复曰案记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中㫁以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所为辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝子哀戚无所不在故曰适既辟领四寸加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处近胸而相对亦谓之阔中乃注所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之数与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔巾也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁㫁左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其缺此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔巾与元裁㫁处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必冇祫此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无馀欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺又留上一尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为准所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也又曰衰裳之制五服皆同以升数多少为重轻父母重故升数少上杀下杀旁杀轻故升数多注云前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚之心无所不在惟子为父母用之此外皆不用〉
　　〈敖氏继公曰此袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圜杀一尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服亦然特于此见之耳〉
　　〈汪氏琬曰或问衰衣之有衰负板辟领也果独为父母用之与曰否经传无明文郑玄之注贾公彦之疏亦然如曽孙为曽祖父母也适孙祖在为祖母也为人后者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不用衰负板辟领与家礼之与仪礼图说盖各发明注疏而犹各有所未尽也吾故谓衰齐必当有二式〉
　　〈盛氏世佐曰袪接于衣之末者也尺二寸言其广也不言其长短之度者以祛衣既有定制则此接于衣者必须视肘而为之伸缩亦不可预定也〉
　　田案以上记衰裳之制
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升〈注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也　疏自此至篇末皆论衰冠升数之多少也云衰三升三升有半其冠六升衰异冠同者以其三升半为缕如三升半成布还三升故其冠同六升也以其冠为受者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻故也斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半是实义服但无正文故引或人所解为证也云六升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也父与君尊等恩情则别故恩深者三升恩浅者三升半成布还三升故云少差也〉
　　〈司马氏光曰古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也〉
　　语类或问今之墨衰可便于出入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只得服之丧服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已盖唯天子诸侯始得全伸其礼庶人皆是自执事不得伸其礼
　　〈黄氏干曰案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩章贾氏疏云斩衰初服粗至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案间传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之说又曰练衣必煅炼大功之布以为衣故言功衰功衰土之衣也以其著衰于上故通谓之功衰必著受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而著之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之衰则与传记注疏之说同谓煆炼大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者著之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此说则与先儒异今并存之当考敖氏继公曰以其冠为受谓受衰之布与冠布同也此言衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义之服冠与受布皆同但初死之衰差异耳〉
　　〈汪氏琬曰古人之丧服也至纎至悉而于三年之丧尤加慎焉是故三日而成服三月而葬则有受衰服葛绖至于小祥则除首绖服练冠练衣黄里縓縁绳屦无絇至于大祥则除衰服㫁杖服缟冠素纰麻衣白屦无絇盖孝子之哀以次而衰则其服亦以次而变有子既祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤也唐开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家礼行之益不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服大祥陈禫服犹有礼之遗意焉〉
　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升〈注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母疏此据父卒为母齐衰三年而言也若父在为母在正服齐衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰〉
　　〈七升正服大功衰八升故云大功之上上斩言三升主于父此言四升主于母正服已下轻故不言从可知也敖氏继公曰此齐衰四升其于三年者为正服于期者为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐衰期有降有正有义正服五升冠八升义服六升冠九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服一等记不著之者盖特举重者以见其馀也〉
　　〈盛氏世佐曰上经列齐衰之服凡四章有三年有杖期有不杖期有三月记惟云四升者据其最重者言也间传云齐衰四升五升六升则加详矣然以四章之差分为三者盖惟据降正义为别而不计其日月之多少也〉
　　钦定义疏父卒为母三年正服非降服也父在为母期乃降服耳疏于篇首己言齐衰三年有正而无降矣此又云然宜黄氏干谓其自相抵牾也齐衰期之降服与齐衰三年之正服衰冠升数并同然则子为母服虽有三年与期之不同其为衰四升冠七升则一也
　　穗衰四升有半其冠八升〈注此诸侯之大夫为天子穗衰也服在小功之上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也　疏据升数合在杖期以上以其升数虽少缕精粗与小功同不得在杖期上故在小功之上也〉
　　〈敖氏继公曰注云服在小功之上者谓此经丧服之序穗衰在小功之上也云升数在齐衰之中者齐衰四升五升六升而此穗衰四升有半是在齐衰之中也云不敢以兄弟之服服至尊者用齐衰三月章传文〉
　　大功八升若九升小功十升若十一升〈注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相直言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之　疏云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也不言七升者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也直者当也正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当是冠衰之文相直也降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠升数同之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰三等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同止校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升小功缌麻冠衰同则降小功衰冠当十二升正服小功冠衰当十三升义服小功冠衰当十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故进正大功冠与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也小功因故衰惟变麻服葛为异其降服小功以下升数文出间传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经总言是极尽陈列衣服之差降故其言与此异也〉
　　〈聂氏崇义曰凡五服衰裳一斩四齐自齐衰以至缌麻衰并齐然则君衰弃彼麤名麤名自显功缌遗其齐号齐号亦明而四齐之衰并外削幅皆外展而方齐其裳并内削幅皆内展而始缉又案丧服上下十有一章从斩至缌升数有异其义者斩衰有二正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠则同六升其三年齐惟有正之四升冠七升继母慈母虽是义服继母以配父不敢殊慈母以重命不敢降故与母同是以略为一节同正而已父在为母为妻齐衰杖期杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫是也然母则恩爱也妻则义合也虽父尊厌屈禫杖犹申故与三年同正服而齐衰五升冠八升又齐衰三月者义服也衰则六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合服小功以尊其祖而服齐衰三月既非本服故与义同服也又殇大功有义为夫之昆弟之长殇义也其衰九升冠十一升馀皆降也其衰七升冠十升成人大功有降有正有义姑姊妹出适之等是降也妇人为夫族类义也馀皆正也其衰八升冠十升又穗衰唯有义服其衰四升半冠七升诸侯之大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类义也衰冠同十二升馀皆降也衰冠同十升成人小功有降有正衰冠同十一升有义缌麻之衰冠降正义皆同十五升抽去其半而已〉
　　朱子曰温公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极细熟布
　　〈敖氏继公曰此齐衰以至小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中当受以小功之中大功之下当受以小功之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校二等此非有他故盖欲以小功之下十二升者为大功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等　案注云不言七升者主于受服欲其文相直谓记者于小功言十升若十一升不言十二升是主于受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必言七升是欲其文相直若谓七升者亦受十升而并言之则大功三而小功二其文不相直也郑氏之意盖或如此〉
　　〈汪氏琬曰斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑玄云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四缉三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰后有负板左右有辟领惟子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也盖衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下俱无有服衰者皆非知礼者也案丧服传大功布衰裳牡麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又杂记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑玄云缌麻布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈录莫不仍之顾律令大功以下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制与〉
　　〈盛氏世佐曰案大功不言七升小功不言十二升文不具耳注云主于受服似泥穗衰亦无受服何以特言之邪且大功七升无受者唯殇服耳其成人之降服七升未尝无受也疏说曲于䕶注亦非大功已下不言其冠者以上文推之可知也斩衰二等而其冠同六升受以齐衰之下也齐衰四升五升六升而其冠同七升受以大功之上也大功七升八升九升而其冠同十一升受以小功之中也小功十升十一升十二升而其冠同十五升抽其半以缌麻无上中下之别但有一衰故也小功无受缌麻冠衰同者以丧冠之升数穷于此不可以吉冠受之也五服之衰各有降正义之别而冠唯一等异其衰见其情有浅深同其冠见其服无重轻男子重在首故衰异而冠不异也〉
　　田案盛氏所说冠衰升数与诸儒旧解不同未知熟是
　　语类问丧服制度朱子曰此等处但熟考注疏即自见之其曲折难以书尺论也然丧与其易也宁戚此等处未晓亦未害也　又问丧服用古制恐骇俗不知当何如曰骇俗犹小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害　又问居丧冠服答曰今考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌
　　〈王氏应麟曰夏侯胜善说礼服谓礼之丧服也萧望之以礼服授皇太子则汉世不以丧服为讳也唐之奸臣以凶事非臣子所宜言去国恤一篇而凶礼居五礼之末五服如父在为母叔嫂之类率意轻改皆不达礼意者五服制度附于令自后唐始〉
　　田案此记衰冠升数
　　右丧服记















　　五礼通考卷二百五十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>