佛祖历代通载 (四库全书本)/卷05
| 佛祖历代通载 卷五 |
钦定四库全书
佛祖历代通载卷五 元 释念常 撰
东汉
丙子章帝炟改建初〈一名坦明帝第五子十九即位戊子正月崩于章徳殿夀三十一葬敬𨹧〉治十三年
庚辰帝令郑玄等诸生作白虎通
甲申改元和〈徐州刺史王景上金人颂 有神雀
皇美先帝致佛之功载汉书 白鹿白乌之瑞〉
丁亥改章和
己丑和帝肇改永元〈章第四子十岁即位乙巳崩章徳前殿寿二十七葬慎陵〉在位十七年
乙巳改元兴
丙午殇帝隆改延平〈和之少子降诞百馀日即位于元兴元年十二月时邓太后临朝称制次年八月崩崇徳前殿夀龄二岁葬康陵〉在正位一年
丁未安帝祜改永初〈章帝孙清河孝王庆之子年十三即位己丑二月因南巡狩驾至叶崩于车辇夀三十二葬恭陵矣〉治十九年
甲寅改元初
丁巳第二十一祖婆修盘头者罗阅城人也姓毘舍佉父光盖母严一家富而无子父母祷于佛塔而求嗣焉一日母梦吞明暗二珠觉而有孕经七日有一罗汉名贤众至其家光盖设礼贤众端坐受之严一出拜贤众辟席云囬礼法身大士光盖罔测其由遂取一宝珠跪献贤众试其真伪贤众即受之殊无逊谢光盖不能忍问曰我是丈夫致礼不顾我妻何徳尊者辟之贤众曰我受纳珠贵福汝耳汝妇怀圣子生当为世灯慧日故吾辟之非重女人也贤众又曰汝妇当生二子一名婆修盘头则吾所尊者也二名刍尼〈此云野鹊子〉昔如来在雪山修道刍尼巢于顶上佛既成道刍尼受报为那提国王佛记云至第二五百年生罗阅城毘舍佉家与圣同胞今无爽矣后一月果生二子尊者婆修盘头年至十五礼光度罗汉出家感毘婆诃菩萨与之授戒行化至那提国彼王名常自在有二子一名摩诃罗次名摩拏罗王问尊者曰罗阅城土风与此同异尊者曰彼土曾三佛出世今王国有二师化导曰二师者谁尊者曰佛记第二五百年有一神力大士出家继圣即王之次子摩拏罗是其一也吾虽徳薄敢当其一王曰诚如尊者所言当舍此子作沙门尊者曰善哉大王能遵佛旨即与受具付法偈曰泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古尊者付法已踊身高半由旬屹然而住四众仰瞻䖍请复坐跏趺而逝茶毘得舍利建塔当后汉安帝十一年丁巳岁也
庚申改永宁
辛酉改建光
壬戌改延光
甲子王十八年也
丙寅北乡侯懿〈章帝孙济北王寿之子阎太后立之是年三月即位至十月而薨治二百七十二日〉
顺帝保改永建〈安帝子年十一登位梁商父子秉政甲申八月崩玉堂前殿寿三十葬于宪陵永宁初为太子〉在位十九年
壬申改阳嘉
丙子改永和
壬午改汉安
甲申改建康
乙酉冲帝炳改永嘉〈顺帝子母曰虞贵人建康甲申八月即位时年二岁梁太后临朝梁冀辅政次年三月而崩玉堂前殿夀三岁葬于怀陵〉运数一年
丙戌质帝缵改本初〈章帝玄孙渤海王鸿之子也八岁即位聪慧夙成尝朝会目梁冀曰䟦扈将军冀恶之䲴于玉堂前殿寿九岁葬静陵〉在位一年
丁亥桓帝志改建和〈章帝曽孙蠡吾侯翼之子十五即位梁冀辅政永康丁未崩于徳阳前殿寿三十六葬宣陵也〉在位二十一年
己丑安息国沙门安清字世高本世子当嗣位让之叔父舍国出家既至洛京译经二十九部一百七十六卷绝笔于灵帝建宁三年因附舟浮游次庐山之䢼亭庙舣舟祠下庙神灵甚能分风送往来之舟有乞神竹者未许而斫神怒覆其舟致竹斫处过者雀息汗下高之舟人奉牲请福神辄降语曰舟有沙门乃不与俱来𫆀高至庙下神复降与高语旧因泣曰弟子家此湖千里皆所辖坐宿多嗔今报形极丑又旦夕且死必入地狱有缣千段并杂宝玩当为建寺塔为冥福高许之徐曰能出形相劳苦乎神曰形恶奈何高曰苐出之于是出其首帐中盖巨蟒也高梵语咒之蟒若雨泪俄不见高舟未发有少年跪前高又咒之乃去舟人问谁氏子高曰庙神已脱蟒形故来谢耳高至豫章建寺即今大安是也由高而名盖江淮寺塔之始
庚寅改和平是年月支国沙门支娄迦䜟亦云支䜟至洛阳少时习语大通华言遂译经至中平年凡二十一部六十三卷永兴元年桓帝于宫中铸黄金浮图老子像覆以百宝华盖身奉祀之由是百姓向化事佛弥盛辛卯改元嘉
世尊示灭一千一百年矣
癸巳改永兴
乙未改永夀
戊戌改延熹
乙巳第二十二祖摩拏罗者那提国常自在王之子也年三十遇婆修祖师出家传法至西印度彼国王名得度即瞿昙种族归依佛乘勤行精进一日于行道处现一小塔欲取供养众莫能举王即大会梵行襌观咒术等三众欲问所疑时尊者亦赴此会是三众皆莫能辨尊者即为王广说塔之所因〈阿育王造塔此不繁录〉今之出现王福力之所致也王闻是
乃曰至圣难逢世乐非久即传位太子投祖出家七日而证四果尊者深加慰诲曰汝居此国善自度人今异域有大法器吾当化令得度曰师应迹十方动念当至宁劳往邪尊者曰然于是焚香遥语月氐国鹤勒那比丘曰汝在彼国教𨗳鹤众道果将证冝自知之时鹤勒那为彼国王宝印修多罗偈忽睹异香成穂王曰是何祥也曰此是西印度传佛心印祖师摩拏罗将至先降信香耳曰此师神力何如荅曰此师远承佛记当于此土广宣玄化时王与鹤勒那俱遥作礼尊者知己即辞得度比丘往月氐国受王与鹤勒那供养后鹤勒那问尊者曰我止林间已经九白〈印土以一年为一白〉有弟子龙子者㓜而聡惠我于三世推穷莫知其本尊者曰此子于第五劫中生妙喜国婆罗门家曾以旃檀施于佛宇作槌撞钟受报聡敏为众钦仰又问我有何縁而感鹤众尊者曰汝第四劫中尝为比丘当赴会龙宫汝诸弟子咸欲随从汝观五百众中无有一人堪任妙供时诸子曰师常法于食等者于法亦等今既不然何圣之有汝即令赴会自汝舍生趣生转化诸国其五百弟子以福微徳薄生于羽族今感汝之𠅤故为鹤众相随鹤勒那闻语曰以何方便令彼解脱尊者曰我有无上法宝汝当听受化未来际而偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧时鹤众闻偈飞鸣而去尊者跏趺寂然淹化鹤勒那与宝印王起塔当汉桓帝十九年乙巳岁也
丁未改永康
大教至东夏一百年矣
戊申灵帝宏改建宁〈章帝玄孙解渎亭侯苌之子十二即位己巳四月崩南宫夀三十四葬文陵〉在位二十四年〈窦武立之〉
壬子改熹平
癸丑是年天竺沙门竺佛朔至洛阳译道行般若经弃文存质深得经意至光和中同支䜟译般舟三昧经共三卷是岁安息国优婆塞都尉安立至洛邑同清信士严佛调译经七部于时复有沙门支曜康巨康猛详昙果竺大力皆善方言终汉世译经凡三百馀部
丙辰诏刻五经文字立于太学门外
戊午改光和
甲子改中平 道始黄巾作叛〈初钜鹿张角假术治病谋反自称大贤良师又称黄天不数年结三十六万人皆著黄巾以甲子年内起杀人建安癸未焚燎郡县内外大𢙢举左中郎将皇甫嵩讨灭之张角病死斩其尸二弟皆战败俱斩而尽传首京师〉
戊辰 〈綦稠自称天子起兵作乱〉
己巳 〈益州黄巾马 黄巾贼起鬻狱卖官宦者相自称天子 十常侍㺯权天下大乱〉洪农王辩〈灵帝子即位改元光熹 𡊮术収阉人无少长斩之又改昭寕太原牧董卓入朝因废帝为洪农王寻又杀之立陈留王为少帝矣〉在位一百七十日
庚午献帝恊改初平〈灵帝中子昭寕九年九月董卓废皇子辨立之九岁即位〉在位三十年〈董卓自称太师劫上迁都长安三年王允吕布共诛卓灭其族矣〉
癸酉帝初平中牟子未详名字世称牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞会灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟縠长生之术牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉先是牟子将母辟世年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟不就是时州郡相疑隔绝不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞会牧弟豫章太守为中郎将笮融所杀牧遣骑都尉刘彦将兵赴之𢙢外界相疑兵不得进乃谓牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心尝遣刘都尉行恐界外疑难行人不通君文武兼备有専对才今欲相屈之零陵桂阳假途于通路何如牟子重违其意诺之适其母卒遂不果行久之叹曰老子绝圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含玄妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云
问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者觉也犹名三皇神五帝圣也佛乃道徳之元祖神明之宗绪佛之言觉者恍惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刅不伤在污不染在祸无殃不行而到无作而光故号为佛也
问曰何谓之为道道何类也牟子曰道之言𨗳也𨗳人被于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大蜿蜒其外毫厘为细间关其内故谓之道
问曰孔子以五经为道教可拱而诵履而行之今子说道虚无恍惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外类失于中情立事不失道徳犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天地母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎
问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事备焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不绝山阜跛羊凌其巅深不绝涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不㳺数仞之溪剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤
兴其微不可握其纎不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益冨何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其馀哉
问曰佛经众多欲得其要而弃其馀直其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所愈狐裘备寒𫄨绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之备复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道徳仁义亦一也孝所以多者随人行而与之若子张子游俱问一孝而仲尼荅之各异攻其短也何弃之有哉
问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既耽诗书恱礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹夀舜事务成旦学吕望丘学老聃亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与鳯凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所阙佛不见记何足怪疑哉
问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆冨耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪睹驼駞言马肿背尧眉八彩舜目重瞳皋陶鸟喙文王四乳禹耳三漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反宇老子曰角目玄鼻有𩀱柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚疑哉
问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没启予手启予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁论不衷不智也不仁不智何以树徳徳将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘
渡江其父堕水其子攘臂捽头颠倒使水从口出而父命得甦夫捽头颠倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命绝于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至徳要道而泰伯断发文身自从吴越之俗违于身体发肤之义然孔子称之其可谓至徳矣仲尼不以其断发毁之也由是而观茍有大徳不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子为勇而死义不闻讥其毁没也沙门剃除
发而比之于四人不已远乎
问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐货财终身不娶何违其福孝之行也自苦而无竒自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之馀也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬惔者所不恤故前有隋珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳圣孔称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道徳以易游世之乐反淑贤以贷妻子之欢是不为竒孰与为竒是不为异孰与为异哉问曰黄帝垂衣裳制服饰箕子陈洪范貎为五事首孔子作孝经服为三徳始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头发被赤布见人无跪起之礼仪无盘旋之容止何其违貎服之制乖搢绅之饰也牟子曰老子云上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章甫之冠曲裘之饰哉然其人称有徳而敦厐正信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聡则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十馀国许由闻襌洗耳于渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎
问曰佛道言人死当更复生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还则神何之乎曰成
神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终已得道身灭耳老子曰吾有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有以异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫暗于成事贤智预于未萌道与不道如金比草祸之与福如白方黒焉得不异而言何易乎
问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄生死之事神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虗无淡泊归志质朴何为乃道生死以乱志神之馀事乎牟子曰若子之言所谓见外而未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复归其明无遗身殃此道生死之所趣吉㐫之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼓岂有自鸣者桴加而有声矣
问曰孔子曰夷狄之有君不如诸夏之亡也孟子讥陈相更学许行之术曰吾闻用夏变夷未闻用夷变夏者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学夷狄之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之馀语耳若子可谓见礼制之华而暗道徳之实窥炬烛之明未睹天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾専一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁卫孟轲不用于齐梁岂复仕于夷狄乎禹出西羌而圣喆𥌒叟生舜而顽嚚由余产狄国而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所上下周极含血之类物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤隋璧不相妨谓人为惑特自惑乎问曰孔子称奢则不孙俭则固与其不孙也宁固御孙曰俭者徳之共侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼御孙之论刺庄公之刻桷非禁布施也舜耕历山恩不及州里太公屠牛恵不逮妻子及其见用恩流八荒𠅤施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万户之封救穷人之急各其志也僖负羁以盘飧之恵全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯阴施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功徳巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稲而得麦施祸而得福者也问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢
而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精鲙不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人之所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉柳下恵不以三公之位易其介段干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武盖各得其志而已何不聊之有乎
问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈爼豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当蕤賔被𫄨绤以御黄锺非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若无下士闻道而大笑之吾惧大笑故不为谈也渇不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳
问曰老子云智者不言言者不智又曰大辩若讷大巧若拙君子耻其言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此徳行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄锺应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下恱岂非大辨老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之宝也三品各有所施何徳之贱乎唯不能言又不能行是贱也
问曰如子之言徒当学辨达修言论岂复治情性履道徳乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也蘧瑗仕国有道则直国无道则卷而怀之𡩋武子曰国有道则智国无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉
问曰云佛道至尊至快无为淡泊世人学士多讥毁之云其辞廓落难用虚无难信何也牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大钟发箫韶咏九成莫之和也张郑卫之
歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下俚之曲和者千人引商激角众莫之应此皆恱邪声不晓于大度者也韩非以管窥之见而谤尧舜接舆以毛釐之分而刺仲尼皆耽小而忽大者也夫闻清商而谓之角非弹之过听者之不聡矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦于宋元不能免豫且之
大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也
问曰吾子以经传理佛之其辞富而义显其文炽而美得无非真诚是子之辩也牟子曰吾非辩也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既睹佛经之览老子之要守恬淡之性观无为之行还视世事犹临天井而窥谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如𨳩云见白日炬火入冥室焉
问曰子以经传之辞华丽之褒讃佛行称誉其徳高者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹中而其病也牟子曰吁吾之所褒犹以尘埃附嵩岱収朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海操耕耒欲损崐崘侧一拳以翳日光举土块以塞河冲吾所褒不能使佛高子之毁不能令其下也
论曰牟子理惑三十有七篇梁僧祐律师载之宏明集可谓所从来远矣观其崇徳辨惑闲邪御侮发挥大教之耿光盖闳览博物之君子也当是时吾佛法源滥觞之初凡西域沙门至中国者由腾兰而下不过十人所新出经三百馀卷俱小乘教若微妙大乘诸经皆所未至牟子乃能玄鉴颖悟契佛心宗得法味若是之深比夫汉末襧衡陈元龙孔北海诸公虚负竒资终于不闻道不过为一俗士而死矣然则牟子贤矣哉惜其书不能备载聊取二十篇辅成通论大抵世之惑也者虽世尊在世尚莫能无况今去圣逾二千载欲天下之廓廓皆正信其可得哉虽然是书正不可不以垂世也
汉书西域传史官范𣋓论曰西域风土之载前史未闻也张骞怀致远之略班超奋封侯之志终能立功西遐羁服外域自兵威之所肃服财赂之所怀诱莫不献方竒纳爱质露顶肘行东向而朝天子故设戊巳之官分任其事建都护之帅総领其权其后甘英乃抵条支而历安息临海以望大秦拒玉门阳关四万馀里靡不周尽焉若其境俗性习之优薄产载物类之区品川河障岭之基源气节鿌暑之通隔梯山栈谷绳行沙渡之道身𤍠首痛风灾难之域莫不备写情形审求根实至于佛道神化兴自身毒而二汉方志莫有称焉张骞但著地多暑湿乘象而战班超虽列其奉浮图不杀伐而精文善法𨗳逹之功靡所传述予闻之后说也其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所降集贤懿之所挺生神迹诡异则理绝人区感验明显则事出天外而骞超无闻者岂非道秘往运数开叔叶乎不然何诬异之甚也汉自楚王英始盛斋戒之祀桓帝又修华盖之饰将微义未译而但神明之𫆀详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也且好仁恶杀蠲救崇善所以贤达君子多爱其法焉然好大不经竒谲无已虽邹衍谈天之辩庄周蜗角之论尚未足以槩其万一又精灵起灭因报相寻若晓而昧者故通人多惑焉盖道俗无方适物异会取诸同归措夫疑则大道通矣𣋓字蔚宗生晋末仕于宋凡史籍议论𥼶氏自𣋓而始
𡊮宏汉纪曰永平十一年浮屠者佛也西域天竺有佛道焉佛者汉言觉将觉悟群生也其教以修善慈心为主不杀生専务清浄其精者号为沙门汉言息心盖息意去欲而归于无为也又以为人死精神不灭随复受形生时所行善恶皆有报应故所贵行善修道以炼精神不已以至无生而得为佛也佛身长一丈六尺黄金色项中佩日月光变化无方无所不入故能化通万物而大济群生初明帝梦见金人长大项有日月光以问群臣或曰西方有神其名曰佛其形长大因遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万卷以虚无为宗包罗精麤无所不统善为宏阔远大之言所求在一体之内所明在视聼之外世俗之人或以为虚诞然归于玄微深远难得而测故王公大臣观死生报应之际莫不矍然而自失焉本朝东坡居士曰此殆中国始知有佛时语也虽浅近大略具足矣野人得鹿正尔煮食之耳其后卖与市人遂入公庖中馔之百方然鹿之所以美未有丝毫加于煮食也𡊮宏汉纪论佛世罕见全篇东坡大全集所载𡊮宏论佛乃唐章怀太子注汉书楚王英传所引用汉纪者当以此全篇为正云
甲戍改兴平
乙亥 〈糓一石二十五万麦与豆一石各二十万钱〉
丙子改建安帝东归洛
丁丑 〈曺公迁都许昌以曺为司空刘备为豫州牧〉 是年千岁宝掌和尚至自西土
戊寅沙门康猛竺大力译四谛及兴起本行等经六部凡十一卷于洛阳
辛巳 〈曺操与𡊮绍将颜良战于官渡为关云长走马入寨刺杀颜良〉
己丑 〈吴周瑜破曺公于赤壁矣〉
第二十三祖鹤勒那者〈勒那梵语鹤即华言以尊者出世常感群鹤恋慕故名〉月氐国人也姓婆罗门父千胜母金光以无子故祷于七佛金幢即梦湏弥山顶一神童持金环云我来也觉而有孕年七岁游行聚落睹民间淫祀乃入庙叱之曰汝妄兴祸福幻惑于人岁费牲牢伤害斯甚言讫庙貎忽然而坏由是乡党谓之圣子年二十二出家三十遇摩拏罗尊者付法眼藏行化至中印度彼国王名无畏海崇信佛道尊者为正法次王忽见二人绯素服拜尊者王问曰此何人也师曰此是日月天子吾昔曽为设法故来礼耳良久不见唯闻异香王曰日月国土総有多少尊者曰千𥼶迦佛所化世界各有迷卢日月我若广即不能尽王闻忻然时尊者演无上道度有縁众以上足龙子早夭有兄师子博通彊记事婆罗门厥师既逝弟复云亡乃归依于尊者而问曰我欲求道当何用心尊者曰汝欲求道无所用心曰既无用心谁作佛事尊者曰汝若有用即非功徳汝若无作即是佛事经云我所作功徳而无我所故师子闻是言己即入佛恵时尊者忽指东北问云是何气象师子曰我见气如白虹贯乎天地复有黒气五道横亘其中尊者曰其兆云何曰莫可知矣尊者曰吾灭后五十年北天竺国当有难起婴在汝身吾将灭矣今以法眼付嘱于汝善自护持乃偈曰认得心性时可不思议了了无可得得时不知师子比丘闻偈欣惬然未晓将罹何难尊者乃密示之言讫现十八变而归寂阇维毕分舍利各欲兴塔尊者复现空中而偈曰一法一切法一切一法摄吾身非有无何分一切塔大众闻偈遂不复分就驮都之场而建塔焉即后汉献帝二十年己丑岁也
丙申 道始作灵宝〈张陵客蜀居鹄鸣山作此经又造章醮道书二十四卷以惑百姓陵传子衡衡传子鲁自号三师结冦谋叛后曺操入蜀率众降之黄衣始灭三张法自兹始〉
己亥 〈正月魏王曹公薨子丕袭位三月改延康十月帝禅位于丕国号魏改元黄初封帝为山阳公四子俱列侯青龙三年山阳公方崩夀五十四以汉天子礼葬于禅𨹧〉
东汉十二君一百九十五年
三国〈蜀吴附魏年纪〉魏〈五主王土徳姓曹氏都于邺○雷氏曰魏武文明齐芳高贵陈留归晋五主四八〉
庚子武帝操〈字孟徳沛国谯人也汉相国参之后为汉相破黄巾定天下自撰兵书三十卷又注孙子兵法汉封魏王夀六十六薨葬洛阳高陵〉谥太祖武皇帝
文帝丕〈字子桓武帝子受汉禅即位丁未五月崩嘉福殿夀四十岁葬于首陵〉改黄初治七年
辛丑蜀〈姓刘氏二主都于蜀○雷氏曰蜀唯二主四十四年〉
先主备〈字玄徳涿郡人也汉景帝孙中山靖王胜之后三顾茅庐举诸
亮孔眀为谋相关羽张飞为将立蜀三年崩永安宫葬𠅤陵寿六十三岁〉谥曰昭烈大帝〈改年章武〉
吴〈姓孙氏都金陵○雷氏曰权亮休浩四主六二〉
壬寅 大帝权〈字仲谋汉将军坚之子盖孙武子之后吴郡富春人黄龙元年春即正位于南郊迁都建业太元二年改神鳯夏四月薨夀七十一葬
陵〉谥大帝〈改年黄武〉治三十一年
论曰自汉以来天下一统建安之后鼎峙始分𡊮曺竞逐于中原刘孙分鹿于江峡五岳尘拥九牧云屯或二祀而启帝图或三分而陈霸业故使魏祖挟天子而令诸侯刘宗冯劔阁而观雍辇孙氏英略高枕长江横武爪牙卧龙威力别据一域吞噬为心各跨疆场牙严关塞广延俊乂以佐股肱厚礼贤能賔为国宝良匠妙法复此徂来僧会适吴舍利耀灵于江左迦罗㳺魏禁律创启于洛都归戒自此大行图塔由斯特立译人随俗仍彼方言出经逐时便题名目故有吴品蜀普耀焉重
再翻由此而始𣲖流失译良在于兹且三国峙居夫何西蜀一都独无于代录今大吴次纪而以魏朝道俗具列于左方云
甲辰蜀后主禅〈字公嗣先主子改元建兴在位四十一年崩于洛矣魏青龙二年武侯卒景元四年降于魏蜀遂灭矣〉
沙门维祗难〈此云障碍〉天竺国人同沙门竺律炎至武昌郡译经二部及祗难卒律炎复于扬都译经三部凡三卷时优婆塞支谦者字恭明月氐国人初游洛邑受业于支亮亮字纪明受业于支䜟世称天下博知不出三支谦博览经籍为人细长黒瘦眼多白而睛黄时人语曰支郎眼中黄身虽细是智嚢及辟地归吴主见而大恱拜为博士译经一百二十九部一百五十二卷
丁未明帝叡改太和〈字元仲聡悟能文文之子也景初三年庚申崩嘉福殿夀三十六葬于高平陵〉在位十三年
陈思王曹植者字子建武帝中子十岁诵诗书十馀万言善属文太祖见而异之曰汝倩人耶植曰言出成论下笔成章愿面试奈何倩人乎及长于世间艺术无不精练邯郸淳见而骇叹称为天人植每读佛经留连嗟玩以为至道之宗极转读七声升降曲折之响世皆讽而则之游鱼山闻有声特异清飏哀婉因仿其声为梵囋今法事中有鱼山梵即其遗奏也始魏武欲立为嗣植𮎰酒自
以故得免文帝颇嫉其才抑而不用尝求自试帝不允既而十一年中三徙其藩植滋不得志而薨年三十一初植登鱼山临东阿喟然有终焉志遂营墓遗诫其子令薄葬植在日不甚信黄老著辨道论见意今载蔵经中弘明集
己酉 帝迁建业改元黄龙
壬子 吴改嘉禾
癸丑改青龙
丁巳改景初建丑为正月
戊午蜀改延熙 吴改赤乌
庚申齐王芳改正始〈字兰卿明帝无子养王及秦王询宫省事秘人皆不知年八岁承魏祚至嘉平六年为司马懿废之〉治十三年
辛酉康僧会至吴按吴书赤乌四年有康居国大丞相子姓康名僧会弃俗归缁以游化为任行至建康营立茅茨设像行道吴人初见谓为妖异有司奏闻主欲幽之诏至问状会进曰如来大师化已千年然灵骨舍利神应无方昔阿育王奉之为八万四千塔此其遗化也权以为夸已曰舍利可得当为塔之茍无验则国有常刑会假请七日谓其属曰大法废兴在此一举当加意洗心洁斋恳求至期无验乃展二七又无应权趣烹之会默念佛名真慈夫岂违我哉更请展期以死祈之又七日众惧无人色五鼓矣闻铿然有声起视缾中五色错发大呼曰果吾愿矣𥠖明进之权与公卿聚观叹曰希世之瑞也会又言舍利威神一忉世间无能坏者权使力士槌之砧碎而光明自若于是建塔度人立寺以其所名佛陀里寺曰建初奉会居焉
阚泽字徳润会稽山阴人也家世为农泽好学居贫无资常为人佣书自给所写既毕即能诵由是博览群籍虞翻见而称之曰阚生矫杰仲舒子云流也仕吴官太子太傅僧会入吴吴主因问泽曰汉明何年佛教入中国何縁不及东方泽曰永平十一年佛法初至计今赤乌四年则一百七十年矣永平十四年五岳道士褚善信等乞与西僧角法于是善信负妄而死其徒以尸归葬南岳凡中国人例不许出家无人流布加之罹乱岁深方至本国吴主曰孔子制述典训教化来叶老荘修身自玩放荡山林归心澹泊何事佛为泽曰孔老二教法天制用不敢违天佛教诸天奉行不敢违佛以此言之优劣可见也〈出宗炳眀佛论〉
丁卯第二十四祖师子比丘者中印度人也姓婆罗门得法游方至罽賔国有波利迦者夲习禅观故有禅定知见执相舍相不语之五众尊者诘而化之四众皆默然心服唯禅定师达磨达者闻四众被责愤悱而来尊者曰仁者习定何当来此既至于此胡云习定曰我虽来此心亦不乱定随人习岂在处所祖曰仁者既来其习亦至既无处所岂在人习曰定习人故非人习定我虽来此其定常习祖曰人非习定定习人故当自来时其定谁习彼曰如净明珠内外无翳定若通达必当如此祖曰定若通达一似明珠今见仁者非珠之徒彼曰其珠明彻内外悉定我心不乱犹若此净祖曰其珠无内外仁者何能定物非动揺此定不是净达磨达蒙师开悟心地朗然尊者既摄五众名闻遐迩方求法嗣遇一长者引其子闻尊者曰此子名斯多当生便拳左手今既长矣而终未舒愿尊者示其宿因尊者睹之即以手接曰可还我珠童子遽开手奉珠众皆惊异祖曰吾前报为僧有童子名婆舍吾尝赴西海斋受嚫珠付之今还吾珠理固然矣长者遂舍其子出家祖与受具以前縁故名婆舍斯多祖即谓曰吾师密为悬记罹难非久如来正法眼蔵今转付汝汝应保䕶普润来际偈曰正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今尊者说偈已以僧迦棃衣密付斯多俾之他国随机演化斯多受教直抵南天当魏齐王芳元始八年丁卯岁也尊者以难不可苟免独留罽賔时本国有外道二人一名摩目多二名都落遮学诸幻法欲共谋乱乃盗为释子形像潜入王宫且曰不成即罪归佛子妖既自作祸亦旋踵事既败王果怒曰吾素归心三宝何乃构害一至于斯即命破毁伽蓝袪除释众复自秉剑至尊者所问曰师得蕴空否尊者曰已得蕴空曰离生死否曰已离生死曰既离生死可施我头祖曰身非我有何吝于头王即挥劔断尊者首涌白乳高数尺王之右臂旋亦堕地七日而终太子光首叹曰我父何故自取其祸时有象白山仙人者深明因果即为光首广宣宿因觧其疑〈事具圣青集及宝林传中〉遂以师子尊者报体而建塔焉尊者付婆舍斯多心法信衣为正嗣外傍出逹磨逹四世二十二师祖罹难时乃在魏高贵乡公己卯岁也
己巳改嘉平
庚午嘉平二年西竺昙摩迦罗及婆芬陀至洛阳与康僧𫖮䓁翻译众经四分律钞云自汉以来法流滥觞比丘特剪发而己未有律仪供会斋懴事同祠祀至曹魏之初一同汉式迨嘉平间天竺昙摩迦罗〈此云匹时〉及梵僧昙无徳康僧蔵师地梨茶耶乃阿瑜阇第九世弟子也蔵承其后妙善律宗准用十僧大行佛制而以戒心为日用立羯磨受具中夏戒律之始也
辛未 吴改太元
世尊示灭一千二百年矣
壬申 吴王亮〈字子明权之少子十岁即位改元建兴治七年后孙𬘭黜亮为会稽王立兄孙休〉甲戌高贵乡公髦〈字士彦文帝孙东海定王霖子己卯为司马昭弑之夀二十〉改正元治六年
吴改五鳯
丙子改甘露 吴改太平
戊寅蜀改景耀
吴王休〈字子烈权第六子孙𬘭废亮立之改永安元年治六年寿三十崩〉
己卯罽賔国贼窃释子形服作乱王怒以为释子不知恩遂毁迦蓝罢释氏二十四祖师子尊者遇害而寂
庚辰陈留王奂改景元〈武帝孙燕王宇之子是年六月大将军司马师弑其君高贵乡公复立常道乡公即奂也是为元帝咸熙二年二月让位晋王晋王固辞八月薨子晋炎继其位帝又让之炎受而立之是为西晋矣〉治五年
辛巳沙门朱士衡于洛讲道行般若经义有阙文发足于阗求正本汉地讲经自此而始
癸未蜀改炎兴魏邓殳兵至后主出降国亡
右蜀汉二主四十三年〈而魏并之〉
甲申魏咸熙元
吴王皓〈字元宗孙和之子初号明主后恣淫虐尝烧锯断人头或剥人面皮凿人眼睛在位十七年死于洛阳夀四十二改元兴〉
佛祖历代通载卷五
<子部,释家类,佛祖历代通载>
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