像象管见 (四库全书本)/全览

像象管见　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　像象管见　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案像象管见九卷明钱一本撰一本字国瑞武进人万历癸未进士官至福建道监察御史以建言罢归天启初追赠太仆寺卿事迹具明史本传一本研究六经尤邃于易是书不取京焦管郭之说亦不取陈抟李之才之义惟即卦爻以求象即象以明人事故曰像象象者天道像其象者尽人合天之道也大旨谓由辞得象而后无虚悬说理之病知象为像而后有神明默成之学而深辟言象遗理言理遗象仿佛其象而仍不知所以为象之弊虽间有支蔓而笃实近理者为多自称用力几二十年亦可谓笃志矣乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉　陆　费　墀














　　题辞
　　易者象也易尽在画也象也者像也则以为仿佛近似矣惟以像为理之近似但有其仿佛之谓而翼后之易遂亡以人不成像则立乎其中与行乎其中之意悉虚也夫易有太极是生两仪圣人盖劈头以乾坤两画为人仪合天地雷风水火山泽八卦为人象而教人之实有像故曰八卦定吉凶吉凶生大业也然则像象义指亦略可睹而性命精微舍是亦别无可容言之处矣本不肖万历癸未筮仕庐陵不敢谓能事贤友仁然窃闻仁贤绪论而知所向往于时塘南王先生辑有卫道编以辨异辟邪蒙山陈先生著有就正初稿以发明易道二先生间语不肖曰子有意于求明盖进而读易遂手易而读之出入必于是寝食必于是积之凡二十馀年始于屯仍为屯终于未济仍为未济象则茫然而矧于像何能有一隙之窥然而半生之精力在此矣龟山先生云自汉魏以来以易名家者殆数千百人观其用力之勤盖自谓能窥天人之奥著为成书足以师世然其书具在不为士大夫讥评讪笑用覆醤瓿者无几矣不肖曷不量而又踵是复窃自念讥评讪笑之来评所当评笑所当笑即可以求其所未至亦即可公己公人而与天下共求其所未至固不妨尽披其短拙疵谬之见于有道君子之前而醤瓿亦效一覆之用也第恐其为成都醤翁之瓿如井上之勿幕有孚并其覆亦无所用之万历甲辰秋九月丙辰毘陵钱一本题








　　序测
　　易本羲画文王错综序之以成天地之至文是谓易兴于中古子曰文王既没文不在兹乎盖伏羲以是授之文王而孔子以是得与于斯文者也其序𫝊宋王申子谓非圣人作不敢谓然因窃测之易首乾坤天地定位此人人之心量也乾坤中天地以交为坎离坤交干阴丽阳中而成明南面而听向明而治圣人之所取也干交坤阳陷阴中而成险从初便有险陷乾道何以首出圣人有不胜其忧矣是故乾坤成列之后首有事于坎屯蒙坎与震艮遇屯雷从下以动上险动为满盈之雷雨蒙艮从上以止下险止为时出之山泉需讼坎与干遇以乾健孚坎险雷有光亨之吉讼有窒惕之吉师比坎与坤遇以坤顺行坎险师为贞师之帅比为显比之王小畜履干与巽兑遇震艮二刚先坎有合以拯险巽兑二柔后干有合以行健由是干下坤中不为险陷之交乾居坤下遂成天地之泰泰岂一日之致哉屯蒙需讼师比之有六坎盖所谓人心惟危天下万世之所同险屯原初震动蒙要上艮止需讼皆干为君师比皆坤为藏然后有畜有履而成泰向使六坎之险有一不渉求有天下之泰不可得己乾坤十变方泰泰之难泰一变即否否之易干不交坤而否离以文明丽之于干内外于是受之以同人大有坤不交干而否艮以止入而贞之于坤内震以动出而奋之于坤外于是受之以谦豫随蛊震兑巽艮之合由否泰变随震刚来下兑柔亦以喜开泰蛊艮刚上巽柔下亦以干倾否临观坤与兑巽遇兑后干为履于坤则说顺相莅而成临巽前干为畜于坤则巽顺相孚而成观噬嗑贲离与震艮遇动乎险为屯于离则雷电合章而成噬嗑止乎险为蒙于离则刚柔相文而成贲剥复坤与艮震遇剥谦之变否之极坤以止上阖复豫之变泰之初坤以动下辟无妄大畜干与震艮遇无妄震以首动险次噬嗑明出入以动乎坤者而动之于干下干以动而加健见原始震动之功大畜艮以首止险次贲明出入以止乎坤者而止之于干上干以止而大正见要终艮止之力頥震艮之合坤在中爻大过巽兑之合干在中爻坎离重坎重离之自合震艮巽兑在其中爻乾坤始坎离终天地万物父母水火天地大用乾坤始頥大过坎离终六子父母之用之终是为上经之始终下经首咸山泽通气少男少女之合一乾坤也次恒雷风相薄长男长女之合一乾坤也遁咸男为主而内止干为外避矣大壮恒男为主而外动干为内贞矣晋离出地坤下顺以丽之明夷离入地坤上顺以晦之刚止刚动之男用干父遂若无其功柔明之女用坤母犹必致其役此刚柔男女父母内外之辨也家人离在内巽外入以假之睽离在外兑内说以合之离柔得中即坤柔亦必用其中巽柔兑柔又可知也蹇咸男内止以止险于其外解恒男外动以动险于其内盖咸恒二体分于离坎之交离明固巽兑二柔之易合而丽坎险非震艮二刚未易止而免也咸恒十变有损益犹乾坤十变有否泰咸下女吉损固以说道上行乎恒从妇凶益固以巽道下下乎咸变损兑柔为内主恒变益巽柔为外主长少之柔交于内外以为主又圣人之所谨是故干遇之说于上为夬之决刚之健巽于下为姤之包覆之量也坤遇之说于上为萃之聚柔之顺巽于下为升之时容之度也坎遇之说于上为困之亨不尚其口巽于下为井之寒泉受其入也离遇之说于上为革之孚匪革其面巽于下为鼎之黄耳行其实也自夬姤至革鼎而乾坤不经见于是震艮列而长少二男后干以终事焉震自为合以雷则相洊而至匪徒震人而合以自震矣艮自为合以山则相兼而止匪徒止人而合以自止矣艮得其止巽为顺之于外不言下女而有女归之吉渐又咸之正感乎震得其动兑为说之于内不言制义而有以娣之良归妹又恒之大义乎归妹震动合于兑说也震动配以离明则明动相须而君上之家为益大故受之以丰渐艮止合于巽入也艮止丽以离明则止明相丽而之进于外为益贞故受之以旅于是巽兑列而长少二女后坤以终事焉震合以自动巽合以自入盖风雷相薄而分之则雷自为薄风自为薄各以动入为道也艮合以自止兑合以自说盖山泽通气而分之则山自为通泽自为通各以止说为道也巽风之入柔不如震雷之动刚巽于随风之后而风力厚其于坎险亦何所不涣乎且震在险下动之难巽在险上涣之易矣兑泽之说柔不如艮山之止刚说于丽泽之后而说体专其于坎险亦何所不节乎且艮在险上犹患其过击说在险下惟患其不出矣屯蒙震艮于坎以原始涣节巽兑于坎以要终如是而坎犹为险人道无望其存乾坤无望其成列矣中孚小过与頥大过对中孚巽兑之合然三四得敌于其中涣节之馀险不在坎而即在于巽兊也小过震艮之合然三四失位于其中屯蒙之馀险不在坎而即在于震艮也坎与乾坤震艮巽兑交皆不名济惟终与离交而后名之为既济坎离天地交之中离中一柔即坤阴全体之柔坎中一刚即乾阳全体之刚干下交坤而成坎坎又为之上交于离坤上交干而成离离又为之下交于坎离下交阴丽阳中而成明者要终无亢坤道原下以顺承坎上交阳陷阴中而成险者要终有拯乾道原上而首出夫是之谓不相射而相逮为中天地而有交之济以水火之济成天地之交乾坤之能事备矣夭地之交曰泰一转即否水火之交曰济一转即未济否之日多济之日少圣人之忧患无时而已故既济之后受之以未济终咸恒始中孚小过终震巽艮兊之交之始终合既未济又为六子之用之终是为下经之始终





　　例略
　　易者象也象也者像也象谓皇牺卦画之象象又谓之像人兼天地为才全象皆备于人一画有缺即不成其为人即不像其为象象在人人成像也皇牺立象尽意不待有辞文周系辞明象即辞即象后世得辞遗象非其辞得象失像非其象夫惟由辞得象而后无虚悬说理之病知象为像而后有神明默成之学或曰像者乃事理之仿佛近似可以想像而非真有实事或又曰易无此事无此理惟有此象此与言象遗理言理遗象仿佛其象而仍不知所以为像之弊并同
　　四营成易十有八变成卦易成于四营故每卦中既具两之仪又寓四之象爻成于三变故每爻必兼三画以明变杂物撰徳辨是与非变在中爻亦变在六爻故爻言乎变言六爻相杂之变言中爻杂物撰徳之变耳若通九为八以变阴通六为七以变阳一卦皆可变为六十四卦极于四千九十六卦而备虽与易变原无不通然圣人初不以之言易也
　　卦者挂每卦挂出一太极挂出一个天地仪象于人身使戴天履地之人皆知有参天两地之事业不渺焉以一身为身而以天地为身其义至为广大是以圣人没身未已如筮而得此卦观此象玩此占此特人谋鬼谋百姓与能之一若士人而待占筮后学恐不胜其疏漏而何以能洗心何以能退藏于密设无所事乎占一部易便与己都不相干矣且圣人明言易有圣人之道四尚易之辞以言尚易之变以动尚易之象以制器尚易之占以卜筮原不单以卜筮言易以卜筮言易谓莫尚于易占能占易者然后可言卜可言筮是之谓圣人之道之卜筮初非如后世京焦管郭之卜筮卜其所卜筮其所筮而流于䜟纬术数之小技也
　　天地有阖辟有俯仰故卦有正反四时日月错行代明于其中万物生长收藏于其中故中爻有杂撰杂而不越故言天下之至𧷤而不可恶言天下之至动而不可乱卦论体要反两卦看要分内外看要六爻总合看要中爻相杂看爻论主虽多以尊位论然两体自各有爻主有六爻以一为主有六爻兼两为主不单主五为尊爻亦不专主五言君道看易不得主爻全无头脑都是鹘突说
　　造化阴阳刚柔无截然为两之理阳中必有阴阴中必有阳刚卦必多柔柔卦必多刚卦必三画三才之义中爻杂撰亦必三画无往非三才之义两之而六六无不两两地之义六无不三参天之义上下体合而两原是三中爻杂而两亦是三无往非三六之中论两体论中爻两原通四四原通八以八物论中爻虽有是非之辨然爻必三画以成物爻爻于八物相杂得成是为杂物以八徳论中爻虽有是非之辨然爻必三画以成徳爻爻于八徳相撰得成是为撰徳但玩一卦但占一爻参两之义天地万物之理尽具于其中真是一卦远不得一爻远不得或目易为不甚𦂳要之书又谓易非学者急务等之于珓句签诗孔翼后而圣学亡其久矣夫
　　易道屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适干上曰贵而无位今辄泥上爻为无位三五同功异位二四同功异位今辄泥初上俱无位需上曰虽不当位未大失今辄泥刚居刚位柔居柔位当柔居刚位刚居柔位不当是迁之不能况于屡是居之有定何以变何以动六虚板为六实上下既宜有常刚柔更不可易其为典要无变可适甚矣恶乎易恶乎易
　　易言乘不是柔居刚上便为乘言承不是柔居刚下便为承言应亦不是初必与四应二必与五应三必与上应凡乘承应须看爻主又看中爻杂何物撰何徳与夫杂撰及不及凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝易有相近之情亦以主爻论目近爻为比爻此易之所无
　　子夏易解赝本也疑出汉杜子夏汉费直本画一全卦系以彖辞再画本卦系以爻辞又画覆卦系以用九用六之辞后以一传字加彖𫝊之首郑玄本省去费本六爻之画又省用九用六覆卦之画移上下体于卦画之下又移初九至用九爻位之文加之爻辞之上又合彖𫝊象𫝊于经于彖𫝊加彖曰字于象𫝊加象曰字王弼本同郑但移文言附乾坤二卦之后加文言曰字以孔子赞爻之辞本以释经乃各附当爻每爻加象曰字历代因之是为今易汉艺文志云易经十二篇吕大防定为经二卷𫝊十卷晁说之釐为八卷吕祖谦复定为十二卷一以古为㫁是为古易呜呼易本羲画虽无文辞八卦相错刚柔杂居之中郁郁乎为天下之至文乃宇宙开辟第一文字是之谓古耳若文周孔子之辞凡皆以明羲画之象合于一处匪今釐于二处匪古今古讵在辞之离合间匪象之像而辞之求辞则古文而像则茫然翼后无易与删后无诗等慨矣
　　易画有定象易辞有定指爻变而卦不变在爻象若有变在卦象原无变以爻为随时取义如屯二匪冦婚媾原指五乃指初而曰初为贤明刚正之人而为冦以侵逼于人此是据二以柔近刚为义更不计初徳何如又如比三比之匪人原指上以承乘应皆阴为匪人而曰二之中正而谓之匪人随时取义各不同也又如归妹下兑体是妹上震体是归妹者今于二曰女贤而配不良既以五为夫于五曰帝女下嫁又以二为夫四震男主爻也却亦目之为贤女此等去处盖六爻而尝失之三四又卦必相荡爻必相摩如乾为天下之至健矣或有取于艮以畜其健或有取于巽以畜其健或有取于兑以和其健或有取于震以动其健馀卦可推盖以相荡相摩之得失见吉凶亦原无但以爻位之阳居阴阴居阳而遂有吉凶悔吝异占之说
　　圣人赞易天地定位章明对待之体帝出乎震章明运行之序大衍之数章又明信手拈来之妙用皆以羲画言易也易兴于中古文王错综以序发皇羲之蕴以教万世无穷之至文耳后人以图说易如干南坤北图则曰此伏羲先天易如离南坎北图则曰此文王后天易夫先后无二天羲文相授守一道文王固无改为伏羲卦图之理又或将先后卦图规之为圆以象天矩之为方以象地无论或圆或方即横亘竖列亦无不通顾易之所以为易未尝不具于图终非按图以求之可得耳



　　钦定四库全书
　　像象管见卷一上
　　明　钱一本　撰
　　䷀
　　乾元亨利贞
　　易有太极是生两仪两之而四为四象四之而八为八卦八卦者三画卦之名重之则六画卦之名然原初只有两画一画象天一画象地并不曾再有一画象人以明两画即天地即人天地之外无人人之外无天地也今指三画卦而曰上画天下画地中画人指六画卦而曰上两画天下两画地中两画人此但就卦位以明三才之义若曰人参天地为才上不参天下不两地无以为人云尔其实易者象象也者像参天两地乃人之才上天下地皆人之像圣人作易立卦生爻凡天地雷风水火山泽卦卦爻爻之象无有不从人分以发挥立人之道故不惟曰象而又特谓之像也羲画首干六爻皆阳运而无息是为天下之至健其象天也而像人也人人莫不有是全体之乾道在其身也文王彖干曰元亨利贞造化阳生阴成阳辟阴阖阳以生物为徳生之所始是为乾元元象元阳发舒元气流行爻爻皆辟亨象阳无不遂爻爻各足阳无不正爻爻可固利贞之象像干者由文系干之辞明羲重干之象便知此始万物之元徳生万物之亨徳遂万物之利徳成万物之贞徳天得之为天而像在天人得之为人而像在人在天固成干之象在人不成干之像是天有乾道而人无乾道人道何以立惟于乾象首先有像方是全体天道而成得人道方始有易可学六十四卦都是人像都是人道卦卦此像象之学爻爻此像象之学能象者能占不象者不占无有有象而无占无有有占而无象或问诸卦亦有元亨利贞之系何居曰易有太极阴阳未分是三才浑然为一之全体到分阴分阳従纯阳六爻之卦言太极谓之乾元故夫子赞干独于乾元称大从纯阴六爻之卦言太极谓之坤元故夫子赞坤又于坤元称至馀卦分体乾坤六爻相杂阴阳之纯体不备所谓元亨言其大亨所谓利贞言随卦画之性情俱利于贞以贞为利耳己
　　初九潜龙勿用
　　干爻名九坤爻名六九参天之数六两地之数爻皆人道参天两地之用也乾九又名龙行云施雨以泽天下天用莫如龙故以龙名合六龙而在一卦五天位飞上治初乃龙之徳民之分地之下二以上见而用初有潜无见隐而弗用潜龙弗用之象像干初之象龙在下必潜得潜龙之意凡密以洗心静以立极隐以求志退以明分无之非全体乾健效变于初善藏其用之天则不然居下而欲为上未出乎潜而遽欲见乎用用违其时徳戾其位便不成其为干便不可以名龙便有所不像便是不能占而无以效天下之动矣
　　九二见龙在田利见大人〈利见大人卦辞四讼蹇萃㢲爻辞三干二五蹇上〉初地之下龙徳深藏而不见二地之上龙徳离潜而出见五天之正位飞为五上有天道曰在天二地之正位见为二下有地道曰在田见龙在田之象飞天之龙居中正之君位在上位之大人见田之龙备正中之君徳在下位之大人飞于五徳位兼在人人利见而蒙上治之泽见于二君位不在君徳在人人利见而被文明之化利见大人之象
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈咎其久切愆也过也从人各各者相违也天违人违天下之事乖矣〉
　　三不言龙而言君子君子在人位尽人道全体龙徳君子即人龙之象居下干之终应上干之终有终竟一日自日而夕之象居下而要下之终一日若不失其为一干应上而要上之终一夕若惟恐失其为一乾乾体合上下而皆成通昼夜而无息君子终日乾乾夕惕若之象如是即过二之中而处危之地以干惕而善补过矣厉无咎之象
　　九四或跃在渊无咎
　　三曰乾乾上天下田之中既自撰成一干要终旋上以为干四曰跃渊上天下田之中又若辟成一渊原始合初以为渊初潜确而不可㧞四跃或而不可执四以身上下进退于不天不田上空下洞渊深不测之中或跃在渊之象不言龙但象以跃与三皆君子皆人龙也龙以二五为正中三以干惕善补过于二上无咎四以或跃善补过于五下无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　六爻同一龙徳而时位则以天飞为至五天位飞龙在天之象二曰利见大人大人在下修身见于世五曰利见大人大人在上圣作而物睹飞见之位异大人之德同故上下利见之象亦同
　　上九亢龙有悔〈亢苦浪切高极也悔去声〉
　　初为地下去五之飞甚远全无见意潜象上为天外于五之飞又过全无下意亢象悔吝言乎小疵又为忧虞又曰震无咎者存乎悔上居亢极不自以为尽善全美则且以为疵恐不可以训天下后世则且以为忧且震而动补过之心是皆亢而有悔之象悔言有不必然不必不然与惕若之意亦相应
　　用九见群龙无首吉
　　六十四卦除乾坤二卦外卦卦刚柔相杂以刚则必下柔以柔则必从刚或主刚而用柔或主柔而用刚无有不相为用惟乾九坤六纯刚纯柔六爻不相上下有不相用之象故特于乾坤明九六之用九言用犹龙言乘龙无为之乘龙自为首九无为之用九自为首用九分而六潜见惕跃飞亢各成其用合而一潜见惕跃飞亢皆若不自用而各相为用而有为之用群龙未尝无首群龙未尝不首出只人见群龙有首乃群龙之自见则通六龙以为见不执一龙以为见并无据见在所乘之位而见其可独为首者无首见群必相下群必相取安得不吉如五见无飞之首首不在飞去处五龙无不应求无不流就无不如云龙风虎之相从便成首出庶物万国咸宁之上治五龙无首之见之用俱放此
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流行大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁〈彖吐乱切按以彖象文言杂入卦中自汉费直郑康成始彖曰象曰俱王弼所加〉
　　易六画成卦六位成章六者三才之道凡卦俱备三才之道而干为首文王彖干系以元亨利贞之辞劈初就从干上彖明三才合一之道故夫子赞乾首举元徳以明人分乾道之大元何以大万物之生有形非始有夫未形而为之始万物所资以为始乾元也这个始万物之元即三才统体之元分则人与天地并列为三统则参天两地皆属人道故曰乃统天言统天地不待言天地合而云行阴阳和而雨施于是随物赋形定品万物万品惟一元所统而有其始惟一元所流而成其形是为乾元之亨大明终始三才原合一以相终始世有大人天施地生人成原始要终而无不明彻终彻始而大为之明挂之乾卦有六位凡潜见惕跃飞亢无位不成其乾道无时不成其乾道而变化见于六位效之干爻有六龙时以龙为乘时以天为御云不时行御天以为之行雨不时施御天以为之施时乘时御以行乾道而变化见于六龙于是物物之性命与始而俱始者与形而俱形者以变化而无一之不正一元大和以各正而无一之不保不合物物至此而得其遂乃利物物至此而得其成乃贞是为乾元之利贞万物就一元中以一散为万言物品物就万物中以物各有品言物庶物就生民中以亿兆众庶言物乾元物物之元首人得乾元之秀而最灵已为物之首大人秀之最秀灵之最灵全体乾道徳曰天徳位曰天位尤为亿兆庶众之首故称首出万国咸宁便是终始大明六位之成以时六龙之乘以时时乘六龙以御天云行雨施以平天下之能事也夫天行健地势坤乾坤非天地而何然人知天地之为两仪不知两仪之即三才且天地之所以为天地只以生物为事人知生物之为天地不知生物原合三才盖天施地生不争霎时间天施地生若无人何以终始资始流形终始亦不争霎时间圣人作易兼三为两以明人道惟人统天御天故人合天而言乾道惟人行地应地故人合地而言坤道惟天可以兼地而地不可以兼天故天则专言乾道地则止言徳合虽则三才并称其实又只是人道所谓天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中易之行与立皆人道也
　　象曰天行健君子以自强不息〈干为君为父独不名干或曰所以尊干强通作彊或作弜象称君子凡五十三李氏曰学者未敢言无息且自不息入〉
　　干者健天得之以为天人得之以为人一般様健以天行言昼夜周天终古不息健象君子以天行为行一团天理用事无纎毫人欲间㫁是健不在天而在君子故谓之自强不息自强象乾道之健不息象乾上有干六十四卦大象皆言以卦卦人所自有也
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也〈造徂早切建也作也为也又天地之撰曰洪造复音服〉
　　初言阳在下阳以生为徳合天下而无所不施合天下而无所不造但方隐于地下其徳深潜而无可见故止言其质二出地上乃实地上之徳为有可见见则遂有所施便象遍在田生物之处而无所不普故曰徳施普龙以下在田上在天为正中三过二故宜反复终日乾乾自日及夕反二复初潜见皆不失其道故曰反复道四近五故宜进或跃在渊进以襄五之飞而更善处上之亢故曰进无咎二以徳施五兼徳与位而造为民物立命为天地立心天地民物俱在大人所造中故曰大人造过五又亢四方进上已极极则盈进无退步存无亡路得无䘮所然谓之有悔便知盈不可久圣人非无盈之时持盈固自有道耳用九天徳不可为首六龙之徳皆天而位乎天徳惟五五不可为首馀不待言已
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞〈胡氏曰四徳备而后为干一徳不备则乾道息四时具而后成岁一时不具则岁功亏〉彖𫝊以元徳明乾道之大而曰大哉乾元万物资始以三极之统体言乾元文言以四徳明乾道之全而曰元者善之长以人心之太极言乾元以三极之统体言乾元仁不足以尽元以人心之大极言乾元元固可以名仁君子体仁全体是仁做成但有一肢一节不仁便是痿痹死汉何能长人体仁而生人之命皆由我立故足以长人阴阳流畅生物长茂为嘉礼以嘉名嘉即礼也嘉而不会合于一身即灿然有礼以相接乃貌合而非衷合安得为礼君子嘉会无嘉非会凡会皆嘉嘉之会处不言礼而礼无不合故足以合礼义利不相蒙不知所谓义者正以能使天下之无物不利所以和天下非以拂天下也能使无物不利于物无所乖戾即利为义利外无义故足以和义贞固贞所以全其为元故言固天下之事靡常贞然后固不贞不固事固于君子之贞如树之固于干故足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞文言直以君子为干以干为君子见干之四徳人人之所当行缺一则非所以为人而乾道或几于息矣
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也〈不可㧞来氏曰言坚确不可举用〉
　　初曰龙徳而隐二曰龙徳而正中便见六爻龙徳俱无浅深所以有潜见之异只是初与二时位不同二见故言善世初隐故不易世二见故言徳化初隐故不成名世不能善何徳可见德施不普何名可成在纯干之时自二以上有可见之徳无可成之名而况初潜并其徳而无可见何名之有不易世而遁世得其为龙在已云雨天下之心原未尝忘无闷不成名而不见是实见是龙在已云雨天下之心原未尝忘无闷乐则行之原能行乎时之所当行忧则违之但惟止乎时之所当止当群龙应求之会出群龙应求之外确乎坚定之极而非群龙之可㧞如见者自见断不以见易隐飞者自飞断不以飞易潜以隐见各随时位而飞潜原无优劣此所以为龙徳而隐此所以为潜龙也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　龙徳即圣人君天下之徳在五则既中且正在二亦因中而不失正故言正中龙徳原无高远只在寻常日用之言行间庸言一不信庸行一不谨便无闲而有邪邪便不诚九二言庸言言期于信行庸行行期于谨常以信为庸言之闲以闲不信之邪以存必谨之诚常以谨为庸行之闲以闲不谨之邪以存必谨之诚有所以善乎世而不伐徳极其博而进于化君天下之徳其何以加于此二以此见五以此飞无优劣也故特谓之曰君徳也善世不伐与遁世无闷亦一脉君子所性随处充满无少欠缺遁世原未减得毫厘如何闷善世原未加得毫厘如何伐
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　人道惟在忠信三言忠信二言谨信总是一诚今人徳不进只是不忠信业不修只是言辞妄诞而不诚修辞立其诚修省言辞才动口更无一语不忠不信把真实不妄道理尽从口上竖立根基即口即心即辞即事日修日诚徳之进在此日积日富业之修在此富有大业尽从修辞立诚上顿藏更无走作之处是以谓之居业何言乎至何言乎终三上应爻下干为体为徳以三为至上干为用为业以上为终三为下干之至三知之三至之所知所至皆进修之实诣处而有开必先时隐时见之几何者不预炳于日夕干惕之间故曰可与几上为上干之终三知之亦终之所知所终皆圣人之究竟处而唯变所适化裁推行之义何者不具存于进退存亡得䘮之间故曰可与存义是故居上干之位知终而终之在我始跃终亢亦与上同其有悔而不骄在下干之位知至而至之在我反见为潜亦与初同其无闷而不忧故乾乾因其时而惕不论居上在下无时而无干无时而无惕三之虽危而无咎以此
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈离去声俞氏曰恒常自为二义〉
　　三上应爻徳业究于至与终四初应爻徳业兼于上下与进退或跃在渊之义不执上以为常不执下以为常惟是进修则有常四二同功若不敢逾二之谨信之闲故曰非为邪不执进以为恒不执退以为恒惟是进修则有恒三四近爻无日不与三之干惕为群故曰非离群时有上下徳业之进修无上下时有进退徳业之进修无进退虽无不进不修之时惟恐有不及进不及修之时唯恐进非其所进修非其所修而欲当此变革之时试其所以进试其所以修是以谓之及时不然上下进退异时进修异致失其跃失其所以为渊矣如之何其无咎
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈燥苏早先早二切〉
　　六龙同徳故以同类之感召而极言利见之义以声气言五为声应气求之主以水火言五为流湿就燥之处以风云言五为龙飞虎变之会合上天下地而言圣人作而万物睹本乎天者睹圣人之作而亲于上本乎地者睹圣人之作而亲于下以圣人上有天道故本天之类无不亲圣人如天圣人下有地道故本地之类无不亲圣人如地睹圣人者尽万物亲圣人者尽万物利见圣人者尽万物此可以征飞龙大人之分量矣
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　上何以象亢而有悔五位乎天徳是为有位五作而物睹是为有民是为圣人在上位而为主自四以下皆贤人在下位而为辅上出五上极其贵矣而无五之位极其高矣而无五之民且在圣作之上矣而无五之辅无位而贵在无民而高在无辅而予圣思其终思其永虽无位无民无辅常若疑于有位有民有辅而不可久是以动而有悔甚言处高贵之非得已而动必与悔俱也五二应爻飞见一脉四初应爻跃潜一脉上三应爻悔惕亦一脉
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也〈舍书冶切治直吏切邓汝极曰夏暑极曰亢冬寒极亦曰亢其亢也天则固然时几实然亶其不得已而然人𤯝也哉故以为穷之灾〉
　　干之下三爻皆圣人退修在下时处其穷之象上三爻皆圣人进行在上时处其达之象故二言时舍而五言上治下以二为中有其徳无其位方为时所舍初处于二下舍可知故勿用三过二之上虽亦舍非无进修之徳业可以实徴之行事故乾乾上以五为中有其徳有其位乃上治之时四处于五下治方隆自量可以试于用故或跃上过五之上治己极非亢无以变其穷故有悔潜与惕皆近见潜全然不见惕亦见之事跃与亢皆近飞跃无所亢亢乃跃之穷穷而曰灾即悔言灾穷亢之灾悔干上之所不能辞此其所以为龙乾行四徳四徳合行以成乾乾元用九六九合用以成元九之上下异位治舍异时如无元以为之用上之九或以治为首下之九必以舍为首治自在上舍自在下上治固治下舍何治以元用九上有治下无舍时乘六龙以御天云行雨施天下平天下无不治之时矣故曰乾元用九天下治
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则〈气本作气象云起之貌古作炁〉潜言阳在下以阳在下位言下下之时言藏藏之体天下惟阳气生物在初无藏在二何见初潜以位宜藏以时宜藏藏之而为气未显之而为徳惟有阳气而无阳光惟有蛰潜而无显见故曰阳气潜藏见龙在田阳光显出地上遍地皆阳徳发生有胥天下而囿于文明之象故曰天下文明终日乾乾自日至夕若时时显出一个乾行之体故曰与时偕行或跃在渊渊即潜之处跃潜一渊初潜惟一气之蛰藏四跃则四通而变化故曰乾道乃革飞龙在天六龙之徳皆天六龙之位皆天然未在天犹不称天五飞在天徳则天徳位则天位以天徳居天位犹是位乎天位五乃以天位居天徳盖不徒以崇高之天位为位而惟以乾健之天徳为位故曰乃位乎天徳至于亢则极然而时为之也故曰与时偕极三曰与时偕行初之时潜而潜二之时见而见固可知矣上曰与时偕极四之时跃而跃五之时飞而飞又可知矣初潜藏三偕行行非与藏反四乃革上偕极极乃革之穷下干是一时至三尽显藏之仁故曰偕行上干是一时至上更无或之处故曰偕极六爻又各自为一时非合徳乾元之圣人莫之能用故曰乾元用九乃见天则凡潜见惕跃飞亢之间一一皆有天时之当奉即一一皆有天则之当循用初见潜之则用二见见之则用三见惕之则用四见跃之则用五见飞之则用上见亢之则用九而冠以乾元即圣人即乾元用九而见天之则即圣人即天则时行与行见行之则时极与极见极之则六龙之徳无浅深而分量亦异如初言气之藏四言道之革三曰行上曰极二胥天下而文明徳博而化矣以未在天止称君徳不称天徳惟五在天然后称天徳是谓即爻以明主又曰天徳不可为首是谓即卦以明元
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈情实也朱子曰万物到秋冬收敛成实方见得他实体本质故曰性情〉
　　前明干之元徳之大此又明干之利徳之大元原干之始贞要干之终不始必无亨不贞又何利有元之始即有元之亨始者元亨者亦元故曰乾元者始而亨者也有元之亨即有元之利贞利者元贞者亦元盖元之性理至利贞而后有情实故曰利贞者性情也元始贞终亨利居其中亨美之会利义之和岂非天下之美利元始之亨继之利贞终之何莫非以利天下既终于贞复归于元何事又言其所利从无始来惟有乾始能以美利利天下利尽天下而不言所利圣人彖干既赞元徳之大又赞利徳之大利即元之各足以生非元之外又有利但能始能亨而不到利贞亦不足以为美故言美利而曰乾始能以以之能事归于乾始举干之利徳之大正以见干之元徳之大也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈俞氏曰七字惟干之九五足以当之五干之主爻也〉
　　大哉乾元四徳并列首以元徳之大言大哉干乎六爻并列首以干五之大言刚不屈健无息而尤极其中且正纯不杂粹无疵而尤极其精精凝于一情通于六合干六爻而为之发挥刚健中正之情爻爻无不旁而通纯粹精之情爻爻无不旁而通发挥旁通于六爻而无不尽之情情见于六爻干岂在于天乎时乘为六龙天其为我御乎时行之为云时施之为雨天下其无不平乎三代以下无善治徒以智力法制把持之而谓之平夫岂圣人乘龙御天行云施雨之平圣人之平天下龙为乘天为御云为行雨为施爻爻发挥爻爻有云雨之行施爻爻旁通爻爻有云雨之行施天下安得而不平彖言首出庶物而万国或宁正此
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　君子以成徳为行时位合而成徳之君子日可见之行有一日不可见之行君子不以为行君子不以为用自是成徳君子之行用当如此潜之为言当隐之时而未可以见之时在隐之位而未可以见之位故曰隐而未见徳无不可以见于行时位未成其所以行故曰行而未成是以君子弗用言己见已成之君子不以潜为用若在未见未成之时位则有所必潜此初之所以潜潜之所以为龙也君子弗用与其唯圣人初上相唤君子弗用疑未可以拘圣人其唯圣人亢非人所易为有君子亦苦莫能与之意
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　前言言行谨信此言学问宽仁皆龙徳君子体干不息实地践履真工夫虽以二之龙徳正中犹患此理易涣匪学弗聚此理易淆匪问弗辨惟宽有居匪宽无居惟仁有行匪仁无行再言二之为君徳见舍学聚问辨宽居仁行之外别无可以君天下之徳故有二之徳有五之位固为上治有二之徳无五之位亦未尝不君天下而有馀此二五所以并称利见大人也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　二下干之中三以中爻论再重一干重二之刚而无二之中故曰重刚而不中上不在天不飞下不在田不见故乾乾因其时而惕求尽其所以为在人日为干夕犹惕宁有愧于在天之时宁有怍于在田之时如是虽不中而处危之地实尽人而善补危之过故无咎
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　五上干之中四以中爻论再重一干重五之刚而无五之中故曰重刚而不中上不在天不飞下不在田不见中不在人若又出于人之上并三之干惕而亦若无有故或之或之者疑之也不在天于五何疑不在田于二何疑不在人于三何疑渊即潜之处跃则潜之革革潜为跃故或之跃潜恐二故疑之潜确而不可㧞或疑而恐未确潜不易不成信是之在初不必见信之在四或无常无恒疑非之在四且恐见非之在初潜无跃之上与进无疑或兼潜之下与退有疑无疑之渊寂有疑之渊通三要终穷上而乾乾四原始极深以渊渊干三之干以重二之刚不中之过善补于二上无咎渊四之渊以重五之刚不中之过善补于五下无咎
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈先后前后之后先平声后上声相导前后曰先后先悉荐切后胡遘切皆去声〉
　　大人与天地合徳与日月合明与四时合序与鬼神合吉凶大人合天天合大人两边俱合得来是九五大人先天后天之能事先天而天弗违天合大人后天而奉天时大人合天先天宇宙在手不论时后天时潜时见时惕时跃时飞时亢天运人从时至事起故不止曰奉天而特曰奉天时惟乾元统天天人统体一乾元不分先后故大人能先天而相导于其前能后天而相导于其后能先能后独言于五五与天一故两无不合天且弗违而况于人况于鬼神专言大人之先天天且弗违为有以先之况于人惟大人之造命又安得而违之况于鬼神惟大人之凭灵又安得而违之天弗违统御惟我人弗违平宁惟我鬼神弗违云行雨施惟我言天则人与鬼神尤不待言彖言统御天爻言先后天言统言御即是能先能后而天飞之大人先后两无不能大尤在于能先圣人彖统天之义于乾元又爻先天之义于干五见人未透统天一步与先天一著总不可以语大明终始乾道变化之事业示人深矣
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈丧苏浪切亡也死也又仕失位曰丧古作⿳俗作䘮误〉
　　潜之所知退下一边跃则介于进退上下两边亢又但知进存得一边非徳不足时位然耳时位至上当亢而亢亢乎时位之不得不亢惟知有进存得更不知有退亡丧非圣人不能故曰其唯圣人盖处亢之时位虽以进为正然既谓之无位无民无辅天下之知退者孰正于是存亡得丧皆然故又再言曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人初潜惟忧违一边而曰乐行忧违上亢惟知进存得一边而曰知进退存亡不失其正潜亢皆时所为进退原无两道是为潜亢一脉干六爻龙徳无二时位异乘三四上下干之交论人道之进修恒于斯故言君子二五上下干之中徳极其盛而无不化故言大人言圣人初干之始上干之终原始要终具见神明不测之用故初止曰君子弗用上则再曰其唯圣人或疑圣人知进退存亡不失其正单知一边必是失正失正安可为龙曰不见是无害其初不中无害其三四即失正无害其上而况原不失正盖六龙时乘上下皆天终始一道可以分一为六可以通六为一原无首见如上遂以失正终亦不足以语龙矣
　　䷁
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物成亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈牝频忍切杨敬仲曰牝马最贞既从牡矣他牡欲犯之辄蹄啮不可近〉
　　乾元以重干六爻纯阳至健其画奇而一一气运行万物皆于干受气为象坤元以重坤六爻纯阴至顺其画偶而两两形分辟万物皆于坤受形为象始惟气生有形有气而后有形形生而气日滋亨象不顺一之施必无二之生宁有二之成利牝马之贞之象君子有攸往阳全阴半此君子只是坤道半边君子有牝马之贞然后有攸往先迷如牝不承牡遂失所主后乃得主无往不利往西南有得朋之利往东北有丧朋之利无往非牝马之贞无往而不以牝马之贞为安是以有攸往而无不吉夫子赞坤亦首举元徳以明人分坤道之至乾元称大对太极言坤元称至对乾元言万物于乾元受气故曰资始万物于坤元受形故曰资生有始而后有生天施则生不施不生生物亦天坤惟顺以承之而生故曰乃顺承天坤不能并干以资物之始亦何能并天而尸生之功惟是有生必载而尽物为载载物之厚徳实与覆物无疆之天徳可以作配而称合故曰坤厚载物徳合无疆含静翕之量含万物生意于其中极其弘光动辟之化化生万物而光辉极其大品物流形合此而亨是为坤之亨言坤元即曰顺承天言坤亨又本于徳合坤之元合天以为元无二元坤之亨合天以为亨无二亨然则坤宁自有利贞乎利牝马之贞贞干之贞而已牝马地类地一于承天牝马一于从牡其顺相类地以顺天行与行合天行而无疆牝马以顺牡行与行合牡行地而无疆凡柔皆有牝马之顺皆利牝马之贞是惟坤道君子之攸行君子何独以牝马之贞为行干奇为全坤偶为半乾明人道之全有统有御有先有后坤明人道之半对干言惟有后更无先一行而先是之谓迷无不失道一行而后是之谓顺方始得常就坤之四方而言又有阴阳之分西南坤阴之方巽离兑三阴属焉君子行西南惟有顺以坤之顺率三阴于顺而与之俱以顺为行故曰西南得朋乃与类行东北艮阳之方干坎震三阳皆终始于此焉君子行东北惟有承承之为主毋敢偶之为朋至于成艮之终而无不代之以有终阴阳会合而生成有庆皆此故曰东北丧朋乃终有庆西南东北惟其所之无往而非牝马之贞贞而又安岂惟行地而无疆抑又应地而无疆故曰安贞之吉应地无疆行地无疆以君子之牝之利言应地无疆以君子之贞之安言坤所利牝马之贞终此故三言无疆乾元始物三才统体一太极方其资始人原参焉非独天也故曰统天及其流形人又终始之焉有统天之云雨有大明之云雨故曰御天坤元生物有天在先兼有统天御天者在先故曰承天以坤之四方言阴阳又各分为半阳方仍属乾道之君子阴方乃属坤道之君子不有牝马之贞则行不能至不安牝马之贞亦应不能至故曰行地又曰应地大哉乾元物物资始而天为大惟君子以统御天为大而大哉之乾元全体在乾道之君子至哉坤元物物资生而地为至惟君子以行应地为至而至哉之坤元亦全体在坤道之君子易之所谓成位乎中者此
　　象曰地势坤君子以厚徳载物〈势舒制切形势也俗作执从幸非〉天以气运曰行地以形载曰势地势高下相因物物为载无有不顺坤象君子以地势为势顺便厚不顺便薄如地不顺天便是翻覆臣不顺君子不顺父便是乱贼薄徳莫甚更无一物承载得来厚徳坤徳之厚之象载物坤上有坤之象
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈春秋考异四时代谢以霜收杀驯似遵切音巡郑厚曰坤爻辞皆叶霜字韵〉造化生物惟一气流行而为阴阳但乾坤既分在干初则为阳生之始在坤初则为阴生之始以阴言又以顺阳为化为生物之徳以不顺阳为凝为杀物之霜阴有美以顺阳积成阴为恶以不顺阳积成履坤初之时位才顺则美之造端才不顺则恶之造端是为坤初之霜履霜之象一阴既凝积而至于六阴之凝皆初始之坚冰至之象像霜之象得履之意须知阴阳不可相无然必原始顺方化而生物原始不顺便凝而杀物初如不为早辩原始就是阴凝之霜象故曰阴始凝才凝不觉积渐而成纯色之阴道遂到坚不可解去处象故曰驯致其道至坚冰
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　干五天徳之中坤二地道之中二以中顺动中心一无邪曲为直四亘无不如一为方方因于直直无不方大不在干亦在坤矣直方大之象治习为习习即凝阴习气二之直方原无阴习为蔽故亦不待重复修治而所行自无不利不习无不利之象初不顺阳故凝二顺阳以动即是干动直方本于干动其所固有象故明曰六二之动直以方习而直匪本直之地道习而方匪本方之地道虽有利未能无不利安得光不习无不利地道莫光于二矣象故明曰地道光
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　二下坤之中三以中爻论再重一坤重之于直方大之上为章既不湮塞而沦于晦又不浅露而近于以含为正三之所可含章可贞之象臣子分义才入便都是亲事才出便都是王事三际内外卦之交或从王事之象三极于虚全体之虚三要下终全体之终无成有终之象章言含非一于不发时在发而贞在含象故曰含章可贞以时发或从王事岂曰坤能实本干知时发从王一由于知体之光大也象故明曰知光大
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也〈誉音馀慎时刃切心真为慎不卤莽也古作昚〉
　　三四皆重坤中爻三见二光之上为章四处五裳之内为囊凡坤皆阴敛之爻章曰含相时而发之事囊曰括与时俱闭之事括异于凝霜其所无亦异于含美亦不见无咎无誉之象当闭塞之时而以慎为道即不为三之从王于臣子分义非有害矣象故明慎不害
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　坤位莫尊于五而曰黄裳坤六爻皆臣道五如总政之圣相负扆之元臣乃臣之尊位而非君之尊位言黄明常有玄以为之主言裳明常有衣以为之主臣道从初无失吉莫先之黄裳元吉之象黄见于裳文非外饰盖五之中顺之徳充诸内而见诸外之文耳象故明文在中
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也阴无始以从阳为始阴无终以代阳为终纯阴无阳之世劈初来便是凝之始极上来便是坚之至干称龙阳龙坤上称龙阴极疑阳之龙乾龙奇一之体一故神而能御天坤龙耦两之体两必敌而惟战野干穷于上群阳在下且不为之辅坤穷于上群阴在下夫岂为之从干上无辅动而有悔坤上无从动而必胁龙战于野之象乾龙兴阴阳和澍为雨坤龙兴阴阳戾流为血杂玄杂黄为雹为冰其血玄黄之象初驯致其道至坚冰上极于战顺道无复有存成非其成终非其终象故曰其道穷
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　干纯刚不相为用用九干六爻之九合以相用坤纯柔不相为用用六坤六爻之六合以相用利永贞贞即牝马之贞不惟要终于贞又必永有所贞方始是用六之利用九冠以乾元乾统天原其始用六不冠以坤元坤承天要其终利永贞坤分体于干以合干为终六分用于九以合九为终象故曰以大终
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　柔以坤顺为至曰至柔静以坤顺为至曰至静健顺合体故干为刚而坤动亦刚健顺异用故干徳圎而坤徳则方后得主而有常以承乾为得主得主者有常失主者无常含万物而化光阳施阴受故言含阳明阴暗非化不光故言化光坤道其顺乎物物承天而生化时时化物而辉光凡资生处无不化无不光无不时时承天而与天时俱行若生而不化有时滞碍化而不光有时暗塞天以时行而坤不克承无以语于坤道之顺矣乾道之大刚健中正纯粹精坤道之至只在一顺干乃统天坤惟顺天此乾坤之别
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈辨辩俱符蹇切辨别也辩治也〉乱之初生起于一念不善驯而成之甚易逆而消之甚难故学问主脑全在一念发端处从早辩治书曰人心惟危即坤初之阴惟能不使之凝无容著不善处善便由此积积而不已有馀善宁不有馀庆稍凝有容著不善处不善便由此积积而不已有馀恶宁不有馀殃凡臣子的心稍有不顺于君父处便谓之坤初之霜便是弑逆之萌而坚冰之渐春秋加赵盾弑君训人以臣道加许止弑父训人以子道皆除恶于微早辩于渐之意易曰履霜坚冰至盖言顺坤惟一顺而顺有从来早辩之顺顺所当顺不早辩之顺顺非其顺至于坚冰亦以顺致示人之早辩而防其渐者至矣
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直其正直言心体之正正存于内如物之直而不斜倚故直为正不直便不正方其义方言制事之义义形于外如物之方而不亏缺故方为义不方便不义君子敬以直内内不失正之谓敬敬立于君子而内自无不直矣何待直之而后直故曰敬以直内君子义以方外外不失方之谓义义立于君子而外自无不方矣何待方之而后方故曰义以方外敬义立而徳不孤内直与干同体外方与干同用无动而不成乎干无行而致疑于阳含于三为有美发于五为美之至真是与干作配得来夫又何孤二所谓不习无不利之道固如此干二言仁言诚乾阳为仁干实为诚坤二言敬言义坤阴为义坤虚为敬是为皇羲立象尽意文周系辞尽言之旨
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　坤阴之章乾阳之所不可无故谓之阴之美虽有美必含之坤以藏为道阴以敛为道也其或用之以从王事美必归君弗敢以成功自居一有敢成之心以地则不承天以妻则不顺夫以臣则必抗君到弑逆大恶只一敢心所成地道无成而代有终终又称代见有终亦非坤之功妻道臣道抑不待言阴之美独于三五言之地道以二为中三近二之光故曰阴有美五合二之中故曰美在中又曰美之至如初言霜便是阴恶之端上言战便是阴恶之极
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　纯坤之卦即纯阴之世二五皆中以坤则必承乾以地则必承天其为变化不待言三四皆重柔不中三以重柔在阳位犹变化四以重柔在阴位天地遂闭天地变化草木亦以时蕃盛况于贤人宁不用章而为地道之光天地闭天下终有战龙之血贤人之不违时宁在草木下故隐干初隐隐于群龙应求之外坤四隐隐于阴凝冰坚之至干四进治则进坤四隐乱则退干四无常无恒圣之纯修坤四无咎无誉贤之深诣非极其慎而慎致其谨而谨不能故前言慎此又言谨
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　五黄裳非以黄色为裳裳有黄色黄于外而本黄于中乃其诚中形外之黄故曰黄中惟其彻外彻中而俱黄故凡尊卑上下之条理即委曲细微无不六辟而四通故曰通理坤二直五有其正可下可上不出北面之位故曰正位坤二方五不易其方可下可上一循地卑之体故曰居体凡此皆坤阴之美而在五二合中之中故曰美在其中畅于四支美在一身发于事业美在家国天下二直内方外有其徳五积中发外有其业三含未底于畅五畅不止于含所以为美之至所以为元吉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄阴阳大分大抵阳为主阴为从阴并无可以为主之时阴极于上疑似于阳之为主阳主而阴从则和之道阴主而阳从则胁之道是以必战为其嫌于无阳也故称龙嫌疑之际公然不别故称龙以为阴之主虽俨然称龙犹未离去阴之体类盖乾阳以生为徳乾龙御天阴阳相和则行施无非云雨坤阴以杀为徳坤龙战野阴阳相戾则行施尽成灾沴故称血惟得乾龙神武不杀方免于战方离其类出则兴云致雨方不是血夫玄黄者天地之杂天地解而雷雨作天地之正也不解为雨而流为血杂玄杂黄或为忠义剖肝毕命之血或为庸竖骈首就戮之血或为生灵肝脑涂地之血玄疑是天阳之色黄本质地阴之色故曰天地之杂天地杂故血天地正乃雨玄自为天黄自为地玄黄不易天地各正特正之曰天玄而地黄初之所谓早辩辩此初早辩辩于举足之初不容阴之凝为霜上极辩辩于黄裳之后不容黄之杂于玄初无凝原始顺上无杂要终顺方不失坤道全体之顺乾坤正对二五皆中三惕四跃于干之中三处而四出三含四括于坤之中三显而四晦干初潜而四跃革潜为跃阳舒之道坤初凝而四隐以凝故隐阴阖之道干三惕而上悔阳穷于亢终不失正坤三贞而上血阴穷于战遂至无终干全体健爻以六龙名干画全统御得来可以通六而成一健坤全体顺爻不以六马名坤画半行应未至难于会六而成一顺卦言象爻言变类如此
　　䷇
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈屯张伦切难平去通押关氏曰屯万物生也物生无不屯者也事成无不由难者也按屯元亨解其屯而后大亨蒙亨亦以行而后亨与乾坤之元亨异〉
　　屯刚柔始交而难生五险中初动主五初爻主不当相应之位惟四初两爻在解初为险已解象刚柔之际在屯初为险未解象刚柔始交始交者动乎险下未动乎险中如物初生时动物则有胎卵难出之险植物则有勾屈难伸之险无不艰难故屯进而动乎险中初四始交为云为雷而方兴五二正交为雷为雨而有作雷下动雨上动盈天地之间唯万物满万物之盈唯雷雨之动大得其亨惟此险中是为屯之元亨大有所正亦此险中是为屯之利贞又曰勿用有攸往利建侯因刚柔始交以设教刚柔始交属天运肇造之初草雷未上动震为玄黄之象昧雨未下动坎为隐伏之象初当此时勿用有攸往重始进也四当此时以身当上下之交惟宜建侯而不宁初虽勿往四在必求四劳于求五逸于得轰为雷澍为雨盈惟万物满惟雷雨所以旋转天造而垦辟其草杂清明其昧晦凡皆屯四之任如之何其可宁在比不宁则上下应处屯不宁则雷雨动需出穴坎纳约蹇连井甃既济戒亦皆屯四不宁之义以四为坎之下体五之近爻四下交则险遂得以上解抑以见近爻相须如此其重示万世近臣以人事君之义至矣
　　象曰云雷屯君子以经纶〈坎在他卦为水在雷上天上为云雷下为雨山下为泉〉云雷上云下雷而雨未成阴阳之气结塞未通屯象君子以经纶经分理其绪纶比合其类既分理而经之又比合而纶之非无云空震之雷非但雷不雨之云是为君子经纶于屯之大端
　　初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也〈盘步干切下遐嫁切〉
　　石之安曰盘柱四植双立皆曰桓初虽震体以居杂撰艮坤之下既如石盘于地而不可动又如柱立于盘而不可移盘桓之象初四方交之始四未求初有往失在初是以利居贞初无往四勿求失在四是以利建侯初居贞非以不动为正惟以待求后往得行其志为正象故曰虽盘桓志行正初未建则士已建则侯四能辅五建初以震侯之贵下坤民之贱膏不上屯泽尽下究民之大得非初之得而皆五之得象故曰以贵下贱大得民
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也〈邅张连切乘马之乘绳证切匪冦婚媾屯二聧上贲四凡三言之吴氏曰过坤十数则逢五五应而许嫁故曰十年乃字小象称乘刚者六惟困三乘坎馀皆震之第二爻归妹以三乘二亦曰柔乘刚〉
　　险中曰动雷雨曰动一卦亨屯之力首藉初刚得以上动二乘初刚动不行柔动何以上行屯如邅如之象一车四马曰乘两马亦为乘二进无以驾五退无以合初乘马班如之象二五刚柔正应之婚媾二于初虽乘于五原顺无害其为应与匪冦婚媾之象既曰婚媾何以不字以下不先上而有求女不先男而有求惟初能以刚动之正为居惟二亦以柔动之中为贞女子贞不字之象十年坤终数撰坤之数终正动之体行雷雨宁有不合婚媾宁有不成十年乃字之象二以乘初上遂不能应五为变十年乃字初四始交二五正交方不失正而得反其常矣象故曰反常
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也〈虞元俱切惟以追切谋也思也舍式夜切吝力慎切文之以口为吝按唐郭京撰周易举正三卷略曰即鹿无虞何以从禽也谓以上脱何字京不得从禽义象谬谓有所脱误举此他可类推后人多以己意改正易辞皆京病也〉
　　姤民以鱼喻屯民以鹿喻鹿山兽虞山虞林中平土有丛木从禽者所往初五未合雷雨未动坤众遑遑䧟溺于中大则鹿走小则禽奔三上以应追逐以极动之体惊走艮山之麓象即鹿四应初与三近不相得象无虞无虞安所得鹿惟谓思入山无导转入坤林之中从兽无得再以从禽为思此岂可与几之君子三动则雷止则艮动止之介甚微故言几二有女子之贞五应则终字三有君子之几五止亦与止五为杂艮撰止之主故三亦可舍之而止盖动五于险才所不足依五以止时则可需故不如舍徒往无功故吝且必同上泣血象故明其穷
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四非初无以上动班与二同二五君臣中正之婚媾四初臣邻相求之婚媾四能求初为婚媾合而上往以辅五初志以四求而行吉五膏以四求而下无不利四求初往五岂惟哲于知人辟草昧为清明皆此象故以求而往言其明
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也五本为雨足以泽物为膏以与初动未合为屯小贞近则四能求婚媾应则二匪冦婚媾皆小之正也五以四为正惟四所求建侯树屏轰以大作之雷五以二为正惟二是应执中用中澍以常流之雨是为小贞之吉大贞以已为贞四弗求于初终不得合二弗字于已终不能下轰雷既无初澍雨又无二草昧既不得人宁平又属自用徒有膏终屯而不下于民是为大贞之凶膏物在雨震动在雷有大无小有君无臣雷雨终不能动虽动弗满弗盈决不能以一人而光施于万民象故明施未光
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也五言膏阳之泽上言血阴之伤上在卦外终无以合五初之交乘马班如之象二四班终得婚媾三在动止之间犹可以舍上乃险极之处何可以长泣血涟如之象下三爻初动险之刚主故可首建为侯二动之中与五正应则终字三动之过反动为止依五为止亦称几上三爻四上皆五之佐四应初能求初以佐五则全坎皆膏物之雨上远初无能求初以佐五则全坎皆伤泣之血象曰何可长微独悯上泣血之无益抑以戒五大贞之必凶险必能动而后出屯必得人而后亨示人深矣
　　䷃
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也〈蒙莫红切稚也昧也告音榖〉山下有险坎中一刚本是源泉以方在䧟故象有险谓人心险于山川以此险而无止象横流奔溃之险险而有止象山下方出之泉以不能无隐伏不能无蔽昧故为蒙蒙亨险而止但止其险不行为泉始于蒙终于䧟溺恶乎亨坎为通原有亨道撰为震能以亨行震行之时在二震行之中在二止则体藏行则用显二以此亨道行通流之泉在我遂可合一卦之蒙而通为流泉故亨二五正应之爻五少男笃实之中体如童稚之未有雕凿称童蒙惟亨在二故应自在五二匪有求于五五自不能不求于二匪我求童蒙童蒙求我之象蓍所以筮二以坎撰震初爻如神物之前民用二首出震长人五首以应相求二以刚中为动动为时出之源泉五惟刚中是应应以时出之源泉有应斯求有求斯应初筮告之象再三撰震之再与三皆柔危之动而非刚中之动何能出为源泉仅可流为坎渎以三上则不相应求以四初则不相应求此为残流彼为断涧于志无应于口何滕再三渎渎则不告之象初筮从初不渎以正养人之蒙童求从㓜有求以正自养其蒙即蒙成圣其功无以加此利贞之象
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　屯水起于雷天水以动而未下为屯蒙水出于山地水以止而方出出而未有所之为蒙君子以果行育徳行贵果决如泉既出乎山就下而无不行徳贵涵育如泉方出乎山内涵而有所止
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也〈说吐活切小畜说辐大畜说輹遁莫之胜说聧后说之弧并同桎梏木械在足曰桎今之械在手曰梏今之杻〉
　　凡水皆下流惟山泉向上涌出初首近二二以亨行亦遂有上出之机发蒙之象发蒙之利以何为用初以柔险而劈头遇止奚啻足之桎而手之梏用刑人二有震动刑法初守其刑法以为用险以动动免乎险桎梏用说斯有攸利利用刑人用说桎梏之象以往不用二为刑人如披桎带梏而往惟有入于坎中合四成困以往吝之象以法正人曰刑以正法人亦曰刑身刑之法在二初首以正法二象故言以正法
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二统一卦之蒙而为包蒙是穉之时未论顺与不顺包则上艮止下震起人得长养发生于其中吉妇有顺之徳上下之柔有应而求人明妇顺我昭茹纳吉家自五而言五蒙之尊位五顺以巽二若不见父道之在五而惟见师道之在二若不见父之有其家而惟见子之克其家子克家之象五柔有应二刚有克涓滴之流俱与源脉相接匪若刚柔方交而成际象言刚柔接者此
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也〈取七具切〉
　　蒙妇可纳以其顺三乘二二象下女之男三象乘男之女如之何其可取上亦夫悖二见上是为险动上原无金三自悖谬而见其为金但见为金有意从之不知屈身以求二二勿取上必击安有利见金夫不有躬无攸利之象象言行不顺既不顺二何能顺上总称蒙冦上之利御冦御此
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也〈远于万切〉
　　四与三皆撰震再三之爻三以二为乘四更与二为远上之止又及三而不及四亨行不能于险且枕困蒙之象自不免困安能发初吝象人处蒙纵不遇包纳之明师亦当近刑击之益友四下远刚中之实上远刚止之实象故明其独远实
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也〈顺以巽蒙五渐四家人二〉五以少男笃实之体上依上止下应二中正所谓求我之童蒙养之则圣功入之则圣域吉五以应二为顺无俟上击自然所巽无非泉源象故曰顺以巽
　　上九击蒙不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也上以刚上止以止为事三以金见上上以冦视三二中能以身刑克上过遂以艮手施击蒙之象击有二义击而失二之意别无二之包纳惟有上之攻治如三方乘二上更止之于险未可徒止而泉且自上塞险不在三而在上冦不在三而在上是谓为冦击而得二之意包纳以为之主明刑以为之弼导之使顺䟽之使行实能通其泉源匪曰徒止其险是谓御冦不利为冦利御冦之象象言上下顺谓上能下顺乎二以击蒙之道佐包纳之所不及也世有蒙师徒任刑法劈头朴责别无涵育熏陶以善养人之意为其弟子亦遂有相疾如冦雠然乃知圣人戒上之为冦旨矣乾坤成列之后三男用事坎为中三女用事离为中坎在动上动为满盈之雷雨君之所以君惟此膏泽之普施五屯之君震初为辅坎在止下止为时出之山泉师之所以师惟此源脉之通流二蒙之师艮上为辅屯初建侯之利利于动五之险中蒙上御冦之利利于顺二之刚中屯上泣血以乘五蒙初正法以承二屯四求初为婚媾求初以辅五蒙三见上为金夫见上则悖二屯以二五为正字之婚媾蒙以二五为正求之应与屯初动主而教之居贞恐其动不以正且可以建侯于外终不可以师保于内以动偏居于下之故蒙上止主而戒之为冦恐其止之非理且为御冦之任有馀为童蒙之求不足以止偏居于上之故屯从初动要终即为蒙上之止蒙从上止原始即为屯初之动以二卦反复相综只是一卦之义又动于险下则屯动于险上则解止于险上则蒙止于险下则蹇既以屯蒙相综又以屯解蒙蹇互求其于动险止险之义思过半矣






　　像象管见卷一上
<经部,易类,像象管见>



　　钦定四库全书
　　像象管见卷一下
　　明　钱一本　撰
　　䷄
　　需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈往有功渐蹇解彖辞与需同〉
　　需须非即须为需需则上下相须而险出故曰需须也坎上干下乾刚健恒易知险险不在前且恒知况险在前乃为险所䧟乎故以刚健需于险后其义已不困穷主五论需五虽坎中以居干上原是干之天位五二应爻又合干之正中如无孚以干固不䧟于险何以出五二相需而成孚孚则光无暗不撤孚则亨无塞不通既光且亨而贞无需不吉孚则相须而有功止于下固无险之䧟往于上更有涉之功孚坎险而成干易无险不涉无涉不利利涉大川之象卦言涉大川者入需曰往有功讼曰入于渊涣曰乘木有功正坎象蛊曰往有事大畜曰应乎天撰兑象中孚曰乘木舟虚正兑象同人曰乾行三四有争撰巽象益曰木道乃行巽震二木象爻言涉大川者四谦初撰坎象頥五上震木在下象未济三正坎象
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐〈上上声〉
　　云上于天方上于天而为云未下于天而为雨云与天相为须待需象君子涉世修其在已俟其在天凡一饮一食无非俟命于天之具是以无不安无不乐非忧戚之饮食而皆安乐之饮食是为上天之云之需而需象备于君子饮食之中
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈郊古肴切邑外为郊又距国百里为郊未失常师四与需初同〉人所居曰邑邑外曰郊阳性上行初已离邑而郊但于四险犹远需于郊之象虽需犹患不恒以恒为用不复有䧟又宁有咎初虽已行在外原不冒险而行象故曰不犯难行五二孚自合而为有功之往原不失其上行之常象故曰未失常
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈衍以浅于线二切水溢也又下平曰衍〉
　　二渐近险如近水平洲之沙需于沙之象杂兑撰口与险有交小有言之象虽小有言出穴随至要终利涉终吉之象二五合中其孚盈溢有馀外自险而内自平象故曰衍在中小虽言而险必涉四有顺上有敬终竟需义而无不吉象故曰以吉终
　　九三需于泥致冦至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也〈致涉利切使之至也胡氏曰需三逼坎而曰致冦渐三互坎而曰利御冦御冦艮刚而能止致冦乾刚而不中也致之一字罪在三矣〉
　　以三临坎如滨水涂泥之地需于泥之象四穴未出三进逼之四本不欲为冦以三之逼成冦致冦至之象需泥犹不犯灾象故曰灾在外致冦则利涉之功败矣如之何而可以无敬慎能需便是敬慎便不至于败象故曰敬慎不败
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也〈穴胡决切〉需之四上皆为穴犹坎之初三皆为窞血阴之伤穴阴之安五与干三爻相须四穴其中于初为难于二为言于三为冦逆而相抗惟有血安有需四撰离成丽反血为需联合上下为相须之人处血之地得需之义需于血之象丽体成而坎体隐若出其所安之穴以为三刚彚征之路出自穴之象四以丽成顺下惟乾刚三爻上惟五是顺是听而功无一之敢居象故曰顺以听
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也〈以中正讼五同吴氏曰二三四撰兑有向五而食之象〉
　　酒食需客之具五赖下三刚以济险相需甚殷四穴未出三刚未来庶几式饮庶几式食四穴既出三刚合来有酒饮我有食食我非利涉弘济功臣与天下共释险难之忧即光亨一徳君子与天下共蒙安养之福是为需五贞而得吉之象自卦言二正中五与之合彖故曰以正中自爻言惟五中正以主一卦之需象故曰以中正
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也〈速桑谷切召徴也当都郎切〉五有酒食当主正位能召致三刚为客四上二柔需义未成皆合险䧟五之人需义既成皆为五敬客之人四穴三刚之前以退避为安故出上穴三刚之外以守已为安故入入于穴之象阳性上进不极不止有不速之客三人来之象客以五来非由上速言不速明非上所能速言有明非上所能有言来明非上所能来然不速而来岂惟共济于五并欲有拯乎上上安可反失客意敬之四象为五顺听于未来之先上象为五加敬于既来之后如是则无小大无内外无敢慢举一卦相须之义至上而成故终吉需须也其四刚爻同徳相须大小亦相须敬在大虽小有言终吉敬在小于刚大三客皆无所失终吉上无当于主位不致失于客意象言敬之终吉虽不当位未大失如此
　　䷅
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也〈讼才用切争也言之于公也古作䛦亦作㕬窒陟栗切〉
　　讼上刚下险上刚是听讼者下险是讼者险而健内藏其险而外济以健好讼固在下下伺以险而上制以健使民有讼亦在上皆讼之道故讼五中正二有孚孚则不以险为通且以险为惧二非险之中而乃刚之中险不在下民无讼矣故吉讼无孚险终在下健终在上讼由是成凶尚五则不终故利见大人不尚五则必终下方在䧟上复入之始乎为坎终乎为渊别无出险之日故不利涉大川书人有小罪非眚惟终乃不可不杀有大罪非终惟眚乃不可杀与此终凶之终相发坎中原得乾刚中爻以䧟故险讼以坎刚来居干内与干五以中相孚来为刚中岂复险而成讼涣以坎刚来居巽内与巽四同功相涣来而有功险岂终穷之地彖于讼曰刚来而得中于涣曰刚来而不穷以此
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　人情相违则讼天上运水下流天与水相违而行争由此始讼象君子以作事谋始水天一所生之始水始生便与天违行君子凡作事便谋其始事事原始天谋为谋谓之谋始有谋始之讼无讼人之讼矣
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也〈永于憬切辩符蹇切治也罪人相讼察言以治之曰辩〉初坎之下险之所夫既以险为所安能无讼之事但初乃环二为邑之人二归逋险若非初久居讼遂非其长事不永所事之象二向五已无言初向四犹小言所事不永虽小有言终不成讼是以终吉初是讼之渊底不可长以为处何可长以为事象故曰讼不可长中爻撰离四如明庭情伪洞晰象故曰其辩明
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也〈逋补吴眚所景窜千断掇端夺切〉中正在五有孚在二窒惕而中皆二所有不克讼之象二为险主初三附之而居合三爻皆险䧟之人奚啻合三百户皆眚病之人坎中一刚原自干来二五孚还其干之健既象归去其为坎之险又象逋归而逋之象如是合三百户邑人人安居户循理即过误之讼亦无矧其有故犯终凶之讼其邑人三百户无眚之象坎为穴大既归逋小如䑕窜象故以归逋为窜以二讼五恐合初与三而皆能以䧟二为患象故以患至为掇
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
　　初险犹用事曰所事三险不复用事以巽于四下为有得以巽而上承为从来之分义食旧徳之象如是而贞虽处危地要终无失贞厉终吉之象初邑之下民之分三邑之上臣之位王事即王命治讼之事三巽而上或以身致五巽五之中正以顺丽于二四间便可使上下俱不克讼以讼言则不克以不克之功言亦归于五或从王事无成之象需四下顺举一卦而成需讼三上顺举一卦不成讼象故明曰从上吉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　二不克讼不克伺上以险四不克讼不克制下以健四杂撰巽入中爻于五中正之命能布而为之复能入而为之即复即命之象二归逋邑人已无𤯝有贞四更为之渝四更为之安若户为变而邑为化风为移而俗为易人以有讼为匪正人以匪正为不安渝安贞之象是为讼四之吉于五中正有尚象故明不失
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　五二应爻二不克讼五固象讼以二则尚五之中正以五则以健履险常有䧟溺之虞虽无不中惟恐有不中而益求其中天下安得不归于中虽无不正惟恐有不正而益求其正天下安得不归于正讼元吉之象象曰以中正谓五匪但不以法维民且不以已之中正为至而若不忘有讼然所谓使民无讼正如此此所以为元吉也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也〈鞶薄官切鞶带革带也或省作䩔与繁缨为马腹带不同繁或作繁亦作𥿋亦作樊褫敇纸切又池尔切〉
　　鞶带要束下体之服中爻撰巽自三视之为从上之顺徳自上施之为束下之巽绳上三应爻有如三无旧徳可食上以刚极为威使三不敢不服如锡以鞶带而使敛束帖服于其下或锡之鞶带之象离日见为终朝坎曵行为三褫终朝三褫之之象或锡从上之强服乎下而言三褫从下之不服乎上而言象言以讼受服亦不足敬言以讼受人之服与五中正之尚殊远亦不足敬况终朝三褫夫谁为服而犹谓其可敬彖所谓终凶之义固如此需下三爻皆以刚需险之人讼上三爻皆以刚治险之人需五中正而险孚于上讼五中正而险孚于下需初用恒不犯上险之难三刚过上逼之迫则必败故致冦讼四不失不入下险之渊上健极下束之急则不服故三褫三人来险在干外干为主要需之终利涉三褫之险在干内险为主要讼之终有凶学者到得全体乾健一天理在我矣且才举步便知需常恐有险在外才动念便知讼常恐有险在内其于需讼二卦之义思过半矣
　　䷆
　　师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈丈直两切不从点毒徒沃切痛也害也治也刚中而应师临无妄萃升凡五〉
　　师言众居为民即民为师出为师即师为民师贞贞言正非以已正以众正能以一卦众心之正为正天下有不正以众正正之有不为天下之归往无之彖故明可以王夫是之谓师之贞二有刚中之徳撰震而出以帅其师二五正应有刚中而应之象下险上顺有行险而顺之象以此道而为天下毒如毒药之攻毒天下之民无有不以为顺而从其所长夫是之谓师中之丈人师如是谓之吉可以补役民动众之过又何咎
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　地中有水水藏于地无地匪水有众聚之象故为师君子以容民畜众容以为民即众为民畜以为众即民为众民众如水容畜如地师容民畜众可以得古人井田之法比建国亲侯可以得古人封建之法
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也〈否方有切〉坎为律律在二之中自五而命于二为有名之师之律自二而令于众为有制之师之律初师之士众二撰震出师初从二以出居为尊君亲上之民出为救乱御暴之师一步伐不愆二之中一进退必守二之纪师出以律之象否谓失律臧凶虽骁勇善为战阵善无足取且恐为二所立诛否臧凶之象师无律才出即肆毒师律首严于初此二所以有师中之吉也
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　二以徳言本中以帅师言居车之中俨然专制更无敢贰故称在称中称吉而无咎王三锡命自五历三爻而下应之象天心之宠异在五之中顺二得五应不惟五能顺天二亦承得天来象故曰承天宠三锡之命惟恐有一不辜之杀而为天下毒万邦皆以是而尽为之招徕象故曰怀万邦
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也〈或有时而然之辞〉坎有轮象为舆尸主二长子帅师居车中初如将车士众三如副车弟子初承二下象士众无敢犯令三乘二上象弟子或不受制言三或疑贰于二而亦得为坎舆之主将一失二中尽成险毒非不恤士众而流血于车前即所过残虐而暴骨于车后如之何其无失凶象明大无功甚言师五不可有不当之任使失其所以怀万邦之意也
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　四与三皆若五所使副二之师次师行止舍震东方为左二刚中四柔正与长子一体同功二居中为帅四从左为援二左之四故为左二止之四故有次师左㳄之象师以顺为常道初有否三有或皆不能无失四顺首次所当次必律在主帅而四无敢自为之尸者象故明未失常
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也〈帅所类切将也领也率也统也亦作率田有禽何孟春曰田狩也李心传曰以恒四田无禽例之当为动而有获之象〉恒四田无禽应以巽柔师五田有禽应以坎刚以先事言之大顺之中藏有至险蒐狩之中寓有军政田有禽之象是为有备之师以临事言之下以险来上以顺应震善鸣无言不顺无执不利利执言之象是为有名之师二者皆可以无咎问其帅则推毂而为之遣专阃而为之主必在长子而不在弟子以长子为能行其中弟子必不能行其中士卒而失师中之律虽善为战阵而臧凶弟子而尸长子之任虽有言可执而贞凶五二以中相应必无不当之任使是为委任得人自初而出要中而还功收万全之师
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　上居师终二五所推毂専阃之帅上五所决䇿佐命之臣师之中惟恐流天下之毒故必有三锡之王命师之终又惧泯长子之功故又特称大君之有命有命而系之大君明非上所専长子世以侯继世之后侯有国大夫有家坤土厚袭于出震之上开国承家之象三或舆尸在师则无不当之使不在师亦不使之为有国有家之佐小人勿用之戒之象坎中男震长男坎以震出即险为顺自师中视之称丈人自五视之称长子以三乘二仍旧为险自师中视之称弟子自师终视之称小人上佐五命出师以执言为正论功以长子为正惟师以正行故功无不正象故曰以正功师中之功必非弟子所可幸而成有国有家之任必非小人所可佐而治不凶于尔国必害于尔家象故曰必乱邦二在师为帅不在师非开国而为侯即承家而为卿大夫二臣位始终不失为臣又始终不用小人皆贞丈人始终之义也
　　䷇
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈比古文作□两人以正相亲也广而平曰原吴氏曰比一阳居尊而五阴从之如五家为比而比长统之之象后胡豆切夫如字辅扶雨切车两旁木曰辅〉比吉以下之辅上言一刚在上如车合坤众而顺从于下如车之有辅而辅以辅车是以吉原筮主五言蒙初筮震初之筮比原筮艮上之筮高平之土曰原五君位在坎则为天下之至险惟以坎撰艮不为险䧟之坎中而为高平之刚中一刚首出位在徳元坤众四维既永且贞五筮而得此可与天下顺从之民共寡险䧟之过原筮元永贞无咎之象不宁以四言四联坎坤上下之交坎忧体不敢自宁坤顺体从之恐后不宁方来之象后夫以上言上乘五上无望其合下之来且身自逆五而去比道于是遂穷后夫凶之象萃与比俱有元永贞之系萃有分权之四故元永贞系于爻比唯独运之五故元永贞系于卦
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯〈象称先王者七比豫观噬嗑无妄复涣其所有事皆王者之事从古而然故称先王〉
　　地中有水水暗聚于地中为师地上有水水显附于地上为比地上之水散则万合则一既如万国之民各比于一侯又如万国之侯共比于一王是为古昔先王封建万国亲抚诸侯与天下交相为比之象
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也〈缶方九切瓦器俗作缶非初举爻比大有观涣中孚凡五〉
　　比初于五为远四撰坤外比初与合顺则孚孚而比之遂可以无远五之咎初四虽孚三以匪比渗之于坎下于缶又象虚而不盈自初至四无一不顺以顺成孚乃盈盈则在五下者既无所不顺在五上者又宁有不来原始要终而俱来岂惟二有内比之吉四有外比之吉惟三可无匪人之伤惟上可无无首之凶有孚盈缶终来有他吉之象合比六爻之吉义以初顺备之象故明曰比之初六有他吉
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　二五正应二前视为止止之坤顺之中自四封以内修其职无不顺之民自四国以内修其职无不顺之邻以此比五若不待四之外比而自获乎上是为比之自内贞而得吉之象象故明不自失
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　师从上视三为小人以险而乘二比从三视上为匪人以险而乘五三上应爻比之匪人之象如此则无首之凶不特在上而亦在三象故以为伤亦之为言对上无所终之辞
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　四近爻以坎撰坤与外诸侯合为一体而成顺外比之之象二不失其已贞吉四不失其人贞吉坤爻在下皆顺从之贤诸侯四外比之合以从上象故曰外比于贤以从上
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈诫敇也警敇之词曰诫通作戒位正中比随巽之五凡三言之〉
　　五体隐伏以原筮而光明位在徳元中徳光昭显比之象师三锡戡乱用武命将比三驱宁平讲武天子自田天子之田不合围驱之原筮之中围以三爻而止三己顺入于驱中顺则为取上更逆出于驱外逆不为追王用三驱失前禽之象前禽失于上邑人止于下潜孚默喻以化于五中非驱而无不顺非舍而自不失邑人不诫之象五比如是是之谓显而无不吉比之尊位在五徳又正中象故明位正中不强人之必从而人自无不从象故明舍逆取顺失前禽不诫在邑人非下之中自为之惟上之中实使之象故明上使中
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　比以上下合顺于五为有终从初言原始顺要终宁有不顺初固为比之始从上言在上顺在下宁有不顺上更为比之首上乘五下固惟有顺上则惟有逆如人下体皆具而独上体不完比之无首之象彖之所谓后夫凶正此上于显比之王无损第去乎顺从卒乎悖逆悖逆而生不如无生矣象故特惜之曰无所终
　　䷈
　　小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈畜敇六切李氏曰后人说易遇西字如西郊西邻西山皆曰文王事初何关于文王此皆言易之弊也〉
　　小畜柔得位而上下应之四柔得位以主畜下三刚受四之畜而应之上两刚助四为畜而应之乾健大巽柔小以小而畜大以大而受小之畜卦所以名小畜小畜亨健而巽无恃下之健而受上之巽刚中而志行匪徒巽以四之柔正而必巽以五之刚中以巽之刚中畜干之刚健以小畜大之志方始无不行故亨若但主四言巽与三近不相得阴有畜阳未和能密而为云无能和而为雨密云不雨之象三东四西四居西郊阴和之方反乎阳倡之地我之自西而将以其在东何由得雨自我西郊之象彖言尚往三性健以往为尚故未肯即解而为雨教三巽四以受畜言施未行以主其施者在四进五则行教四合五以大其施而不自为主
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳〈懿乙冀切专也美也又大也或曰懿读为抑密也遏也〉
　　风行天上天运大风力小以风畜天小畜之象人有懿徳散见为文散则文之懿合则徳之懿君子以懿文徳以天受风风行天上之象
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　复刚反四有畜初无反或但以四为道而不自为道便是小加大阴胜阳妇制夫何往而不获四之咎今四以柔畜初以刚反匪倒身入于柔巽之道以为道乃从自家本健之道以为道复自道之象其若自四指初之词复何其有说辐之咎自道何其有反目之咎此初义之所以吉
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　牵引牛之縻二杂兑撰毁之始如为巽绳所牵动以中亦能自复是以吉初不待牵二因牵而复其在中亦如初之自道象故曰亦不自失
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也〈说吐活切辐音福车轑也轮辐三十以象日月〉
　　下三爻乾健全体犹舆辐无一可说今三与四杂为兑毁无能联初二以为辐与初二以同复舆说辐之象男女居室夫外妻内为正夫内妻外为反今又与四杂为离目不正相视而反相视夫妻反目之象象言不能正室咎三之自失其道无以正四而反正乎四不如初与二之复也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四虽得位然必上合五中而后畜健之志始得行如其与五匪孚辐为说目有反皆血皆惕安得无咎四五孚而三四之畜成血之害去惕之事出方无以妇制夫之咎四孚志与五合象故明其上合志
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也〈挛闾縁切系也〉
　　四有孚虚以上合五有孚实以下应五四孚而畜施行上为系而下为牵若固结而不可解有孚挛如之象五实一虚四以五富而畜成全富五之合上下而成畜之富富自四邻始富以其邻之象五之应四之志原在公诸君子以为富象故明不独富
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子贞凶有所疑也〈妇房九切服也服事于夫也望月满与日相望如朝君一云日月之望从臣瞻望之望从亡〉
　　全卦不雨而上爻雨主之以四以畜三阴阳未和合之以上以畜三阴阳既和上三和尽一卦而无不和既雨之象夫内妻外则有反上上三下无不正上三安尽一卦而无不安既处之象初自道自健之道上尚徳与三合徳以徳相巽而相尚若为积满于乾车而成载尚徳载之象然主畜在四上惟应四以畜三故又合三四而警教之妇谓四以相敌言妻以相顺言妇四有顺之贞又以贞为危孚于五血惕既去合于上柔巽益光妇贞厉月几望之象君子谓三征复之反亦处之反妇既顺而夫又征始说辐终输载何时能有初与二之复何时又有上之处凶三四近爻终恐其不相得象故明有所疑
　　□
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也〈履力几咥直结疚居又切卦辞连卦名者履否同人观艮凡五卦〉
　　履柔履刚畜从前止履从后行干在巽下常恐刚躁易进巽柔自上止之为小畜干在兑上常恐刚过难调兑柔自下和之为履虎以乾象尾以四象乾称虎以见刚性之最未易和畜履三四皆近不相得主巽四以当下干之首固不得雨主兑三以履上干之尾亦必咥人恶乎亨卦有说而应乎干之象说而应得干来下有说上有应原为五之和不为五之疚夫是之谓履虎尾不咥人而得其亨不咥言亨若主履刚之柔言然五刚中正尊履帝位于说为和匪于说为疚而刚徳极其光健体极其明其亨抑不待言夫子发彖尤赞履五之光明深矣
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　上火下泽以火动而上泽动而下为睽上天下泽以天定于上泽定于下为履君子以辨上下定民志上者如天之不可以为泽下者如泽之不可以为天天泽昭然是为上下之辨天泽截然是为民志之定志定于中足之所投无弗定矣是为君子之履
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也〈丝帛未加采色曰素履初称素与贲上称白同义〉
　　说三爻皆以和上刚为履而说主在三以柔杂撰易失其素九居履初和说以行其刚正素履之象往不惟于四有应五盖莫得而夬之上亦且有以旋之往无咎之象象明独行愿谓其本质之说从初无变所以独得行其志愿也
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二刚说之中乾刚中正之五以二之中为履履道取中于二胡不平之又平而极天下之平履道坦坦之象然三主说于前二如杂撰巽离亦以能明能行自见是自陂以求说矣安得贞幽人居说之中以说自敛収三之视勿其明却三之履勿急于行既幽又贞方于五刚有应之贞无说之失幽人贞吉之象二中殊不自乱于进退之际象故曰中不自乱
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也〈为去声当都郎切眇一目小弥小切跛行不正一曰足偏废布火切管子四时之行有寒有暑圣人法之有文有武生长之事文也收藏之事武也位不当以六居三者履否豫临噬嗑睽震兑中孚未济凡十〉
　　履必目视然后履故合言视履三说主以说上应履四进五杂离五明为正三仅如眇乃欲有五之明眇能视之象杂巽五行为中三仅如跛乃欲与五之行跛能履之象如此眇跛之说未有不为五所夬履虎尾咥人凶之象大君干三爻皆有君道而五为大故三志之欲和五为尤切五诚中正但有刚健而无和说不啻大君之在难矣二中说应之志有以自敛象幽人三过说应之志必于自遂象武人幽人之说说以利贞武人之说说以犯难大君诚得幽人而用之干虎难驯之性固为默化而潜消诚得武人而用之干虎易亢之患亦为内捍而外御以兑戎合离兵折冲御侮于五下武人为于大君之象象言志刚言其本说之志在于和五之刚以所处之位则凶以所存之志断无可弃所谓说应乎干而成履其义固如此
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也〈愬止㦸切音与色同惊惧谓之愬或作虩志行履否睽未济之四凡四言之〉
　　四履五夬三咥之间亦履虎尾之象退有咥之惧进有夬之惧跬步战兢遂可原始勿失初往要终而有上旋愬愬终吉之象四以愬愬履五三之间以说和干之志于斯行矣象故明志行
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也〈夬古迈切位正当履否兑中孚之四凡四言之〉
　　夬刚决柔以一柔乘五刚之上也今以一柔履五刚之间乃于五为和匪于五为疚五中正以三为眇不足与明以三为跛不足与行夬履之象以夬为贞于三无取于二何下刚健有馀和说不足坦道弗由干为病矣安得无危贞厉之象履位以五为正于应干之说为当于坦坦之道为能由彖谓不疚光明正此象故明位正当
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也〈上举爻履豫大有坎井鼎归妹旅兑凡九大有庆頥上同〉
　　上三正应三所视履从五夬之为眇为跛为凶从上考之即视即履皆祥盖上刚已失正如不考三之视孰矫其失以归于正上刚已过中如不考三之履孰裁其过以归于中上之履道之善即在三之视履中考之视履考祥之象其旋如首之旋三入不至上上旋以下三覆转易亢之刚性通身以和说铸造一畨吉莫先矣其旋元吉之象上三刚柔相得尽一卦履义之亨而无咥人之凶象明有大庆所以为刚大三爻和行之庆深矣履小畜综为一卦履之三即小畜之四小畜以四之柔巽欲止下三刚之健而曰上下应之见主畜虽在四而五上两刚原应四以下畜履以三之柔说欲和上三刚之健而曰说而应乎干见主说虽在三而二初两刚原合三以上应畜初复因四而复原始受巽之吉义而四自无血惕之咎履上旋视三而旋要终受和之大庆而三不免咥人之凶则以畜柔得位而履柔不当得位者虚中有孚而不当者或病于功能之自见耳要之复待牵不称自道之夫履惟夬无当武人之志畜以巽复非人之复而乃自复复即履上之旋履以和旋非人之旋而亦自旋旋即畜初之复胥存乎刚健君子之自取何如耳
　　䷊
　　泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈此易言往来之始否泰反对可以反对言往来然就本卦观之坤往外干来内便是小往大来之象非必自此卦之内而之彼卦之外为往自彼卦之外而之此卦之内为来也〉
　　泰小往大来一往一来合而言有交之象分而言有内外消长之象天地交万物之生无不通上下交君臣之志无不同此吉亨之象在合而有交以内言为阳为健为君子而君子之道日以长以外言为阴为顺为小人而小人之道日以消君子在内便是长之道小人在外便是消之道上下言交谓之同志阴阳言内外健顺言内外君子小人言内外内言长外言消直是不同道此吉亨之象在分而有辨圣人彖泰之旨深矣
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈财裁通左右即古佐佑字皆去声象称后惟泰姤二卦〉
　　干上坤下为天地之位之定坤上干下为天地之气之交泰象浑然而全者天地之道后为财而成之使民莫不交修其道以为道截然而分者天地之宜后为辅而相之使民莫不交尽其宜以为宜以左右民民属坤左之右之属干后天子诸侯通称
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也〈茅莫交切菅也可缩酒为藉茹人恕人渚二切茅根彚牛贵切类也古作𦳢音胃志在外泰初咸初涣三〉
　　泰初草茅士合干三爻而有贞健之体中爻震兑杂撰五归二尚二三皆上交然初其茹也初茹拔而起一正进所进皆正然后同类连附而起以为天下用拔茅茹以其彚之象如是而征野无遗贤朝满君子以大臣则秉政执枢于其中以小臣则分猷共理于其外当天下有邦民物开泰之始试之邦有安之略予之民有济之才无征不吉象故明志在外
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　二五同志以有为合交以成用将极地所载而为之治先际天所覆而为之包荒全坤之势包全干之量四杂兑为河兑见其流易溺震用无深不涉是谓用冯上终极为遐未隍先虞其复未告先思有命是谓不遗外小人既不杂进内君子更执其中是谓朋亡泰二所行如是允可以配五而尚其中故曰得尚于中行二以干大之体处化光之坤位成治泰之全用象故明以光大
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也〈陂彼义切倾也勿恤凡四泰三晋五夬二家人五〉干体恒易为平三过中与四杂撰兑毁下干之体不全无平不陂之象往复原相寻三既有陂可乘上必因之来复无往不复之象三五同功震恐于平陂之交以动必有毁为艰以动不失健为贞四无能为三陂上何以与四孚帝祉锡于无疆兑口永有所食艰贞无咎勿恤其孚于食有福之象天与地之极际在三四之交象故曰天地际
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　泰二视四为河而用冯四外顺首爻四富然后不失顺之实而复及上之城今以坤杂兑外有顺序之形翩翩之象内无顺承之实不富之象匪止于已无富并欲于三有陂以其邻之象四近三既有以之心上应三岂无复之意不戒以孚之象不富已失四顺之实以邻并陂三健之实象故以为皆失实上四一体外处见五二有尚有归其中心诚以下为愿何待戒而后孚象故以为中心愿
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也甲刚乙柔五杂震柔爻故称帝乙五二以中相合二以兑尚五以震归帝乙归妹之象福所止曰祉妹之归震兑之合归之后坤乾之正端拱坤顺之中以为祉付天下于健行之二尚中之人而已不劳福孰有大吉孰有先以祉元吉之象象明中以行愿五以中祉四上合顺成止惟二是任惟干是承顺愿行矣愿必自行非五之福必愿有下亦非四与上之福也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也〈隍城堑有水曰池无水曰隍〉
　　泰上遐二不敢遗藉其外卫则城虞其隍长子帅之则师虞其命城之与河高深相固二无凭河有衡决下有动城必上圯城复于隍之象当是时如能用师可为从新城筑之谋如告命自邑仍有君子艰贞之义天下之泰保之有终何至贞吝今外之坤众不改聚无能以震用师内之自邑亦晏如或惟以说为安复隍而为之陈言非告自邑而自邑有告复隍而令之城筑非命自邑而自邑有命如是而贞小人为政君子拱手天下之势惟有日入于乱泰去否成贞吝之象象曰其命乱如此
　　䷋
　　否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　泰上下交而志同否上下不交而天下无邦天下非无邦以三阴在内为之虽有邦直谓之无虽有人直谓之匪否之匪人闭塞之以匪人之象不利君子贞君子闭塞正道不行之象泰小往大来否大往小来一切尽反凡阳必大必刚必明必正而为君子凡阴必小必柔必暗必邪而为小人于泰否见例泰言阴阳健顺之徳以交否言阴阳刚柔之质以不交
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄天地不交万物俱闭塞而不通否象君子以俭徳辟难不可荣以禄泰以内干为裁成之道为辅相之宜以外坤为左右之民否以外干为徳而知俭以内坤为难而知辟为禄而更不可荣
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也否与泰初俱象茅茅是洁物不论刚柔凡在初俱未涉世涂而有染故为茅泰初茅茹与三阳为彚震兑杂撰于中爻初㧞而连起否初茅茹与三阴为彚巽艮杂撰于中爻初亦拔而连起泰初以君子之彚征则吉否初以小人之彚贞吉则亨初贞而无失即未得君子之交亦不入小人之群四之命一行初之志遂通贞吉亨之象泰上下志同初征征于外坤之邑国象故曰志在外否天下无邦初贞贞于从干以为主象故曰志在君
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也泰五归妹二尚五归否二包承五包二承五当大人之位以天上覆象包二得小人之中撰止下顺象承承则虽无交于君子亦无害于君子岂惟无害于君子抑且能顺乎君子宁非小人之吉包承小人吉之象二既上承五宜下交五以君子正道行之非其时主之于君子之群之中宁否无交阳自全其为阳刚自全其为刚君子自全其为君子夫何不亨大人否亨之象否上下不交君子小人方分群而处大人以否为亨上下更无撰动阴群承于内阳群安于外内外帖然无乱进而休进而倾皆此象故明不乱群
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　二以坤杂艮于已有止能安小人之分三以坤杂巽于五欲入不安小人之分三以否极为阴巽有许多无状事在大人天包中包羞之象象明位不当谓承当大人之包不来也泰君子在内则以内包外否君子在外亦以外包内易为君子谋不论否泰俱望之以天自处
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也〈畴界列小畔际〉三杂巽之始已象命然言羞上固非所入下亦不为行四居刚巽之中五申命四中行以致于三巽命于是方言有上下闭塞之过至四方善补有命无咎之象上下不交四三近爻如界列之畔为畴阴阳两相丽为离阳刚有命阴柔承之阳刚为主阴柔丽之使群阴默消彚征之邪气而成丽阳之福祉胥自四三相丽始畴离祉之象阳刚君子闭塞之志至于有命然后行象故明志行
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也〈人依木旁以息曰休吴氏曰五中正大人如木有䕃庇可依当都郎切〉
　　四巽有命君子已自无消五下有止小人遂不复长否至五为止止之自五休否之象承于二柔小能顺于其下小人吉之象休于五刚大能主于其上大人吉之象四命及三五休止二全干未旋全坤未转一则曰亡未易以休再则曰亡未易以休四有命自五申之之象一不讳亡一保其存再不讳亡再保其存桑木坚而多节以艮坚木丛生坤土已固系以巽绳益固系于苞桑之象三刚在外以身当否之责无一可诿而象以五位为正当是为圣人大宝之位
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　泰上复坤土震圯于泽中否上倾天命巽入于艮手以干为旋之于内以坤为转之于外斯之谓倾先否后喜易以阴阳相得为喜先不相交故否亦内三爻下阖之象后得相交故喜亦外三爻上辟之象泰上复君子且有必消之时否终倾小人恶有可长之理极而必反理之常也象故曰何可长泰全干之体合于内皆君子用事中爻杂撰兑震便渐有变动之义如二遽言冯河三陂四翩上复皆以此以干体不全于内泰将反而为否之故否全坤之体合于内皆小人用事中爻杂撰艮巽亦渐有交通之义如二即能包承四命五休上倾皆以此以坤体不全于内否将反而为泰之故然泰中爻同一杂撰在陂与复为非而归妹则是否中爻同一杂撰在休与倾为是而包羞则非所谓杂物撰徳辨是与非类如此










　　像象管见卷一下
<经部,易类,像象管见>



　　钦定四库全书
　　像象管见卷二上
　　明　钱一本　撰
　　䷌
　　同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　同人以离之一柔为主上为全干之体此人人之天人人可应而同之理然柔不得位不应柔不得中不应惟离柔在于干下得位得中应得全干之体同得天下之人是以谓之同人同人于野亨以明体不为中爻杂物所蔽如天宇四垂之野人尽相见乎离人无不见人无不同矣夫是之谓同人之亨利渉大川以干体不为中爻杂物所亏三四无争乾行之体全离明之应合大川渉矣夫是之谓同人之利渉利君子贞合二五之中正言贞文明以健主二而以五中正而应主五而有二之应二明不自以为君子而以五之健为正五健不自以为君子而以二之明为正斯可以通天下本明之志而合之以为明可以通天下本健之志而合之以为健岂惟同乎人而不见其异乎人抑且同为君子而不见其独为君子夫是之谓君子之正夫是之谓同人之利贞
　　象曰天与火同人君子以类族辨物〈类力遂切等也〉
　　天上运火炎上一气相与同人之象君子以类族辨物非其族者非其与族不可与恶乎同类者类其族之所与而勿失其同非其物者非其与物不可与恶乎同辨者辨其物之所与而勿失其同族物覆如天类辨照如火
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也〈又谁咎也节三与此同解三义略有异〉
　　文明应干之主在二初在二下象入而辟于门内之人如不为出又象分立门户之人明体审初阳性上进阖而能辟入而能出虽在门内其于门外诸君子惟见人可与同别无门可为异是为同人于门无咎之象初门有出三四无争咎者寡矣象故明曰又谁咎
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二以一柔处五刚之中惟五之正应是同如亲己则同之不亲己者不同也同人于宗之象其于应与诸君子之意似为可少吝象然二守其己之中正于已原虚于五刚原应但亲己与否在人而已原无可以泛同于人之道象故以为道
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈莽莫党切草生广野莽莽然故曰草莽安行与危行反项氏曰安行安分而行不可危危行危惧而行不得安〉
　　三四杂巽于二五之间四失健忮而攻二三失明忮而敌五离戈兵为戎巽阴木为莽巽入又为伏伏戎于莽之象巽为高巽而上逾四进五升其高陵之象自三之五为三岁五中正如之何其可敌伏莽之戎到底不可以兴三岁不兴之象三刚本与五同乃反忮五成敌象故曰敌刚至于三岁不兴终无可兴之日高陵之升皆乾行之易地无大川之不渉矣象故曰安行
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　三升陵欲逾四敌五四乘墉欲乘三攻二四忮二之同五而不同已以四之高乘三之上乘其墉之象巽不果弗克攻之象但弗攻明健遂合吉同人中正之则原自在五四五同体反而则五即不失其所同四困于攻二以为同象故明其弗克之义反则之吉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也〈号呼咷哭声以中直困五同〉
　　五二中正而应从先视之中在五二自无不直争在三四犹若未直以二若先以明号五以五若先以健号二从后视之三戎不兴四墉无攻三四既夷五二有喜同人先号咷而后笑之象大有以二应五曰大车之载同人以五应二曰大师之克克之义匪以克人而惟自克屈其在已中正之乾健受其在人中正之文明匪天下之大勇如五之至健不能有五之克岂惟于二为合一切伏莽之戎乘墉之攻尽行销衄合阳大诸君子之众更无有不合大师克相遇之象爻言克相遇而象并以相遇言相克匪五一人之克匪五二二人同心之克能使人尽相遇非人尽相克不能克则俱渉同人之川遇则通为君子之正唯君子为能通天下之志而无不同盖以此
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也〈志未得谦上困五同〉
　　同人至五通天下而相克相遇有君子之正无不得之志上出五外健亦在我于人何所不同文明之中正未应虽同实距百里同人于郊之象以自无失故无悔虽无三四相争之失尚鲜五二相克之遇象故又言志未得
　　䷍
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈彖于屯随临无妄升革元亨皆释为大亨大有蛊鼎仍为元亨吴氏曰以阳为元释为大以阴为元皆不释为大或谓元亨重于大亨者非俞氏曰大有若以九居五则为干之御天矣不止应天也邓氏曰卦以大名者四以小名者二全半之等也〉
　　同人柔得位得中而应乎干主应者言大有柔得尊位大中而上下应之主应之者言一柔得位之尊得大之中五刚合而应之五刚之大之有皆为五所有有安得不大是以谓之大有大有之有匪以其有言有而以其德言有乾刚健离文明合而成五之德故曰其德刚健而文明五所居刚健中正之天位五以文明应天之刚健而时时与天合行无时而非文明之应无时而非刚健之行上下之应五如是五之应天时行又如是故能亨其大有而从初无失是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上燥万物之功与天同运并天之大大有之象天有休美之命淫必祸之善必福之火为南方之行无物不毁无物不化君子以遏止人之恶如火之有毁显人之善如火之有化一遏一皆以顺天休命休命之顺与天合遏之权与火合
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也大有之世上下皆以应五为有初小民其于天子成赋中邦惟正是供之外原不以有相交有交害如三五杂撰为兑毁便是交之害初远五无交害之象即私其有匪初之咎又曰艰则无咎艰是善保其有食以时用以礼正供于二合载于五永为天子乐乐利利好义终事之民则无咎不艰不期骄奢而骄奢至不期败亡而败亡至二有载初将不继亦安得为无咎大有初九刚明善始君不求其有于民民不交其有于君君民两无不有而两无所害象故明曰大有初九无交害也
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也〈载作代切舟车运物曰载乘也承也胜也〉
　　同人之五以干大自上而克称大师大有之二以干大自下而载称大车二五正应如为国藩屏为民牧养列侯以正中取之初有制积之二无过不及常中以载以中为载之象有攸往以其正中应五大中成五之有而又成五之大是以无咎初无交害二以所积之中往五善成其有亦有何败象故言积中不败
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也〈亨许庚切易中亨享字俱有辨不可以亨作享〉
　　三上公之位视二之中为过公用用二一切纳贡之礼不徒以有输君恒用二之中以为中用二之往以为往不惟以有相成而更以大相成何用不亨公用亨于天子之象若以居下小人而有公之用撰毁折于干离之中言有无于丰盈之世以民必竭健之力以君必蔽离之明小人弗克之象弗克便是有交害象故明小人害
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晳也〈彭步光切晳从析从折误或曰晳与晰同音制〉
　　彭或以车言或以马言皆众盛之义四刚爻明体合同功之二承大中之五绝不以车马众多人民繁阜财货充盈称天子之盛事以下则惟明德是宣以上则惟民艰条奏匪其彭无咎之象天下惟有易以丛害召败四刚明用事兑不能杂既辩害之端又晳败之故辩而又晳无愧其为明矣象故曰明辩晳
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也〈备平被切邵子曰左旋右行天日之交也丰六二亦云信以发志〉五以中虚文明应全干之刚健为孚不言有孚言厥孚匪一人之孚而上下之孚匪一人之交而上下之交合上下之有以相交合上下之交以成孚厥孚交如之象既成有之象又成交之孚上匪恃位以为尊下则惟载之恐后威如之象孚如是威如是交以天下而无害载以天下而无败吉惟五有虚中之信而众阳遂无不应之志应在上下发其应志在五象故言信以发志易乃乾德合干易之德而有之于五安用有备以保其有象故言易而无备
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也〈祐音又神助也通作右〉
　　祐者助下之应五象人之所助上之应五象天之所助上天爻德与天合五有虚中之信上履其信以为信五有丽刚之顺上思其顺以为顺又居五之上不敢自尚而尚下四刚之贤与之合成刚健全体之天道如是以祐五于上安得有不吉安得有不利是为自天祐之吉无不利之象合五刚之大之有以应一柔之有而无不成其所有之大有至上而无以上是为大有之上吉
　　䷣
　　谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈吴氏曰谦屈已下物也既贬抑其尊甘处物下又推逊卑者使居已上内止退已而不进外顺让人而不争所以为谦〉
　　谦亨谦有天道下于坤下者艮艮光明天道下济而光明之象谦有地道上于艮上者坤艮山高坤地卑坤行艮上地道卑而上行之象下济光明谦有天道之亨卑而上行谦有地道之亨谦与盈反以天道言亏必在盈益必在谦以地道言变必在盈流必在谦以鬼神言害必在盈福必在谦以人道言恶必在盈好必在谦盈如彼谦如此亨可知君子有终谦主在三自其位于下之上象谦尊尊而不光何言有终今则实有艮之光自其位于上之下象谦卑卑而可逾何言有终今则止有定则而不可以逾是为君子之有终
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈裒古易文作掊或作捊取也称平声施去声〉
　　地中有山莫高匪山而有于地中高不自多以卑自处谦象高卑之度即多寡之数多在已不敢自有寡在人以已下之君子以裒多益寡之象山高地卑未得为平以平地蕴高山物物称量其宜而均平其施无使有一物之不平君子以称物平施之象
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　谦主三止初前有坎三象隐伏地中之谦初象隐伏坎下之谦处谦之初谦三之谦以君子之谦为谦有止之则无陷之失谦谦君子用渉大川之象是为谦初之吉三且以高山之则自处于卑初更卑处安得不守三之卑则以自治象故曰卑以自牧
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　二三以近相得三如震动二即赓鸣三以谦倡二以谦和以鸣则贞以贞则吉二中鸣出中心与三应和得来非由勉强象故明中心得
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也〈俞氏曰万盈数一阳五阴之卦多言之如怀万邦建万国之类〉
　　事功曰劳三以一刚为止主于上下五柔之中举世莫尚其功其功如山之为高却又卑处地下隐伏不见施伐尽忘劳谦之象下济则下二爻止而服于下依三以有终上行则上三爻顺而服于上依三以有终上下皆可据三为定则君子有终吉之象以一刚而止众柔合众柔以服一刚象故曰万民服
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　三下止为艮反上成震四以卑体动而上行行无不顺无不利之象㧑如㧑军以退之㧑四虽进行三上惟有反以则三是顺是逊而极其退让以为谦㧑谦之象象故明不违则
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　泰四不富以其邻四虚失顺之实又以其三将以隳君子用世之志谦五不富以其邻五虚无逾之心又以其四欲以显劳臣高世之功非但不富四四如为坎上爻唯三是乘四首不服何言万民是故阴为不服则濳师以掠其境利用侵显为不服则声罪以致其讨利用伐五三同功以震上行利用侵伐之象侵伐用而则在三顺在五能以谦顺中道利天下无不利之象
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　二近三而鸣鸣于止下谦以止贞故曰中心得上应三而鸣鸣于动上谦以动震非三隐伏地中不伐不德之意故曰志未得征者上伐下征以正其不正以坤之众逾艮之止相率而为违则之谦邑国之不正孰甚上之谦原以应三鸣邑国尽闻故亦利用三则以行师邑据四而言国合五而言四如逾三邑非其邑五如富四国亦非国坤众为师震动而起为行为征四五两爻皆以震行后正利用行师征邑国之象谦初用渉大川以三之止为用谦五利用侵伐谦上利征邑国取正于三而止处三之下无三之止非君子之谦之终处三之上逾三之止非君子之谦之终上应三要终能正象故特明之曰可用行师征邑国也
　　䷏
　　豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈彖言大矣哉豫遁姤旅言时义随言随时之义坎暌蹇言时用颐大过解革言时杨敬仲曰六十四卦皆时也皆有义也皆有用也皆大也圣人偶于十二卦言之耳愚者执其言智者通其意〉豫刚应而志行刚无不应不行之志则豫顺以动顺积于先动成于后顺以为动动无不顺则豫豫顺以动故天地如之天地如我之顺为顺天地如我之动为动也而况建侯行师岂无攸利建侯坤为民众四固出震之长子建四为侯大得民矣利建侯之象行师坤为师众四又帅师之丈人以四行师天下顺之矣利行师之象夫子发彖极言天地圣人顺动之道以尽豫之时义日月不过而四时不忒顺动之象在天地刑罚清而民服顺动之象在圣人顺动以时故豫之时为大顺动以义故豫之义为大
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考〈奋翚也鼔翅轻疾也也鸟张羽奋奞也奞音迅雷在地伏藏而无声雷出地奋发而有声故云奋殷于巾切作乐之盛称殷〉
　　地有顺德雷从地出其声奋迅有翚其顺之象故为豫乐震雷发动之声乐由阳来故先王以之作乐德坤厚积累之功德以乐彰故先王以之崇德作乐崇德言作一代之乐以发祖考顺动之德而尊崇之殷极其盛而言盛至于荐上帝配祖考非以一人之豫通为上帝之豫而以祖考之豫通为上帝之豫见天地之心惟伏地之雷荐上帝而天神格配祖考而人鬼享惟出地之雷复极其闭关之固豫极其发之盛彖易圣人俱以先王示人深矣
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　雷从地出四动原根初顺出雷自发声地自镇静四动有得初顺无失是谓志应四动初动雷鸣地鸣豫不可鸣如地不可震凶动出于外顺穷于内四志首无应于初象故以为穷
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也〈以中正晋二同〉
　　雷出地奋全地震动初杂艮不及便鸣二杂艮撰止这一介动几止则石雷不能惊介初无其鸣介三无其盱介于石之象动则雷艮不能止无须臾之不断决无顷刻之有凝滞不终日之象日出震终坎二在坎下而不终日正无固于二矣是以贞吉二中正天根深固动作于外顺贞于内象故明以中正
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也〈盱香于切雎盱小人喜说貎〉
　　张目上视为盱三承四近爻于己之顺无贞惟四之动是视是之谓盱盱既有悔四已动而有作三复待而不前是之谓迟迟又有悔盱与介于石反迟与不终日反象言位不当者此
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也〈盍胡阁切簪侧吟切又作含切首笄晁以道曰古冠服无簪程廽曰弁服之笄〉
　　四以动主为大涂动由顺出能由其道而豫能使人由之而豫由豫之象以一刚有五柔而得其应不惟于已有得能使五柔皆得其得大有得之象杂坎若似有疑震行原无不决五柔以四为朋顺相求动相观聚首而盍如簪之盍于首勿疑朋盍簪之象谦三艮止人无不服言功豫四雷动人皆为震言志谦三成艮归坎一卦尽顺其止是为有终豫四轰雷出坎一卦尽顺其动是为大行象故明志大行
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也〈五举爻豫贲大畜离姤损丰巽凡八又凡言疾者四有喜者三不死者一〉
　　二贞吉以顺五贞疾以乘五以乘四为贞不由四动其何以豫贞疾之象刚柔相应恒震反生反乘为应履动思顺震动发生之意油然有生虽疾不死之象五中恒则尚得顺动之道故爻言不死而象明未亡夫恒乃不死一不恒必死中故未亡一失中必亡五未死亡恃有中在
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也五以乘四之动为疾上以远四之动为冥上冥暗且终日为成履震之极为有渝五恒坎疑终在仅不死上渝坎以震出朋簪速盍又无咎谦三止主不及三非其止过三非其止故三之下有渉有贞三之上有㧑有侵伐之用有邑国之征豫四动主不及四非其动过四非其动故四之下介为吉鸣与盱皆有凶悔四之上又不可以贞不可冥而莫之渝谦五言邻上下皆君子之交豫四曰朋上下皆盍簪之好以谦服民者谦三之刚止馀五柔五民以豫盍朋者豫四之刚动馀五柔五朋民所服惟入地之山真能下人之君子朋所盍惟出地之雷大有震世之君子乘谦主者冒非侵即伐之罪谦民之所共诛乘豫主者为非疾即死之人豫朋之所不盍君子可以慎所处矣
　　䷐
　　随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　随兑柔在上震刚来居其下有刚来而下柔之象动而说震刚为动兑柔为说有以说随动以柔随刚之象卦所以名随初上爻主主初为动要上有说进于五二之中二动以中五说以中上下相随无随不亨是以元亨随不失正是以利贞既亨且贞时动则动时说则说无时而有动之失无时而有说之失是以无咎随而要于无咎随当其可是为天下之随之时是为天下随时之义随义在时震出必期于说成外说必孚于内震一日之随之时由是一岁之随之时由是圣人极赞随时之义之大示人之慎所随至矣
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息〈张子曰人之有息盖刚柔相摩乾坤阖辟之象〉
　　雷发声于震收声于兑泽中有雷雷随时而收声随象君子以向晦震日出之时为向明兑日入之时为向晦天心震动之生机涵于雷人心震动之生机涵于息随阳为呼为生息随阴为吸为止息入宴息与晦俱入得其所安如雷收声于泽中凡人情识未忘习心未洗稍有丝发外驰而不能入纎毫骀荡而不能安虽终夜宴息在床只是驰逐并不可谓之入宴息随宴息于晦所以养一日出震之生机而使其无弗说复闭关于至日所以养一岁出震之生机而使其无不顺
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　初刚来下柔之主称官二三以柔成系初动无渝正动不在初失其为主矣惟无系而有渝方始无不正之动方始不失其为主官有渝贞吉之象同人之初以二为门随初以二三为门初但渝于门内非出交于门外亦安保其不失初动于门能出初出于四有交君子之丽泽广二三无系妇女之检柙融岂曰无功出门交有功之象有渝门内之随初本正二三以柔相系所从恐不得正渝然后正象故明其从正之吉有功门外之随两刚相求日起之功必得之道象故明不失
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　二三视初方在门内尚未出震称小子柔不利远专一以近为随称系二以门内小子之正为可从门外丈夫之事非所与系小子失丈夫之象与子有馀与夫不足二若安于两不能兼象故明弗兼与
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　三以近系四下舍初系丈夫失小子之象二系初贞动之官无事于求三系四撰止之夫不求则不得矣然四是刚爻说体三如巽而有求四必说而能得岂不相随而言得随有求得之象求四之说忘己之贞未利也以说求四以贞自居无不利矣利居贞之象象明志舍下三志专于上巽若视初在下为可舍亦犹二之弗兼与之意
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　三随曰有求四随曰有获有获因于有求丈夫刚立之义何在获非其获贞非所贞凶五嘉以说成孚初渝以动为道四以近五有其孚以应初在其道二三有系有失四为止主合以而进之光明俾随夫随子而皆得如是三无得而有求又何得而有咎初有出交之功四有以明之功明之功不下于出之功象故曰明功
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　婚曰嘉礼配曰嘉偶五以二动为嘉自二言居能下之体无敢下之意弗兼与乎外自五言意必相下动必相说说非动不成外非内无助实嘉与乎内孚于嘉之象五二孚内外远近之相随何莫而非嘉之会吉夫不可以随妇而善在所当从故五不言随而言孚象言位正中位刚之尊爻正中说之中德
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也〈姤上九巽上六亦曰上穷〉
　　二系随子三系随夫上系随君上与二三皆民上为首二三为从上三应爻上下联合惟五是系既如艮手之为拘拘之不足又如巽绳之为维拘系之乃从维之之象兑下有艮为西山五西山之王上与二三皆西山之民王之所随惟善民之所随惟王无动弗说无动弗随西山王业之震起皆用此维系说从之民以为之肇造王用亨于西山之象象言上穷言民心至上更无所往非固结之而自不解以是为随道之极
　　䷑
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈皿虫为蛊又惑也又谷久积变为飞蛊先后皆去声㳺氏曰辛丁二义若隐语然岂所以为易乎〉
　　蛊之象艮刚上而巽柔下柔巽于下既象不果刚止于上又象不为是以日入于乱而谓之蛊蛊元亨非蛊有元亨之义谓治蛊而得元亨乱极为治贞下起元有渉大川之利则天下尽易而为治有先后三日之甲则天下尽易而为治如之何其不亨大川以中爻兑泽为象巽初柔前有大川未易往合二而以刚巽下乘巽木上出泽口不为二贞更去四吝如是其有事乃无所往而不利是为渉大川之利甲日以中爻震木为象二三皆刚巽之爻二一巽蛊之大川已渉三再巽蛊之甲日更新先乎巽入有震三爻在其中为能震动有为以饬于先而起下之巽后乎艮止有震三爻在其中为能震动有为以饬于后而成上之止是为先后三日之甲盖蛊为天下已乱元亨是易乱为治了彖故明蛊元亨而天下治主初为巽柔不利远进二而巽刚足以胜彖故明利渉大川为往有事自巽至艮艮则止矣岂非天行之终震甲即寓于巽止之中可见乱之终则治之始蛊坏之终则饬治之始匪曰人事当然之理实亦天行必然之数彖故明终则有始为天行
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　山下有风非如风在天上地上水上皆行而无阻乃旋转山下为山所阻郁而不畅之风蛊风族风郁而山木生虫蛊象民无振则风俗啙窳而有蛊君子以振民风在下而振动山木之象德无育则人心惑乱而有蛊君子以育德山在上而涵育风气之象
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也〈干古案切木之正身又为筑墙之木吴氏曰凡有智力能成立其事皆谓之干〉
　　蛊上称父以止处上不复有为故称父蛊天下事非贞固不干巽木震起挺立山下皆干之象初去上远巽初柔下于子未可言有以先二三而上巽二三刚有其事初柔有其意意在事在皆可称子有子之象考成父有成德称考有初之干要上之成子之有父之有子之成父之成考无咎之象初有大川在前劈初知危要终利渉厉终吉之象父终止意专属于子之善承初无刚果之才已有巽入之意于父意遂承得来象故曰意承考
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也五柔止于门内象母之有蛊二以刚巽五干母之蛊之象贞止于为兑而说于内无能为震而动于外止以五中为止不要上止为止大川之利渉谓何先后三日之甲谓何上殊不以为可不可贞之象二刚巽之中以说承震自内自外次第整饬得起象故明得中道
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　上刚止三刚巽巽之究恐有躁之失震之始即有动之悔干父之蛊小有悔之象原于上意为无失无大咎之象初厉渉大川之事三悔先后甲之心初称考父原有德之辞三小悔尽其在小之辞象故明终无咎
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也四应初巽以承上止两柔相巽于蛊能宽而未能干裕父之蛊之象裕而来犹象有为裕而往便象终止往必见其可少殊无得于父意象故明其往未得
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　二视五称母五视上复称父五用二中以承上止从二言原多誉从五言以震履兑声名震动天下说顺合而成上之誉干父之蛊用誉之象五之承上惟在用二则二之中道尽为五用岂惟能承父意五上合止一体有光若一德相承然象言承以德者此
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也五尊位以天下言为王中爻撰震以一国言为侯上出其外而终有所止不事王侯之象上止五既依之以止巽以震出亦终依之以止上非自以为高惟王与侯无不尊尚上止以为止高尚其事之象方曰不事又曰其事下在事中操巽之权以干蛊有事固为其事上在事外体艮之止而高尚不事亦为其事上之止而不事即下之巽而有事之则象故明其志可则蛊以家言上父五母众爻子以国言五君下四爻事事之臣上一爻不事事之臣雷动泽随随以初动为主风感山应蛊以初巽为主随上说而随动之民从初出震进于五说之中则君道尽而民心为益固不然必失其所以为君蛊上止而受巽之父从初有巽进于五止之中则子职尽而父德为益光不然必失其所以为子随初小子门未出已有震世之思四明正其合德之交若二三虽震体而夫道则有所不存以柔而撰止蛊初有子干未成已有昂霄之志四裕非其同志之助二三虽巽体而母蛊不可贞其事以刚而撰震随初有渝能贞二三之系此所以称官蛊上高尚更贞四五之动此所以称父随五孚嘉而天下无不维之说民见世不可无下民之君蛊五用誉而天下无不考之止父见世不可无巽父之子此二卦反对互发之意
　　䷒
　　临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　复曰刚反又曰刚长以震刚反生言长临曰刚浸而长下兑本柔以刚爻积渐言长柔浸长于上四刚无并立共存之理故遁刚浸长于上四柔有包涵遍覆之心故临卦体下说而上顺二刚中而五应下有说上有顺人说而天必顺之通道也临有天道之通是以元亨二以刚中感五以柔中应又人感而天必应之正道也临有天道之正是以利贞天道春生秋成震长兑消复以初为震主属少阳为七位于东为日于刚卦为长刚长之体来之于坤下是为七曰临以三为兑主属少阴为八位于西为月于柔卦为消柔消之体至之于坤下是为八月爻则浸长喜其亨喜其贞体则八月虞其至至则浸长之刚爻化为顿消之柔体岂无凶至于八月有凶之象复之七日言来自内之来反复而来临之八月言至自外之至顷刻而至月令八月水始涸当始涸之时令泽水长必浸消必不久以其长浸而消骤彖故明消不久以说临人与以震修身异致既恐顺反乎坤又恐即说成毁八月有凶之戒示人深矣
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈思息嗣切〉泽上于地泽蓄聚于地为萃泽上有地地临制乎泽为临君子以教思无穷不徒曰教而必曰思如泽之渐入于地中无有穷已之时容保民无疆不徒言容而又言保如泽之四周于地外无有疆域之限
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　初二之临皆象咸初以刚正之说道与四咸应相与以为临初咸以正四应以正上下皆以正相临是之谓咸是之谓贞而得其吉初咸志在与二同行其正有正已而物正之志象故明志行正
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二五相咸尤进于中二以刚中感五以柔中应中在二既无所失能行二中在五又无不利二说五顺五能以顺应二故以说感此岂顺命之说若二咸止是顺命之说安得吉安得无不利象故言未顺命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　三所居在二刚浸长之前既欲不逆二刚于后又将自说三柔于先咸无心而甘有意进退俱所不可甘临无攸利之象撰以坤惟刚是顺撰以震反说为惧恐惧修省于说顺之交而甘临之过方善补既忧之无咎之象象明咎不长者此
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　至谓致初来至初志行正正则行不正不行四能至初能行其正可知至临无咎之象四所居下有以顺行正之贤上可以对行中之主象故曰位当
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也四通道于初象至五虚中应二象知观以五中为大临以二中为大虚五之中以行二中非已之宜而二之宜君道如五既成其大又无不宜故吉坤无不顺又益以说似非大君所宜五以宜言谓不自为中而能行二中乃所以成其大成其知象故明行中之谓
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　二刚在内上远而无应以坤重坤厚为五遂亦应二厚为四遂亦应初若兼五之知四之至而有之吉无咎之象上已处五之外无四之位而志不忘浸长之贤惟恐其有不至惟恐其不能知此所以有五之吉而又与四同其无咎也
　　䷓
　　观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈观卦爻俱平声惟大观在上中正以观天下二观字去声观通作观仰鸣则晴俯鸣则阴震为鹤阳禽巽为鹳阴禽盥古满古玩二切颙鱼容切仰首而观曰颙躬行于上风动于下为化〉
　　观之名卦但以四阴观二阳取天下观化于上之象卦名连彖辞与履同人艮同夫子发明先自上之观示始大观在上以位言顺而巽中正以观天下以德言凡宾祭之礼洁手以献为盥备品味以享为荐盥惟致其洁致其诚荐已备其物备其礼观五以巽洁之体居在上之位备中正之德其所以观示天下原是诚在物先敬在物外故下之所以仰观于上惟观上之盥而不待观上之荐有孚颙若言观盥已有孚已颙若不待观荐而后孚后若感应神速彖故谓之下观而化谓之神道之服以观象原与天道合其神巽风运于上天有神道之象坤顺成于下四时不忒之象观天而知圣人不荐之教便是圣人风运无形之神道颙若之服便是四时自行之顺令若下待观荐而后孚上必以荐设教而后天下为之服则不足以言神又何足以语化彖言神爻言生惟神则生惟生亦神〈按神道设教之旨义如观卦后世乃有如王钦若杜镐引以误宋真其罪不可胜诛矣〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行天上以其风力畜止天运之健曰小畜风行地上以其风力遍历地势之顺曰观先王以省方观民设教教因其民亦因其方如地之有宜方皆有教省之观之而以身设之如风之行地
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也大观在五柔小在初不得其门而入无能远见五之中正之美童观之象初本民分故曰小人惟上所化由之不知何咎之有小人无咎之象五欲通天下为君子以君子望初不徒以小人望初君子吝之象小人原不可责之以远大之观象故明曰小人道
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也〈窥鈌规切闪也倾头门中视也通作窥〉
　　二本坤阖之爻又在艮门之下仅从门隙而窥觇中正之仿佛窥观之象女未从人以不出门为正以不失正为利利女贞之象象言亦可丑亦之为言因初吝之辞五以妇顺望二不徒以女贞望二也五中正以观天下欲使人进君子之道人明妇顺之章故吝初而丑二然能使初二无小人之咎有女贞之利下观之化神道之服亦无以加此已
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　初二皆下观之民三合五成艮遂为一体称我坤纯阴艮则为阳坤阴盛艮则为止阴止而阳生暗去而光生称我生当下上之际进门阙之中可出可入观我生进退之象三五同功进则生五之生而君子之道行三上应爻退则生上之生而君子之道明槩非下民之可畴象故明曰未失道
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也四巽门阙之中为王国艮光明举一国而化光三象君子之光五象天子之光四进而观其中观国之光之象二未出门而事五守民之分以贞为利四已入国而事五有臣之道匪宾亦弗自重利用宾于王之象抑又以见惟明王然后能宾臣象言尚宾五知重四而四知自重皆可以风天下而成观故足尚也
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也〈五上君子无咎与初小人无咎同义〉
　　三观我生通五为我以德合五之大观为我生五观我生通天下为我以徳合天地之大生为我生中在我以中观天下能使人巽于中则于君子之分为无歉正在我以正观天下能使人巽于正则于君子之分为无歉君子无咎之象象言观民五通天下之民为一身即民生为我生民外无我故民外无观
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　上不言我而言其我生阳生明于上阴化光于下观天下之皆生其生上虽阳爻体则阴巽巽阴入于上坤阴阖于下观一人之自生我生君子通天下为君子无咎其生君子无位无民而君子之道在无咎上不欲自处五外而独为君子象故言其志未平临二以刚中在下为主与初皆咸天道无心之感著于人观五以刚之中正在上为主与上皆生圣道不言之教同乎天临二刚中而五应然言未顺命见无妄说君上之道观五中正而下化然止于窥观见无深求下民之道临于初二之刚虽言长以兑为正秋之气故亟示八月有凶之戒观于五上之刚不言消以巽为东南之气故极言神道服民之化谓临进则泰与其贞吉观进则剥仅止无咎此则执典要言易非圣人因自然之象以设教之旨
　　䷔
　　噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈噬市制切嗑胡腊切口咀肉为噬嗑为合如君臣父子夫妇兄弟朋友之际皆合也食而知味皆噬也狱所以系囚又争罪曰狱〉
　　頥中有物曰噬嗑噬嗑兼有頥象但頥之中爻为重坤重坤皆柔虚象无物惟无物故非颠即拂噬嗑之中爻为坎艮坎艮皆刚实象有物惟有物故可噬而嗑噬嗑亨由噬故嗑由嗑故亨以下体之震言为刚为动为雷以上体之离言为柔为明为电刚柔分动而明刚分为动动得其动不以中爻有艮而为其所止柔分为明明得其明不以中爻有坎而为其所蔽此为二体分而得嗑之象雷电合而章雷合电而动以明章电合雷而明以动章此为二体合而得嗑之象噬嗑所以亨又曰利用狱正以不噬不嗑以艮反动以坎反离原初遂失其动罪在初故有狱可用于初要终尽蔽其明罪在上故有狱可用于上其言利用主五五得中上行象电上运其照而雷下霁其威虽不当于刚中之位实不失其柔中之用用之究察狱情始必得其不行之故而俾初之知所惩终必得其不明之故而俾上之知所诫是以利讼方争故利见刚中之主狱已成故利用柔中之君柔得中而上行离以二柔为中居上卦下体或兑柔或巽柔或坤柔则曰进而上行睽鼎晋是下体震动亦曰得中上行但不云进噬嗑是下体或坎䧟或艮止则曰得中或得中乎外更不云进亦不云上行未济旅是下体干全以五为主则曰柔得尊位大中大有是居下卦则止曰来曰得中曰得位得中并无进行之辞矣
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法〈敕耻力切亦作敕通作饬俗作敕或疑象文之倒然泰不言地天交而言天地交噬嗑不言电雷而言雷电原是易中之正例离于他卦皆言火惟遇雷为电遇地言明纯离亦言明〉
　　雷电合章之物言雷电便是噬嗑之象丰震在明前君子以折狱致刑噬嗑明在震前先王以明罚敕法明罚雷照明示其罚薄以惩之使免于刑敕法雷威敕正其法豫以戒之使避于刑与折狱致刑之义别
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也〈屦纪具切校古效切音教〉
　　噬以初动上行得嗑五明为合四艮坎杂撰之爻初如因止不行五遂以坎用狱震为足坎为校震足灭于坎校下屦校灭趾之象震体噬初惩戒得转善补不行之过无咎屯初以刚动五刚之险动之难宜居噬初以刚嗑五柔之明嗑之易宜行象言不行罪初无以上行
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也〈肤方于切柔脆肥美曰肤或曰腹腴鼻毗至切从自〉
　　二至五皆頥中之物二在頥中以柔中为肤以杂艮而止于五下五为目二至四为鼻方噬未嗑如鼻之于目亦若相碍而不得合二乘初刚刚不可御动而上行动体行止体灭有噬肤灭鼻之象是以可无不嗑于五之咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也〈腊音昔吴氏曰三五云肉谓无骨者四云胏谓有骨者小物全体干者称腊此言腊肉则肉受曰暵柔者为坚耳〉腊肉之日干者三在頥中为腊肉以明动相求为噬以与四近不相得为毒噬腊肉遇毒之象刚大柔小吝其在小受其在大五且丽四以成明三亦大小相得而上合小吝无咎之象三所居下不当于初之动上不当于五之明象故特明位不当
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也〈乾音干胏音缁上声吴氏曰腊肉日所乾乾胏干肉火所干未光也震四兑上同〉
　　四杂坎中爻以离火为干以刚为干胏以未合初动之直虽金而非矢四初噬不惟嗑又有得噬干胏得金矢之象以噬为艰以得为贞以艰且贞为利合明动而成五章皆四刚之能事吉二三五之噬皆无咎而四之噬吉此刚柔分之辨四本明体而以坎为暗象故言未光
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也五杂坎上爻以离火为干以柔中为干肉噬而嗑黄在五金合初噬干肉得黄金之象以得为贞以噬为厉犹凛然有三之毒四之艰不嗑之过为善补贞厉无咎之象噬至五明动才得相当象故言得当頥中虚就以不失其虚为养正故戒舍灵龟观朵頥頥中有物就以有物为当噬当嗑故二噬肤三噬腊肉噬其以动而杂艮为物者四噬干胏五噬干肉噬其以明而杂坎为物者二灭鼻三遇毒动得其为动无不上合五之明四得金矢五得黄金明得其为明无不下合初之动彖谓噬嗑而亨动而明合而章皆此必欲强附刑狱之例以与彖之用狱合以小象象大象诸卦并无此例也
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也〈何上去声夬四亦云聪不明〉
　　校狱具坎为桎梏故通上下言校噬嗑中爻皆噬以杂撰之体为物以明动相合为嗑有如噬而未嗑初失其动无以上行如以中爻之坎桎初之足桎之广过胫而掩其趾足全没于坎桎下屦校灭趾之象屦校轻初在下不行之罪小刑小罪用轻典夫是之谓用狱于初上失其明无以下合如以中爻之坎梏上之首梏之高过项而蔽其耳首仅露于坎梏上又何校灭耳之象何校重上在上不明之罪大刑大罪用重典夫是之谓用狱于上中爻在噬有噬明动得合合刚与柔尽成其为君子初上在噬无噬明动不合虽皆刚尽坠为小人初惩小人之始犹无咎上怙小人之终遂凶耳目之用分言之视曰明听曰聪合言之聪听则明不聪听则不明五得中上行离坎合而聪明具上何校既抉离明并塞坎聪象言聪不明者此
　　䷕
　　贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈贲彼义切噬贲相综为一卦噬言刚柔分又曰柔得中如节言刚柔分而刚得中贲不言刚柔分然特明小利攸往而曰分刚上而文柔若主柔而分之之义圣人贵得中之爻而又不失大小之辨其义之精如此苏氏曰直情而行之谓之茍礼以餙情谓之贲〉
　　噬嗑五初两画是爻主贲上二两画是爻主艮刚上止无为离柔从中丽之著文明于刚止之中谓之柔来文刚文得其中故亨离柔居中用事艮刚从上止之加笃实于柔明之上谓之分刚上而文柔上刚大之爻匪小以往成止以艮之刚大止离之柔小收敛文明而不极其发外之盛大之往小之利故小利有攸往天文也以刚柔之有来往言一刚一柔一往一来为日月之推迁为星辰之经纬岂不灿然成一天之文文明以止人文也人文不以往来言卦体内文明外艮止内主离柔之明德为文外用艮刚之笃实为止人成文文成止夫是之谓人之文天文惟往来日月代而昼夜以时变星辰运而寒暑以时变时时有变时时宜察故曰观乎天文以察时变人文惟止五典以叙五礼以秩人得其文文得其止而人文之化遂成于天下故曰观乎人文以化成天下天文一有飞流薄蚀变在天召在人人文一有僭乱差忒变在人应在天以人观天以天观人天以时变人以时察察其变之在天求其止之在人以人文合天文斯尽贲亨利往之义
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山上有火火寓于山山下有火山丽于火止而有耀光而成文贲象雷上之火震耀幽隐先王以之明罚山下之火光贲草木君子以明庶政火从雷激明生于威君子以之折狱火从山止明戒于察君子无敢折狱
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也初明四止明止相求贲义首成于初趾四杂撰坎轮之爻为车大夫然后乘车三在上大夫也四二合而驾之于中宜乘初在下徒行士耳初受四止为徒徒则义一举趾便成其文初升四轮为车车则不义一举趾便不成其文明体审初以义为安贲其趾舍车而徒之象初视四有车可乘疑其于已为䧟而不于已为止便似义之所不在象故明曰义弗乘
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　贲以二柔为文上刚为止二上远不相与五应爻以柔三近爻以离杂坎二为杂坎下爻三为杂坎中爻下易而上难䧟易而兴难须三震起于二前于是二之文直通乎上之止而贲成贲其须之象二之所与成其贲者上然必须待震起之人与震起之时而后无下䧟之患象故明与上兴
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也〈濡人朱切〉
　　三刚明上刚止三上之贲成杂坎三爻无一非其润泽之光贲如濡如之象濡无不贞患不永贞而永永于贞又何不吉要终而二四两柔不为䧟上止无以加象故曰终莫之陵
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也〈皤白波切老人白也又鬓白也翰胡安切终无尤贲四剥五蹇二鼎二旅二凡五言之四举爻贲及兊凡二言之〉
　　艮三爻皆刚上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔文柔必以上为主四欲文初而不自用首戴上白以为白以上之白首树初之观刑贲如皤如之象又虑初之疑而弗乘不为坎之车轮而为震之馵足以人既白以马又白示初鲜洁而可乘之以高飞白马翰如之象坎伏贲中象冦至是则人白马白而初四合匪冦婚媾之象四与初刚柔相当初先疑而弗乘象故曰当位疑四初婚媾上无尤矣象故曰终无尤
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也〈戋音笺戋戋显见貌六五之吉贲大畜离丰凡四言之有喜贲五大畜四升二凡三言之〉
　　五高山之中为丘苑有垣曰园五止于中上垣于外二须于下文明笃实之蕴尽匡围于五中贲于丘园之象五二皆柔五用上白与二要束表里纯白之光尽从五中显见束帛戋戋之象虽在坎外仍有䧟忧将要终有止而得其吉吝终吉之象文明以止至五止矣柔来刚上之主于是交庆其成安得无喜象故明有喜
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　未有五色先有太素白太素之始贲以刚柔相文原非有所加餙故曰无色柔来文刚艮原光明离丽之即为文刚于刚无加刚上文柔离原文明艮止之即为文柔于柔无加贲极于上疑若文极于上而以刚止要终纯然太素之初原非有色是之谓白是之谓贲而可以与天下共补致饰之过白贲无咎之象素履在初上健未必遽和象故明独行愿白贲在上下文无不成化象故明上得志噬贲反体噬以明动相合为嗑贲以明止相饰为文噬以嗑五为文明之中为亨贲以来二为文明之中为亨噬上行之明大无待于下刚之动利用狱贲下来之明小有待于上刚之止小利有攸往噬动而明初动要终亦动动而不合乎明无动不成䧟无动非小人故于初上寄小人之始终贲文明以止上止原初亦止文明不失其止有止则无䧟凡止皆君子故于初上明君子之志义噬四杂撰为坎艮噬之艰艰贞则吉贲三杂撰为坎震患不永永贞则吉噬五得黄金明与初动合噬亨此利用狱此贲二贲其须文明与上止合贲亨此小利有攸往此噬物得嗑而味在頥口之中知食物所关为甚大贲文成化而义严趾足之始知跬步所系为不小二卦示人之意深矣






　　像象管见卷二上



　　钦定四库全书
　　像象管见卷二下
　　明　钱一本　撰
　　䷖
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈剥北角切裂也刻割也落也削也伤害也彖言象者三剥鼎小过〉
　　夬决刚决柔君子决小人惟有决如决泽而使之行流剥剥柔变刚小人剥君子恶其一割裂之使二恶其上坠落之使下不变为柔不止故言剥又言变复刚长利有攸往喜刚之辞剥小人长不利有攸往危小人之辞彖又发明君子观象尚剥之义以柔剥刚之心无可谅而下顺上止之象仍可观观顺象在下而尚其顺以为顺观止象在上而尚其止以为止盖消息盈虚天行之运天且弗违而况君子敢有弗尚尚顺成止其止之也如天之有定覆尚止成顺其顺之也如天之无不生是为君子善处小人与天合行之道剥顺止之象显于外曰观象复顺动之几涵于内曰见心剥以象观非人之象而天之象复以心见非人之心而天之心剥复皆曰天行而君子若不以已与之复原始为天剥要终为天君子之天之有定固如此
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅〈象称上惟剥〉
　　山者形峙地上根蟠地中言附于地便是剥之象上以下为基地厚山附之而妄下厚上附之而安上以厚下地之载安宅山之止
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也〈蔑莫结切削也轻易也灭莫列切〉
　　床安身几柔以藉刚如床以安身初在下为足从初有剥上刚遂无所藉以为安剥床以足之象木以果为贞果非上之贞而初之贞初于上远未相及顺之始止之之下贞所自有而以剥足轻为削蔑蔑贞凶之象蔑乃自灭无与于上象故曰以灭下
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也〈辨崔燝云床梐〉
　　辨床体之中即上下分辨之处剥至二剥床以辨之象二上犹未相及以顺之中合止之中贞在二中亦如初蔑凶复五能敦为四二五在动上顺撰得下卒成其君子剥二无能为三五二在止下顺撰不上终坠为小人象明未有与阴阳以应为有与与原在上二自绝之故至此
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　上下皆剥刚之人三上应爻独有所之之则有止小人从此不长剥之无咎之象象明失上下反体即独复从道之人与之深矣
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　初床足二床辨床也四曰肤与上一体之身矣乃初剥与剥二剥与剥剥床而以自身之肤安得不凶灾及于上犹隔一层政恐灾先逮于四身而更危在旦夕象故曰切近灾
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也〈洪景卢曰易中所言鱼皆指巽贯鱼下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也〉
　　五止体之中因顺以为止止下以成顺聨络之胥使下顺以无失众柔之美贯鱼之象左右之胥使上顺以均怙一刚之庇如妾媵侍使之承事其君以宫人宠之象三应上止故能之五承上止故能贯又能以贯则尊卑顺序以则深宫固门艮刚可以化其光于内坤柔不得肆其害于外匪一刚之利而众柔之利无不利之象终不为刚上君子之所尤象故明其终无尤
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也〈丰九三亦曰终不可用〉
　　剥上言果而象硕匪但以刚大称硕五柔下剥一刚上固刚阳生意尽收敛于剥上一爻中以干言果全体大生之德在是以艮言果成终成始之实在是是为剥之贞反即复之元以其巍然树杪未曽剥落下地硕果不食之象坤下载从上视之为舆艮上覆从下视之为庐剥极之时以上一刚言小人有剥君子惟止凡此剥我之柔无非载我之民其剥之未穷而变也此顺而止之生而不伤之心无一息间断不敢自失所载其剥之已穷而变也此顺而止之生而不伤之心无一息间断不敢自失所载君子得舆之象以下五柔言君子有止小人惟剥视一刚在上定要剥到尽处不知留这君子在上犹能覆盖小人这庐匪君子之庐而小人之庐乃以剥尽为快自庐而自为之剥曽不自思其无容身之所小人剥庐之象夬上无号象曰终不可长夬上终非小人可长之地君子终无不可长剥上剥庐象曰终不可用剥上终非小人可用之地君子终无不可用夬终曰无号小人自绝剥终曰硕果曰得舆君子自生君子终有用于小人小人终无用于君子其所就之不同固如此
　　䷗
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎〈七日震既济言于爻以二五之合为七复言于卦以六一之合为七〉人行出外来归曰反复亨亨以剥之一刚穷乎上反乎下还归故居是以才复即亨下动上顺有动而以顺行之象刚反为入震动又为出出入而行于坤顺中惟见其有顺不见其有逆出入无疾之象剥以五柔往剥一刚复以五柔来顺一刚朋来无咎之象天行以健为道复初一刚止于坤上为六为往动于坤初为七为来要上则为止之道原初则为动之道道无变动只六反为一便是七日如往之有反如行之有复便成复体反复其道七日来复之象剥小人长不利有攸往复刚长既反而成复之体便长而有往之利利有攸往之象复其见天地之心乎天覆地载大生广生此便唤做人人的心不为剥亡不为复存但剥之一刚止于上方止之际如果核之含其仁寂然不动复之一刚动于初才动之初如果仁之有萌芽虽生生一息之端倪实生生无息之全体人人无不具足人人可以自见圣人于复指天地之心示人自见深矣人顾终迷不见以躯壳蕞尔之心为心而不胜自贼亦独何哉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈关俗作关从廾皆非周礼月令夏五月日长至日长之极阳极阴生也冬十有一月日短至日短之极阴极阳生也今呼冬至为长至以阴极阳至短极长至为义三礼义宗至有三义一以明阴阳之气之至极二以明阴阳之气之始至三以明日行之南北至〉
　　雷在地中地纯阴雷以一阳初动地中复象复是一阳初至之日故称至凡人出外而还归故居亦皆称至一阳初至之日天地万物尽由此生宜安静有养又凡出外而还归之日俱宜安静有养此专直翕辟之至理而况先王动与天俱日至与至复之卦体一阳还反于初为至日五阖子上为闭一亘于下如以木横持门戸杜而加扄为关先王以至日闭关之象商行货旅出涂皆坤众驰骛之人雷声寂在渊默坤众顺以宁居能使功利众夫尽绝而不驰商旅不行之象一阳为元后五阴为群后一阳端拱于内五阴顺治于外能使四方群后尽肖而无为后不省方之象复闭关所以贞一岁震动之生几而使行之无不顺随宴息所以贞一日震动之生几而使行之无不说知闭关之义日日有至有复知宴息之义息息有宴有随
　　初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也复初一刚是人人刚明震动之知体自其从天而动谓之无妄自其从剥而反透地而动地或有暗刚无不明明有常照刚有常胜初非远而难至亦无在剥为失在复为得之间不远复之象祇适悔生于动动涵于初乃天根深固主人以故居动之体无动之悔任其有动皆无适不顺之动无更可致悔之动吉孰先之无祇悔元吉之象象曰以修身彖言心言见象言身言修不远之复已见天地之心故能以之修其身不然与天地稍不相似便成一个躯壳之身何修之有
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　凡动性易于外驰二以动撰顺反转顺初一切向外走作易动心尽歇而泊于初复之上是为无失休复吉之象象曰以下仁二初以一体言仁以动不外驰反求初之不远为下仁凡人气一浮动脚不点地如果不落地果仁虽在终归枯槁而无发生之日
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也〈义无咎复三觧渐既济之初凡四言之〉
　　频之义为数为急为连三动而上急忙连步反归求初视二已隔一层二休为安三频为危休于初仁能下吉频于已义亦无咎象故明义无咎
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　柔爻有五皆为坤众凡在复而知复者皆君子也在复而不知复如上之迷则坤众之为耳四行坤众之中而不与众同迷与初为应惟初是从中行独复之象四从初一直通行步步皆震之大涂象故明其为从道
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　五于初非如二之近四之应然是坤顺中体两撰则为重坤其体愈厚其顺愈至岂其不复岂其独致初悔敦复无悔之象象曰中以自考复自知不待外求复五中要于成姤五中要于陨阴阳淑慝之所就固如此
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也〈㳺氏曰人心迷悟之分其端甚微然燕越殊辕各循所适于何不至故吉莫善于不远复而凶莫大于迷复也〉
　　上居复终出于重坤之外便于从初之道惑迷罔莫知所适迷复之象凶有灾眚天降既有灾自作又有眚坤众为师复动成顺象迷动成逆象以顺用众无不助之以逆用众无不叛之无一为用尽逃其上用行师终有大败之象剥极剥庐迷极亦剥国君安得为以以必迷国误君流祸无穷以其国君凶之象坤数穷于十无不反于一十乃坤之终一即震之始上有坤之终迷更无震之反生至于十年不克征之象君道在初自二至五无有不顺惟上之迷为反象故以为反君道或问用行师终有大败其始亦或有胜乎曰然今人凭著血气用事血气盛时慷慨激烈奋勇直前亦自所向无敌到血气衰时便索然馁而不振小小利害亦足动心无有不尽䘮平生而一败涂地者其以国君之凶亦然皆縁迷不自知认照为明认意为心认血气为义理震雷不声乎夜半真明不透乎地底真阳不奋乎黄宫反乎君道之故
　　䷘
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈眚音生上声临曰天道以中爻有震为象无妄萃曰天命以中爻有巽为象〉无妄外干内震干震皆刚震刚得乾刚初爻来居干内以为动主为主于内者震初一刚其所自来者全体乾刚如是而动全是天动而非人动卦所以名无妄动而健主以下之震动合以上之乾健刚中而应进于乾刚之中应以震动之中动无不通全体天命之通是为无妄之元亨动无不正全体天命之正是为无妄之利贞其匪正中爻以动杂艮如灾在三而不得牛于动为不贞匪无妄之正动矣以健杂巽如疾在五而稍试药于健为不贞匪无妄之正健矣匪正之动动不应健匪正之健健不应动是为无妄之匪正是为无妄之有眚是为无妄之往而有所不利彖明无妄之往何之矣上干是天命下动如人之有行往人有行往动与天俱何论有妄之往无之即无妄之往亦欲何之一有所之天命便有所不祐如何行往得故曰天命不祐行矣哉欲人知有天命在上虽无妄跬步不敢违天而有匪正之行往况沦于妄而欲有所之有所往觊天命之有所祐乎示人深矣
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈吴氏曰天下雷行物与闻之者虽庸愚之人莫不恐惧而心无妄思身无妄为有知无知之物莫不惊骇震动而无有所私皆无妄也〉
　　妄人为之伪人无所不至惟天不容伪故惟天动为不妄天下雷行物与雷遍行于天下而无一物之不与物物之天因雷而动与雷俱行物物皆以天动无妄之象先王生育万物之心奉天时行原无一息不流对此震雷发动之时生意尤觉盛长故言茂言对言育惟育物之心对时愈茂此所以为先王之无妄后人生意以妄而萎将何以配合天时而生育万物
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　初刚自全干而来一动便有全体之健无妄往吉之象象明得志初志动与天一往无不祐之命故以言其得也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也初纯乎天二动止相杂驾以坤牛则耕敛以震稼则获辟以坤土非一岁而为之菑即三岁而为之畬如此之动是曰匪正何可如初之往惟尽绝人为纯以天动方与刚中之五为应是为不耕获不菑畬则利有攸往之象象明未富二以应五为富以未应为未富
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也〈邵子曰顺天而动有祸及者非祸也灾也其诗曰就使有灾宜俟天便是行人得牛之义关氏曰无妄而灾者灾也有妄而灾者则其所宜非灾也〉
　　三以柔动之终应乾健之穷动既有反穷若生变无妄之灾之象坤爻巽体杂撰于动健之交冥冥之中若助之顺如牛之为顺如绳之有繋或繋之牛之象或有繋三能震起而为行人巽而能动动以顺行天不期祐而祐灾不期消而消行人之得之象或有系三如撰止而为邑人既反震之动又失巽之顺天何以祐灾何以消邑人之灾之象象故直名之曰行人得牛邑人灾也
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也〈益六三亦曰固有之〉初正动四正健动而健健不为动是之谓贞是之谓可可贞无咎之象惟贞健之有于四者斯固象故曰固有之
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五刚中而应之爻何以疾于巽有撰于健若伤无妄之疾之象然巽顺也于五何伤三固即巽以为牛五亦即疾以为药而匪疾是药于二自有正应之喜勿药有喜之象象明无妄之药不可试稍试先已不顺正命谓何无妄之疾匪疾而无妄之药为疾刚以震詟健为动迁可忧多矣不可之辞无妄之天莫定于五于是可见
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上三爻皆以健应下之动四可贞应初动也五有喜应二动也上行处健之穷于三动为不应矣三言灾灾自天来上言眚眚由已作初往动始为得上行健终为穷是为无妄行有眚无攸利之象象曰穷之灾干上无灾以穷于亢为灾无妄之上无灾以穷于行为灾干之四以或跃为革故上亢为穷无妄之四以可贞为固故上行为穷无妄之灾疾君子皆以不去为正以天命所祐惟有一顺三得牛五勿药皆能顺受其正上行或以灾疾之来非其自致稍行去之在无妄中斯谓之匪正斯谓之有眚而与助顺之天命不合天命安得为祐彖谓无妄之往何之矣天命不祐行矣哉如此
　　䷙
　　大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
　　大畜下干上艮乾刚健因艮上畜内有艮之笃实外有艮之辉光日畜则进于日新而能日新其刚健之德是以谓之大畜无妄主初刚自干来而成动因以动上干之健大畜主上刚自干上而成止因以动上干之健刚上而尚贤能止健四五两柔虽皆止体然不自以为止而惟依上成止一刚在上为止主四五两柔尊而尚之于已上尚上一爻之止以止下三爻之健若曰上一爻下三爻皆刚大之贤以刚止止刚健于刚健三爻大有所正惟上之能而非已之能何正如之何大如之是谓大畜之利贞以止健而曰尚贤原不敢以柔加刚终止之于其下家食将贤人终止于下矣中爻有兊合兊口以向五惟五是食而不家食是为大畜不家食之吉大川而无以利渉全体乾健之道亦无大行之日矣兊见方阻而为大川震起旋通而为大涂合干三爻而有天衢之利往是谓应乎天是谓大畜渉大川之利
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德大莫若天止莫若山天在山中大畜之象前言前人之德言往行往哲之徳行人有全体刚健之德如天君子多识前言往行以畜其至大之天德如山中之天盖有其德而后前言往行皆吾畜德之资耳不然识徒多而德或病其为多也固夸多斗靡之学而已矣亦何所畜之大之有
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也〈已夷止切〉
　　初欲上行四为下止止之不能若将毁之如之何其无已有厉利已之象已之利在初则知有厉之灾初自犯之四于初无灾也象故明不犯灾
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也〈輹伏免轴上承舆者车不行则说之〉輹车轴转行䌸止说与小畜之辐别小畜之辐说以人大畜之輹自为说健而自止于中五于二复何尤象故明曰中无尤
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也〈上时掌切〉
　　干三爻皆马以有畜而调伏为良上亦三之群三见上在前喜于得群撰震而起良马逐之象三上正止三以进为艰止为贞有贞无逐利艰贞之象三合二四杂撰兊口为曰干体在下为舆止体在上为卫上下相习为闲至是交相告语若谓尔舆既闲于尔后尔卫又闲于尔前合驾上往惟此时为然曰闲舆卫利有攸往之象利艰贞与上止之之志合利攸往与上养之之志合象故明上合志
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也〈牿古毒切〉牛以角触角著横木所以告人四以止初之爻杂撰震动动而顺有动无触为童牛上横设于四前四依上成止为牿未角之牛触性未发而豫加之以牿牿在四告在初四之畜成而禁于未发之理得童牛之牿元吉之象四原不为灾于初原是刚柔相得象故明有喜
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也〈豮符云切豮犗也音界古有犗刑丰五兊四亦皆曰有庆〉
　　牛顺豕躁五撰震上爻动而躁为豕止于中如以止犗去其躁性为豮近上而止如系豕之杙为牙五以是义止二之健二以是义从五之止童而止与豮而止成功则一上下相成之庆更无以加此吉象故明有庆小畜之四血去惕出大畜四五牿牛牙豕不特见有已求人无已非人之义且见柔小终不自为主而以刚大为主柔小终不自为能而归刚大之能圣人示人刚柔大小之分严矣
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也〈何平声〉道四逹为衢上天爻合上下四刚而通为震涂为天衢何与曰义相唤应下方向上而言往之利上若俞下而云往于何上四通之天路也进此行往无所不通天之衢亨之象全体刚健之道惟上为能止亦进上为大行象故明道大行李氏诗千年古道万年堤老牯驯驯不解迷牧子不知何处去乱山芳草鹧鸪啼最深于畜上天衢亨之旨无妄动主在初与上三刚合德纯动以天动与天一惟其所动而无不祐之天命故曰得志大畜止主在上与下三刚合德纯止以天止与天一随其所止而皆四逹之天衢故曰道大行动主不在初而在二三未可如初之往而刚健三爻在上贞斯固而行斯穷止主不在上而在四五未能为上之衢而刚健三爻在下止其时而行非其时无妄四以健应动主可贞大畜三以健应止主利往无妄之上戒行大畜之初利已无妄之五勿药有喜大畜之二说輹无尤无妄因灾疾而徴动健之贞大畜以灾尤而验止健之实俱相发
　　䷚
　　頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉〈頥以之切口车辅名〉
　　頥之义养上止下动中虚无物动原始止要终中爻虚受纯乎理不动乎欲如是言頥是之谓贞是之谓吉养有所养自养不同而正则一观頥自求口实分上下体以观止三爻在上以养人为正动三爻在下以自养为正分初上中爻以观上止以制下动为正初动以要上止为正凡皆谓之观所养中虚无实以虚受实爻自为观爻自有求为正凡皆谓之观自养天地养万物上天下地中万物合上下以养其中能覆载能生成是为天地之养圣人养贤以及万民上圣初贤中万民以上养下养一人之贤以及于万民是为圣人之养天地养万物养之必以其时圣人养贤以及万民养之亦必以其时得其时无不震起发生非其时止矣頥之时所以为大
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　頥体上止下动山下有雷山上止雷下动頥象君子以慎言语节饮食言语不慎如谚所谓祸从口出慎其自内出外之言语所以养德饮食不节如谚所谓疾从口入节其自外入内之饮食所以养身言语饮食如雷之有动为慎为节如山之有止
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也〈朵丁果切树木垂朵朵也今谓花为朵〉
　　灵龟能不食者朵动初动主故称朵頥四柔在中初皆目为灵龟以虚故灵二三虚受震阳之光以为灵四五虚受艮阳之光以为灵人全其灵而以观初之动动皆养正为吉人失其灵而以观初之动动皆徇欲为凶初以刚正主一卦之动有初之贞动然后有上之贞止故首以舍尔观我尽人而示之以正动以人而灵不如龟无非饮食之人矣象故明亦不足贵
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也〈二举爻頥恒大壮明夷家人升解损凡八〉
　　二无自养之实颠以求初即二之頥二五持坤轴两端二下以自养为经五上以所养为经二五无应五既从上二亦颠初自养常经在所弗执颠頥拂经之象五高山之中为丘二如舍卑慕高匪卑之颠而丘之征未得之五先失之初凶二初一体相求能类养正之情而以征自失象故明曰行失类
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　三上应爻本正但上止三动上不为养三固有求动为援上为失已頥斯拂矣正于何有拂頥贞凶之象十年循环上下至于十年上终不以为贤而用之又安得而养之十年勿用无攸利之象以下既悖初自养之道以上又悖上所养之道象故明道大悖
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也〈眈丁南切虎无项不能转视眈眈专视象牛视远意近虎视近意远逐驱也放也斥也〉二以近初为颠四以应初为颠二颠在下而观自养四颠居上而观所养所养者贤所及者民吉四承上止以制下动俨止主如虎上踞专一下视视在已而意在初四若无颠上若为咥虎视眈眈之象能使从初正动非欲是动自养所养无不以正其欲逐逐之象如是既吉而又无咎象明上施光四虚不居实功施在上光在上三以下求上则曰道大悖四以上求下则曰上施光頥贞之道莫著明于斯矣
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　五居养人尊位无养人之实不定执所养为经惟以顺从上止为贞三应上五近上皆贞但三乃动极贞非所贞五则止中贞复能居五以贞为居惟上是顺是从上之所养何莫而非五之所养拂经居贞吉之象二无自求之实而上征不观初动皆非正动无征不凶五无养人之实而下渉不由上止欲无底止无渉不陷不可渉大川之象頥以两实经四虚大过以两虚辅四实頥二以颠初为頥大过之二以得初为生梯为女妻以俱与五无应而去上为远頥五以从上为吉大过之五以得上为生华为士夫以俱与二无应而去初为远頥过之三皆凶頥三动极上无以止过三躁极上无以辅頥过之四皆吉頥四止体为能制初之动大过四说体为能行初之巽此頥与大过相发之义象
　　上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也頥以上止为贞动以上止为由内为震之大涂外为艮之径路人可由之以为养由頥之象高以为居则危远有所施则吉厉吉之象原始要终以止制动动而有止动则大川止则利渉利渉大川之象中爻有虚实相成之庆初上有圣贤相遇之庆象明大有庆者此
　　䷛
　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉〈过古卧切栋多贡切极也中也屋木曰栋负栋者曰梁桡乃教切屈曲也又弱也〉
　　小过震艮皆刚以柔小四爻用事外内言过大遇兊巽皆柔以刚大四爻合处于中言过彖故明大者过栋以极中两刚言桡以本末两柔言四刚合处于中而过重两柔分居本末而过弱不胜任载若从中倾而坠下栋桡之象既桡恶乎亨利有攸往亨言利往则亨不利往则不亨彖明刚过而中天下之事中焉止矣虽刚大亦何可独过今二五处两体之中三四处一卦之中皆可因过以求其中以中而救其过巽而说行初巽于下为本上说于上为末四刚在中下为行初之巽上为行上之说说巽相应以行如是利往初为藉上为辅本末不失之弱桡者遂反为隆是为大过之亨小过利贞柔止可以小事故以贞为利大过利往刚犹可以大事故以往为利大过之时栋桡非常之失在此时利往非常之得亦在此时一失则不可复救故其时之所系为甚大
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷〈巽在地卦皆为风惟在泽地水火之中皆为木游氏曰大过次頥独立不惧遁世无闷养之成也〉
　　泽灭木泽上木下泽高涨而浸灭乎木大过之象君子以独立不惧如木立于泽中虽为泽所灭不为泽所仆何惧之有遁世无闷如木灭于泽中愈浸灌愈融液灭与世而相忘说与泽而俱深何闷之有独立不惧是直参天地脚跟遁世无闷是包举宇宙心量是为君子之大过
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也〈藉慈夜切荐也古者祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆藉以茅〉
　　白茅祭祀所共藉以初言茅以六言白以巽言自二以上皆大过之刚爻初以一柔巽承其下不但藉之如茅更又用之以白以此过慎之道承藉过重之刚枯者近之必回生桡者应之必隆起是为初六之无咎
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也〈杨多生于泽中阴木或云白杨性劲直堪为屋材稊田黎切音题大戴礼正月杨稊稊发孚也〉
　　稊与女妻皆以初为象刚过故杨为枯而夫称老二近初从本原上动其根荄发其萌芽枯杨生稊之象初本爻主二以巽撰干能主初而不主乎初取初之过慎济已之过刚以近相得老夫得其女妻之象生稊则自荣得妻则有辅老夫之过既补白茅之用益彰无不利之象二与初老少相得原非正偶象故明过以相与
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　四刚皆以木象杨惟泽有易生木栋负众榱屋极木二五言杨教之回生三四言栋教之大厦非一木之支过刚必以柔为克而求人以自辅今三以刚居刚首远初柔无本可以自立在初既不为藉在上又何能辅全象栋桡之凶三独当之矣象故明不可以有辅
　　九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也四栋亦桡而有隆之吉四应初救桡先本初既为之藉于下上岂不为辅于上故吉又曰有他吝终以与三并处一隆一桡之故四隆原无所加但以有本自立末弱遂非所虞耳象故明不桡乎下
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也〈华古花字呼瓜切亦可丑解三同〉华与士夫皆以上为象二五皆过而枯匪近柔不生二近初而生生以东南方生之气生在下为梯五近上而生生以兊西已成之气生在上为华枯杨生华之象巽兊皆女体圣人目二为老夫二以刚过之爻巽于初之上主在二不在初固与其为夫也目五为老妇五以刚过之爻说于上之下主在上不在五乃正言其非夫矣非夫而惟上是主上夫而五妇上说而五顺老妇得其士夫之象如是者过亦可补无咎刚不足称无誉既枯之杨无梯而但华虽荣不久象故曰何可久夫妇既易位老少更非偶象故曰亦可丑四过而藉初立本吉三过而援末为辅凶二过而善巽取初以为之补自讼于内挺然男子五过而妄说从上以为之补致饰于外𦮕然妇人此可以明刚大君子补过自立之道矣
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也初过慎以巽藉于刚过之下若恐其坠诸地而从下以救其过之象上过渉以说引于刚过之上若恐其陨于渊而从上以救其过之象灭顶乾首没于泽中之象三桡大厦将倾上渉一木之支然犹藉有上之支五妇夫义澌尽上渉士若徒勇然犹赖有上之勇凶无咎之象即无补于三之桡五之丑而匡扶刚大之过之名义具在其一段说渉真精神自是不可磨泯象故明不可咎大过之有本末本如木之根末如木之杪中如木之干言本末弱以明中干犹强世有白昼能为而屋漏则缺白刃可蹈而自胜则踈者为本弱之过满局皆雄而了著则错生平砥砺而颓龄则灰者为末弱之过从中殊绝胜人首尾俱有不称者为本末俱弱之过白茅之用女妻以巽道顺而承藉于下能起老夫之衰能致栋隆之吉以二四撰干于初之上刚大虽过而能为主过渉之凶士夫以说道逆而激发于上弗盖老妇之丑弗救桡栋之凶以三五撰干于上之下刚大既过而不能为主失之刚大拯之柔小失之中路拯之末路匪老为夫而老为妇其辱当年羞后世有不可言矣小过柔小之过亦为过分而逆之过大过刚大之过亦为过时而衰之过小过宜下不宜上以止二柔在下为顺动二柔在上为逆大过拯本不拯末以生梯得妻则末无不举生华得夫则本有不立小过以三四为君祖教四柔合顺二刚之道大过以三四为栋二五为杨教二柔合辅四刚之道頥大过反对艮震与兊巽相为反对頥震艮之合大过巽兊之合震原始艮要终包坤于中如干包坤坤丽干中谓之頥巽原始兊要终包干于中如坤包乾乾陷坤中谓之大过頥上止止无为初动而为养民于其下故二四下而求初皆颠三五上而求上皆拂过初巽巽有入上说而惟拯过于其末故三五以上为说皆凶二四以初为巽皆吉頥动于下止于上皆以用刚为养正之吉大过巽内入兊外说皆以用柔为救过之功頥外实内虚肖离大过阳中阴外肖坎既若启离坎之先而振上经之终又若成咸恒之交而开下经之始是为頥大过反对互发之义
　　䷜
　　习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈习似入切坎苦感切水之所行曰险〉
　　八重卦之上并无所加独坎上加一习坎险也阳陷阴中有人心惟危之象何可相习而相重重则愈险是以独名为习坎习坎有孚二五刚中皆原初流水之信体以合流而上下坎皆盈为出险今两坎相重水流于下二坎不盈险在下矣然二以刚居下之中二行下险初不失其刚中之信水流于上五坎不盈险在上矣然五以刚居上之中五行上险初不失其刚中之信信原具于坎之中亦初不失于习之中习坎是以象有孚维二五孚而成维二求小大小相维四纳约刚柔相维二五虽皆处险其心之中通不啻流水之中通心何以不亨彖故曰乃以刚中行二五孚而合行二不以下险为安五不以上险为安二行往而上通下坎何以重上而为险五行往而下通上坎何以重下而为险无险非可行之地无行无出险之功彖故曰往有功此盖以习坎明处险之道上坎天险高不可升此无形之险下坎地险山川丘陵各有疆域各有界限此有形之险王公设险以守其国兼设天地之险以守卫其国如城郭沟池则设地险以为其险辨尊卑分贵贱明等威异物采以杜绝陵僭以限隔上下则设天险以为其险有险之时有险之用其时用所系为甚大此盖以习坎明用险之道坎离得乾坤之中爻坎言王公二五皆王公设险之用离言王公二五皆王公向明之用
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事〈洊才甸切重也再至也〉大川之水原是朝夕两至此言洊至则重叠相仍而至即洊水成重险习坎之象君子以常德行以不失坎中之刚为有德之行习教事以克治坎险之习为由教之事德行无常如水自窒其源教事无习如水更壅其流常德行常有得于刚中之象习教事惟恐习为重险之象
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也〈窞徒感切音萏又陵感切一曰坎中复有坎一曰旁入也或作欿〉
　　下坎已在上坎之下于险为重习坎之象坎初更入下坎之下坎中又有小坎入于坎窞之象如是何时能出故凶坎陷震起初有震起之道在前而以入窞自塞求出之路象故明曰失道凶
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　二以刚中居上坎之下下坎之中于险有设于国有守坎有险之象二大之间三四皆小以小撰止止而不流小之无得者以小撰动动而通流小之有得者二于五大未孚先小得之求求小得之象二能止而守之于险中未能动而出之于险外象故明未出中
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也〈枕章荏之任二切木在首曰枕又枕卧而不安之谓〉
　　三四上下坎之交往来皆震方有出险之功如在二则求其得三四乃自不求相得来则仍为下坎之则仍为上坎三枕二四枕三上下交相枕藉无非险矣险且枕之象一枕即是初之坎窞初入无道可拯凶三入二又何求勿用象故明其终无功
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也〈小罍谓之坎酒樽贰如副贰之贰缶瓦器牖音酉穿壁以木为交窗古者一室一戸一牖牖开明处〉
　　四处二大之间以撰震有得之爻承于五下为樽为簋为缶以二五皆刚中原有交孚之信为约以坎体原不内暗艮阙更可通明为牖于是樽以盛酒簋以为贰缶以为用席之通明之牖间在二五原自各有信四乃输纳其约自牖而进纳约自牖之象如是则二大成孚各不为险二小间于其中交成有道亦何重险之有故终无咎二有求四有纳四二相得四五相承遂合上下而成出险之交象故明曰刚柔际
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也五以刚中居上坎之中二撰为动已通而能上行五撰为止仍止而未下行坎不盈之象祗适既尽坎本为通不为止止之撰体隐通之原体显能使上下两坎之流随适皆通为平五之处险之过补矣又宁有咎上坎已出下坎之上然而下坎终在五能祗而平未能统而一象明中未大者此
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也〈𬙊音墨本作𬙊三股曰徽两股曰𬙊皆拘挛罪人索丛棘多刺坎为丛棘既系又寘亦重险之义〉
　　初以小入之于二下二不为求上以小乘之于五上五不能平以近相系因系为用若拘挛之勿使得逸欲上惩系而思觧系用徽𬙊之象不惟有系而又有寘欲上履刺而思平寘于丛棘之象系之寘之至于三岁终不改图而得出险之道大方求小之得小终不求大之得恐徽𬙊无觧之日丛棘无释之年凶坎四小皆为险于二大之人然中爻有杂撰之体三虽无功亦不言失惟初入险最深上处险最极初不思以承二上终至于乘五象于初上皆曰失道以此
　　䷝
　　离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈离吕支切畜许六切牛语求切音尤丽郎计切亦平声与离同音古作丽曲礼离坐离立毋往参焉两相丽之谓离三相成之谓参〉
　　坎陷主中两刚而言离丽主中两柔而言一柔附丽于上下二刚之间其卦错然成文而华丽故曰离丽也以上体言有日月丽天成明之象以下体言有百谷草木丽土化光之象以全体言上下以明相重五二以正相丽举天下无一不成正丽之化有重明以丽乎正乃化天下而成文明之象离利贞亨坎刚中莫尚于五故以五为尚离柔之中正莫过于二故利二之贞惟贞故亨畜牝牛吉一刚一柔以两相丽原无不顺自三四两刚合于其中昃突于五二之交如火燥烈梗而无顺上下之明何以重上下之正何以丽二中正合三四以上巽无不畜之而成顺合之为牝牛则折获之功无烦于出征而重明之化但惟以顺致坎尚行振柔靡之水性以出险离畜牝化刚燥之火性以成明所谓化成天下正此是以利贞既为离之亨而畜牝牛又为离之吉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方〈继续或作㡭反㡭为𢇍𢇍古绝字象称大人惟离朱子曰若说两明却是两个日头项平甫曰重明如言圣益圣继明如言圣继圣〉坎趋而下曰至重坎象洊至离起而上曰作重明象两作两作之离以柔丽于上下刚明君子之中不惟一之而又两之其人安得不称大其明安有不继之时而举四方皆在其明照之中六十四卦惟离称大人皇牺结绳之治首取诸离文王南面而听向明而治独取诸离以是哉
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也〈错仓各切辟古避通〉
　　离者柔丽刚匪刚丽柔初刚在下二以为丽三昃四突于中五亦蹑二迹以相丽交错而来履错然之象刚承柔下为敬之原初不失为无咎初如不敬二得而咎之五亦得而咎之初何以辟象故明履错之敬以辟咎
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也〈解夬九二亦皆曰得中道〉坤以五为中五亦地之位而下之体故坤之五为黄裳为元吉离以二为中二虚其柔中以顺丽乎上下之阳刚阳刚之明皆其明即成大明中天之丽故离之二为黄离为元吉二得一卦正丽之中道重而为五之明继而成五之明皆重此继此象故明得中道
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也〈坎以穴为缶离以腹为缶耋徒结切老也至也年之至也〉
　　坎以五刚为中险自上出中两柔皆当合二以尚五离以二柔为中明自下升中两刚皆当合五以丽二三于二为近爻以近相得以顺相丽此正日中之离也近不相得合四上撰便杂兑而为昃日矣曰昃之离之象以兑口向终极之爻忧喜失度惟情是徇顺其情则喜喜非寻常之喜鼓缶而歌象不可胜之喜违其情则忧忧非寻常之忧大耋之嗟象不可解之忧不如此则如彼或歌以喜消昃或嗟以忧消昃正丽之道不讲而茍延之计是图昼夜不通生死俱罔凶象言何可久者此
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也〈突徒忽切恒三亦曰无所容〉
　　三四皆以刚居离中三以与二不相得为不顺四以与五不相得为不顺三方以兑西昃四忽从巽东出突如之象进不可突惟有退来刚燥弗戢焦火自焚焚如之象兑见火以泽息巽见烬以风飏死如弃如之象突五来二皆不为容象故明无所容
　　六五出涕沱若戚嗟若言象曰六五之吉离王公也二明五重以正相丽以杂撰兑说为不知出涕为不知戚嗟以得其正丽之本体反乎兑说之撰体为出涕沱若为戚嗟若为吉王以君天下公以君一国皆有南面之听继世之照五之沱涕戚嗟如是不成继体之王之离即成继体之公之离象言离而曰王公离二五皆王公向明出治之位与既济三四同义
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　离四刚皆二柔所丽之人中爻杂撰巽兑失其所丽惟初上是丽初下为二所丽而成履敬之于下无咎上上为五所丽而成用出征于上有嘉征者上伐下功之有嘉以折在四以获在三四突称首三昃亦曰匪类折乎四并获乎三入以告成于五出功功烈可嘉如是夫孰尚之是为离上之无咎征言正三四以撰体反其丽体上承王命以正之三四正举一邦无所不正而正匪自上为之皆五之重明丽正出之也象故明曰王用出征以正邦坎言水洊至地用莫大于水离言明两作天用莫大于曰坎以中实象诚离以中虚象明坎言险险水性离言丽丽火性坎重险如兄弟之国离重明如父子之国坎平国在上二当尚其平以为平离明父在下五当继其明以为明坎中爻间于两大重险之中以原体为自陷以撰体为善事人持衡之国而合其交离中爻间于两大重明之中以原体为善丽以撰体为不善处人相继之世而失其丽坎五不盈祇平终岐为两国象故曰中未大离五出涕戚嗟自通为一家象故曰离王公坎初入窞坎性本下初以柔故原始遂为下流离初敬之离性本上初以刚故劈初便知上丽坎上系用以近言系终险之人近于五故五因系以成用离上出征以远言征失丽之人远在三四故五用上以为征坎刚陷于两柔之中已成险体重之两柔更不相孚益险离柔丽于两刚之中已成明体重之两明复有相丽益明君子与君子并立但两不相孚即睽而成山川之险但两相丽即合而成日月之明其在小人无以陷君子之刚且丽之于君子之中其在君子有以容小人之丽且亨之于小人之中坎离之能事备矣















　　像象管见卷二下
<经部,易类,像象管见>



　　钦定四库全书
　　像象管见卷三上
　　明　钱一本　撰
　　䷞
　　咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈感古禫切动也触也又诚也〉
　　咸感以两相交感而各不容心故能感而动于人动人而成感卦体兊柔上而艮刚下此物交则感之象上下敌应不相与艮之止而寂二气感应以相与咸之感而通是以亨下止上说止主感说主应所感斯无不正而有攸利是以利贞婚姻之道无女先男者男止以下交女说而上应咸如是更有何失是以取女吉天地感而万物化生天地万物原一气也说言乎兊何物不化何物不生然终万物始万物莫盛于艮天地何容心于其间是为天地感万物之道圣人感人心而天下和平圣人之心与天下之人之心原一心也人心说应何用不和何用不平然天下之心有说圣人之心惟止圣人何容心于其间是为圣人感人心之道感者说无不通天下之故所感者止常自寂然不动观其所感而天地万物之情可见所感咸也天地万物相与之情尽于咸可见非咸不成其为感皆妄感与容感而已矣
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人〈左氏曰泽竭则山崩全氏曰万物之象几中而有容者虚也凡扣而有声者虚也人心惟虚故灵山谷惟虚故应又曰声外有声以虚而𫝊影外无影丽实而止〉
　　山上有泽山高泽下而于山上言有泽便是咸之象君子以虚受人山有泽岂不以受其受岂不以虚凡人处已高受人必隘君子以不自有其高为虚体以无所不说㳙流皆吾泽润为受量
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也〈拇莫厚切足将指〉
　　初四感应相与艮之初于趾象止巽在前于拇象动咸其拇之象艮其趾未失止之正咸其拇已挠止之体外有入内亦出止志便象不在初象故明志在外
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也〈腓足肚房非切音肥〉
　　二杂巽撰入之始不能止惟有入初犹足指之动二乃足肚之动凶夫二止之中巽顺之徳居谓以止居巽寓顺应于廓然之中于正感正应宁有所害故吉象故明顺不害
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也〈股髀公戸切胫本曰股辅下体者或作𦙶亦作骰执之入切本作执古作□〉三以止主而为巽股腓动随动咸其股之象以止言主在三以巽言主不在三执且在二二执三随三为二执何以上往往必为上所少执其随往吝之象二弗居三且全失其止所象故明亦不处无专主自执之志在随人所执为志三股仅如初拇矣往安得不吝象故明曰下
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也〈憧尺容切音冲意不定也〉
　　初止无迁四说以正以正说应正止止惟山凝说惟渊静非无往来不役于往来非无思不役于思贞吉悔亡之象四如不贞合二三为杂巽之爻巽为进退为不果心念纷飞全不定叠来不为止往不为说憧憧往来之象失止主而得巽朋朋为従惟尔所思尔为思惟朋所従全掉不下朋従尔思之象贞是止说正感巽不能害象故言未感害憧憧往来巽朋来止主亡非刚止刚说笃实光明渊深静密之思而阴巽轻飏浮散之思非日月寒暑往来屈伸之思而朋类牵引循环不穷之思非一无得緫属私小象故言未光大
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也〈脢武罪切又音枚夹脊肉一曰心上口下或作脄感无所入之物〉
　　五刚说之中与二感应相与以其止非以其巽况五已处巽外虽巽亦不为入安得为应咸其脢之象无悔言五自无失而致悔五二正应二言顺不害五即为入物来顺应非有害也必于不入抑末矣象故曰志末
　　上六咸其辅颊舌象曰成其辅颊舌滕口说也〈辅上颔又在颊两旁骨颊兼协切滕水超涌张口骋辞也〉
　　辅口辅颊舌皆所以言艮辅而言有序咸辅而口为多不惟见上有颊而又见上有舌咸其辅颊舌之象五不为二入志固是末上欲贞三止口亦徒多象故明曰滕口说
　　䷟
　　𢘆亨无咎利贞利有攸往彖曰𢘆久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应𢘆𢘆亨无咎利贞久于其道也天地之道𢘆久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所𢘆而天地万物之情可见矣〈𢘆胡登切广韵玉篇皆下有一画惟易无下一画与无字同古作□其说象一舟两头著岸彻首彻尾〉
　　𢘆久𢘆是久之道不𢘆非久道也卦体刚上柔下以分正而可久雷风相与以不相悖而可久巽动之徳以合而可久刚柔之爻以皆应而可久卦所以名𢘆𢘆亨无咎上下相与皆久之道久于道愈久而推之愈通是以亨既亨𢘆又何咎利贞以道正巽正动之利利有攸往以道内巽外动之利天地之道𢘆故久而不已人之道𢘆岂其久而遂已柔巽于内刚动于外柔巽有终刚动有始方将与天地之久道同其不已故𢘆亨既无咎而又有贞之利有攸往之利也日月以得天为𢘆故能久照四时以变化为𢘆故能久成圣人久于所𢘆之道以天地之道为道与日月合其久照与四时合其久成故天下化成观其所𢘆而天地万物之情可见所𢘆刚上柔下内巽外动雷风相与刚柔相应皆久道也一失其𢘆天地立见其翻覆万物立见其消灭矣如之何而可以久
　　象曰雷风𢘆君子以立不易方
　　雷风雷动而上风巽而下雷声常在外风气常在内长男常震动于外而无所牵于内长女常巽顺于内而无所与于外是惟天下常久之定理𢘆象物理之所不可易者为方如雷风虽相薄常不相悖是为立不易方是为君子之𢘆
　　初六浚𢘆贞凶无攸利象曰浚𢘆之凶始求深也〈浚私闰切音峻通作濬李氏曰人情物理由浅而深其深必久〉
　　初四应与之始四震动以为外主初巽顺以为内主本可𢘆之道𢘆初将以内主外以巽主动四以杂撰失动初以巽性务入有不当必求之有不入必深之浚𢘆之象以此为贞全非巽顺之正故凶所求乎四亦何以善其动故无攸利象明始求深应与之始不以巽为道而以求为主深于求人浅于责已究必以柔凌刚以妇制夫凶其宜矣
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　二五应爻以二之中巽五之动失或在五得常在二悔亡之象二巽以中为能随所应与无不可久象故明曰能久中
　　九三不𢘆其徳或承之羞贞吝象曰不𢘆其徳无所容也
　　下以巽上为𢘆徳三杂撰兑毁之始无复能巽不𢘆其徳之象三徳不𢘆上固不为应下亦何所承或以巽而能相承祗见其可羞耳或承之羞之象初贞贞于为浚凶三贞贞于不𢘆吝上下皆似不为容象故明无所容
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　田男子事四因入有浚而出为田非震之田而兑之田驰之于毁折之场逐之于附决之地虽久何获田无禽之象象明久非其位安得禽三言徳四言位以震撰兑主位便象不在四故特明非其位而不可以久又安望其有得乎
　　六五𢘆其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉従一而终也夫子制义従妇凶也
　　五二刚柔正应𢘆其徳之象于徳既𢘆宜若可贞以相従然以二言贞巽妇徳也贞于従五是一于従夫以终其事吉以五言贞震夫徳也贞于従二如惟妇是従而莫适为主凶咸二居艮男得其止𢘆五贞震男失其动咸吝于随人教三定执于内止𢘆凶于従妇训五制义于外动相发
　　上六振𢘆凶象曰振𢘆在上大无功也〈中庸振河海孟子玉振凡师出曰治兵入曰振旅之振皆收义俞氏曰𢘆上师三皆以大无功解凶字〉
　　四田震之始出之象上振震之终收之象二为巽五惟知有顺夫义无制凶三弗𢘆于巽上遂穷于动夫功尽丧凶四田犹能震而出上振止惟收而入象故明其大无功上经首乾坤干成男专明夫道坤成女专明妇道下经首咸𢘆合言男女夫妇之道咸二少相与人道之交女不可以先男故以下女训男于内所以论一时交感之情𢘆二长相承人道之纲夫不可以従妇故以制义训男于外所以论万世处家之道咸男居女下撰巽而牵女多不得其所止𢘆夫处妇外撰兑而说妇每不善其所动咸撰巽自二始男全失犹得之于女𢘆撰兑自五始妇犹得尽失之于夫咸三主男也执不在三上口为滕男斯为下𢘆初主妇也深之在初四禽无获夫何以称是故止志无迁可以求说思之光大震动罔功勿但羞巽徳之无𢘆得止男下说女之义而知所以为感得震夫制巽妇之义而思所以可久其于咸𢘆思过半矣
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　　遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉〈遁徒损切浸子鸩切临曰刚浸而长遁止曰浸而长不言柔临曰八月有凶遁曰小利贞又似以刚浸为小凶而柔浸为小利圣人之意深矣〉复一刚始反朋来无咎姤一柔始遇遂不利宾临二刚浸长其于四柔无不以咸为道遁二柔浸长其于四刚遂无并立之理卦所以名遁遁亨以遁故亨五刚当中正之位二柔在方应之时乃当其方应而先行非待其不应而后行止之时既在二行之时便在五当行而行当遁而遁遁与时行合干三爻而无不全之健无不正之志皆此遁是以亨小利贞二以爻言则浸而长以卦言则止之中自止于中以止为正止其在小于大无侵正其在小于大无犯亨固在于刚大利亦归于柔小小利贞之象有遁之时一失则不可复行有遁之义一失则不可复决遁之时在小人下而能止之先不在小人上而无止之后遁之义原与小人相应而去非与小人相失而去其时义所关为甚大彖所以深赞其大也
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严〈远于愿切〉天在山中天若为山所止天下有山山何能以止天山下止天上运若其相去之辽绝遁象山视天为小故称小人天与山迥不相及故称远天无不覆故称不恶刚不可屈健不可挠故称严
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也刚非自遁以柔尾之而遁初为四刚之尾倾危之显祸未加于君子而阴伺之杀根已种于小人是为遁之尾是为尾之厉遁尾厉之象勿用有攸往二执之在前若自二止初之辞象曰不往何灾遁初之心即姤初羸豕蹢躅幸灾君子之心二居中用事方巽承以止君子之行亦不与初之尾乎君子也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也〈胜音升说吐活切〉
　　二五正应之爻五健而上运二止而下固既用顺道以应五又用中道以顺五以顺为牛以中为黄牛以艮手为执以巽绳为要束之固执之用黄牛之革莫之胜说之象二以固留君子为志而无以通君子之志象故曰固志
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也〈系絜束也联络也通作繋惫步拜切疲极曰惫通作败丰三亦曰不可大事〉
　　三刚止之主杂干欲上行而遁杂巽又不果而系系则合二四为与下有牵于二执疾生于小人上有累于四好疾生于君子如之何不危系遁有疾厉之象姤二为五刚之首能包初为鱼遁三为四刚之首岂无畜二与初之道止初而畜之为臣君道在三止二而畜之为妾夫道在三如是行止惟三所制止则光明之君子行则勇决之君子吉一系大小两失人已两失力不能支象故言惫虽曰畜之而吉得其臣仆之恭妾妇之顺然柔小既不利远止体又属无为与之大事终非其人亦非其时象故曰不可大事姤二包有鱼遁三畜臣妾否四畴离祉观五观我生剥上君子得舆此可以明君子待小人之道矣
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也〈好如字否部鄙切塞也闭也〉
　　四三同徳以近相得合而上行初其应爻亦不相恶好遁之象四未遁三有系君子小人未分四遁四刚上行两柔下止君子小人截然遂分为二以君子言遁不失时君子吉之象以小人言无诸君子为其交与遂将闭塞成否小人否之象故直曰君子好遁小人否也
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　五二刚柔正应二方为应五惟有行二固执牛五原不恶原是覆之如天视之如偶遁如是是之谓嘉是之谓贞而得其吉象言以正志正以已亦正以人志必如是而后为正若为小人所固亦不足以语君子之正矣
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也〈升三亦曰无所疑遁决于退升决于进〉
　　遁上肥既象处身山外又象乐天之至为冥冥飞鸿为千仞翔凤不惟与三纲为一体而有君子之吉亦未尝不与二柔为一体而无疾厉之忧肥遁无不利之象上于二柔为远愈远愈贵初往固远不及上上亦疑不及初二执亦远不及上上亦疑不及二象明无所疑才疑便是杀根便是恶机便于天覆之量不无亏蚀即能幽栖高隐仅可以称山泽之癯而于肥遁之义固殊远也
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　　大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣〈壮庄亮切威猛强盛之名又气力浸强之名易传当雷不雷太阳弱也〉
　　大壮大者壮也以四刚爻言壮刚以动故壮以两体言壮大壮遁之反体遁亨主五言亨大壮利贞主二言贞四刚在内壮之君子二柔在外壮之小人君子贞其动无罔于小人小人顺其动且舆于君子夫是之谓大者之正而无所不利遁而系二柔则惫大壮而触二柔则羸天地之情至大至正刚大而以柔小为触非正大之动而倾危之动何得为大何得为正君子利贞贞其健勿轻于动正其已勿求于人于上二柔如天之无不覆如地之无不载极其大极其正方可见出一个天地之情来故曰正大而天地之情可见不然非其无情緫为人之私小之情非尽无见緫为人情私小之见而已矣
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷在地中其声未动为复在山上雷声动而尚小为小过在天上雷声动而益大为大壮君子以非礼弗履动皆天理无履非礼不愧刚健之天常有轰雷之勇此所以为君子之大壮
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　九居壮初正应四动壮于趾之象四为动主于乾刚之上震动二柔而使之知退知亡者四之能事也初不能贞而以壮趾征无论不能及二柔四初之有孚之爻也四且恶其迫已而不与其征是之谓凶有孚是之谓穷象故曰其孚穷
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也〈九二贞吉大壮解未济凡三言之〉二刚中以中为贞贞其刚于已俟其动于四天地正大之情蔼然有可见是为壮二贞吉之象大者之壮大者之正尽于二者之用象故明以中
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也〈罔网通用羝都奚切音堤羸力追切藩篱也或作樊角俗作角非〉遁二合内二柔为一体有止于二柔无恶于二柔壮四合外二柔为一体有震于二柔无罔于二柔三上应爻上小人三君子君子小人或不相能以上动为柔危惟力是逞小人用壮之象以三动为毁决其于上柔不为震动于先遽欲毁决于后非罔而何君子用罔之象小人不足责君子如是以贞必危将无动非藩随动成触胥为羝羊稔其斗怒未获震动之利先罹兑毁之忧羝羊触藩羸其角之象遁四行合三撰干而为君子壮三罔合四撰兑以反震动四动雷动而上为春为生三动泽动而下为秋为杀姤四之于初民远之且未可壮三之于上民罔之奚可为上用壮若因于三之用罔象故曰小人用壮君子罔也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也〈说卦𫝊坤为大舆〉
　　四刚动之主二以刚中为贞四以刚动为贞贞于合二大者合为壮之君小者分为壮之民内外有辨大小成用何动不正何悔不亡贞吉悔亡之象三罔成藩四贞震行而藩自决三触有羸四贞不触而角何羸藩决不羸之象刚以贞动柔以顺承五上为舆四为輹未动惟輹解说而止方动惟輹运转而行一体配合而成大舆之壮用壮于大舆之輹之象初以趾征则凶三以角触则羸四以輹往二柔惟其所御且喜其进而尊尚之象故曰尚往
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也〈易以䜴切六居五曰位不当惟壮五〉
　　五羊不言羝虽亦危动之柔不逞斗触之性二四皆贞干易之体合于四兑羊之体亡于五丧羊于易之象如是四震五行何动而不为君子之舆故无所失而致悔象言位不当五以撰羊之柔首当四刚之前匪欲以外柔摧君子之刚即将以内狠反君子之动如之何其为当是以必丧而后为无悔也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也〈埤雅大壮之极疑于羝犹坤之上六疑于龙〉
　　震大涂加之干易之上君子履小人视何莫非坦坦之周道自羝羊杂撰于中爻非震行之动而兑毁之动三以上当其进前之路为藩而触之上亦以三当其退后之路为藩而触之三上触刚以锐自折羸其角之象上下触柔以荏两靡不能退不能遂之象如此安得有攸利五知丧上克艰罔或在三艰且在上触或在三艰且往上一艰处壮之终有善动故三厉而上吉艰则吉之象象言不详二柔居于遁内为长君子先时而行二柔处于壮外为消小人后时不退是以谓之不详言咎不长上本为四刚之咎但一知艰以震动受其在刚大以惊惧图其在柔小咎安従长遁初曰何灾灾仍在壮上曰咎不长咎仍在彼固不可以为遁之尾此固不可以为壮之首遁之上三爻皆以遁为亨惟三可畜二柔为臣妾以一体合止之故壮之下三爻皆以贞为利惟四可輹二柔为大舆以一体合动之故遁三畜臣妾便吉主君之义在我惟我所行而大者之遁成壮四輹大舆更壮运转之轴在我惟我所动而大者之壮成人情难退故遁上而后为肥人情好进故壮初便著其凶遁三无系小人已远于下壮四贞小人亦分于上君子之于小人虽共为一体未尝无止而远之之道未尝无动而分之之道而又未尝无所以畜之无所以用之是故在大壮则见天地正大之情而在遁则为不恶之量也
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　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈晋即忍切俗作晋非康侯安康之侯犹考工记所谓宁侯也〉
　　屯豫言侯以震晋言侯以坤民功曰康坤众为蕃庶之马大明中天为昼日艮手従中下接三阴为三接晋进明出地上以明出地言进顺而丽乎大明以顺丽明言下之进柔进而上行又以柔上行言上之进暌以说丽明旅以止丽明止言明晋以顺丽明合万国之顺以顺丽一人之明明以顺丽而益见其大是以特谓之大明柔进而上行自出地上谓之明自下顺而丽之谓之大明自五进而上行乃谓之柔不自有其明更不自有其大上以柔进真大明当天之主何以不逮乎下下以顺丽皆康民安国之侯何以不获乎上自其锡遇之隆有锡马蕃庶之象自其接见之勤有昼日三接之象其云康侯之用主二言用犹明夷艰贞之利主五言利明出地二为正丽之主明入地五为正晦之主反对一义
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳〈徳去其蔽曰昭〉
　　日以出地而明故明出地上谓之晋明徳君子所自有自有此明徳而自不失其明曰自昭晋自昭君子出地之明干自强君子行天之健
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也〈摧罪雷切退也挤也折也〉
　　下三爻皆以顺丽大明为晋顺初丽始遽逢四鼫如山摧初而初自贞以贞则吉既摧四固不合众亦未允于五何孚坤体宽广可进可退居之以裕是以无咎晋莫重于始正众进独退正自在初象故曰独行正初下未当五任象故曰未受命
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　二以中正顺丽于五安复有愁以四鼫为险于中二因而加忧鼫䑕一日未去二忧一日未巳是为晋如愁如贞而得吉之象大明上行之君顺丽当天不见有君之尊惟见有母之亲二以愁晋能勿贻五之恤岂不介五之福蕃庶之锡昼日之接二藉合三爻以成顺亦藉合三爻以受福受兹介福于其王母之象
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也〈允信余准切俗作允非〉初摧二愁皆以四故三与四如以近相得天下皆疑为鼫䑕之俦矣悔安得亡五上行三在坤众之先首能以顺前导二柔合以上行众是以允悔是以亡三非中爻杂艮所能止杂坎所能陷象故明众允之志为上行
　　九四晋如鼫䑕贞厉象曰鼫䑕贞厉位不当也〈鼫通作硕位不当以九四言晋夬萃丰小过凡五〉
　　艮为䑕离之下坤之上艮伏其中下据三柔之上则杂艮而见上近大明之五又杂坎而隐夜行昼伏首䑕两端晋如鼫䑕之象初裕逸而休四鼫劳而拙贞厉之象四居以顺丽明之间于下顺有阻于上明有揜象故特明其不当
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　三悔亡以众允五悔亡以虚中而明无不孚坎加忧离明之体显坎忧之体隐顺而丽者为康侯明足以来之不忧失窃而据者为鼫䑕明足以照之不忧得失得勿恤之象如是而往以近则相得吉以远则无所不顺无不利五丽四成明下丽四成顺上下皆阴阳会合之庆象故明曰往有庆
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　角刚乎上九居晋极晋其角之象邑鼫䑕所据上与四皆五丽明之爻四为鼫䑕邑于晋中揜蔽大明之光上三应爻众志允孚于三合而繋属于上上下相维角之用行明之体全邑之鼫清维用伐邑之象投近明之鼫其事危宽明君之恤其义吉善补刚进之过无咎贞而无伐吝上大明下顺丽而容一鼫䑕之四隐伏贪据于其中于晋道安得为光必至伐邑之用行然后无不光之患象故曰维用伐邑道未光也
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　　明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈箕子囚奴在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷爻言箕子明夷象言箕子以之自是周公孔子合言其事以发明易义利艰贞卦惟明夷爻则噬嗑九四大畜九三两言之〉
　　晋大明之主在五坤在下以下丽上其事顺故言顺言丽明夷文明之主在二坤在上以上晦下其事艰故言艰言贞晋杂坎在上従二视之则愁従五视之已出坎上故勿恤明夷杂坎在下従二视之为大难之蒙従五视之正履坎上为内难非极其艰贞则不利故繋之曰利艰贞文王以之孔子之发明言文明柔顺以蒙大难此文王处明夷之事文王不自繋于易也箕子以之是正发文王利艰贞之系利艰贞而曰晦其明言处明夷之时为微子比干之贞犹易为箕子之贞甚艰箕子之佯狂忍辱不为微子之去不为比干之死岂徒曰晦一已之明当极暗之世仅存有一明侯之明以为明乃以明在下暗在上势不相容故勉留箕子之一身若为従中晦之晦其已所以晦二之明存上之明使二明不至伤于下上暗不速亡于上其事甚艰而志甚正故特明之曰内难而能正其志此艰贞之所以利也不然箕子或与微子同去比干同死文王之蒙大难诚不知所终纣亡亦恐遂无日虽贞未得为艰此岂箕子之所利如无箕子艰贞之利人道无复存于明夷之世矣
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明〈游氏曰明一也自治用昭察恶欲尽之义莅众用晦太察无徒之义〉
　　明入地中以明自入地为象故不曰夷明而曰明夷明出地则明君子以明自昭明入地则晦君子以晦莅众用晦而明用坤之晦藏离之明离明藏于坤晦之中原无不明只不察察为明而生众心之睽疑耳此所以为莅众之善道
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　初与三皆二明所丽如飞之有翼自二为杂坎下爻初翼若为坎水所濡无能翼二以飞明夷于飞垂其翼之象君子于行二以杂坎蒙难初以无丽远避伏坎三爻之下海滨无养终守其困三日不食之象有攸往三如狩二而南初遂丽二而往遂将历坎而震为出地之明之象主人指二有言言其无可往之处言宜以坎下为安以时正当入地而晦所谓内文明外柔顺以蒙大难所谓三分天下有其二以服事殷其义象正如此
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也〈六二之吉家人与此同李氏曰顺以则圣人举措纯乎天理文王之出患难自循天理之外不容一毫私意司马迁作史记乃谓闵散辈以计出文王如此立言其得罪于圣人甚矣〉
　　股下体辅震属左故称左股文初出震为侯惟纣是辅従上视二支住殷家左股半壁天下今不幸而有坎离之蒙是为左股之夷明夷夷于左股之象离杂坎则陷杂震则起二用何道以拯此难惟有马壮是二之吉杂震三爻以三则周旋大难之中以四五则维持暗主之侧皆马皆壮无一不有坤顺之则在二惟则是顺象故明其顺以则
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也〈四时之田在冬曰狩又火田曰狩凡帝王之出亦皆曰狩明夷于南狩盖文王得出羑里之象〉
　　二蒙大难惟以离杂坎之故至三复杂震撰动坎则北反为离则南坎则陷起为震则狩羑里之难于是乎解明夷于南狩之象三狩方拯二于上初往遂归二于下其始不食超然远引之高鸿其继就养巍然盍归之大老得其大首之象虽南狩而得大首时方入地以入地为安明夷之贞也以出地为志于贞害矣主人之所不可不可疾贞之象三之南狩之志志在拯二乃得初而明益大象故曰乃大得日非丽无明晋上伐而四鼫清五明固盛于地上明夷之三狩而初首得二明亦炽于地中二惟以有丽成明上惟以无丽成晦稽明晦之故者考焉
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　坤为腹合震象左腹坎为明夷之心心络于腹左四五一体有内难而四居外卦之初象其门庭之可出四五一体为腹心而五为晦明之主象有心意之可图四以坎陷象左腹之入旋以震动象门庭之出入谋五与之同心出自靖以去为道是为入于左腹获明夷之心于出门庭之象意者心所之四以乘三成坎如不为出二之大难固不解五之内难又益深四与五同繋心暗主各行其意以晦二明去留不同而心意同象故明其获心意
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也〈胡氏曰爻不言艰言箕子则可知其艰〉
　　五四俱迫内难四有震涂可出则去五以坎难为安遂奴以与二明为正晦是为箕子之明夷夷其已所以存其上于已有一日之贞即于上有一日之利是为箕子之利贞坤本无明有箕子之贞以坤撰震离若返照明遂不息于上象故曰明不可息明出地上顺而丽是为康侯之进明入地中顺而晦是为箕子之贞如上便要息灭二明而卒自罹于悔此所以为失则
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　上无明以有二明为明上去二远终于不明极于自晦不明晦之象明入地中四如初夜时五如未央时上如将旦时初如既济初吉之为初至三震起而将出于东初登于天之象后如比上后夫之为后至上晦极而将陨于西后入于地之象初登天不止显于西土而且光于四方合四方之国而皆在所临照象故曰照四国后入地初在下而登天上在上而入地象故曰失则则是坤顺承天之则二顺则顺为下之则便是顺天者存上失则失为上之则便是逆天者亡商周之际文王与纣之事顺则与失则之间而已矣
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　　家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣〈人所居称家又室内谓之家〉
　　家人巽离二女长上中下四二两爻又得正位皆女正之象天下惟女不易正女正家无不正矣故家人之利利在女正夫子发彖推明女不自正女正位乎内以二言女之正男正位乎外以五言女之所由正一家男女之正便是一个天地之正故曰天地之大义既言男女之各正又言家人有严君始于为男女终于为父母一家惟父母为尊父母尊严以君主于上若子若妇若兄若弟肃然如臣民之承事于下则一家父子兄弟夫妇正而天下之为父子兄弟夫妇者定故曰正家而天下定夫以天下之定而系于一家之正家正又自女正始此家人所以惟利女贞也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有𢘆〈邵子经世火为风风者火气之所化〉
　　风自火出即亨饪之火凡亨饪必以火火以风炽如以槖籥鼓风常鼓得许多风従火里出此便是父子兄弟夫妇合而相生相养以成一家之象故为家人君子以言有物而行有𢘆身之所出惟言与行口无择言无言不物于明徳而可以风一家之人身无择行无行不𢘆于明徳而可以风一家之人此为知风之自
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也〈古云教子婴孩教妇初来中孚之初亦曰志未变〉
　　初家之始家曰有家有父子有兄弟有夫妇有父子兄弟夫妇相生相养之道闲以杂坎在前为象初闲坎下如水有防闲二以明乎内闲四以巽乎外以有而立为闲因闲而成其有悔是以亡象曰志未变闲是闲其未变之志二四杂坎二将变其明四将变其巽志已变虽有闲无所用之矣诗载驱敝笱之刺春秋祝丘之享齐师之如之书谨礼于微虑患于早皆此意
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也〈馈求位切进食于尊者曰馈通作馈或作归鼎火亨饪于外曰享帝养贤家人之火亨饪于内曰在中馈文周彖爻之义之精如此俞氏曰蒙五顺以巽事师之道渐四顺以巽事君之道家人之二顺以巽事夫之道〉遂成凡事得专行而擅成皆谓之遂以二妇五后有闲前有节一无专行擅成之事无攸遂之象坎之下离之中水火亨饪之交唯酒食是议唯尊者是进是馈在中馈之象壶飧之外非所与门庭之外非所履女贞之利何以加此象曰顺以巽顺二所自有取其承上之徳巽五所为感美其与四同功
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也〈嗃河各切嘻喜悲切〉
　　初持刚正于二四之下象有闲三持刚正于二四之间象有节嗃嗃声言之高严为呵禁之辞是安能无悔亦安得无危然于家节初无所失悔厉吉之象嘻嘻笑言之狎离陷成坎溺情于两柔之间火性去而水性成以二或有遂以初若无闲妇子嘻嘻之象若然虽有上之身教在恐终有不孚恐终有不威终吝之象
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也〈富方副切丰于财也又臣能世禄曰富记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也肥与富同义〉
　　四何以能富其家二正离四又杂撰为一离上下相丽而成明应初事不逾闲近三事不陵节合二承五女贞有利妇顺有成虚在一已实在一家富贵之象二于家无遂之事正其在已贞吉四于家有富之功相其在大大吉五在家人尊位四为巽顺主爻四顺五上行下效无一不顺富莫尚吉莫大矣象故明曰顺在位
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也〈假庚白切〉五二正应内顺外巽顺以成巽巽以成顺合一家而胥巽之乎中正王假有家之象坎在下为忧为恤正巽之体显杂坎之体隐假之来假勿恤吉之象富顺之所召假爱之所流象曰交相爱匪止夫夫妇妇之交而尽父父子子兄兄弟弟之交
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也自初至五男女之位无一不得其正上处其上以刚实要终合一家而无不孚有孚之象三嗃嗃则大严厉上则刚爻巽体无其威而如有其威威如之象孚曰有以父则信足以为子之法以兄则信足以为弟之法以夫则信足以为妇之法威曰如以子则畏父而爱之则而象之以弟则畏兄而爱之则而象之以妇则畏夫而爱之则而象之家人之要终如此是为上九之终吉初闲三节如火是家法上威以假要终树之风声是身教象曰反身之谓若不谓徒有初闲三节而遂已者
　　䷥
　　睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉〈睽苦圭切目不相视也〉
　　家人利女贞利二与四之贞而二明为内主睽小事吉事五与三之小而五明为外主卦之所以睽火动而上泽动而下火泽一气无睽以动之上下而成异此睽象之一二女同居其志不同行二女同居无睽以志不同行而成异此睽象之二因其睽而事之以下之说丽上之明则自下而上合柔进上行得明之柔中应说之刚中则自上而下合鼎以木巽火巽之自长其亨大睽以说丽明丽之自少其事小革泽中有火刚柔得位其变大睽上火下泽刚柔失位其事小皆小事吉之象非谓睽但可以吉小事也又以三才推广卦义俱无不睽而合之理初上天地二三四五男女万物天尊地卑为睽而同以生为事男阳女阴为睽而志通于相应万物群分为睽而事各以类聚当睽之时得睽之用时所当睽用所当睽尽乎天地男女万物之变彖所以深赞其大也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　上天下泽上下有定辨为履上火下泽上下不同行为睽君子以同而异同如两象合体以为同异如火泽上下之各异同中不能无异异处不害其同此所以为君子之睽
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　初四敌应为悔刚爻说体独得其正为亡马所以行四初所丽明之爻而以杂坎隐于前为丧五二以应而遇上三以应而遇四无所往岂其不还而遇初勿逐自复之象四初所合徳之人而以杂坎反乎明四若反而不目视乎初初亦反而不目视乎四为恶终于恶而不见咎不在四而在初复在四原明之体见在初正丽之道自睽之咎方得免见恶人无咎之象以同徳相恶而成睽于何不至见恶人不使之甚也象故曰以辟咎
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也〈巷胡绛切说文里中道〉
　　五柔进上行之主合三四而杂撰为坎象隐伏下行不胜侧席有事旁求为在巷二虽说应之爻五如亢而无下何可以遇五下行二上应如是而遇正明自在五正说自在二遇主于巷无咎之象象故明未失道世有迂身成君之说皆失道之为诡遇之遇非于巷之遇也
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也〈曳馀制切有点误掣尺制切天剠额刑劓截鼻刑音义〉
　　三上应爻以说上行丽不以正故见亦不正坎其舆既见其曳而难进离其牛又见其掣而难驾上其婚媾之人自为疑忌而不合不惟髠首而于已为天且若截鼻而于已有劓初目四曰恶人三目上曰其人其之为言亦恶之之意是为无初不知由己所居与正明之五不当故自生曳掣天劓之见无曳见三已有舆可乘何不可驾而进无掣见以离牛驾坎舆前引后推何所不顺无天劓之见其人即三之婚媾与上遇雨之吉同是为有终三柔上刚柔往之见难化刚来之见易融象故以有终为遇刚
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也四者杂坎中爻从初对四言若与初目不相视象恶从四自处言与初不合夫谁为合亦象孤初不与四终恶足体元而长人称元夫四初遇而有交四初交而成孚虽有孤危善补睽过无咎初见四但辟自睽之咎四孚初遂成合睽之功象故明志行
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也初悔亡守说之正五悔亡进明之中二以分尊五称遇主五以情亲二称厥宗四以杂坎间于上明下说中一肤之隔几成秦越如何可往肤在兑口之上正说应而杂坎隐象厥宗之能噬二有噬以正说丽正明五有往以正明应正说二遇未失五往何咎二遇须五在巷五往须二噬肤是谓交相求而交相尽二真得主五真得宗象故明有庆
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也〈涂泥作涂路非〉六爻惟上与四称睽又称孤四以离杂坎上履其上有尽反其明而成暗之象故在睽中独为孤上孤无往而不见三为可疑疑其非所负而负为豕为曳满眼秽浊若有以污已疑其非所载而载为轮为隐伏白日魍魉若有以祟已又疑其关弓上下之间从前视之则矫而张若为之射已从后视之则伏而说若为之伺已夫三上刚柔正应原为婚媾而以蓄疑成见无见非疑何时可往何时为遇上三匪冦而婚媾从兹以往杂坎既解为雨正离尽显其明从下遇之则上合从上遇之则下合才遇雨便举一卦之睽而无所不合是为上九遇雨则吉之象家人之中有坎其爻位正初得之而为闲如水有防尽成上下交流之爱象曰志未变明者不变而之暗睽中有坎其爻位不正上匪化之而为雨如云蔽日尽成上下间隔之疑象曰群疑亡暗者尽亡而之明家人父子兄弟夫妇同居于内家天下人中国固即此家此人睽君臣朋友异处于外君臣原睽朋友原睽而以乖异离散言睽非义家人离必起于妇人君臣合必上有明主家上而无反身之令仪无以必之于子妇睽初而弃同徳之恶人何能得之于朋友家初闲内有则睽上雨外有成此二卦反对互发之义








　　像象管见卷三上



　　钦定四库全书
　　像象管见卷三下
　　明　钱一本　撰
　　䷦
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉〈蹇纪免切行步艰难也难平声〉
　　屯言难生震动之始险在动上如草生出地之难故曰难生蹇直言难艮止之终险在止前行不能进故直言其难也卦象险在前止在后见险能止可称知然一于止而无往蹇何以济蹇利西南三五合往而杂撰离明于其中则坎体隐坤体见进居五中坎险尽夷为平地是为利西南之象如三五不为合往艮既终止于下险何以济于上蹇道遂穷是为不利东北之象五以中正当尊位故诸爻皆利见大人五贞举一邦之蹇难而无不正故吉当蹇之时得蹇之用蹇无有不济者蹇之时用所以为大
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水山既峻阻其上又有水以为险陷跬步难以行进蹇象君子遇蹇必反求诸身以自修其徳反身如山不动之象修徳改其所未善勉其所未至如修治山水而母使壅塞山上之象
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也〈待徒亥切来往即进退二字〉蹇诸爻以利见九五为有功初远五无可进而往与四敌故宜止而来来与二依三以止见险能止之知首称在初往蹇来誉之象三未反而入坎初止以待三待所宜待象故明宜待
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也屯二乘初动之刚初居贞二合以待字称女贞蹇二承三止之刚三来反二合以上应称王臣进居重坎之下以五之蹇为蹇而曾不诿其难王臣蹇蹇之象二称臣见初未为臣未为臣不有躬匪知既为臣又有躬匪忠二蹇蹇艮躬不获匪躬之故之象臣人尽力不论成败有二之蹇蹇要终而获吉者此象故明其终无尤
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也〈反平声孚袁切〉五立险中惟三有刚实之才可与共济往亦蹇四未为连来乃反义如平反之反三为止主反身不转便象终止今以艮杂坎如入身坎中以平反其险五险以三反得平往蹇来反之象三反岂惟外险为济二获匪躬之助初亦不为徒待内两爻皆喜其得所主象故明曰内喜之
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　四往五亦蹇以未合三来则连五三同功四丽其中连成一体之象屯四求初为婚媾蹇四合三为来连连与婚媾同义四柔虚连成刚止之实位于五下为当矣象故明当位实
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　五位险中以大人履大难匪视为一丘一壑未拯之险而视若怀山襄陵宇宙陷溺之险真有遗大投艰而一日不容安止之意大蹇之象屯五屯膏以远初动初居贞不来蹇五朋来以同功三止三反则来朋来之象三为内所喜四所连上所应三来合众爻俱来取节于五之中以五之中为节往有节不失于过难来有节不失于过止蹇虽大无有不济象曰以中节若不以能止归三而尤以当位正邦之功归五也
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也〈鼎初亦曰以从贵〉
　　初本无所来以不往为来上亦无所往以不来为往凡往皆以坎言凡来皆以艮言上往安于乘五故蹇来则独与三应四连巳实上应尤硕故吉利见大人能来三然后能従五然后为有功之象上已出于卦外有不来不见之象以其独与三应志在应三而従五象故明其所从之可贵屯动险之主在初故屯四以求初为明蹇止险之主在三故蹇上以应三为硕初待而誉初下与五远而无应此而不止不称知上从而贵与五近而有应此而终止其道穷凡止所当止而于蹇难无犯止所能止而于蹇难有济皆处蹇之时用也
　　䷧
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉〈解佳买切音蟹坼丑格切裂也本作𡍩又作斥拆同解甲坼一阳生坎中为戊土主生万物出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革巳日一阴生离中为己土主成万物成于兑兑离相重便是成信之已孚故革董子曰北方之中内产阳而物始动于下南方之中内萌阴而物始飬于上动于下者不得东方之和不能生中春是也养于上者不得西方之和不能成中秋是也东方和北方之所起西方和南方之所养起之不至于和之所不能生长之不至于和之所不能成亦似深于解革之旨〉
　　解坎险能以震动上动而免乎下险故为解蹇解俱以西南为利蹇西南以三五撰离而坎隐于上五一爻乃象无险之中地为西南解西南以四二撰离而坎隐于下合诸爻俱象无险之众地为西南蹇险重于上如君上之险三五同功以往以下止止上险往五则君上之重险已济于上彖故言得中解险重于下如民众之险四二同功以往以上动动下险往四则民众之重险已免于下彖故言得众未解之先以西南合往为利既解之后又以东北分往为功蹇止在险下不可偏止解动在险上可以动可以止蹇即五为主解四二皆臣道尊位又在五也无所往其来复二归坎之体险已尽解无待于往其来复于坎中如雷伏于地中惟有休息慰劳以辑宁众志不待有动而无不免乎险而无不得其中吉有攸往夙四震动之体险如犹有未解之处非四莫往夙与止反蹇止之难如山之艮而有待解动之夙如雷之迅而有功吉来复恐其数动在外之故是为解后有常之雨露往夙终以有险在内之故是为解后不测之雷霆卦体下坎上震震蕃鲜为百果草木方天地闭塞成冬之时百果草木皆孚甲于归坎中坎以震出天地解而雷雨作百果草木无不甲坼而发生民物之遇解雨而生皆此彖所以深赞解时之大也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　云雷为屯故雷雨作象解雷天之威雨天之泽威中有泽刑狱中有赦宥之象有过恕其不及而赦之不问有罪矜其无知而宥之从轻赦者不但宥宥则止于宽之而不尽赦
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　解初不系一辞初应四动刚柔相际若无险之可解而自有补过之善之象得初义而存之何至于终而犹有悖之未解象故曰义无咎
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也〈刘彜传曰狐性疑而情奸昼伏夜动小人之道也〉
　　三所居连合上下撰为重坎是为狐窟故曰三狐四动而下二合为离三丽于中并上下俱不成坎而窟中之狐搜获殆尽无一隐伏田获三狐之象重坎之体隐黄离之用显匪以已为中而合四为中何动不中何动不直以贞则吉得黄矢贞吉之象获三狐小人狐媚之险至二而无不解得黄矢君子中直之道至二而无不行即解终犹用二之中以解悖象故明曰得中道
　　六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　坎为轮故言乘三居二四之间如上方以四为负而下又以二为乘负且乘之象负为上慢乘为下暴以坎撰坎致冦至之象如三所为何待二田上射政恐不免自为冦盗所夺贞吝之象单负单乘犹是一路小人负且乘负则狐媚乘则隼鸷象故曰亦可丑致冦盗也三不为咎致戎合君子而兵之匪遇二田必逢上射三欲于谁为咎象故曰又谁咎
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也〈拇茂后切而汝也未当位与位不当有别〉
　　四为震足初险附之为拇四初应爻一举足于初险遂有免解而拇之象既解初险合二成丽同功并驱获狐以斯获隼以斯解维而孚小人以斯无解而无不孚朋至斯孚之象四解方止初拇于己所居之位尚尽不来象故明未当位明至斯孚合二以动中道既得无险不解其为当位不待言矣
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　解二四以君子解小人如离网之张为君子之维以君子之维张设于小人之地久而不解亦是险结小人如之何其为孚五动之中正震之体既显而撰离之体亦解解如是安往而非荡平正直之大涂吉君子之维既解正撰坎之险若皆远去而胥化为雨有孚于小人之象君子之朋不至固无以解小人君子之维不解亦无以孚小人止子解而不孚于天地雷雨生成之分量尚未为尽象明君子有解小人退示人深矣
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也〈射食亦切隼息允切或作鶽音笱鹞属凡鹰搏噬不能无失惟隼为有凖每发必中即今所谓鹘崔仲凫曰易解状小人之情四狐言媚惑乘言僭窃拇言依附隼言悍鸷〉
　　震三爻皆以动免下险上出重坎之外独持平一卦之上为公从二视三乃原坎隐伏之体象狐从上视三以重险之体发撰明之用外强戾内悍鸷超出狐媚小人一等象高墉之上之隼上三应爻操坎弓离矢之具当终动极解之时有其噐遇其时见之于用无高不射无射不获公用射隼于高墉之上获之之象凡动皆无所括无不利之象夫雷怒霆击岂无摧折然皆造化之生机也以隼为道直以杀心为抟噬罪尤浮于险媚之狐以是为解终之悖上亦无他道解之惟黄矢是用而已象故曰公用射隼以解悖蹇解得中皆以坎中为中蹇以往五为得中解之来复坎中不以行往为尚而无不中故曰乃得中蹇诸爻惟三连合上下而有实故蹇终以应三为硕吉解诸爻惟三稔为狐隼而致冦故解终以获三为无不利蹇三五同功中在五故蹇终犹曰利见大人解二四同功中在二故解终犹曰公用蹇初止体入于重坎之下故冝待解上动体出于重坎之上故能射此二卦反对互发之义
　　䷨
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行〈簋居洧切外圆内方曰簋簋盛稻梁簠盛黍稷奉上之谓享献也又享以训共俭享有体荐设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食宴则折俎相与共食〉
　　损上止下说上止多安于无为下说多喜于上应所损在于下体之说所益在于上体之止以下之说道而成上之止道匪损民之有馀以益君之不足故曰损下益上其道上行损有孚以说止成孚损而有孚五受之以中元吉二行之以中无咎柔说在三可贞刚止在上利有攸往又言曷之用二簋可用享正谓损下益上说以道匪说以物以物言如以下享上之礼凡享礼八簋为盛二簋为约二合三四两柔撰为震筐列于五下为二簋二如用享于五下原不可竭其有上亦自不尽其求以二虚函一实三为簋函上以为实四为簋函初以为实虚者为器实者为意陈以二簋便可成享二簋可用享之象彖言时上下异时时在上以多仪为应时在下以二簋为应故曰二簋应有时下本柔兑而曰损刚主二言刚上本艮刚而曰益柔主五言柔刚言损柔言益惟刚说在下而柔止在上之时为然故曰损刚益柔有时刚在二常饶可以言盈柔在五常乏可以言虚损以其盈益以其虚亦惟刚值其盈而柔值其虚之时为然故曰损益盈虚与时偕行
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山上有泽山体上受而日有所润为咸山下有泽山体下夷而日有所亏为损忿尤人如泽之有震荡欲溺己如泽之有没溺凡人忿恨多其贪欲亦必炽贪欲甚其忿恨亦必深一病二痛皆正秋杀气之所感君子视忿与欲如泽之几撼乎上山以惩以窒如山之底定乎下泽
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也〈遄淳沿切〉
　　下卦三人同以益上为事初有二三在前有如不认四事为已或止而不往虽往未必遄即不免于咎初四应爻认得为已初前有震动往之速如是又宁有咎已事遄往无咎之象二刚中言弗损三柔不中正言损初不能为二之弗损亦不能为三之损以刚正居初承二若裁其过于三就其中于二以行其损于四酌损之之象二贞中以为志初酌损能以二志为志象故明尚合志
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也二以刚中之说为贞以撰震而起为征以中自贞惟贞斯利利贞之象三既自损二再有征以动既为妄动以说必为妄说如之何其无失征凶之象二弗自损惟贞其自有之刚中五承上佑已进于刚克之柔中损不见其在二益已见其在五弗损益之之象二五合中中志先自二贞中道无不上行矣象故明中以为志
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也〈友交友也三上相交故称友横渠张子曰兑三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之所成所以有天地𬘡缊男女构精之象〉
　　三人行三与二初无一不上行三以说撰坤合五成顺坤体见兑体亏两刚如故一柔有损三人行则损一人之象一人行三已合五为坤不见说之得为在已惟见止之得为在上不见三之说五为足贵惟见上之止五为有功一人行则得其友之象五是笃实光明止体致一以成之则顺杂进而说之必拂一人行专致一人说感之精意以顺乎五与五合为一体而惟依上成止是致一之说若是三人各致其说刚柔杂进动止两贞不在二止不在上疑且在五十朋之龟将以有之于五不可得已象故曰一人行三则疑
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也四本止初之体杂撰则为动极之爻故言疾四能自损其疾与三合而成顺使遄往之初相说以解而有喜则危动之疾廖而原止之体复是为损四之无咎止体无为多不受人居说之上有益之事固为可嘉益之未能而疾之务损去讳疾忌医者亦远象故曰亦可喜
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也〈汉书食货志元龟为大贝十朋注两贝为朋又五贝为朋十朋之龟大宝龟也尔雅龟名十神龟灵龟摄龟宝龟文龟筮龟山龟泽龟水龟火龟〉
　　五止三说撰坤朋于上二之间止合说顺全之说合止顺成之有顺道之说无违道之说喜起在端拱之朝堂太和在平宁之宇宙是惟元后笃实光明之大宝为十朋之龟三损无其功二上弗损不知益之所自故于益象或止常不迁虚更有受惟见其克合不见其克违或益之十朋之龟弗克违之象善孰如之吉孰如之五之元吉有三说以成之实上止以助之也象故明曰自上祐
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也〈益九五升六五亦皆曰大得志〉
　　上二皆曰弗损益之有三为损于中与五合成顺体二惟弗损是谓以刚中贞之于下而于五为益之上惟弗损是谓以刚止祐之于上而于五为益之如是不惟上过善补而更无失二贞无咎贞吉之象不惟遄往有初而尤利往有上利有攸往之象三对上曰得友三不以说为得而归止于上若曰垂绅正笏以成君徳惟上上对三曰得臣上不以止为得而归说于三若曰有安社稷臣以安社稷为说惟三三说而言损不以损为讳既以无已上止而无为不居止之功又宁有家得臣无家之象损下益上原初遂宜有损至上更言弗损乃知损道有上行而损志无下失此刚之终得其为刚大之终得其为大而损一人则三之柔小之为耳象曰弗损益之大得志损一人则二人之所弗为如无二人于下更弗得上友于上一人之志荒矣
　　䷩
　　益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行〈利涉大川言木者三益涣中孚丁氏曰君犹舟民犹水水则载舟亦能覆舟既能益下所以利涉〉
　　益上巽下动动在下有不上顺巽在上无不下顺以上巽益下动所巽在于五君所益在于二民恵在君原无穷感在民宁有穷故曰损上益下民说无疆损主上止而三为之说益主初动而四为之巽四上佐五下交初匪以已下初乃以五下初五中正申命之主初出震长民之公四以道合之上下之交五大得于上而君道光于上初大作于下而臣道光于下故曰自上下下其道大光进于二五中正之中上下交成利益之庆是以利有益之攸往震巽二木皆涉川之道三无凶事之用震木之道不行上有或击之凶巽木之道不行是以利涉益之大川损体说而止敛藏之时日损日退退故二簋之用为有时益体动而巽长养之时日益日进进故利往利涉而无疆损以刚柔损益言有时益以天施地生言无方损以损乎下酌盈虚而与时偕行益以益乎下无盈无虚而与时偕行益道在天无有不施之时益道在地无有不生之时益道在人无时而无往之利无时而无涉之利故曰凡益之道与时偕行
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　雷风𢘆以内外不易之位言风雷益以内外交助之势言君子以见善则迁有过则改但见必迁但有必改善迁而过益寡过改而善益増既如风飞而雷厉又如雷迅而风烈𢘆雷外风内益风外雷内二物易位而相从便是迁与改之象与损对言巽震春夏之令长养之时为迁为改皆以为善艮兑秋冬之令敛藏之时为惩为窒皆以去恶
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　损上止于君上为成君之友益初动于民下为成民之公四初正应主爻四本五意以风初初合四巽以出震所为所作非小可利益事必尽坤土而耒耨之又尽坤众而吉凶与同患之雷厉而长养之风既大行风飞而恐惧之雷益大震使人无不遂其生无不复其性所为如是谓之大作有此利用従初无失是为元吉利因于民恵出自上事有大作初无厚也是为无咎象故特明之曰下不厚事
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　二动四巽撰坤朋于五初之间以雷动之民成风靡之顺既勤动以力作又巽顺以行事是为民生利用出入之大宝为十朋之龟四巽无其形五勿问初不厚不知益之所自故于益亦象或中爻坤艮杂撰动而以顺为道既合而不违顺而遇艮成止又贞而有永是为在二弗违永贞之吉下有永贞之民心上有永当之帝命五为履艮而升中扫地而用犊以下民之无不顺卜上帝之无不享是为在五王用享于帝之吉损五上止与止忘乎说之功象故曰自上祐益二初动与动不知风之自象故曰自外来
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也〈周礼公执恒圭〉
　　二与三皆初出震之民二迩初动即叶吉三远初以止反动动不成顺初作无敢不作是为迅雷之震惊上偏莫益以中是为烈风之谴告有此凶事之用方有补过之善益之用凶事无咎之象圭震为玉象初所执命圭三有凶事之用遂于中行之四为有孚五之勿问之心如是为慰初之大作之功至是为成四若告初可以用圭告成于五有孚中行告公用圭之象陨霜不杀物之生机不潜凶事不用民之动机易窒益用凶事三之震动而巽入者完固而无失矣象故曰固有之
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　四以柔下行合二撰顺顺于五下惟五之中是行五勿问四故有告四有告初即有从所告所从皆五之中而不与以己中行告公从之象为依四告风行初从雷动民生其间上下皆依迁国初徙为四与闻国政能行五中而为民依四徙为初开国为公能行五中而为民依心一道同易地能为无用不利利用为依迁国之象四与初皆能以五志于勿问外象故曰以益志
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　损二无可损之刚益五无可益之恵惟为天下得四与初是为五之恵下心四告初従则孚有孚恵心之象五惟穆然顺止于中而成民享帝之理已得勿问元吉之象五虽勿问天下不孚四初之恵之徳而惟孚五之恵之徳我不见徳民已成孚有孚恵我徳之象象故明其大得志
　　上九莫益之或击之立心勿𢘆凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　上与四皆五近爻然四巽五下能以五中为下上出五上无能以五中为行既不行五之中焉能为下之益不下益惟自为益但自益人孰与益莫益之之象民心不与坤众震动艮乎反施或击之之象风以从雷为𢘆巽以顺震为𢘆以风雷则不相与以刚柔则不相应立心如此𢘆义何有凶上不以五中为行无辞于公而可告可从象故以为偏辞或益之益在君上二弗知其自来或击之击在民下上亦弗知其自来象故皆曰自外来损主三说合五撰坤惟五是顺顺君而说为损益主四巽合二撰坤惟民是顺顺民而入为益损三乘二有弗用二中之象故损为自损益四承五有能用五中之象故行曰中行损三得友以上止能勿下迁益四迁国以初动亦能上出损上得臣无家不泯三说之功益初下事不厚若惟四巽是主弗损损下之道无失勿问益下之利无方损初之前为撰震已事遄往初三一志益上之下为撰艮立心勿𢘆上四两心为上而安止每荒于嬉兑上说以说上行是为益上为下而好动多行不顺巽下顺以巽下行是为益下损下以忠事上益上以爱恵下损非损下之有以益上之无如剥民奉君之事益非损上之有以益下之无为分人以财之恵但为上而待下之益斯谓之损为上而惟下之益斯谓之益言损上为不足衰之始言益上为有馀盛之始又损益为咸𢘆之反犹泰否为乾坤之合乾坤后更十卦而天地交咸𢘆后更十卦而损益见上经首干次坤故先泰后否下经首咸次𢘆故先损后益自乾坤至小畜履刚柔皆三十画而泰否之三刚三柔继之自咸𢘆至蹇解刚柔亦皆三十画而损益之三刚三柔继之乾坤泰否之间经历六坎之险而以巽兑合干为畜履咸𢘆损益之间亦经历四杂坎五正坎之险而以艮震合干为遁壮君子所居而安者易之序卦非圣人莫能序信矣
　　䷪
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也〈夬古迈切号平声决古穴切行流也又㫁也破也相分别也从冫误加鸟旁为鴂或作⿰又作鵙春分鸣则众芳生秋分呜则众芳歇又芒种之次五日鵙始鸣反舌无声鵙不鸣佞奸壅偪反舌馀有声佞人在君侧〉
　　剥曰剥小人于君子常如剥果而使之坠落夬曰决君子于小人第如决择而使之行流便见君子小人用心不同卦体下健上说有君子健于内而小人说于外之象是以有壅则决而无决不和爻合五刚决一柔主二言决以五为王庭以初与三为自邑以兑口为为号为告王庭君子彚征之地上以一柔乘五上此岂王庭之可容上有乘二有以聨五刚之交则以申五刚之气则俾一柔不得乘陵而肆其说于上五刚不至阏抑而屈其健于下于王庭之象五上一体以近而相得为安二视不胜其危二号而五孚五乃一日不容以自安如之何而无夬夬决道于是有光孚号有厉之象初壮趾三壮頄是为即戎有如轻即于始必然取败于终二既号五而知危亦复告初与三而加警使知治其在我之为先穷其在彼之不利告自邑不利即戎之象庭如是孚号如是自邑之告如是于刚为长于柔为消君子全其健小人说于去何夬不和何往不利利有攸往之象彖明刚长乃终以刚决柔之分量如是为尽如是为止故曰乃终非是定到六爻皆刚然后为长为终
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　云上于天须待然后成雨为需泽上于天决注便即成雨为夬君子以施禄及下如泽之必下于天居徳则忌如天之不居乎泽
　　初九壮子前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也壮初曰壮于趾视二柔已无难去夬初曰壮于前趾视一柔更为易决初为趾四应爻四次且初直前将操戈王庭以去君侧之佞壮于前趾之象如是而往四当其前未可躐四何能即上徒以轻率躁动取咎于四往不胜为咎之象初无躐四胜上之理夬以雨不以戎期于胜定是不胜象故曰不胜而往咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也〈莫莫故切〉
　　卦曰孚号以五二既孚言爻曰惕号以二方号五言兑西于日为莫乾西北于时为夜上宵人五近之二不独以日干之道为号且以夕惕之道为号惕号莫夜之象能保自邑之不即戎不保上之不为戎首上如自我致戎君子自利攸往不期其胜而无不胜之忧不期其决而无不决之忧有戎勿恤之象二以刚健之中孚刚说之中全卦夬道之中惟二为得象故明其得中道
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也〈頄巨鸠切濡人朱切愠于问切〉
　　初下壮见于趾为咎为轻率之咎三上壮见于頄有凶有浅露之凶三五同功撰为重干欲夬上先夬已足以称君子矣君子夬夬之象三在五刚中以应为决不假用众独行之象正与说合遇雨之象睽遇雨上在雨外夬遇雨三在雨中若濡之象以二之中而见雨必曰决而和矣以初之壮而见雨必曰恨不兵之有愠之象濡非真濡愠者自愠而三之壮頄之过已善补要终无即戎之患有攸往之利象故明其终无咎
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也〈臀徒敦切次七私切且七馀切〉四上一体之人以应壮趾之初近壮頄之三有欲坐不安欲行不决之悔二于五有号号即牵羊之言羊性喜于前行凡牵之之道当其前则却随其后则行四随上后是谓能牵无肤次且之悔俱可以亡牵羊悔亡之象五中说于下撰于二有孚四不中说于上见于二无孚闻言不信之象牵羊羊以前为得计虽去亦说四以健为自邑有坐必安此便是夬之雨如无四之信恐竟成夬之戎而恤及夬之邑象故深惜四聪而谓之不明
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也〈苋泽革侯襇切茎叶皆高大而见故名孟喜以苋为山羊殊失牵羊之义晋上道未光萃五志未光与夬五中未光大同小异〉
　　苋泽草全感阴气以生者五高平之陆以君子彚征之王庭而鞠为蔓生之泽草苋陆之象五三同功撰为重干不上之夬而先自夬夬夬之象三夬夬独行五夬夬中行以刚说之中合刚健之中于夬方和而过善补中行无咎之象履五说自下和不疚夬五说従上乘虽中恐有牵私爱昵近习之心潜注不㫁处未得为光象明中未光与彖其危乃光正相发
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　上为夬终为泽口以决而通流如口之有号以壅而不决如口之无号上以说乘五决口障塞无号之象一柔之说不胜五刚之健五如极而通一必溃而裂终有凶之象夬体以大壮成故初与三犹存壮名壮上刚动之体刚能自决犹有艰之吉夬上柔说之体柔不自决终有决之凶大壮以撰体为羊震之原体显则丧夬以本体为羊干之撰体成则决仍为兑便不决故不可以五苋为山羊剥上不食喜君子之仅存然终于剥庐象故曰终不可用夬上无号危小人之不去然终于有凶象故曰终不可长
　　䷫
　　姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉〈姤古豆切取七喻切〉
　　圣人内君子外小人刚来谓之复复称反若故居之还若君子之当然喜之之辞柔来谓之姤姤称遇若不期之会若小人之天幸戚之之辞合四刚成大之壮姤一柔遽象女壮遽戒人之勿取大壮震男动于外而男为主女壮巽女入于内而女为主内女为主外男为取与之配合而长处主在女宾在男壮在女消在男非如小畜之干为主于内其于巽女可以妻而可以妇彖故特明曰不可与长然则无姤之时无姤之义乎复一阳生子中反于万物归坎之时姤一阴生午中遇于万物见离之时干巽交而天地遇五阳生一阴成品物匪阳固不生匪阴亦不成由姤然后有成之章故曰天地相遇品物咸章是为姤之时二五皆刚五位中正二五合而君臣遇二既包初而成其为鱼五更包初而成其为瓜中正相遇之刚即成为生合天下而无所不成原合天下而无所不生故曰刚遇中正天下大行是为姤之义天地无遇品物无章天地何可以无姤之时中正无遇天下无行君臣何可以无姤之义知其时明其义于物何所不可遇于人何所不可遇包鱼遇包瓜遇而取女难长则失其所以遇姤之时与义彖所以深赞其大也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方〈诰古到切以文言告晓之告上曰告发下曰诰施命诰四方邵子曰履霜之慎在此李氏曰诰命出于后则无姤之变〉
　　风行地上自也而行各以其方为观天下有风自天而下周遍四方处处有风则无一物不与风遇莫不鼓舞而有感动为姤天之风君之命四布而告晓之谓之诰观省方躬为之省姤诰四方施命而已以四方万民之远后无能一一而与之遇惟命自后出而告戒及于四方如风自天行而周遍及于万物是为后之天下之风是为后之姤
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也〈系维也柅女纪切止也定也或以为止车物或以为系丝物羸力追切羸豕谓牝豕豭强牝弱故谓之羸蹢直㦸切躅直录切历宗通议四月干之初历谓之小满姤初羸豕蹢躅坤初履霜坚冰羸喻其小蹢躅喻其满霜喻其小坚冰喻其满易言于一阴既生之后历言于一阴方萌之初虑之深防之豫也〉
　　金柅以重干在前为象初巽二下二如柅之前止初如绳之下系二不为动初无所往系于金柅之象以系为贞以贞则吉有攸往是无系而有往䩄颜与五刚相见挺首与五刚相抗此则昭于人所共见凶在显肆之处豕本坎止艮之中为牡为豮豕伏巽之下为牝为羸豕孚蹢躅谓阴入而与为孚自此跳踯不可复制此则伏于人所不见祸在阴孚之处刚道决柔道牵一失贞系之道必稔五刚牵引无穷之祸象故曰柔道牵
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也二初同体之人首柅初柔而使之贞全在二二以巽撰干有天覆之量为包近而能为之包包而未尝不近惟见初之为美不见初之为恶惟见初之可生不见初之可远为有鱼包有鱼无咎之象月建午曰㽔宾一阴用事阳已为宾二如无包初柔在内而为主五刚皆在外而为宾便有不利不利宾之象二有包义方不及宾象曰义不及宾惟恐其及惟恐其宾惟恐其失有鱼之包之义也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　三亦与初同体而居二四之中二包有鱼三何以为坐臀无肤之象四包无鱼三何以遂行其行次且之象无肤危于坐何以弗若二次且危于行何以复为四包义合二四皆有成于二四皆无过厉无大咎之象如三所行无入于初亦无远于初有刚道之决无柔道之牵象故明未牵
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　二包撰干而为包四正干之体且与初为应爻岂其无包但中正不存既若隔之以二又若睽之以三殊不见初之可近而但见初之可远包无鱼之象三行且次且四如何为起初为见四为起见在初诚自蔑其系之贞凶起在四亦自斩其生之意凶无鱼而起惟有上行别不下睨若疾之已甚而远之不暇象故不曰远小人而特谓之远民然则君子不远小人乎曰遁相去可称远然犹云不恶姤相遇原与之近近而使之无所容必乱之道此则全是人谋不臧更不论命
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也〈杞柳属虞翻巽为杞瓜味甘藏美于中过时则败夬三月卦苋生三月故夬以苋为象姤五月卦瓜生五月故姤以瓜为象中正井五同此皆直言卦徳无以字〉杞高大之良材初在下易蔓为瓜二于初已能包五中正合下三刚而撰为重干更能以五左右三刚以包一柔高为之覆䕃而大为之容茹以杞包瓜之象一柔在初遂成天地品物之章含章之象如是而又有陨五存之而不足一消之而有馀既如鱼之有烂又如瓜之有溃是乃莫之为而为莫之致而致天实命之匪人之故天行一剥即复一夬亦姤自夬上反为姤初初之一柔原従天降有陨自天之象含章者志有陨者命九五之志即无以回天而易命终不付诸天命之自然而舎之象故明曰志不舎命
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　二言鱼人固不如鱼之多五言瓜蔓愈远而生愈多生之无穷无所不生是为姤五大行之章而同天地品物之章上与初有初终之义称姤上刚亢与初角立而不相入称角无鱼推而远之姤角引而自亢起凶自为之起无与于初吝无咎吝自在上于初何咎无鱼绝人姤角自绝姤义于是为穷象故曰上穷吝夬姤反体夬初以趾壮穷姤上以角姤穷夬欲解之为雨姤欲含之为章夬之二五孚亦既有光然在二谓之有戎戎虽不即不得谓之无戎以垂尽一小人在外决之难故危其辞以虑终姤之二五遇可称大行然在五谓之有陨包虽不废不得谓之无陨以始生一小人在内遇之难故危其辞以谨始夬上已当成功之序故决姤初原是含生之民故遇姤二但上撰主便不在初不然终是宾夬五但下撰雨便已在上不然终是苋姤非绝初而弃之方为勿用取女夬非截上而去之方是利有攸往此二卦反对互发之义
　　䷬
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣〈萃秦醉切草貎聚才句切会也又邑落曰聚又大曰乡小曰聚庙貎也所以仿佛先人之容貎古作庿致孝享项平甫曰古语谓享之丰者为致孝〉
　　萃聚泽众水所聚说众物所聚正秋揪敛地气所聚以卦言下顺能以上说既说矣能无聚乎以爻言五为刚说之中下有坤顺之应说既得其应矣能无聚乎卦所以名萃萃亨主五言亨艮门阙杂撰于兑附坤藏之中为王庙五主于中下为顺孝由此致上为说享由此致象王者聚万国之懽心以事其祖考是为萃五之亨而庙由此假王假有庙之象利见大人亨利贞以四言亨言贞下三爻由四以聚四合下三爻以利见九五象人臣聚万国之懽心以事其上是为萃四之亨而萃无不正利见大人亨利贞之象用大牲合上下以用全坤在下为大牲之用之象撰巽在中为天命之顺之象自上用之以假有庙以大人履大顺其于天命为能大顺于其上萃之亨不待言是以吉自下用之以见大人以大顺应大人其于天命为能大顺于其下萃之正亦不待言是以利有攸往观其所聚而天地万物之情可见聚者说所聚者顺天地𬘡缊万物化醇以说召顺会顺成说天地万物之情尽然盖未有不顺不说而得其所聚未有不得其所聚而可以言天地之位而可以言万物之育者
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈除一作储又作简治修治又去声除旧置新曰除〉
　　泽是聚水上于天散溢而自上下流夬象上于地合潴而四靣为归萃象众之所聚争之所起君子以除戎器如泽之为水所聚戒不虞如地常为泽之防
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也〈握乌学切解颜起齿曰笑或作咲亦作关従大非初曰号三曰嗟如夬之言号言告皆以兑口在上为象〉
　　萃主在五初远五与四应爻象有孚疑四不当象不终乃缓辞亦难辞孚而不终志不专一象乃乱不萃不可遽萃不可象乃萃二之四杂撰艮手为握兑说为笑若号凡四之所萃皆为五萃之其号原无不顺初四以顺相号以说相应如是则握手之间一笑契合勿用忧恤孚必有终萃必以正往无不利是为萃初之无咎
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也〈引余忍切禴夏殷春祭名周夏祭名或曰禴只祭祀之占不成去祭活人活人去享人之祭殊不然使民如承大祭亦岂祭其民乎大抵古人事君事亲皆如事天地事神明盖以荐诚于上不假文筛为象耳〉引谓四孚谓五二之萃五必涉乎四四杂撰巽绳于二前为引二待引后应不失其已吉引于四惟以应于五无咎四引五孚坤质下将说意上流虽禴祭无不成享矣乃利用禴之象二大顺之中虽为四所引非为四所变象故曰中未变
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　三四以近相得应上赍咨之口疑三萃不以正辄发而有嗟其何以利往萃如嗟如无攸利之象往合四上巽是以无咎大顺不足是以小吝四本巽五之爻以三巽四往则何咎象故明上巽
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　下三爻皆由四以萃五四非大吉若将分五之民矣安能无咎二引吉原待四引为吉四大吉原是大有引进于二使初三皆得合以上往为吉四有如是大吉又有何咎象明位不当以疑五也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　圣人之大宝曰位位五所自有而言有四贰五将无以有之于已也五有位以当天下之萃又有何咎然刚中说体之光终恐为四所揜故匪孚而有悔元刚徳首出位在徳元永贞尽坤众皆贞于萃五而永以大顺成孚匪孚之悔于是乎亡夬五已得健说之中系累之者上象故明中未光萃五已成顺说之志疑贰之者四象故明志未光
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也〈赍将池切咨音谘嗟叹声涕目液洟音夷鼻液〉
　　赍咨艮手上持发于兑口之象涕洟兑泽下流出自艮鼻之象上说主何以反说为忧以四位不当于五下威福虽在五常若忧其下移于四天下之政虽不见其多门常若忧其不出于一赍咨未已涕洟继之欲使五闻而知惧虽有位未以为安欲使四闻而加警虽大吉未以为安是为萃上之无咎象明未安上者此
　　䷭
　　升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　坤巽皆柔柔宜在下惟巽柔而遇坤顺在上则巽而上入正惟其时故曰柔以时升升元亨卦象下巽而上顺爻象二中而五应升以其时升岂有不亨亨岂有不大是以元亨萃大人在五曰利见利在下升大人在二曰用见见在上二为刚中而巽之大人五用大顺之道见之得刚柔相济之理有明良相遇之庆何用忧恤五正南之位五用见二南征升志至是而无不行故五以用见大人为勿恤二以南征为吉凡巽柔在下卦上合乾刚惟以初柔为主曰柔遇刚姤是合震艮之刚皆曰刚上而柔下𢘆蛊是合兑柔则曰巽而说行大过是合离柔则曰柔进而上行鼎是在上卦下合乾刚则曰柔得位小畜是合艮刚则曰进得位渐是合坎刚则曰柔得位乎外涣是合兑柔则曰柔在内中孚是纯巽则曰柔皆顺乎刚于位不复言得以五在刚中之位之故
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　地中生木曰升木始生于地中甚小积而不已其高可以干霄其大可以蔽日惟以顺故君子以顺徳积小以高大人有小不顺积成大不顺君子从其顺之小小者积之为徳无不成其为木之高无不成其为木之大如木之生地
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也〈上时掌切〉
　　初虽巽主中在二刚二五孚允及于初大人南征初从以征吉莫大矣允升大吉之象升志在五大得初合二亦得以上象故明上合志损初合二以刚合刚曰尚升初合二以柔合刚曰上小畜四合五与升初同大畜三合上虽皆刚以异体又隔两柔爻故亦曰上
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　二五正应以三在前为有疑孚五应二之实心禴二巽五之精意孚乃用禴无巽而无不顺是之谓利而为升二之无咎象言有喜自五用见于二为有庆彖以君道言自二用禴于五为有喜爻以臣道言
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　二三皆以刚实下巽自三合四五撰为震涂上有通道下无遗贤其邑遂虚虚邑之象三虚二五成孚允及于初象故明无所疑
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　山二达为岐四首顺之体但以中爻杂撰论四如为兑之上爻则于岐为阻上无由以顺下下无由以巽上四如为震之中爻则于岐为亨上由四以下达用见之涂既广下由四以上达南征之路更辟王用亨于岐山之象五贞吉四上为五用是以吉二禴无咎四下与二孚是以无咎四以顺事五为能首通天下贤人升进之岐路象故以为顺事
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　三为虚邑四为亨岐五贞于上惟南征大人是顺是应贞吉之象然言邑言岐尚未进于阶前至五则明良相遇之堂而揖逊以升之阶升阶之象彖谓有庆志行皆此象故明大得志
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也升志至五大得升极于上以阶言则尽级以木言则末杪以地言则极北匪震之出而兑之临为背明向暗冥升之象不息言消上但有消知退知亡虽冥终不失正而无不利利于不息之贞之象柔以应刚为富上消匪三是应是富二岂不知退亡三虚以避彚征之贤路上消以贞升极之冥涂原始以进升为亨要终以退消为贞合一卦之升义以上之知消知息为有终象故特明之曰冥升在上消不富萃诸爻以合萃九五刚中之大人为亨为贞升诸爻以合升九二刚中之大人为利为贞萃下顺萃于上说上弗说下虽顺何以萃升下巽升以上顺上弗顺下虽巽何以升萃主五四贰之匪孚初乱三嗟上咨皆以四故升主二三贰之为疑上消四亨初允皆以三故萃至上为未安以说主要终升从初为大吉以巽主原始此二卦反对互发之义


　　像象管见卷三下
<经部,易类,像象管见>



　　钦定四库全书
　　像象管见卷四上
　　明　钱一本　撰
　　䷮
　　困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也〈困苦闷切饶氏曰困是穷而不通四面者窒塞行不去之意〉困下坎刚上兑柔然不称柔又不曰揜刚而但曰刚揜以二上爻主二刚上柔不当相揜之位四五两刚与二同徳岂其揜二特坎为流水之体兑为止水之体流水在止水之下象其阻抑不通坎为雨润之体兑为秋敛之体雨泽当収敛之时象其阏郁不鬯以是谓之刚揜故困困亨处坎之险有兑之说险虽处非其所说则自常不失困所无失即困为通故亨其惟君子明非初与三之可与贞大人二固处困之君子五尤贞二之困之大人二五以刚中相贞岂惟于困无失更又因困有得与五成不言之信吉无尚口之穷无咎不贞乎五有言乎上二有言二先不信上有言上安得信困以不失其所以刚险之中贞刚说之中真实有得于己无病于心为大人之贞为贞大人之吉上乃壅流之泽口揜刚之佞言二上口思援乎上不有大人之贞将无君子之亨上尚口欲拯乎二滕之口有馀拯援之实不足彖明尚口乃穷穷便终困而无复有亨之日矣
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　泽无水水在泽上为盈而有水在泽下为涸而无困象致命行险非命致之于天有时无水之象遂志以说为志遂其在我泽常自如之象
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也〈株木根入土曰根在土上曰株觌见也或作觌亦作𧠫〉
　　下三爻皆受困之人然有君子小人之分二君子能不失所三与初皆小人处困而不能无失所者初有离巽杂撰之体在其前巽则乔木离则明庭以六居初无能撰巽而起以根株之木为安坐臀困于株木之象又无能撰离而起以隐伏之底为窟穴入于幽谷之象四虽应爻安于坐而甘于入历三爻而之四终无所见三岁不觌之象初如是惟有日入于幽象故深惜其不明
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也〈绂音弗冕服之韠蔽膝也亦作韨𫝊以绂言义主于行也〉
　　二刚中有酒食天下之具以揜成困有酒不可以饮有食不可以食困于酒食之象朱绂诸侯黄朱天子纯朱离朱巽绳杂撰于前四五若合以下交朱绂方来之象言方来来二耳未及初与三也有如不用通祀二之酒食何以荐于王公何以羞于鬼神何以为天下饮何以为天下食何所用而有攸利二所谓亨匪以一已为亨兑巫在前合而祀之胥君子小人之困诚欲使之无一失所方无不利利用亨祀之象征贞之反无大人之贞有君子之亨亨在已矣人之失所有弗顾也行而去之安得为吉故凶以亨又不可咎二中与五祭祀受福之心同象故明有庆
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　初在二下止有自入之困三在二上更有乘人之困三以二为乘将进四五不可巽如石之压其上困于石之象欲退二又不冝乘如丛棘之刺其下据于蒺藜之象以其所处为宫非困而安于困非据而安于据上是说应妻爻离为目坎蔽之妻亦不可得而见入于其宫不见其妻之象进退与处无一而可凶小人在困自入止于不明乘人益其险恶即妻亦不以祥而与之是死道也象故特警其不祥
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　上三爻皆困下三爻之人然惟上为困下之主亦即拯下三爻之人然拯之能事在四五两刚其拯之所及君子诚急小人失所亦未可独缓四二位不相当以应来初谓非其与则徐以近来三谓非其与又徐来徐徐之象夫初与三皆如二之将车之人将之无人二车徒以金饰而弗庸四又孰与之共载困不在二亦在四困于金车之象是之谓吝然既谓之来已有下志岂其无终四果于来上无不行初三之困终无不拯以此而况二四合德之与吝有终之象象明志在下虽不当位有与以此
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也〈刖鱼厥切朱绂指四五赤绂指二再命士三命大夫皆赤绂或曰朱正色赤间色井二亦云受福〉
　　上下三柔若有合困君子之象然在二谓之刚揜何曾以小人为罪惟有以小人之失所为悯耳五如以巽究之躁厉毁折之威上为劓下为刖独拯二于困则弃绝妄施于小人丽体弗撰于君子朱绂固无以来下赤绂亦何以交上五之困亦滋甚矣劓刖困于赤绂之象乃徐刚中之说在五以荡平正直无作好恶之心等拯君子小人之困无用不直五中之用行君子贞于说不待言且能使四之徐徐两爻亦有以自振不终于戚戚乃徐有说之象前巫后史皆五祭祀之用祭则上假祀则下享不见兑坎之相揜惟见险说之成孚何用不利利用祭祀之象君子说有酒饮我有食食我而困亨小人说明生于初谷祥集于三宫而困亦亨二利用亨祀亨匪一已庆在其中五利用祭祀胥君子小人之困而无不亨福及上下象明利用祭祀为受福
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也〈葛古逹切𫄨绤草藟力轨切臲五结切卼五忽切〉葛藟非木无附非附无生坎坚木三上应爻上附三而生上下相为纒绕束缚无以困二而祇取自困困于葛藟之象上木杪杪上穷附将无施于臲卼之象上兑口以危动处困终是不能安故自言自悔曰动之象如是而诚有悔即无拯君子之能事亦非说君子之徒口上壅有决下流为通何征不吉有悔征吉之象象曰未当见二之揜而成困皆以上故曰吉行言其吉在于行如决泽之上壅以通坎之下流不惟阳刚之泉为通流即阴柔之险亦自无壅而合为通流故总于上而特谓之征吉也
　　䷯
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈井子郢切周书黄帝穿井世本化益作井繘馀律切音鹬汲井索关束谓之绠关西谓之繘汔许讫切水涸也养去声从羊俗作飬非〉
　　井巽乎水而上水以巽木穴地成坎巽入乎水而上出其水巽水井之体立上水井之用行彖故言井井而曰养而不穷言井又言邑五井之主位邑其所居如四坎性下流井欲上出坎体隐伏井冝向明二刚一巽四以兑改改下流之水为止水三刚再巽四以离改改隐伏之体为明体五之所居之邑则有改五之刚中之体原无改改邑不改井之象惟改邑不改井故専以井体言不以邑之有改而象丧不以井之不改而象得兼以井用言来于内巽水而井其井如人凿井而言井往于外上水而井其井如人汲井而言井井养如何有穷井井以繘繘即巽绳繘井以瓶瓶即坎缶巽水上水直通上收方为繘井有功中爻有兑或值多汲之后如八月之水始涸汔至之象爻惟三上应以初四则敌而不应以二五则敌而不应上之收无以通于初之巽便象井深繘短与未繘井同亦未繘井之象坎巽之交瓶繘相属之处兑附其中为毁为决又有羸其瓶之象繘不能至汔井方深瓶又有羸井井之用于是遂穷凶彖明乃以刚中井与坎同坎井二五皆刚中上下相以以之难故曰乃以刚中止言以刚中者蒙二初筮之震为以比五原筮之艮为以困二二五合以匪以则坎固险中之体而不可以为刚中之用卦明象爻明变凡刚柔相摩之义例皆如此
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相〈劳郎到切叙其勤以慰劳之曰劳劝奨勉也〉
　　木上有水凡木液必自下上升从根逹于木杪故古之穴地为井者既以木入井㡳而为之穴又以木居井㡳使之巽水而上此木上有水所以为井之象劳民坎为劳卦如使民凿井而饮之类劝相巽为申命如使民同井相养之类
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也〈泥乃计切滞也时舍与乾九二文言传同俱上声淮南子八方风至浚井取新泉四时皆服之管子钻燧改火杼井易水古人盖以未浚未易水之井皆称旧矣〉
　　初巽水之主但以中爻杂撰言初居兑毁之下若窒其泉之所自来井泥之象无以上于兑口之上不食之象初泥而三为渫四为甃则新不则泥无以去水无以改新泉无以取为旧旧井之象禽即井收通作鹿卢故为禽初既泥而不食上必弃而无收无禽之象象言下谓巽不能上言时舍谓非可以用汲之时
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也〈射神夜切鲋符遇切小鱼旅行以相即谓之鲫以相附谓之鲋井鱼不识巨海鲋其井鱼之类乎或曰宜作蚹为蠃蹄蝓郭璞曰蜗牛古今注曰陵螺似俱亿瓮屋送切罂也本作瓮可以甃井亦可以为汲瓶俞氏曰困之水欲下曰有与退而有与也井之水欲上曰无与进而无与也〉
　　泉出注谿曰谷巽为鱼初濳井底为鲋井上出谷下注二刚与五合中本井泉杂撰为兑便无能巽而上出惟有反而下注井谷之象所养惟阴濳细微之初射鲋之象卦言瓶汲器从中下而有毁为羸爻言瓮甃具从中折而未修为敝敝则泥之端不在初渗之隙且在四瓮敝漏之象二四同功四井未甃王明之体未成兑毁之体尚在象明无与以此
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也〈渫私列切治井也通作泄〉
　　二三以刚巽水皆井泉二以下注为谷三以上澄为渫然犹未能为五之食井渫不食之象不食便是五之责三以同功加忧为我心恻之象有上为应可用汲之象合五撰离暗撤于北方明生于南面王明之象王明下巽上收人井其井以不穷之养为天下养并受其福之象巽水上水之中在二二未上五三若塞之忧其为兑之塞仍欲尚其为坎之行象故谓之行恻五明非三不成象故谓之求非枉已之求而王明之求并二并五而井养俱无所失象故谓之受福
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也〈甃侧救切音皱结砌也〉四为巽水上水之交以正丽于五三之间敝则修而补之漏则修而塞之使上者既不下渗而下者又终上出是为井甃无咎之象井以四之修甃方始常完而无敝漏常渫而无污常新而无旧象故明修井
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也〈洌水清也又冷洌与冽异〉三二近相求有成之功已渫五二正相巽一清上溢更洌井洌之象五居坎北正体离不能炎兑不能凉寒泉之象初不食三不食五独上水于兑口之上食之象五虽象食巽而入水当在下收而上水仍在上五何为哉惟有不失其中不失其正受成于上下而不穷之养在天下矣象故曰中正
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也〈收去声鹿卢收繘者幕慕各切惟在上曰幕覆物亦曰幕〉
　　井泉至五而食上位五上旋坎轮以收巽绳汲水而上井收之象拆而不阖勿幕之象与三以应为孚不穷于汲水五以近为孚不穷于食有孚之象是为井上之无吉象言大成见井井之功止于渫犹为小成必极于収然后为大成未繘羸瓶之凶不言可知矣坎之刚中一爻在困二为君子养人之酒食在井五为君子养人之寒泉困戒上口不欲说之匪人井舍初泥不欲巽之匪人困五祭祀以三上为未合之通流方以壅二井二敝漏以四初为未合之巽水无以上五困四来下䟽上决二何以不亨井三渫上收下繘五何以不食困初幽困三死为合揜君子之小人而君子之庆自在井四甃井上孚为合承君子之小人而小人之施亦宏困有悔于终且为征吉之上井无改其旧卒为时舍之初人顾自处何如于困井观之尤信
　　䷰
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉〈已音纪天有十日甲至戊为前五日已至癸为后五日已后庚庚因已故曰已日乃孚卦未有言悔亡者惟革言之水火相息胡氏曰坎离有相济之义兑离曰革图书七九易位之象〉
　　革上泽下火坎水在火上坎水阳离火阴一阴一阳不相射则相济泽水在火上泽水阴离火阴两阴不相济非水灭火即火涸水则相息此革象之一二女同居中上少下序则不紊但志不同行而为睽少上中下序则已紊遂志不相得而为革此革象之二卦象五行震东方木蛊中爻杂震为甲日兑西方金巽中爻杂兑为庚日坎离天地之中戊巳十干之中中土之位土中之数戊阳土阳主生阳生子中坎中一阳为戊日上合震是为阳生之信之已至故解曰草木甲坼已阴土阴主成阴生午中离中一阴为已日上合兑是为阴成之信之已至故革曰已日乃孚文明以说文明主革以说从革以之用行何革而不得其亨何革而不得其贞革所当革何悔不亡以天地言之春夏为阳尽于离秋冬为阴起于兑此天地革而四时成之象下离明德受命上兑天人俱说此汤武革命顺乎天而应乎人之象天地之革以时汤武之革以时革之时所以为大
　　象曰泽中有火革君子以治历明时〈古者考天象验人时皆以火为证三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥历宗通议自古迄今六十六历上古莫详于周髀两汉莫善于太初六朝莫善于皇极唐以大衍为善五代以钦天为善宋元以来则惟授时为善也其立法之异者太初本于律大衍本于易授时本于晷元郭守敬造授时历考知七政运行于天进退自有常度专以考测为主晋杜预云治历者当顺天以求合非为合以验天杨敬仲曰天道不可穷尽可穷尽者非天道也故历当数变以求合其中何承天曰圜极常动七曜运行离合去来虽有定势以新故相涉自然有毫末之差连日累岁积微成著是以虞书著钦若之典周易明治历之训〉
　　天时之推迁变革无不以火为候火出于震藏于兊泽中有火火藏泽中寒当革暑阴当革阳时序变迁革象历日月躔次君子以治历明时历日月而迎送推日月而定四时一岁四时一日十二时就一日而治之明之有宾有饯有作有息无一时之不明统一岁而治之明之春析夏因秋夷冬隩合四时而为明治在已明以已治在人明以人时时治时时明此所以为君子之革
　　初九巩用黄牛之革象曰巩困黄牛不可以有为也〈巩居竦切韦束也固也从巩冯氏曰变革与皮革异〉
　　革以二中为主二极其中又极其顺在离谓之黄离在革谓之黄牛初与三即黄牛之革初非革时下无革位初三合为牛革初四合为巽绳以固束黄牛为用无使强阳得以用事而中顺得以成孚巩用黄牛之革之象初四皆君子牛革无巩于初豹文安蔚于终欲进而襄大人虎变之治不可欲进而成小人革面之化不可惟不为然后可有为不为初之革义也象故曰不可以有为
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也二以离柔居中五以兑刚正应成信著于二之中是为已日而后庚庚因于已革其时矣乃革之之象征如伊之相汤如吕之亮武无征不吉吉又何咎二五正应而革行如阴阳正配而偶成象故明曰行有嘉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　离三爻皆主革三以二已为有牛初用巩三用征离已以言革以何为孚凶兑三爻皆从革五君上民四君子上小人三以上应为有民虽不征但有贞已日而不革何时为革厉三必如何而有孚三与上口相应为革言三有革上未从故言历三爻而后说意流通人无间言革言三就之象莫难孚者民之多议之口至于三就文明直通为上说已日乃孚孚此是为革三之有孚有三就之革言而又无上之革面无之象故曰又何之
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　三四时位皆处已之后爻皆杂撰为巽巽为进退为不果故三必革言三就而后有孚四亦悔亡而后有孚已日既孚说以承五出之纳之惟求至当说以先上因之革之惟求至当巽命改而兑说行惟其所改而无不孚吉象故言信志
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也干五兼象龙虎以干重干革五单象虎以兑撰干五兑秋肃杀之体撰干于已日之上冶铸一过神武不杀合飞龙之德造飞龙之位首出以为天下主大人虎变之象虎变于上风从于下信在言前不待以言占孚信在命前不待以改占孚未占有孚之象五二以已相孚诚中形外炳为南面中天大明之光华象故曰其文炳彖于蒙比言筮爻于革言占是为易筮易占
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈豹以勺狼贪豹廉有所程量而食古诗饿狼食不足饥豹食有馀面向也前也背为违而去面为向而来象故明顺以从君〉
　　革至上而成故合言君子小人无不从革之象豹似虎圜文虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之别以四言从五之变以为变下孚二之已上著五之文君子豹变之象以上言畏五之威而远罪已虽与二异面亦与二同小人革面之象君子之变既如豹君子何所征已革而又征小人也上柔质异于刚徳之彻底变化方为面而来又复背而去凶能以贞为居革面之化亦与豹变之文同吉从革之君主五四上又皆从五之革以为革四爻刚位柔虽未如五之炳隐然有五之文象故曰其文蔚小人无其心有其面亦如风之必从乎虎无敢不巽顺无敢不说从象故曰顺以从君能使小人有顺从之象便是革道之成君子小人异质小人仅可以革面固未可以变豹望之也
　　䷱
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈鼎都挺切三足两耳和五味之宝器饪如甚切本作饪亨饪圣人亨大亨俱披庚切与烹通用以木巽火亨饪也燧人氏观星辰察五行知空有火丽木则明于是钻木取火教民亨饪〉
　　鼎言象以六爻为象初趾二三四腹五耳上皆鼎象以木巽火亨饪也以下木上火以木巽火为亨饪之象亨饪所重祭祀宾客二事祭祀莫尊于亨上帝宾客莫大于养圣贤亨上帝惟一故止曰亨养圣贤匪一故曰大亨圣人亨以享上帝又推享帝之心大有所亨以养天下之为圣为贤此古之圣人制鼎亨饪之大用五本离目于鼎为耳巽火而得圣人享帝养贤之用不以一人之耳为耳而以天下之耳为耳以耳必极天下之聪不以一人之目为目而以天下之目为目以目必极天下之明盖以巽初之柔既合天下之耳目以广一人之聪明上得中下应刚又悉一人之聪明以尽天下之耳目亨饪之功既备聪明之用无穷是以吉为元吉而亨为元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎亨饪之器木上有火以木入火火发于木而成亨饪之用鼎象君子以正位凝命定亨饪之鼎而正生养之位人所以凝夀命定国家之鼎而正向明之位君所以凝天命
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也〈初言趾四言足无事曰趾陈设曰足〉
　　初鼎趾鼎以刚为实初柔与刚实反非所可食为否鼎有趾不能自行惟以耳行中爻杂撰兑毁耳若倒于上则趾便颠于下因之倾出旧否即鼎初之利用鼎颠趾利出否之象五二之正配故初于二为妾古者妾于嫡君夫人俱称子亨饪中馈之事当主之自子初以颠趾言有否可出以正峙而巽言有得有以初首巽二而得为妾便亦通五而从其子能以巽火之功左右鼎五而亨饪成得妾以其子之象如是安得有咎鼎趾原冝正峙然当新实未纳而旧否未出之初颠岂为悖象故言未悖革上从五而应二之火则变革成鼎初巽二而通五之火则亨饪成象故曰从贵
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也〈仇逑同诗赳赳武夫公侯好仇〉
　　二刚居鼎腹中是为有实既有实则行鼎以耳全在正应之五今五合三四撰为兑毁四覆若有疾即四三革若有疾即三二则撰兑不及与五正应疾不相即而实相应故吉二有实非可复如初趾之颠象故曰慎所之疾不即二实行于五矣五终不为二所尤象故曰终无尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也〈亏去为切从雐从虚非〉
　　凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎之三木巽过中鼎沸火烈耳虽在五不可以举鼎耳革之象趾虽在初不可以行其行塞之象离雉之膏合四与二已液为一方合而液于离火未上而通于兑口雉膏不食之象兑干杂撰泽上于天决之为雨之以玉方有水火均调之意然后炎势息鼎沸平故若亏革者正塞者通故若悔方雨亏悔之象其始不食终无不食终吉之象三有雉膏以食人为义而以耳革失之象故曰失其义
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也〈覆方六切反也倒也𫗧桑谷切八珍之具渥乌谷切厚渍也程迥曰膏润于己者独厚也〉
　　雉膏公𫗧皆鼎实三实而液于内象士人文徳之腴故云雉膏四珍而列于外象公家大亨之养故云公𫗧四与上皆五耳之爻四以撰兑自为毁折初趾止于颠四足至于折行非其行塞不足言鼎折足之象颠趾方以初为否而出之折足且以初为应而与之以公养圣贤之珍为私昵一人之食覆公𫗧之象上何以对聪明之主下何以对巽伏之贤不胜恧赧其形渥之象是为鼎四莫大之失故凶象曰信如何圣贤巽伏于下无一非五所当养五应二不及三便象不能以一人之耳目周天下全以丽四为明目逹聪之任四如是如五信任之意何盖深为四愧之辞
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也〈户畎切举鼎具〉
　　五行鼎之主以不失其中为黄耳以上四两刚为金以慎于信四贞于受上而后二之鼎实得为人食匪一己之利而天下之利为利贞五虚中受二以行二之实为其实象故明中以为实
　　上九鼎玊大吉无不利象曰玊在上刚柔节也〈玊鱼欲切玊中画近上王三画匀玉和气所凝温润而栗刚柔适均五金莫得而并君子所以比徳于玉崔仲凫曰金君之道也玊臣之道也〉
　　五耳柔匪刚不坚五火烈匪玉不和五言两耳之以一柔丽于两刚之间柔以刚克为金上言全鼎之以上刚加于五柔之上刚柔有节为玉上以玉五雉膏食而天下文明公𫗧施而圣贤为养靡任不胜大吉靡行有塞无不利有上之而水火于是乎均齐阴阳于是乎适调鼎五耳目聪明之用于是不偏象故明曰刚柔节革二上爻主火透至上曰革面鼎初之妾质鼎五初爻主火通于初曰得妾革上之贞面革五变虎革命之事功鼎二有实凝命之学术革三四俱有化民之任故三曰革言四曰改命鼎三四俱有食人之实故三曰雉膏四曰公𫗧革初君子有不为之日鼎上君子既成功之时革之刚爻而以上自处君子而坠为小人鼎之刚爻而以初自处丈夫而甘为妾妇观革鼎之卦象玩鼎革之爻变或上之质而豹之皮或初之里而雉之表吁愧矣
　　䷲
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧𠤎鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也〈虩许逆切蝇虎哑于革切𠤎卑履切所以载鼎实鬯香酒郑氏曰人君于祭礼𠤎牲体荐鬯而已其馀不亲为也〉震以一刚动于二柔之下在天为阳气迅发之雷声在人为天理迅萌之动机洊震卦初四两爻皆震主震亨刚居震初劈头震动初震二柔于内四震二柔于外合四柔俱以恐震如虩之虩周环顾虑不遑自宁是为致福震来虩虩之象震无过动动后有止刚柔适调阴阳用和载笑载言尽成善鸣是为有则笑言哑哑之象震之出以干长子主坤国邑举坤成数有国百里来为自震出为震人历百里而同震远者惊迩者惧震惊百里之象𠤎坎之棘鬯坎之酒宗庙社稷艮阙坎隐坤土震稼皆有其象初出而为之守以祭则为之主以坎棘为𠤎以坎酒为鬯以艮手载之灌之于中长守其宗庙以为宗庙祭主长守其社稷以为社稷祭主不丧𠤎鬯之象震亨亨此
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省〈省息井切视也察也审也〉
　　人心非动无震两雷洊至益有所动震象恐惧作于心修省见于事修克治之功省审察之力惟恐惧而后有修省之端惟修省而后见恐惧之实恐惧初雷象修省洊雷象
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也〈项平甫曰爻辞加一后字明吉在成震之后〉
　　初洊震主爻全体震动无前后之间但从未震言为来来以震人竦动之以恐惧之心俾不自宁震来虩虩之象从已震言为后后无所泥畅逹之以欢欣之意俾各有得笑言哑哑之象是为震初之吉人心无恐即怠一怠百殃俱至一恐百祥俱至震而恐之无非致以福也象故曰恐致福四遂泥便无则初笑言有止则无泥失象故曰后有则
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也〈贝博盖切海介虫古者货贝月令震气不出岁中少雷万物不实人民灾〉
　　初震来震人二震来震于人二以柔乘刚以止乘动刚逼而震柔迩而惧震来厉之象人所贵惟此心此理然多埋没匪震不出震是人之无尽宝藏为贝不啻巨万为亿震之出首初震之中在二五之合五艮山之巅为九陵二五合为七日二受震于初若大失其已亿丧贝之象柔不利远二五未易合二惧初一登而跻五跻于九陵之象跻而能止于陵为有得于贝原无失不过七日恐惧修省合而洊震之体成即丧即得即跻即得勿逐七日得之象
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　二迩初震来为迅三远初震不能来虽来亦缓震苏苏之象才苏苏便有坎之多眚三承四初震方终四震洊至间不容止夫是以有震之行而无坎之眚震行无眚之象三非二之位上无五之中象故于三曰位不当于上曰中未得
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也〈泥乃计切〉
　　初首震四洊震中爻艮有止四震为行坎有陷四震为起遂之象止在行终不果陷在起终不力泥之象刚明震动之光遂极其势泥非其威前有震恐后无笑言象故明未光
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　五洊震之中初震未往四震洊来震初既恐惧而不自安震四益修省而不敢安震往来厉之象三行止于无眚上索益为未得五危厉得中钜万宝贝即心在心实能恐惧而有于心即事在事实能修省而有于事亿无丧有事之象三以止于坎下为眚五以行于坎上为危匪啻危震之心实有危震之行象故曰危行其事在洊震之中惟有初震之吉更无四震之泥亿具以震首出如五可言大得象故曰大无丧
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也〈索苏各切矍居缚切〉
　　上履震极极其震恐去艮已无止则履坎又为加忧以气则穷震索索之象以目则视矍矍之象如是之动无征不凶夫往来皆厉有事之戒俨然在于五邻奚啻如初之有则震于其躬穷而无得震于其邻来厉实有恐惧之事往厉实有修省之事畜五之邻虚富而实之则畜成震上之邻中抑过就中则过补凶无咎之象震初虩虩哑哑震终索索矍矍初终不合刚柔相戾是为震无婚媾索索气穷息喘不能言矍矍目心战不能言是谓婚媾无言索索矍矍之过补虩虩哑哑之意通初笑言上合远迩震惊之爻而俱言其言婚媾有言之象笑言哑哑震人之则婚媾有言惊远惧迩远迩和同震于人之则不丧𠤎鬯宗社之福事神之则婚媾有言生灵之福长人之则
　　䷳
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮震反体震中爻艮坎杂撰艮动中之止坎动中之泥艮中爻震坎杂撰震止中之动坎止中之限艮之义止匪以单止言止乃以时止时行言止止乎时之所当止止固谓之止行乎时之所当行行亦谓之止动而不失时行之止静而不失时止之止行止动静一以其时而无失止道岂不为光明艮之三上皆爻主然三象艮限非时止时行时动时静之止便是止失其所安得无咎艮背则得其止二刚主止四柔从其所止无一不止其所矣何以为艮其背上以刚上止主止于上上下不复相应曰敌行止各以其时曰不相与故以时止而止言止三止二柔于下上止二柔于上上下合止不相应与以止既如背之有止更无身之可获是为艮其背不获其身之象以时行而行言止三反为震而行于下上止自如而止于上下行上止不相应与以行三于艮庭有行上于行人无见是为行其庭不见其人之象必获其身身背何以异是为身限不获其身限相不在身背之有艮皆时止而止之止必见其人人己何以异是为人限不见其人限相不在人庭之有行皆时行而行之止止如是以时则不失阳明著见于外阴莫得而掩蔽之以道则光明六爻各止其所万物各止其所皆此又有何咎震以四泥劈初而来有轰雷以辟坎通之象故曰亨艮以三限要上而止有移山以补坎陷之象故曰无咎不可以止于无咎谓艮非尽善之道
　　象曰兼山艮君子以思不出其位〈兼古甜切并也秉持一禾兼持二禾曰兼〉止为山兼则两山对峙合而成止艮象君子以思不出其位天下之理即位而存能使心之所思各止其位位是思之理思是位之理思之又思无非止之又止是为艮思是为不出局浅陋言思滞方寸言位而谓之不出去君子之艮思千里
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也六居艮初趾象从初立定脚跟止乎时之所当止无咎然有限象在前虽止患不贞虽贞患不永艮止而贞贞而永有初之始有上之终利永贞之象初以时止非以限止有止无行正未之失象故曰未失正
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也〈拯之庱切音整上举也〉
　　趾之上为腓艮其腓之象三限二前能拯时行则行在我不随时止则止在我方是快心之艮如无以拯三之限但以三之限为随行止若为三所限为加忧为心病皆此其心不快之象不曰我而曰其主不在二而在三二进而听三有之三退而听二未也象故曰未退听
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也〈限胡简切身上下之际腰膂也列良薛切分解也夤引贞切八夤曰维夤维也〉
　　三下止为艮反上成震正时止时行之爻如有止无行上下体便若腰膂僵直不可屈伸艮其限之象四五两爻又若脊背分列不相连属列其夤之象震行不能坎心为病以限加危以列益焚厉熏心之象心一身止主不快不可而况有熏象故直明其为危
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也〈伛背为躬〉
　　全象不获其身四何以象艮其身身以全体言能止能行能屈能伸三下惟止三上兼行三象行止两截限身四象行止兼获艮身艮其身无咎之象身屈为躬身犹伸躬犹恭四以震行方伸而行于三上旋屈而止于上下伸屈两得其止象故明曰止诸躬
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也咸相向辅颊舌俱见艮反立惟辅从后可见五中当辅之位静为喙止艮其辅之象动为善鸣言有序之象言者心声有序如是宁有不快危厉之失悔是以亡初未失止之正五中行止俱不失正正莫过于五中象故曰以中正
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也〈尔雅丘再成为敦〉上为兼艮主爻加于三上三下惟止时止而止止固加之以止三上兼行时行而行行亦加之以止是为敦艮之吉初止始上止终始以贞永终以敦厚万物之所成终而成始此矣象故曰以厚终震从初动艮至上止震原始匪初无始如宗庙社稷之有主艮要终匪上无终如身之有背如家之有庭动中之止跻陵之事止中之动行庭之事动失其动丧贝之事止失其止不快之事动得其动如初之虩虩哑哑原非有动无止原是动止两得偏动则泥止得其止如上之敦亦非有止无动亦原是止动两得偏止则限此二卦反对互发之义
　　䷴
　　渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也〈渐慈染切次也进也〉
　　渐之进内止外巽以巽主往进于止主之上之得其道进乃不骤不然则欲速不逹直无所之何可以进故云之进与晋进之义别卦体内男外女主四言女以三为归三以止下之于内四以巽归之于外女归如是渐莫尚矣夫复何失女归吉之象四柔三刚以柔乘刚疑不得位疑若非正不知四本柔正之位位不得不可以进四以位言进为得位非其无功而徒往故曰进得位往有功虽得位不正不可以进四又不进失正原可以正一邦之不正故曰进以正可以正邦此即爻主之进之贞以明其利然四言得位所得者柔正之位非刚中之位其位固在四柔之得正尤在五刚之得中故曰其位刚得中此即卦主之进之贞以明其利以内之止合外之巽止而后巽巽于止后三五为刚动之正二四为柔动之正初柔为原始之动之正上刚为要终之动之正动无不正动宁有穷此又合六爻之进之贞以明其利渐所利之贞凡若此利贞之象
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　山上有木木之高因乎山之高原非一蹴而骤长渐象君子以居贤德善俗以居以善如渐生之山木惟以贤德为居然后俗可望善亦如渐生之山木
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也〈埤雅雁爱阳而恶阴夜泊洲渚令雁奴围而警察〉
　　鸿阳鸟云飞水宿至以时飞以序从阳不忒一偶不再中爻杂撰坎离故六爻皆以鸿为象干水涯初本艮山之足以居坎水之下故为干鸿渐于干之象少男㓜鸿为小子鸿群夫妇之序一定而不可乱三四杂坎象冦四初应爻初预以四之失道为危向四而喙且以为冦至而警之使御小子厉有言之象图小子之危御夫妇之寇渐之初遂可尽一卦得位进正之义而善补失道之过象故曰小子之厉义无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也〈李氏曰鸿食则呼众衎衎和鸣也〉
　　磐石之安平者居水中人患不及尤为安平二五中正相应进于极安极平之地鸿渐于磐之象水火杂撰之交为饮为食各随分而止无非分之求饮食衎衎之象二渐如是夫复何失故吉五正邦之主二之一饮一食皆正邦之助虽若止于在下饮之食之于在下非空饱饮食之人象故明不素饱
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也〈丑昌九切可恶也离上获匪其丑类也〉
　　地之高平者为陆磐进于干既安且平陆进于磐虽高亦不失其平鸿渐于陆之象以止体言则陆以中爻言则坎夫妇易位相率而陷于坎中为寇夫屈妇下不宜征三如向坎以征何能复有二五之正夫征不复之象妇加夫上不冝孕四如妊坎而孕恐不胜其眚病之多妇孕不育之象以夫妇而为寇如是凶三以艮止四以顺巽而坎不能为之冦夫妇方始顺序而相保夫不离止之群何征不复妇不失巽之道何孕不育利御寇之象卦言女归吉以四归三爻言夫妇以四乘三乘即是寇乱初言危终明不可乱皆此
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也〈桷音角椽方曰桷淮南子曲木不可以为桷〉
　　柔不乘刚如鸿不木栖桷榱之方而直者即木之横平柯四乘风之鸿以渐不遽进回翔风中择木而止或得横平之处亦无木栖之咎四渐五下以四视五五为木大而中正如干如栋四为木小而平直如柯如桷或得其桷以小之正附大之中若柯依干若榱依栋既知上顺以巽五岂复下乘以寇三与三顺序而相保正此又有何咎三四原不失正三御冦止于二上则顺四得桷巽于五下则顺惟其顺有可待象于三曰顺相保于四曰顺以巽
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也〈尔雅大陆曰阜大阜曰陵又高曰丘平曰陵〉
　　五进居尊位极其高极其平鸿渐于陵之象卦惟一妇乘夫而孕为不顺五二正应以五夫夫之正率二妇妇之正以五二夫妇之正率人夫妇之正四为妇能以巽正之体成顺丽之爻既历三岁但见如离之中虚而不见如坎之有孕终不敢以柔乘刚以妇加夫妇三岁不孕终莫之胜之象如是便举一邦之夫妇而无不正吉天下之为夫妇莫不有相保之愿五所愿正于天下惟此象故明得所愿
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也〈羽玊矩切旧注羽音之羽上声毛羽之羽去声或以逵仪为韵欲改陆为逵木桷陵孕亦岂韵乎皆郭京举正之弊也〉
　　上三应爻三言陆犹在水中盖地之高平者上言陆已进山上盖山之高平者上进虽极其高以渐终无过亢故有依前遵陆之象其羽可用为仪初之言危厉孕妇之凶可用以为四之省上之羽肃肃征夫之表可用以为三之仪渐位虽若无五之正中鸿仪殊足襄五之所愿吉三四以坎冦乱夫妇之进之正上不言而有仪用上为仪三御冦而无乱夫谁为乱象故始义初言终嘉上羽特明之曰不可乱也
　　䷵
　　归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　渐巽为女艮为归女自外归内归于下止之家如民下取女之事归妹兑为女震为归女自下归上归于上动之主如君上取女之事人人以天地为一家而大义尤主于君上君上而归妹以天气则下交以地气则上交万物如之何不兴归妹卦体震长男有天交于地之始义兑少女有地交于天之终义其在六爻坤乾交于上下坎离交于南北震兑交于东西象天地之交出震见离说兑劳坎象万物之兴天地不交而万物不兴故归妹为天地之大义但以人道言少女归而配匹之事由此终长男动而生育之事由此始故归妹又为人之终始说以动所归妹又以主爻之说言妹柔说既失其正用动尤易于征征谓不待男而自行居三之位而征以三之说为动近不相得上又非应其何所归征凶之象二刚而三为之乘即无征之凶必有乘之害无攸利之象渐四正三下之四自外归之曰吉曰利贞归妹之三不正四不为下三向外以征曰凶曰无攸利皆即主爻以致教戒之辞
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝〈杨冯俞氏等以归妹为兄嫁妹之象说易至此谬之甚矣〉
　　泽上有雷泽从雷动泽为女雷为男便是下归上女归男之象故为归妹君子以永终知敝长女从长男为𢘆之久何不终之有少男下少女为咸之吉何敝之有惟以下女归上男以说女归动男上有易动之失下有易说之失其终易隙君子是以图永其终其敝易乘君子是以当知其敝终且敝兑泽毁折之象且知震雷恐惧之象
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以𢘆也跛能履吉相承也〈娣女弟徒礼切〉
　　五归二曰其君君行𢘆以娣媵则初与三皆当媵二而为娣二归五初惟二所左右从以归五归妹以娣之象初本毁体附于震足跛象承二而行能履之象以跛自处以正承二征则必为良娣之袂征吉之象𢘆夫妇之久道娣之媵君止于其分亦𢘆理也象故曰以𢘆承二在初能使初承在二象故言吉而曰相承
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也二妹君为三所乘任三有说而不轻于动与五正应惟五所归而不自为主初跛履中行在二以承嫡行二眇视离目不全以待男明二如有明坎即有灭匪贞非利二深隐泽中一毫说意不形于动是之谓幽是之谓贞而无不利利幽人之贞之象初以承二为𢘆二以承五为常但以说动媵妾之正非君后之正二体阴而性阳质柔而德刚初非三说所变象故明曰未变常
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也〈天文有须女四星须贱妾之称〉
　　三四近而不相交三上敌而不相归亦如初之娣二为当今为杂撰坎离之爻说一失动成陷娣一失夷为须归妹以须之象杂坎陷而无反杂离丽而有反反以丽二便亦能为初承反归以娣之象三须无反且恐不可娣二以进御于五象故明未当
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也〈迟直利切待也又欲速而以彼为缓曰迟使彼徐行以待此亦曰迟〉
　　五言帝四上近爻上士四诸侯诸侯下取归亦必君从亦以娣二君既以归五初娣原非其偶无与为期故愆归妹愆期之象以时又方归坎而未出震为迟有期之人自有归之时迟归有时之象帝有天下侯有国国君夫人亦不啻后之重如二五之中有以贵其行则行无以贵其行则不行象故表四之志特明其有待而行
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也〈袂弥弊切袖也〉
　　五以柔中尊履帝位与二正应期无可愆当春之仲时无可迟上动下说自下归上帝乙归妹之象方归曰妹已归曰君君行则娣从可知五之归二惟以妇德为贵不以妇容为贵二之归五非以承上为良更以逮下为良五以中相取二以正逊初以反优三如损其在已而饰其在娣其君之袂不如其娣之袂良之象震兑之中坎离之交东西相望五虚已归二男之教理于外阳之辉出于震日之光昱于昼二偕娣进五女之教理于内阴之美见于兑月之华昱于夜月几望之象帝乙归妹如是何得如之故吉五二之位皆在中匪以说动有贵其归象故曰其位在中以贵行
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也〈筐去羊切方曰筐刲苦圭切〉
　　士女相归女有承筐之礼士有刲羊之礼震筐在上三承之以柔虚无实之象兑羊在三上刲之以反归无血之象无实之筐不可承无血之羊不可刲无攸利之象四以初为应爻不动于说上以三为应爻动于说矣女反有归士动二行四志无失上实不存象故明其为虚筐渐曰女归如民家娶妇事四妇三夫五父二母上老初少惟民一夫一妇得一巽正之妇夫妇和父母顺老安少怀贤德著于家风俗善于国如是而止于巽下岂无于磐之安故女归之吉归于四归妹曰其君如帝室纳后事二后五帝初与三近君皆媵二之娣四与上近帝四如国中未妻之侯上如国中未妇之士惟帝有君有娣如君有贞娣无良以说为动帝心惑后宠移贱妨贵妾夺嫡终何由永敝何由知如是而动于说上是为杌𣕕之国故征凶之戒严于三渐以三四两爻尽邦国男女夫妇之变五莫胜迩正妇轨二衎衎默喻征夫上为仪远树夫刑初有言忧危孕妇以刚中在五上下亦皆正进之故归妹以五二两爻明帝后匹配之交初以敌四而不相归三以敌上而不相归非其合为女娣媵二以归五初三皆无所终之故渐三四交已成之夫妇以杂坎为征为冦归妹三四不交非敌之配偶以杂坎为须为愆渐三复四顺方不乱其为男女归妹三反四迟亦各自正其婚姻渐初小子有义以居止巽之始归妹上士乃无实以居说动之终此二卦反对互发之义






　　像象管见卷四上



　　钦定四库全书
　　像象管见卷四下
　　明　钱一本　撰
　　䷶
　　丰亨王假之勿忧冝日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧冝日中冝照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎〈丰芳忠切豆之丰满者一曰器名假庚白切〉
　　丰大明在内动在外主明用动日以震东生明明以出震成大故丰丰亨王假之明动二主不当相应之位中爻杂撰巽兑明不照于天下明斯小矣丰何以亨五中天之位与二以中相尚以动之中来明之中而成大明于中天王假之之象勿忧五以震体处丰何得无忧然徒忧无益只在假通二明常有中天之大合天下而无不照是乃五之所宜他何用忧王有假日中有宜丰是以亨彖又发明盈虚消息之理以示宜日中之道日之为言照也曰中之为言常照也故日方进于中斯谓之宜若已进于中便不谓之宜日才中撰为兑西昃又至矣此一日之盈虚而有消息之象月才盈撰为兑毁食又至矣此一月之盈虚而有消息之象天地盈虚无不与时消息而况于人岂可独昧此与时消息之理况于鬼神又岂不日著此与时消息之理处丰而知日中之宜又遽知昃食之消息无时而无震之恐惧修省如是其有忧乃可以言勿忧于王假之之道为庶几而丰常不失其亨亨此
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷电皆至电光发于内雷声震于外电迅大雷亦迅大丰象折狱是非曲直欲得其情非电无折致刑轻重大小欲当罪非雷无致雷至而电不至刑可致无以折狱电至而雷不至狱可折无以致刑
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　丰之明主虽在二然初者二之首丽之爻惟四动可以配初明而成大初四应爻遇其配主之象十日为旬二丽初日出之阳初遇四动主之合初于动主得合日旦之体在初出震之用在初虽与二相须遍及十日惟有动而生二之明别不丰而为二之蔀虽旬无咎之象往是翼二进五成五中天之章五岂不加尊尚往有尚之象一月三旬积旬成月初二相丽象上句十日然旬亦十之盈数故言虽以示不可过之意过乎初二巽兑杂撰昃食随至象故明曰过旬灾
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也〈蔀蒲户切又薄口切草名斗当口切斗为帝车运乎中天丰之斗以五为象〉
　　初日出之阳无蔀二日中之光与四杂撰成巽巽为阴木为高长所大者不过如蔀草之蓊蘙然丰其蔀之象二明既蔽五章不成虽在日中大明之照不显斗灿之光仅存日中见斗之象二以巽蔽五以兑毁以已昏昏安能使五昭昭往得疑疾之象然二五皆虚中之体二四本明动之合所志原无不相信者匪孚故蔀有孚明动之正体既显巽兑之撰体自隐何蔀不发发则明相合志相信何疑何疾吉象故曰信以发志
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也〈沬音昧如涎沬濡沬流沬乃细雨不成水之意肱古弘切〉
　　二四杂巽巽阴高长大为蔽日之深莽曰丰蔀三五杂兑兑泽弥漫大为浴日之巨浸曰丰沛丰蔀五存小灿之明于日中为见斗丰沛上飞微濛之雨于日中为见沬震左兑右三以兑横于二前象右肱兑有毁象折三肱折于右四动善于左二丽三以为明三合四而上往将至动终而无不明无咎丰尚大大事如日之晅如雷雨之作丰沛见沬既不能如日之晅又不能如雷雨之作大事从兹已去象故明不可大事三四如五二之左右肱右肱用左肱废日且西沈无能东出象故明终不可用
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　丰蔀见斗四与二同二失其明四失其动五斗之见四致之矣初与四正动之主称配四遇初非正明之主下二一等称夷四得合初初丽二尚往于下四襄五来章于上吉四与二不当明动正应之位象故特言其位不当二明既蔀五章何来四若幽之象故特言其幽不明遇初劈初便为东方之明进于中天自明无不照而动无不善五章以四遇而行象故言吉而明之曰行
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　五日中之位二四杂撰成蔀五为假之于正尚四之动以为动尚二之明以为明明动合而章皆五中天之章来章之象旅二即三止以为次怀五明以为资丰五履四动而有庆孚二明而有誉如是真可以言勿忧矣有庆誉吉之象誉因于庆象故明有庆
　　上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也〈阒虚入声寂静意从门狊狊犬视扄鵙切〉
　　丰至上为丰大之极以处昃日之终务穷极之动动不足以生明动愈高广明愈暗塞丰其屋蔀其家之象二明主象上之有家既以巽蔀三应爻象上之有戸又以兑阖户阖则内不可出外不可入从外窥之明蔽于内上非夷主之遇之人从内窥之动穷于外上非配主之遇之人当炎炎隆隆之候俄而群动顿息声响俱寂窥其戸阒其无人之象至于三岁巽阴之蔀不撤兑阖之户不辟终于无人可觌凶上天爻为昃日边际以动体合飞体骄心盈气犹骛于高翔象故曰天际翔四初两刚有遇五二两柔能来上柔三刚称应爻而曰无人曰不觌非三故为绝之乃上以柔暗自高独于三为不遇独于三不能来真所谓自暴而自弃矣象故曰自藏
　　䷷
　　旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉〈旅力举切众也众出则旅寓故凡客于外者皆为旅又葆旅葆菜也野生故曰旅〉
　　离明在下震以动尚之于上为丰离明在上艮以止丽之于下为旅卦体上明下止明旅主止旅人丰五来二则亨以五动于明上故言尚大旅二丽五则亨以二止于明下故虽亨言小五柔得中乎外卦原于内卦艮止之刚无所不顺能以下之艮止丽上之离明则虽一寄寓间而于正道俱无所失是为旅贞而无不吉难处者旅之时难尽者旅之义或以旅兴或以旅丧所关甚大彖所以深赞其时义之大也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　凡入而举火于内者居家之人止而举火于外者旅寓之人山上有火火寓于山旅象君子以明慎用刑而不留狱明如火慎如山君子所以用刑山有火留则延烧狱有罪人留则淹系君子所以不留狱
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也〈琐悉果切〉旅之初即丰之上丰上不克来二之章动而上翔极其穷大旅初不克丽五之明止而下坠不胜猥细旅琐琐之象所止所斯斧析止之所初之自有以琐琐不胜四斧之裁若逢四斧之析斯其所之象焚巢焚次之殃从上而降必及于初无取非灾取灾之象旅初就无丽明之志身未必穷而志先穷初之灾志穷取之象故明曰志穷灾
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也〈次七四切从二俗作次非凡师再宿为信过信为次〉
　　三止主二依三成止旅即次之象以止撰巽巽而上入于五明遂有所丽怀其资之象二有即有怀初于二亦且守如阍寺得童仆之象旅言贞贞此琐琐之旅不贞为尤二贞要誉命之终而终于无丧象故明其终无尤
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　三五明止不相当杂撰兑毁正明不丽燥火为焚旅焚其次之象止主如是二且无即初又何依丧其童仆之象以贞则危穷与初同三焚延及二初象故曰亦以伤上丽不能下为与矣主义不立初弗为仆象故曰以旅与下其义丧
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也〈处上声居定居处暂止而已司马君实曰利剑在手不敢饮酒〉五中能顺下刚之丽四未得五中顺之位能为旅人暂止之所无能为旅人即安之次旅于处之象四亦离牛有顺体杂撰而为究躁之爻则刚锐犀利如巽工所持之斧得其资斧之象于初有斯未能拯人之穷且恐益人之灾我心不快之象四位未得心已一体旅人为我但以刚为斧即善操恐铦不可犯而锋不可婴一失所伤必多殊不似五雉之中顺象故直明四心之未快
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也丰五来章章在二惟五能来旅五射雉雉在五惟二所射三以止丽明主爻刚直如矢杂巽撰入则止体亡而丽体成一矢亡之象五以明为旅舍惟人所止如悬雉以立射的惟人所射一矢命中于二手中爻之有巽兑巽如上之顺下而伸命兑如下之说上而有誉誉未易得命未易行五合誉命而兼得合誉命以永终终以誉命之象明在上丽在下合止三爻而俱上逮于五明象故言上逮四不快五终誉明在我不明在人以斧斯之则穷予之雉而惟其所射则丽如谚所谓顺不明人是为得中顺刚之旨
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也〈鸟在穴曰窠在木上曰巢〉柔中顺刚惟五四上皆刚而上尤亢四言处犹能为人所寓上言巢止可为鸟所凭上加离火兑毁之上鸟焚其巢之象止三爻皆旅人先乎射雉兑口向上以有所丽而笑后乎焚巢兑口向上以无所丽而号咷旅人先笑后号咷之象离三爻皆牛顺于刚止之上皆平地止之易地原无不在离之顺德以焚荡然四斧犹言得上牛乃尽丧凶上以刚亢出柔中之上于顺义为反象故曰以旅在上其义焚旅终丧牛任人之有笑号休戚不关其心漠然付之罔闻象故曰终莫之闻丰明以动动而明配主夷主遇丰有常照之日旅明顺止止丽明一矢亡旅有命中之雉丰四动体动于明上两主有遇方为行明动不相遇便蔀旅三止体止于明下一矢无亡是终止止明不相丽便焚丰上远二明穷于外动旅初远五明穷于内止动之明主在内是为丰家蔀则内无所归纵以为居阒其无人奚啻鬼幽止之明主在外是为旅次焚则外无所往纵有所往无一为仆有同孤鸟反复丰旅之义随动随止明与不明可以审所自处矣
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　　巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人巽以一柔入于二刚之下而刚能令之在天象风常以长养之令鼓舞万物在君象命常以长养之令鼓舞万民重巽卦上下以顺相入一命方入于前再命又入于后重复申戒则柔顺而入人也易故曰重巽以申命巽五极其中正以二之刚中巽五之中正胥天下而入于中胥天下而入于正刚巽之志如是亨可知故曰刚巽乎中正而志行初顺二而入四顺五而入主小言巽其亨在小是以小亨小得其亨无往不顺故利有攸往见五则利故利见大人
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　随风前后相从而至于物无所不顺于物无所不入巽象君子以申命行事命即所行之事事即所申之命申命申之于未行之先行事行之于既申之后即命即事即申即行相随顺入是为君子之随风是为君子之巽
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人贞志治也
　　五申命之主初去五远以阴巽不果小民居申命之初承二为进敌四为退疑而未定进退之象兑以秋肃为武四者以巽撰兑之爻象武人四田有获能齐一民志以胥巽于五中象武人之贞初有四之武有四之贞遂能果决上进以从五惟大人中正之命是顺是巽则利利武人之贞之象进退志在二五之令象故言疑武贞志方受五之庚象故言治
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　古人皆席地坐惟尊者坐于床五主申命二为行以致于民爻刚位柔避去尊位弗居使初民俨然知有五位之居尊五命之当顺巽在床下之象四杂撰兑离之爻兑为巫如祭礼之有祝祝以孝上告离为史如祭礼之有嘏嘏以慈下告二四同功用史纷若多方传上意以告于初民用巫纷若多方传下情以告于五上巽床如是刚无不行之志吉命自五申天下之政又无不出于一无咎巽五正中惟二合而得其中而可使天下之民皆无不中象故言得中
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　巽以柔顺刚三刚四柔近不相得以刚巽柔不可非四无以巽五不巽不可既巽又违既违又巽是以吝巽上穷三与之合象故明志穷
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　以一柔居四刚之中不能无悔得正故亡初言武四言田田即治兵讲武之事四以主巽先初以兑合二以离合三皆田象主初而有武贞之利合二而成史巫之用合三而无频吝之穷齐之一之区之别之悉获以归五获三品之象五先后有庚四三品悉获非四之田五庚亦不独成象故明有功
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　五居巽之正中以中为贞贞是执此所申之命坚如金石行此所申之命信如四时故吉而悔亡且于上下无所不利无初未能不令而从初有进退之象有终终无令而不从刚中志行之象五以巽临兑自东南之长养要兑说之西成民志无不说无不庚以五为之先从五下视内有三日之庚以五为之后从初上视内有三日之庚先之以三日之庚后之以三日之庚民心罔中若为彻底从新铸造一过而无不合归于五中故贞既吉而庚又吉凡言先后三日即六日日之干十支十二相错为六十其间甲之曰六庚之日六巽五变即蛊蛊事之坏事物始必饬终必蛊先甲后甲以中爻震木为象震之出日之甲春之始反终而原其始所以饬蛊蛊五变即巽巽事之权事物过中必有庚先庚后庚以中爻兑金为象兑之说日之庚秋之中裁其过以归于中所以制巽此蛊巽相通甲庚取象之别蛊之甲言于卦合上下而共有事巽之庚言于爻申命行事之主独在五也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　巽上亦曰床下二巽于五前上巽于五后以刚居柔皆有避五弗居之象然二在床下得巽之中上在床下穷于无入穷则遂宜有所㫁制四撰离兑于中爻从初视之则武从五视之则庚自二用之则为史巫自上得之则为资斧巽究躁越五之中反四之顺故四获而上丧丧则过中失正何所㫁制既无以巽乎君而入乎民且无以审其退而善其处其巽愈卑其身愈危止存得一个伛偻之躯视三之穷尤甚贞凶之象以上为正凶之道象故曰正乎凶
　　䷹
　　兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈兑杜外切先西荐切难乃旦切〉
　　兑说也是不言之说人心义理之说不在言语口舌故说去言为兑而兑所以为说兑巽反体巽体柔之卦兑用柔之卦四柔居于巽中有功巽小亨主柔小言亨而以能顺九五之刚为利往为利见三柔居于兑中不当兑亨主刚大言亨而以能正六三之柔为利贞夫子发彖推明兑之所以为说在于刚中而柔外刚中自二以合五柔外为上不为三说以利贞非但不为三来且更光于上引说如是以上则顺乎天以下则应乎人有事而为民先之则劳而忘劳有难而与民犯之则死而忘死使民自劝于说而不自知与劝民而说不同说言乎兑岂不甚大上天爻上有说顺天之象三人爻下有说应人之象兑为毁折为附决说以行之以三言民毁折于中忘劳之象以上言民附决于外忘死之象
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　丽泽两泽相丽互相滋益兑象君子以朋友讲习以同方之朋合志之友相为讲其所未明习其所未熟其互相滋益为何如是为君子丽泽之兑震兼恐惧修省修省又为恐惧之实兑兼讲习习又为讲之实
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　　初四应爻同徳相求调之成声以和为说吉三内说之主杂巽撰入剥在上不在下初行进亦无疑于入小人之说象故言行未疑
　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　二五刚中合志以孚成说已无不吉与三相近自守不失亦不为入悔是以亡象故明信志
　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
　　兑以刚中柔外为正三以柔居中以巽上入合上为来无能为以柔顺刚之说而但为援刚入柔之说左右逢迎说不以道君子宁为其所说凶刚中说主在五三独不如二之孚象故特明其位曰不当
　　九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也〈商度也犹商贾之商又金行之声曰商伤也其气遒劲凋落万物与商不同商介画也又侧畔也〉
　　四三以近相说而有入初未疑四已疑二信志四有惑志商兑未宁之象四刚正以三为介柔疾不累斯刚正无伤以已既瘳未宁之疾以五亦免于剥之厉其交庆而说为何如介疾有喜之象喜在四庆在五象故明有庆
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　四切近乎三曰疾五视三以一柔巽伏于中将决裂四刚说体而从中以变曰剥四正有介之象五二以中成孚如中孚之孚三固将剥而入之五若欲化而孚之孚于剥之象但兑五说体与履五健体不同履五健恐其和之难危在夬兑五说不觉其入之易危在孚有厉之象兑中有剥于四五皆易入而正位如五足以当之决不为所入也象故明位正当
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　三来兑来上而下以剥刚中之说有胥相陷溺之非上引兑引三而上以为柔外之说有拯援拔起之意但以柔口为引与四刚正之介不同四介足为五喜上引未为五光象故明未光巽东南生物之气虽生尚宜有庚中爻杂撰为兑兑见巽中于上下皆有所庚撰之是兑正秋成物之气既成不宜有剥中爻杂撰为巽巽伏兑中于上下又有所剥撰之非巽以一柔入二刚之下顺而承皆助刚之柔四获初不特二柔相巽以顺刚二三两刚在四初之间无不上巽乎中正象故独明四之功兑以一柔见二刚之上逆而乘皆剥刚之柔三来上不特二柔相说而不知有刚五四两刚在上三之间且将剥变而为柔象故独凶三之来兑反巽为长至五而庚即兑之成巽反兑为消至五而剥即巽之入巽以四初二柔为民四刚皆君以君巽于民上而惟民情是顺是以一申再申而无不入此巽之所以为入兑以三上二柔为民四刚皆君以君下于民下而惟民意是说是以忘劳忘死而无不说此兑之所以为说是为二卦反对互发之义
　　䷺
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　涣亨在二四同功二来险中不出则穷以同功风散主爻遂有震起而无坎陷曰不穷四柔得位乎外惟刚中之五是同而非险陷两柔之与同五有二四同功之用何险不为流散涣所以亨艮门阙杂撰于巽隐坎幽之中为王庙二来于内四同于外二四合内外以为之相五刚实有孚乃穆穆以主于中王假有庙之象坎固大川巽则顺木以顺涉险即险成顺岂无利渉之功利渉大川之象假庙巽徳上入风运于无形渉川巽木下行险散于有象皆亨之道而匪贞不固利贞之象
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　雷水为解解为雨风行水上为涣涣次兑后水遇兑秋以后曰始涸曰始冰曰水泽腹坚皆凝结之义至东南巽风行于其上则无不融液泮释而成流散之波文涣象先王以享于帝立庙上帝之于万物如水之原原本本惟一长养之风一行遂流散为万而至于不可穷先王深于涣配得上帝来故帝以涣享祖考之于子孙如水之原原本本惟一长养之风一行亦流散为万而至于不可穷先王深于涣对得祖考来故庙以涣立
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　涣初不言涣坎之底川之渊风流波靡险难结塞正在初也前有震为壮马初用壮马以拯有上入无下陷何险不出吉四巽顺主爻初与正应象故明其顺
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也〈机居履切几人所凭坐通作机〉
　　机尊者所凭以四得位于五前为象二来坎中孰使之来若是五遣之使来以解散天下之险难也二报命稍缓宁无即缓成陷之悔二四同功坎以震出四如疾风之吹二如急流之奔五凭四为机二因机为奔速返上同之列还贻一人之安悔是以亡四愿上同二正得之象故明得愿
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　二四皆三之近爻二机方有所奔四更不以为群三何所措其躬群四不可乘二不可以下则俯身以屈于二二奔与奔以上则委身以顺于四四同为同涣如三以风则不能靡以波则不能流何悔之有涣其躬无悔之象三不以内险为安象故明其志在外
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　二奔机合初与三而俱上于四四有上同无下眤天下无一非其群天下无一为其群涣其群元吉之象涣为水之散丘为山之聚举天下之人无一而为四之群惟欲合天下之人无一不以五为同不见四之有群惟成五之有丘涣有丘之象坎三爻在下为心巽深入故又言所思四第不系之为群未尝不虑以下人以诚心必开以众思必集如有隐伏一谋忧病一筹亦必有飏而无阏有询而无鄙匪夷所思之象象故特明其光大
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也〈号戸报切〉
　　四涣曰群上涣曰血所涣者险体五涣曰汗坎为心五二通为一心即心为号即号为心凡大命令之下大政事之布大财用之发以散则为和风以润则为甘雨如人之汗从心而液遍一身之皮毛爪甲无不霑透涣汗其大号之象又曰涣王居四群涣而尊事一人之业显五号涣而恭已南面之理得五王之正位位在徳元五以为居夫何为哉惟见王之尊居端拱而与天下共补险陷之过涣王居无咎之象象曰王居无咎正位与彖王乃在中正相发
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
　　全坎皆为血卦独言于上三是柔险乘刚之爻上是成功不居之时有如以应系三三固欲出而外上固欲入而内安得无血去逖出去不复来逖不复近出不复入于其坎血远而又远何咎之有上四皆涣五之佐四有高世之功上当风散之成惟有去与逖出不涉险害为善补过象故明远害
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　　节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　节亨主五言亨坎刚兑柔分以为节而五刚尤为得中坎水流兑水止坎欲流以兑而有所止兑为止坎尝不失其流五得中非其一于流而无止又非一于止而无流所为节而止者柔险所为通而流者刚中是以亨才过中即失正出乎五入乎上两柔相敌而止苦节之象有止无流但能以泽止窒人险陷之意无能以坎通导人泉流之机节道遂穷不可贞之象夫子发彖推明节是行险之道人心险于山川易纵难节非说无以行险非当位无以节非中正无以通五当节之尊位既中又正无乎不节无乎不通故有亨之道卦体出震说兑劳坎成艮天地节而四时成之象五中正节以制度节在上说在下不伤财不害民之象
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行〈数色句切度徒故切〉风行水上风乘水水受风气有所散而无壅滞川谷通焉为涣泽上有水水汇泽泽纳水气有所节而不散越薮泽锺焉为节君子以制数度多寡有数而不敢淆隆杀有度而不敢紊议德行内检其心而有可存之德外检其身而有可徴之行数度徳行皆流水之象以制以议皆泽有限止之象
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也〈戸侯古切䕶也半门曰户又外曰门内曰戸又民居曰户庭谓门户外闲旷之地无室闾之处〉
　　兑三爻皆以说节止上险而三为说主九居节初非特不恃口舌以为功更先慎其言语以自防二列初前为戸庭初居二内如戸重扄而慎之又慎如口三缄而密之又密不出戸庭之象习坎重险涣变上一画为巽象散坎上出之险节变下一画为兑象止坎下流之险涣上逖出于坎之险害自远无咎节初不出于坎之通塞自知无咎初非有塞无通第知行险之危而尚口之易一或不慎不密岂惟无以节险抑恐险祸立至故以极其慎密为不出非一一于闭塞为不出象故明曰知通塞
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也〈说文双扉曰门〉初以二为戸庭庭在户内初方下四又柔险之爻闭户适当其可二以三为门庭庭在门外二已上五又得中之刚出门正惟其时今五固中正以通二固敌应不出以说应之爻而不出不胜其畏险以撰震之爻而不出何时为善动于已一例闭塞于五亦若不许其通流如之何其无失凶当通之时极塞之道将止其泛溢之险并窒其通流之源象故曰失时极
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也四安五甘原无不节初二不出亦无所言三上应爻上言苦便是不节若之象三有口便是则嗟若之象不节而嗟本真恳之说以形痛惜之悼声四安五甘自不以三之嗟为咎上苦而悔又谁以三之嗟为咎象故曰又谁咎
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　四居刚柔分节之间固无俟初之出戸亦不待三之有嗟自能安意下受而为泽之止以说上行而承坎之通安节亨之象中正之通在五四以近上承不以徒止为功更以通行为道象故明曰承上道也
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　四安已无勉强五甘益进于中二门无所容其出三口无所容其嗟甘由于衷节以其中甘节吉之象往谓通之以节天下节在已甘在已节在天下甘在天下能使坎流合为泽止而无泛溢之险又使泽止通为坎流而无壅阏之虞刚柔分节上下合德人人说而尚之往有尚之象居节尊位而又有节中徳象故曰居位中
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　上以流水之体居泽口之上乃易流之处非能节之处以与嗟若之爻主正应虽欲不节而不可得无四之承故无四之安无五之中故无五之甘苦节之象以贞则凶能止而不能通以悔则亡与不节者为远贞凶悔亡之象苦节不可贞彖以处人言不可使之有苦才苦于人将必有不堪苦节贞凶爻以自处言不可自以为苦才苦于已亦必有难久贞凶小人斯滥堑中悔亡君子固穷路上涣风散主爻在四初拯二奔三躬皆以从四节泽止主爻在三四安五甘上苦皆以受三涣之三在二四同功之间上交下交皆以礼曰躬节之四在刚柔分节之间上顺下受皆以道曰安涣五汗险体洽为畅四肢之液节五通险体䟽为放四海之原涣上逖出居功难宠利无非害血恐即涣即险之故节初不出放言易口舌无非乱阶恐即节即险之故此二卦反对互发之义
　　䷼
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也〈孚从爪从子如鸟抱子之象盖中所抱者实有物也〉
　　中孚二柔在内说主巽主近不相得何以孚惟二得刚说之中惟五得刚巽之中二说而五巽两柔在内遂无不孚两柔成孚有一邦成化之象彖故曰乃化邦豚鱼吉孚主在五如风四以巽鱼之体杂震撰动与三俱动于五下惟五意所向先风为应孚如是更有何失豚鱼吉之象利渉大川四几望巽顺之木三得敌震荡之川三以大川之体杂更撰止与四俱止于五下风波既夷木川两虚惟五所舟何渉不利利涉大川之象五二皆有刚中之贞二贞已顺乎人五贞更应乎天人有其贞无不利矣是为中孚之利贞姤初象鱼又象豕二物中孚豚鱼一物豚鱼生大泽中毎作随风为向舟人称为风信风之南北未形鱼之向悖先应人之有信岂其反出豚鱼下彖故明曰豚鱼吉信及豚鱼风泽相遭起风作浪皆心之敌风恬浪静木为顺木川为澄川此人心寂感一致之虚体又人心莫孚于同舟彖故明曰利涉大川乘木舟虚下说人心孚于下之象上巽天意孚于上之象孚如是成矣贞矣彖故明曰中孚以利贞乃应乎天
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　坎流水风行其上散而流涣之象泽止水其上有风寂而感虚而通中孚之象君子以议狱缓死狱与死兑秋之肃杀议与缓巽风之长养狱曰议求入中之出而况其未入死曰缓求死中之生而况其未死心术隐微中绝无一毫杀根即对狱死之人盎然生意之流形此所以为泽上之风而为君子之中孚
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也〈燕玄鸟也杜秋燕已如客〉
　　虞屯山虞中孚泽虞一名固泽鸟时常在泽象主守之官中孚两柔在内成敌下和二上挛五然后孚初四应爻有应无敌四以巽来初以说应只守其在初便无不孚便无不吉虞吉之象月令仲春玄鸟至仲秋玄鸟归五化邦之主初归燕之时初承二应四二鸣亦鸣四上亦上岂曰无他但惟挛五实不飏去有他不燕之象说志在初非如三四之有变动必待化而后孚象故特明其未变
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也〈鹤阳鸟而游于阴禀金气依火精以生十二时鸣禽经鹤为露禽八月白露降鹤即鸣而相警和胡卧切好如字爵依人鸟亦属阳一名家宾知更冯云燕爵皆飞鸟象靡文彼切披靡也顺也〉
　　鹤阳鸟性爱阴感秋而鸣其鸣中律二泽之中阴之位当正秋时动说意于成物之候撰善鸣于阴泽之中鸣鹤在阴之象二鸣三四两爻一体震动上下赓鸣其子和之之象好爵谓五二五合中无分吾我故好爵在五而谓之我靡如从风而靡之靡五入人如风故称靡鹤子鸣和尔我随风一体上巽相随顺入于五中说之至更入之深何得如之我有好爵吾与尔靡之之象三中心原愿上应四中心原愿下入二为鸣随叩随动随触随发不期其和而自无不和象故明曰中心愿
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　四柔巽主爻三柔说主爻以柔遇柔近不相得得敌之象中爻杂撰震艮震行则进而上艮止又退而却或鼓或罢之象中心无主兑口无常震行则惧而泣艮止又喜而歌或泣或歌之象三四相敌如是何以挛五而成孚皆以位不中正说与巽不相当致此象故明位不当
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也〈绝古作𢇍从系从刀从卩从色非〉
　　月无光受日为光阴匪孚从阳为孚四阴魄之体见于兑明已生于西撰为震遂将出于东几与刚中之五对望得来月几望之象四三以类相持如马相匹四已几于望五宁又复与类行四巽顺而下入三说应而上行马匹亡之象如是安有不孚于五之咎两柔以类为匹类先从四而绝敌必自三而解有不上五而成孚无之象故明绝类上也
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　三四在内成敌五二以中为孚柔说未孚刚说而和鸣以动则孚柔巽未孚刚巽而笃实以止则孚刚中交孚上维下系若固结之而不可解是为有孚挛如而化成一邦人得寡过之象刚巽中正之位在五五巽二说正为相当二柔在内安得不孚象故明位正当
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也凡鸟羽高飞皆曰翰巽为鸡鸡鸣必振动其羽故记以鸡为翰音上以巽鸡之体居天爻之上翰音登于天之象二鸣暗于内刚得中之呜与三四聫为一体而成动有倡必和之鸣上音的于外刚不得中之鸣与三四不克聫为一体而成动虽倡无和之音二即在阴无御于远上即登天无应于迩以此为贞上无以入三三无以应上必失之道贞凶之象子和之鸣夜半之雷声有通于无声者在登天之音外飏之风声纵高远有闻徒声耳且恐如风散之不崇朝象故明曰何可长
　　䷽
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　小过亨彖明小者过而亨以柔小言如二之遇妣遇臣如五之弋穴是以亨以刚大言处三而为之防处四而为之遇与时偕行不失其正是以利贞可小事以二五得中不可大事以三四失位不中二刚鸟身四柔鸟翼飞兼震鸣飞鸟遗之音之象遗音谓何上两柔乘于刚上为逆下两柔承于刚下为顺以刚大两爻言不宜为四之上动但宜为三之下止以柔小四爻言不宜为五上之上逆但宜为二初之下顺皆不宜上宜下之象如是小不逆大而顺于大而大不失其为大柔不逆刚而顺于刚而刚不失其为刚是以大吉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷在天上雷声震动于天上为大壮山上有雷雷声震动于山上为小过行丧用皆艮躬之所不能无恭哀俭出于迅发之动机而非有所矫为雷过恭过哀过俭出于笃实之真心而自不能已为山上之雷是为君子之小过
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　小过有飞鸟之象宜下而顺首在初止而无飞亦首在初初四应爻四动初飞起为飞鸟有不胜其越分陵上侵阳犯刚之状飞鸟以凶之象凡师能左右之曰以初飞三四将为所以不以者也刚大失位不中小以大大不可如何柔以刚刚不可如何象故明不可如何
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　三四以刚大尊居二上三如父故四称祖二以止撰巽顺乎三四之下对祖称妣对君称臣就二之不宜上而言四不中二中二中胜过四之不中谓之过祖以二之中撰四之不中谓之遇妣是为过而弗过之象就二之宜下而言三刚二柔谓之不及其君以二顺三谓之遇其臣又为过而弗过之象二柔得中有此二义是以无咎全卦是过二止三下独象不及为人臣子而有过君之心便是乱贼之萌初以上戕皆所必至象特明臣不可过严矣
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也〈防符方切堤也〉
　　三下体止主弗过言二不及君虽称弗过亦当定主二上如山之峙而有防防则下三爻一体俱止二臣无失初鸟何飞初不为飞上亦将不独飞如失其止主合五撰兑唯喏于中为从外杀为戕止失于内动毁于外离之之凶恐不独在上且及于三或戕之凶之象象言凶而谓之如何初不可如何大无如小何三如何小如大何也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　四有失位不中之咎何以无二巽三四之下于三四皆称弗过三于二特止君臣之分为防之四于二仅聫祖妣之交为遇之四之无咎亦以此矣四如下无遇而上有往上三爻一体俱动五穴无弋上鸟迅飞上既为飞初亦安能不飞以之凶遂不可如何往厉必戒之象虽勿为往而惟有遇然过祖之妣终非妇顺之正永以为贞贞非所贞如之何其可用勿用永贞之象必戒勿用震体迅决亦兑口在前若为教示之辞三四皆失位而四更在五下象故特明其位不当三防四遇亦皆宜下三从或戕四往必戒亦皆不宜上大过二得初老夫女妻无不利五得上老妇士夫可丑小过四二之遇祖则老夫妣则老妇矧又为过祖之妣岂夫妇可𢘆之正象故明终不可长
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　五系小畜之彖辞五上三四之上亦欲畜三四而成雨然五虽有倡三四终不为和阴气凝而上结可以为云阳气不散而下流不可以为雨密云不雨之象震本东方撰兑则西五既自我于西郊焉能震出于东方惟如二巽艮山之下安止无飞为在穴二下称臣五上称公五二合明臣分君祖三四剡木为矢巽绳为系以中相取去其如五之上动就其如二之下止公弋取彼在穴之象二遇妣遇臣不宜上而不上五弋取在穴宜下而下已上之过犹庶乎可救已亢则无及矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　五已上上更亢并无遇妣遇臣之遇但有过祖及君之过弗遇过之之象初上合而飞飞之初以凶四动或可乘以人飞之极离之三止实难撼自离艮东北如穷寒极冬飞鸟于其时或为厉风飘举上飞而不得下则肌骨霎时冻裂毛羽顷刻纷坠是为羽化上成亢动于巽风兑毁之上飞鸟离之之象凶是谓灾眚是指上所为谓若兑口以言相谓言如上所为能逃乎天灾不能不离乎人眚能免乎人眚不能不离乎天灾一切凶家害国更不待言像象圣人所以警小人过亢之凶至矣惟大亦有亢时然但言悔不言凶言灾不言眚大亢总不失正小亢则固无所不至也中孚两柔不相得而刚得中匪得中之刚弗孚小过两刚皆失位而柔得中舍得中之柔无遇中孚两柔四为正三不当以三乘二上小过两刚三为正四不当以四处五下中孚二五能孚三四之柔初自孚有馀上孚人不足小过二五亦顺三四之刚初始于以人上终于自离中孚孚中不孚外小过宜下不宜上中孚有五之挛一邦成化小过无三之防如水去堤大小刚柔内外宾主之辨审矣
　　䷾
　　既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也济取渡险险在明内险未出明未全如渡水未竟曰未济险在明外险已出明已全如渡水已竟曰既济既济亨小卦有小大离柔主二称小坎刚主五称大五以刚大居外受成二以柔小居内主事亨在柔小是以言亨言小五刚正位当于上二柔正位当于下五二正一卦皆正是以利贞又原初论既进则柔中日明日进向明为治初吉之象要终论既以柔乘五曰暗日止背明即暗反治即乱终乱之象夫子发彖究所终乱之故独以其止坎离之交水火之际离固曰丽而无止坎亦水流而无止何独既终为止为以阴柔居济终阳刚以动为常无止阴柔以静为常有止履既运有既心安既终忘既初上坎不为流水为止水矣一为止水于火不相济而相息明不上行险且下陷济道遂穷恶得无乱既未济皆取象于济水水故初终皆称濡既初为上坎所濡未初自濡既终自濡未终仍为下坎所濡
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　火之上非水之所可在水在火上水不灭火火不涸水以气交相为济既济之象君子以思患而豫防之方得其相济之用即思其相射之患思患思水上火下火有炽而涸水之患水有决而灭火之患豫防之如豫以水防火又豫防水之灭火
　　初九曵其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也〈曳馀制切〉离三爻皆拯坎三爻之险而济之坎为轮为狐坎重而下初以车言亦轮以狐言上首初尾坎轮不饰于中而亘于初曳象尾在重坎之底濡象劈初曳轮濡尾济险之功何在然既初已是到岸曳则义能图始离性炎濡又义能首克不言既而义无不济是为济初之义之无咎
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也〈七日义见震卦〉
　　二五以既而定以二承五如家人六二一无攸遂深明顺道称妇茀妇车前蔽设则行二方丽三为茀五复合三为离象丧丧则二无所丽以行若宜逐然自三一有鬼方之伐二五遂成重明之治五如归坎受成二原丽三有茀何丧非得勿逐七日得之象二之即丧即得其丧也若推三毂以进之于五其得也惟受五成而无丧之功妇如是中道之用无以加象故明曰以中道
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　三言高宗二丧茀而无逐柔中之明不显于二高世之功遂成于三三五同功归五入而受福向三出而戡乱上濡首济终独出重明之外人道不存象远夷之国为鬼方三恶其终乱合甲胃戈兵以出征高宗伐鬼方之象历三爻而戡定其乱三年克之之象离明常为君子坎险常为小人鬼方既克上下合为重明小人若为远去小人勿用之象象言惫伐鬼方而以三年计兵力岂不困乏而以明去暗主于必克此所以为困勉之成功此所以为高宗乾坤之后经历六险而后人道全既未之终震伐二险而后鬼方克不伐不可望其克不克不可名为人明陷之间人鬼之关匪直君子小人之判而已学易者欲安于一日不济得乎
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也〈𦈡锡俞切袽女居切〉
　　既济三四与五合而撰离皆南面向明之位三四又水火之交故合三四以明君道三刚正位当如戡乱用武之时利用大作四柔正位当如守成右文之世莫先谨守𦈡缯袽缊离之文𦈡之衣坎之质衣之袽方以𦈡为衣衣中必有袽处文明之日预隐伏之忧自朝至昃惟恐开坎水罅隙之渗漏致离明有滔天之没溺𦈡有衣袽终日戒之象象曰有所疑刚柔位当正也以柔乘刚疑矣縁水火之性不相射四如不戒便要决水灭火以陷灭明夫安可以不戒既济五二定而无为三四交以成济三所应者上险非有三年之伐不成平险之功四所应者初明非有终日之戒不显向明之治故从五视之时在三为东邻杀牛时在四为西邻禴祭三四既其济之功二勿逐五受福皆此
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　三伐四戒济道已备五何为哉惟在酌三四之时以用二之中五二位南北之中三属阳属左象东邻其体牛撰以坎血三年之伐杀牛之祭也四属阴属右象西邻其体水撰以文明终日之戒用禴之祭也出三入五出离入坎已收高宗之功再杀东邻之牛非其时矣故不如谨衣袽戒终日利用西邻之禴祭五禴祭实而有二之虚二丧茀虚以成五之实实在五渊微宥密矢享亲享帝之诚二以文明虚而助之虚在二明光上下皆至治馨香之庆五以精意实而收之实受其福之象象言时天时发用在离在东敛藏在坎在西五归坎正当西邻之时言吉大来五大二小合二小之吉为五大之吉是以谓之大来小亨在二大来在五终乱永无患矣
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　上为济首何以又濡以其出于五外无复撰为离明到底终于坎险初为尾而濡首在上身犹不没上为首而濡则尾未有不濡全身没溺济功尽丧皆此故厉象言何可久示人思其可久虑其所终深矣
　　䷿
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　既未济皆以济坎中一刚为主济险皆以离柔为主既二得中重之而上则皆明五险遂无不济故主二言亨未五得中重之而下亦皆明二险亦可望济故主五言亨二当未济之时居下坎之中有五得中之柔在上时虽未济而刚柔之正应自在但俟其在五勿失其在上是为未济之亨亨不在二汔济在初与三是为小狐凡济渡处水边常浅水中常深初三虽坎边以居重坎下与坎中无异今初以与四有应视为浅涸水滨而急于济三以与上有应视为浅涸水滨而急于济不知二且曳轮初三何自遂能越二而出坎之中此小狐不量浅深而妄涉水之济耳小狐汔济之象凡狐渉水必掲其尾既狐之为尾也刚濡犹无病未狐之为尾也柔从初无濡终之济否且未可量从初有濡不待要终而已知其终之不续矣是为濡其尾无攸利之象彖明虽不当位刚柔应正言二之所以亨不同小狐汔济之见略与困二不失其所亨曰其惟君子而非小人之可与同义
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方〈全氏曰水火之体不易水火之气相交水行而火不济则水气淫而为潦火行而水不济则火气亢而为旱是以道并行而不相悖者言各一其行而济之以气也〉
　　火在水上火炎上水润下上下不相为用未济之象火水本一气升而上炎曰火降而下润曰水遂判为二物凡物之辨咸若是君子以未济慎为之辨火行居南水行居北南北异方方有定居凡方之居咸若是君子以未济慎为之居
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　既初濡尾原是离体如将近岸而濡且以刚决不为陷故无咎未初濡尾原是坎体如方涉渊而濡且以柔难于不陷故吝象言亦不知极初所极者承二应四至上为止二方曳轮四且震伐又何能以至之于上故无所极亦之为言始如是终可知甚言不能续终之辞
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　初濡尾三征凶皆小狐汔济之见二量时度力倒曳其轮以俟五有孚则进匪孚不进以曳为贞以贞则吉既之下三爻皆所以济上三爻未之下三爻皆待济于上三爻刚中在二柔中在五以正相应应然后行象故明曰中以行正
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也全卦未济独言于三二既曳轮三复乘之二且不驾三何可征处三而征甚于初吝陷之又陷直堕深渊之底未济征凶之象能起而涉承四应上明之又明诞登大国之岸利渉大川之象三有大川之渉二轮可以无曳四有大国之赏五光亦无不孚略与既济三四之义同未济以济二为主惟三乘二象故特明其不当既三有伐以伐上险四终曰自戒其为险无待初伐此初轮所以可曳未四有伐以伐初险三利涉以自出险无待上伐此上酒所以可饮人不幸而有陷可以审所自处矣
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也〈赏书两切赏之言尚尚其功也〉
　　未之四即既之三首处坎上而贞二与之为同车三承之以利涉险在人自无所溺于已明在已且可以拯乎人贞吉悔亡之象初濡尾坎底独出重明之外人道不存象鬼方四刚不如既三之位当匪震恐不免自居重险中其何以伐初贞而能震历重险而为之震出以震为用用震以伐震伐三年威伏在初受成在五合上下而胥耀之于光明正明之功归于五四匪以为功重明之国开于四五若有懋赏三年有赏于大国之象以明撤暗之志至四方行象故曰志行
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也〈吴氏曰日中为光朝日为晖散晖及物为光敛光在体为晖日中之日夜间之燎其晖散则为光朝日之日向晨之燎其光敛则为晖〉
　　四贞贞其刚于两柔之间而坎不能濡五贞贞其明于两刚之间而以二为应四吉而悔亡悔有待于亡五吉而无悔悔不待亡而自无君子之光有孚二非五无行五非二无孚虚五之中以孚二之中在二为倒曳之轮在五为后车之载由是而张饮酒之筵由是而赏震伐之功合孚于五而成君子之光是谓君子之光之有孚故贞既吉而孚又吉日中为光朝日为晖晖光相为体用五孚二实以为光二敛五光以成晖吉不独在五亦在二而未之望既皆此象故曰其晖吉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也〈节卦之外小象言节者四家人之三失家节蹇五以中节鼎上刚柔节未济上亦不知节〉
　　既之功莫高于三初曳轮濡尾若俟三之必克而进未之功莫震于四上有孚饮酒若喜四之有赏而饮四震如有馀惧上饮如为合懽四震必济之兵上饮终济之觞有孚于饮酒无咎之象但三刚皆失位而上为之首有如以饮为是遂忘四震则未济之大川不在三之征且在上之饮三征于坎固未出上饮于坎又有入初濡尚为尾之濡上饮且为首之濡何以辨初濡之为非而上濡之为是何以辨三征之为非而上饮之为是即于君子之光无不孚得之四失之上非五之所是濡其首有孚失是之象象言亦不知节亦之为言因初不知极之辞初知极极上乃既其济上知节节五斯归于中既未三四皆取象于伐鬼方无论气质偏驳通身蔽塞为鬼方以身言但有一隙明所不通处以家国天下言但有一隅明所不通处如既之上未之初通卦重得离明而此独仍为坎暗故特谓之鬼方三年克之三年有赏或从上伐或从下伐战必胜攻必取方是出坎而既其济鬼方无伐神州陆沈相率而堕于鬼幽鬼躁之归使高宗赫濯声灵遂湮于后世哀哉


　　像象管见卷四下
<经部,易类,像象管见>



　　钦定四库全书
　　像象管见卷五
　　明　钱一本　撰
　　系辞上𫝊〈凡十二章〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　此自画前圣人因天地自然之易画而为卦说起天地者人心全体之易也见于画则曰乾坤天尊于上而易画之乾定矣地卑于下而易画之坤定矣天地之高卑以陈易画之贵贱位矣天地之动静有常易画之刚柔断矣天地间方必以类聚物必以群分凡卦爻类聚者皆方群分者皆物聚而得则吉失则凶分而得则吉失则凶易中之吉凶生矣天地间本一气升而上在天则成日月星辰之象降而下在地则成水火土石之形凡卦爻刚者天之象或变而化柔柔者地之形或变而化刚易中之变化见矣圣人作易夫非教人默识心体以定乾坤位贵贱断刚柔生吉凶上成天象下成地形变天地之变以为变化天地之化以为化一身中有一乾坤人奈何其自小之凡人乾坤不定便是翻覆贵贱不位便是混淆刚柔不断便是疑惑吉凶不生便是滞物变化不见便是死块夫子曰乾坤毁则无以见易言人道于此灭亡也然则易其可以一日不学哉
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈摩交错荡推荡始以气言成以形言作则个切朱子曰摩是那两个物事相摩戛荡则是团旋圜转推荡将出来杨氏曰刚柔即两仪自太极上推出来曰摩自八卦上推去为六十四卦曰荡知主之意朱子谓此知字训管字不当解作知见之知又曰鼔之以雷霆等皆说易中所有此合上为一章〉
　　成象成形变化见矣变何变化何化刚柔以相摩为变化八卦以相荡为变化刚柔八卦之摩荡如震为雷之鼓离为霆之鼓巽为风之润坎为雨之润离为日运行于昼又为一暑坎为月运行于夜又为一寒两相摩而成四四相摩而成八八相荡而成六十四成天之象者乾道也成其为男者也成男震坎艮皆男而皆成矣成地之形者坤道也成其为女者也成女巽离兑皆女而皆成矣乾道成男曰知大始不徒曰始而曰大始物未有始乾道始之最无有可先于其知者坤道成女曰作成物不徒曰物而曰成物物物自成坤道惟因其成而成之绝无有做造于其物者大始之知先天为主宰物而不劳心都无许多艰深险阻天下无一人不可以与知道在易而已矣成物之作后天为用从阳而不造事都无许多繁扰作为天下无一人不可以与能道在简而已矣干知惟易故人人易知人人有干之易人人之知同也坤能惟简故人人易从人人有坤之简人人之能同也易知有亲以其易者与天下共知之同心者多安得无亲易从有功以其简者与天下共能之协力者众安得无功有亲自然日新不己徳可久而贤于人有功自然富有无外业可大而贤于人知到徳可久只是一易能到业可大只是一简故曰天下之理得得则天下俱得成非一人独成成男配天成女配地故曰成位乎其中○学者不知所以变化至于象不成其为象而干毁形不成其为形而坤毁只是缺却相摩相荡一段工夫间有从事于摩荡者又无得乎易简之理往往倾险使人不可近劳扰使人不可行以徳则可暂而不可久以业则可小而不可大此乾坤所以无成位之日也○成象之谓天成人之象有天道焉谓之乾道成男成形之谓地成人之形有地道焉谓之坤道成女成男变化而尽乾道者成女变化而尽坤道者乾道不成自是无主何知之有间有所知必是细屑之知而非大始之知坤道不成自是无能何作之有间有所作必是造撰之作而非成物之作乾道不成必是不易而人难知徳何可久坤道不成必是不简而人难从业何可大可久言徳便是天尊而乾定可大言业便是地卑而坤定乾定者干成乾位得乎易之理而已矣坤定者坤成坤位得乎简之理而已矣○刚柔八卦皆人心之定理非人力所可安排布置非私智所可拟议増损然而圣人学易之功则实有用力之地如不以刚摩柔大柔则废如不以柔摩刚大刚则折如不荡之以干恶乎健如不荡之以坤恶乎顺如不荡之以震恶乎动如不荡之以巽恶乎入如不荡之以坎恶乎陷如不荡之以离恶乎丽如不荡之以艮恶乎止如不荡之以兑恶乎说故谓相摩相荡为易简自然之定理可谓相摩相荡为易简当然之实功可不然圣人学易之功又孰从而稽之哉○天原尊人多卑之而不尊有君失其为君者有父失其为父者有夫失其为夫者皆卑之而不尊焉者也地原卑人多高之而不卑有以臣而加君者有以子而加父者有以妇而加夫者皆高之而不卑焉者也然则乾坤之位何能有定乎哉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈朱子曰阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变杨氏曰设更置之谓羲易六十四卦顺阴阳生成自然之序而画之为图未有辞也今以正反相对各以两为次序卦画虽伏羲之旧其次序则自今更置之故曰设卦〉易者象也八卦成列象在其中原初皇羲画卦以象为教不言而见吉凶文序周爻若更置而次第之谓之设卦设而象可见一卦有一卦之象一爻有一爻之象象见而辞可系一卦有一卦之辞一爻有一爻之辞文周系辞明吉凶为观象未明者设也刚柔相推而生变化刚柔两盛则为相摩刚柔迭胜则为相推一刚一柔正反相推或自内而推之出外或自外而推之入内推则变变则化或刚化为柔而柔又变刚或柔变为刚而刚又化柔是故卦象何吉变化而得便成吉象卦象何凶变化而失便成凶象故曰吉凶者得失之象卦象又何以有悔吝失而凶必忧忧成悔又自凶趋吉之象得而吉必虞与娱同虞成吝又自吉趋凶之象故曰悔吝者忧虞之象吉凶悔吝变化生生而无已又只是一刚一柔相推而为进退之象刚柔相推又只是昼夜相禅之象观得失之象而动吉凶必明观忧虞之象而动悔吝必审观进退之象而动变化乃见观昼夜之象而动刚柔以断以效天道之用卦象之阴阳爻也动则天道之极立焉以效地道之用卦象之刚柔爻也动则地道之极立焉以效人道之用卦象之阳刚之仁阴柔之义之爻也动则人道之极立焉六爻之动三极之道无动非象无象非道非徒观之以象而皆观之以道是故易有次第都是三极之道君子所以存诸心皆易序也居之夫岂不安易有爻辞都是三极之道君子所以说诸心皆易爻也玩之夫岂不乐是故居则观卦之象玩所系之辞而知吉凶动则观爻之变玩所系之占而知吉凶居成象动成爻居既尽乎天之理动必合乎天之道自天祐之吉无不利不亦宜乎
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之〈项氏曰存乎位以六爻言存乎辞以主爻言阴爻为小阳爻为大或小或大之象虽有不齐而为一卦之主则无大小之间故谓之齐齐犹定也朱子曰介如界至界限之界自下体出上体自上体入下体常在三四之间此悔吝所从生张子曰辞各指其所之指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也〉
　　彖言乎象彖即彖辞统言一卦事理已具之定体不得而变者也爻言乎变爻即爻辞错言六位刚柔进退之无常惟变所适者也圣人系卦爻之辞吉凶言人之失得悔吝言人之小疵无咎善人之补过合彖象爻变而皆具也是故列贵贱者存乎位又自爻变中凡在上者必为贵凡在下者必为贱贵贱之有定列言齐小大者存乎卦又自彖象中乾坤主全体震主一坎主二艮主三巽主一离主二兑主三小大之有异齐言贵贱之列变之象也小大之齐象之变也辨吉凶者存乎辞吉凶者言乎其失得象有象辞之失得爻有爻辞之失得贵贱之位大小之卦或吉或凶一一为分而辨之忧悔吝者存乎介悔吝者言乎其小疵悔未纯乎吉吝未纯乎凶然其路口略争差些子不得全要介得分明谨之于微不可以小疵而自恕震无咎者存乎悔悔是天理萌动之机无咎者善补过善其悔过真心劈头震动觌体呈露当下凭此一念恐惧修省必期复于无过而后已若无如是之悔不过念转随罢口说便休悔殊未之震也又安得有补过之善乎是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之使人去危就安趋吉避凶险辞指象变所之之失而以言其凶否则亦必有小疵易辞指象变所之之得而以言其吉否则亦可以补过学易者而求补过之善其惟以悔为震乎求小疵之不存其惟以介为忧乎悔以震无咎介以忧悔吝则必常得而无失有吉而无凶矣
　　易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违〈朱子门人窦文卿曰天地人谓之三极人才有些物欲害处便不与天地流通如何得相似诚为难事〉知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〈凖古文准字均平凖度也干凖天坤凖地九凖阳六凖阴弥补其不足而周之纶约其有馀而修理之问反字如何朱子曰方推原其始初却折转一折来如回头之义是反回来观其终也邵子曰滞于一方不能变化非神也有定体不能变通非易也〉
　　易与天地凖故能弥纶天地之道天地之道于何为凖以易为凖也天地之道有幽明有死生有鬼神有幽明必有幽明之故孰从而知之以易凖而知之易有阴阳之画非易之文而天之文仰观而求其故天文吾文易有刚柔之画非易之理而地之理俯察而求其故地理吾理此幽明之故之可知也有死生必有死生之说孰从而知之以易凖而知之易原始要终以为质乾阳为始为生原干之始而吾其始始生之所从来坤阴为终为死反坤之终而吾其终终死之所从去此死生之说之可知也有鬼神必有鬼神之情状孰从而知之以易凖而知之易有阴物阳物有阴变阳变阳精之气为神物为神之情阴精之气为鬼物为鬼之情阳魂之游为神变为神之状阴魂之游为鬼变为鬼之状此鬼神情状之可知也知幽明之故幽明何故故吾易知死生之说死生何说说吾易知鬼神之情状鬼神何情状情状吾易是故易者天地之准惟与天地凖故与天地相似虽天地不得而违似以易之知天地有不周易无所不周似以易之道天地有不济易无所不济夫何过偏旁幽曲之处推而行之无不通旁行与正行一般夫何流乐天知命在在处处皆天之所命知有天命自然无所不乐夫何忧安土敦乎仁在在处处皆吾之安土安处皆是仁如土重叠堆垛来则益厚益安安人安百姓皆此夫何所不爱以范围乎天地之化上天下地之化极其大皆入易之模范匡围中夫何过以曲成乎万物物物偏旁幽曲之处极其小皆易之成能夫何遗幽明死生鬼神昼夜一道通乎幽明之故而知通乎死生之说而知通乎鬼神之情状而知通乎昼夜之道而知一知到通乎昼夜之道而知非天下之至神其孰能与于此神则阴阳不测而无可求之以其方大哉易也斯其至矣易则惟变所适而无可执之以为体此易所以能弥纶天地之道而与天地准也人若昼夜不通便是不知便是神有方易有体了又恶足与语神语易哉○或问弥纶天地之道朱子曰弥如封弥之弥合万为一糊合无罅缝纶如纶丝之纶一实万分各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流天地匪易无平是以谓之与天地准○或问幽明之故曰故者幽明之所以然天文为明地理为幽天文又自有幽明地理又自有幽明如阖户谓之坤辟户谓之干阖处便是幽辟处便是明分阖辟而观察之仰以观于天文辟户之观俯以察于地理阖户之察又合阖辟而观察之时时有阖辟时时有幽明时时而观察之则知其故矣念念有阖辟念念有幽明念念而观察之则知其故矣○或问死生之说曰始即生之说终即死之说原探乾始而无失其始乾道在我方谓之知生反要坤终而无失其终坤道在我方谓之知死生言坤之干死言干之坤生言终之始死言始之终人而有得于易生固生死亦生人而无得于易死固死生亦死○或问鬼神之情状曰鬼神有何情状亦指易而情状之耳易行乎其中易立乎其中皆人也人者鬼神之会人身之精气便是鬼神为物之情状人身之游魂便是鬼神为变之情状今人说鬼神舎却自身别去悬空求一个鬼神如何情状得须是反诸人身而求之其不免为鬼躁欤鬼幽欤其得号为神明欤神灵欤如其不免为鬼当下此身已即是鬼岂待死而后谓之鬼如其得号为神当下此身已即是神岂待死而后谓之神情状之以人身为鬼为神当下了然㫁不必求之身外与夫死生之际也
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也〈程子曰天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个无底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待他万物自成其性须得〉仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神〈管登之鼓万物而不与句圣人同忧句鼓万物而不与止是因物付物圣人同忧谓天地之心寄之于圣人圣人以天地之心为心也张子曰圣人不以所可忧而同其无忧者有相之道存乎我也朱子曰象如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如效顺效忠效力一似说效犬效羊效牛效马呈出许多物盖干只是成得个大象坤便呈出那法来黄勉斋曰阴阳流形道便在其中不成别有个道蔡氏曰不云蔵诸体而云蔵诸用盖其所蔵乃有用者即所谓体也极数知来杨氏曰理之至无以加之谓极有所主管之谓知〉阴阳是两仪一是太极到阴阳不测便是圣神全体太极会太极动静之全一阴一阳之谓道一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四不过阴阳两画交易变易生生无已易之道如斯而已继之者善也这一阴一阳端绪原是接续流行而有其继之是之谓善成之者性也这一阴一阳全体无不凝成具足而有其成之是之谓性仁者见之谓之仁知者见之谓之知曰仁曰知皆继之成之而见道分明者仁者有仁边之见日用无非仁知者有知边之见日用无非知日用而知善斯成性道所以有于君子百姓日用乎阴阳而一无所见不见那阴阳继续底道理是以于善一无所知不见那阴阳凝成底道理是以于性一无所知君子之道岂不遂鲜于天下显诸仁蔵诸用一阴一阳于仁中显露显即显其所以蔵于用处密蔵蔵即蔵其所以显天地以此生万物圣人以此成万物天地鼓之以无心止于因物付物谓之不与圣人同之以有忧能以天地之心为心谓之同忧以圣人之同忧成天地之无心合仁知为一道通万物为一身徳至圣人而为盛之至业至圣人而为大之至盛徳大业如圣人至矣哉业言大蔵而愈有徳言盛显而日新徳日新一干之大生业日富一坤之广生不过一阴一阳之生生是以谓之易成此生生之象之谓易之干效此生生之法之谓易之坤极生生之数而知来谓之易之占通生生之变而不至于穷谓之易之事圣人徳业之至见于生生之易如此欲执一阴一阳之道以求圣人则非不有所继且成而莫测其所以继所以成非不有所显与蔵而莫测其所以显所以蔵仁知各有所见圣人若无庸其见百姓日用不知圣人亦有所不知非天下之至神其孰能与于斯
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳〈朱子曰干一而实坤二而虗大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气〉
　　夫易广矣大矣广地道无所不受大天道无所不包广广生大大生以言乎远无外故不御以言乎迩无内故静而正以言乎天地之间远不御而迩静正故无不备虽然易之广大乾坤两画而已干画奇而一坤画耦而两〈静而専一之体立动而直一之用行易之大生以是而已静则翕而两为合动则辟而两为开易之广生以是而已〉専翕迩之静正直辟远之不御一専一直一翕一辟天地之间之无不备是故大生莫大于天广生莫广于地易之广大配之天地有四时易之变通配之天地有日月易之阴阳之义配之天地有至徳易之易简之善配之易所以为广大而以言乎天地之间无不备备此
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门〈朱子日地卑便会广高则狭了若只拣取高底做便狭又曰世上更无卑似地底地卑是两脚踏地从贴底谨细处做将去又曰礼才有些不到处这便有所欠阙业便不广矣惟是极卑无所欠阙所以广成性是不曽做坏底成对亏而言〉
　　易其至矣乎孰能至易之至圣人之徳业其至也圣人之徳之崇以其知之崇圣人之业之广以其礼之卑崇莫崇于天圣人之知如天上运而极其高明故曰崇效天卑莫卑于地圣人之礼如地下凝而极其卑顺故曰卑法地知日崇徳日以崇礼日卑业日以广天地若陈设得一个上下之位圣人便有崇效卑法位天位地之徳业行乎其中故曰天地设位而易行乎其中易行其中便能成其性成性存存成性未尝不存只有圣人之徳业便不曽作坏了而能常存其所存如开了一个道义之门而利用出入之无穷故曰道义之门此圣人所以至易之至也
　　圣人有以见天下之赜〈说文赜杂乱也〉而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通〈本义会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可通而无所碍处〉以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化〈俞氏曰前言刚柔相推而生变化卦爻之阴阳变化出于伏羲之画故曰生此言拟议以成变化文周以辞述而成之故曰成也一曰改其旧质谓之变驯致于善谓之化因形而易谓之变离形而易谓之化〉鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机〈户之动发于枢矢之动发于机〉枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利㫁金同心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言功谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也〈吴兴唐氏曰慢蔵非谓蔵之不固理财正法只有量入为出圣贤与天下为公不令人自裒多裒来须益寡若慢然图藏盗便思夺〉
　　易何以谓之象天下万物虽至赜而不可胜穷然无一之有可厌而恶凡有一物必有一个形容可拟必有一个物宜可象都是道理中合有底事自合理会如阴物有阴之形容阳物有阳之形容阴有阴物之所宜阳有阳物之所宜虽至赜所在皆于形容有所拟而于物宜无不象是故谓之象得其象无象不可居而安乐而玩言天下之至赜而不可恶以此易何以谓之爻天下万务虽至动而不可胜穷然无一之有可纷而乱凡动皆有会如会府之会自彼而来面面可至凡动皆有通如通都之通自此而往方方可达虽至动所在合凑来都有一个无遗缺处贯通去都有一个不窒碍处无不可以行其大经大法之常礼行之而得动而合乎典礼系之辞以㫁其吉行之而失动而悖乎典礼系之辞以断其凶是故谓之爻得其爻无爻不可居而安乐而玩言天下之至动而不可乱以此至赜有象至动有爻拟之象爻而后言言成象言成爻议之象爻而后动动成象动成爻一言一动宁有不得其宜乎宁有不合于礼乎拟言而变化成于言议动而变化成于动宁有一之可恶乎宁有一之可乱乎学易者而思拟议变化如之何得中孚之九二不必远有所骛近在居室之间求之可以动天地者在此也得同人之九五不必泛有所交得二人与之同心精炼如㫁金契合如臭兰可以明出处宜语默者在此也得大过之初六薄物且可重用况其重者乎是无微而不当慎也得谦之九三有功且以下人矧无功而欲上人乎是无适而不当谦也得干之上九处高贵则思亢极之悔得节之初九念乱阶则峻户庭之防得解之六三惧致冦则切负乘之羞以此拟言言必有物而变化成于言以此议动动必有恒而变化成于动不然言非其言动非其动不触而若怒虽一物亦见其可恶而况天下之至赜不扰而若纷虽一动亦见其可乱而况天下之至动于圣人拟象系爻之义尽荒矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变而行鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎〈此夫子明河图之数朱子曰凡变则生生则化之渐凡化则成成则变之成九家易曰阳往为酬阴来为酢阴往为酬阳来为酢阴阳倡和之象又阴阳相配即谓之助神灵川全氏曰揲蓍之法虚一太极之存主挂一太极之流行虚一太极之分乎两仪挂一两仪之含乎太极绍兴中新谱有不揲右手所分之说盖两仪者动静之体天动而地静故揲左不揲右犹取夫挂一之策皆以静取之皆右分之策也且初揲即得其数则获一必知其三获二必知其二获四必知其四知之又何必于复揲之又曰用九所以含一用六所以含四以四为奇者用五之一以八为偶者用十之二用四用八十二月之数月数也用九通八用六通七三十之数日数也以十二三十相乘三百六十当期之数也又曰筮不虚一则不能动不挂一则不能变挂一者挂五中之一揲四者揲五中之四一馀九故阳用九四馀九故阴用六又曰八卦者四象之所生故策则四揲奇偶则四计九则四九六则四六七则四七八则四八故曰四营兵言营什伍居焉师之动静因之卦言营九六七八寓焉爻之动静因之筮之谓营犹卜之谓兆兆坼之方圆也〉
　　天地之数始于一中于五一一而二一二而三一三而四一四而五一之生也五一而六五二而七五三而八五四而九五五而十五之成也天数五地数五五位相得而各有合合之五十有五五而十十而五归于中也成变化而行鬼神鬼神不在变化之外变化即在五而十十而五之中如一生六成三生八成一既进而用三八必退而用六二生七成四生九成四既退而用二七必进而用九二三合而为五一生一成一进一退七八九六各合为十五一生一成一进一退凡天数之生成主进以进为变化地数之生成主退以退为变化鬼神之屈伸往来即行乎其中故曰成变化而行鬼神今人不知变化之道而妄测鬼神之情状止可谓之言鬼神不可谓之行鬼神大衍之数谓蓍策之数大衍之数五十五十有五之数既衍其五其用四十有九大衍之中又衍其一衍五参天两地之中数五十有五之所宗者五衍一易有太极四十有九之所宗者一衍一以象太极分二以象两仪挂一以象三才揲四以象四时揲左一扐以象一闰揲右再扐以象五岁再闰是为一变再扐后挂独言挂分二必挂一天地非人弗参之义合乾坤之策当期之日合二篇之策当万物之数是故四营之而一变两仪以运三才以备四时以行岁功以成天地设位易行其中乾坤合策易成其中三变成爻九变成卦每九变小成之而为八卦每十有八变大成之而为六十四卦引而伸之引谓加长之伸谓舒展之亦即伸于万物之上之伸伸之则二篇之策都是道之显示者矣触类而长之以此抵彼曰触物之相同者曰类长谓増益之又长馀也多也长之则二篇之策都是徳行之通乎神明者矣天下之能事毕天下人之所以为能天下人之所当有事尽于此也若不为引伸则恐局曲滞泥束其见于数之中而道何以显不为触类而长则恐支离汗漫曽无得于数之妙而徳行何以神惟显道是故可与酬酢而应对万变惟神徳行是故可与佑神而赞助造化子曰知变化之道者其知神之所为圣人立象以尽意因数而以神道设天下之教能知神之所为一且无体四十有九又奚以用尽衍者也不知神之所为则数而已矣是故谓之大衍之数
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故〈程子曰易中故与密字学者须要默识此易之妙旨〉非天下之至神其孰能与于此夫易圣人所以极深而研几也〈古注极未形之理曰深研动微之会曰几〉惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至〈张子曰一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不疾而速不行而至也〉子曰易有圣人之道四焉者此之谓也〈动是几处有善恶两端之分器日用之谓或曰器即动之有成者制器十三卦其中之一事不可専指制物器一节为言朱子曰错杂而互之综条而理之综宗之也又云如织综之综又云错是往来底综是上下底王巽卿曰易者无形之圣人圣人者有形之易指易以言圣人可指圣人以言易亦可又曰辞变象占卦卦爻爻备此四者伊川易𫝊止尚其辞康节数学止尚其象汉上易说止尚其变晦庵木义止尚其占谓之非易不可谓得圣人之道之四则恐犹有所遗也〉
　　易有圣人之道四易辞圣人之言也易变圣人之动也易象圣人之器之制也易占圣人之卜之筮也辞变象占卦卦爻爻无不备具故不惟精而为天下之至精不惟变而为天下之至变不惟神而为天下之至神凡人之言动制器卜筮不尚圣人之辞皆妄言而已矣不尚圣人之变皆妄动而已矣不尚圣人之象奇技淫巧无益有害皆失制之器而已矣不尚圣人之占以利害为祸福不以义理为祸福皆淫巫瞽史之卜筮而已矣将以求至精至变至神其可得哉至精圣人所以极深至变圣人所以研几至神圣人所以几深而入神深不极则天下之志不通而精者麤几不研则天下之务不成而变者滞志不通务不成则疾之未必速行之未必至而神者卒于昏昏以死宁复有所谓圣人之道乎哉○君子将有为有行问焉以言言辞占之事而变象在其中受命如向如向应声自人问之为言自易受之若命以言君子有为有行皆以圣人之言为问也惟问皆若圣人之前言故言皆若定命之当受此所以为易辞此所以为易占无有远近幽深遂知来物来物非窈𡨋之朕兆乃前定之物理以今日之理与前日已定之理只是一个理不容有二三是以心声向应近不遗远不御幽深不能隔精之又精而为天下之至精○参伍以变错综其数言变象之事而辞占在其中天地之数函于三中于五参以三相参伍以五相伍错综以顺逆相错以上下相综或曰卦以两相对曰参伍爻以两相互曰错综通参伍之变一刚一柔相间成文阳刚天文阴柔地文故曰遂成天地之文极错综之数自内自外刚柔有体内体内象外体外象故曰遂定天下之象变一理万殊趣时应变变之又变故为天下之至变○易无思无为凡人易字不到手多是有心有心则思有思则为易体自然无心故无思无思故无为后人脱去易字而说无思无为全不成义理无思为便是寂寂然不动参伍错综之数函于太极原来不动感而遂通天下之故即物物各具之太极寂然不动于其思感而遂通天下之思之故寂然不动于其为感而遂通天下之为之故寂而未始不感感而未始不寂寂感之故有神存非思之所可通非为之所可能思以无思而思为至神为以无为而为为至神至精亦从此具至变亦从此出人以有思有为挠其寂然之体而窒其感通之用则多物于物而不神况天下之至神也哉龟山先生言正心到寂然不动处方是极致以此感而遂通天下之故深矣
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神〈蓍数奇奇故圆浑融周足曰圆无方不测曰神〉卦之徳方以知〈卦象耦耦故方一定不移曰方明白有别曰知〉六爻之义易以贡〈易谓变化贡谓显出于外非告语〉圣人以此洗心退藏于密〈程子曰密是用之源圣人之妙处又曰形而上者则是密也朱子曰心中浑然此理别无他物又曰寂然之中众理毕具而无眹可名又曰只是不粗疏恁地结密一曰窥之无间浑全周密〉吉凶与民同患〈吴幼清曰吉凶民之所患圣人为民患之〉神以知来知以藏往〈蓍探未来之吉凶示人卦蔵己往之吉凶示人张子曰开物于几先故曰知来明患而弭其故故曰蔵往〉其孰能与于此哉古之聡明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫〈礼之言齐曰心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼齐者専致其精明之徳以交于神明也本义湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒又洗心曰齐防患曰戒月令广义圣贤所谓齐者齐其心之不齐戒者戒其非心妄念无一日不齐戒也今人以茹素谓之齐戒不知平日用心何如也〉是故阖户谓之坤辟户谓之干〈阖辟以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一时言之出入之息也〉一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神〈易中之变通象器法神皆就卦爻上见〉是故易有太极〈朱子曰极是道理之极至总天地万物之理便是太极又曰太极不是一物无方所顿放但以物论之便如木之有根又曰自见在事物观之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳又曰天地之间只有动静两端循环不已更无馀事此之谓易而其动其静则必有所以动静之理是则所谓太极者也〉是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业〈张子曰有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有〉是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐〈朱子曰赜不是奥是纷乱时隐是隐奥也〉钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者〈朱子曰亹亹犹催迫天下人勉之为善相似〉莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也〈朱子曰系辞所以告理从辞上发出定犹言必然㫁剖决也〉
　　夫易开物成务冒天下之道天地间有形者皆物也物不开则塞何以通天下隐而未发之志有为者皆务也务不成则毁何以定天下为而未成之业志不通而疑愈疑而愈不通业不定而疑愈疑而愈不定何以㫁天下然而未然之疑是故易之所为作也圣人开物以通天下之志成务以定天下之业通志定业又皆以断天下之疑易所以冒天下之道也然圣人所以断天下之疑者岂徒以蓍而神卦而知爻而贡哉天生神物则有蓍蓍是卦象未立未有定体故其徳圆而神〈圆以圆融周足言神以神妙不测言〉圣人之心先得蓍之徳夫何疑蓍以筮之而有卦卦是蓍变既成已有定体故其徳方以知〈方以一定不易言知以分辨可见言〉圣人之心先得卦之徳夫何疑卦有六爻六爻之义变易于圆与方之间而贡示夫神与知之徳圣人之心先得爻之义夫何疑圣人所以㫁天下之疑㫁以圣心之无疑者也夫人心之疑多不克断以物欲易污之故物欲之污稍有丝发未涤而洗则一丝一发皆得以牵而引之间而夺之罅隙既形疏漏遂滋劳拙既见顾虑尤多夫何退蔵于密之有圣人之心无丝发物欲之污则无丝发之疑之不断以圆神者洗心而欲窥其圆神之眹兆则杳然何以有方知者洗心而欲测其方知之端倪则寂然何得以易贡者洗心而欲问其易贡机缄则即之而无其所愈洗愈退愈退愈蔵愈蔵愈密退谓若一无前进蔵谓若一无发露密谓若充塞天地一无踈漏非特丝毫物欲无可间而入虽鬼神亦若不能窥斯谓之密而已矣吉凶与民同患以此通天下之志以此定天下之业以此断天下之疑神知来蓍开无卦之先所以神圆神之徳在圣人神其神者亦在于同患之百姓则自今以来未定之吉凶夫谁不开先于蓍徳中而不迷于吉凶悔吝之涂知蔵往卦定有象之后所以知方知之徳在圣人知其知者亦在于同患之百姓则从前而往已定之吉凶夫谁不悉具于卦徳中而可考夫得失忧虞之故无蓍徳者不神来无以知无卦徳者不知往无以藏来曰知来今都主管得往曰藏往古尽在那里面知来以神以蓍为神而蓍外无神非世之神通之神蔵往以知以卦为知而卦外无知非世之伎术之知若此者斯谓之通志定业而能㫁天下之疑其惟古之聪明睿知神武不杀之圣人为能开物成务如此乎阳生阴杀天理流行私欲浄尽神明英武不间以私不贰以疑斯谓之神武不杀生生之谓易亦只是不杀杀即不生自古人心不死而多自杀以死亦独何哉圣人惟无疑是以出入造化则于天道无不明进退古今则于民故无不察以圣心神知之徳易贡之义见之蓍而神物以兴设之卦立之爻而民用以前圣人至明而无疑亦以此欤天下之民共明而无疑圣人至察而无疑亦以此与天下之民共察而无疑至明至察在圣人共明共察在天下圣人之所为洗心而齐吉凶与民同患而戒以神明其聡明睿知神武不杀之徳者于是为独至矣又何天下之疑之有不㫁哉天下之疑有不㫁则凡阖辟往来利用出入之间无不滞于物天下之疑无不㫁则凡阖辟往来利用出入之间无不妙于神神也者非独聡明睿知神明其徳之圣人用之而实天下之民之咸用之是故易首乾坤乾坤两画便是人之户谁能出不由户阖之斯谓之坤辟之斯谓之干阖辟相乘或阖而复辟或辟而复阖斯谓之变阖为往则辟为来而不穷于往阖为来则辟为往而不穷于来斯谓之通凡阖辟变通往来之间可见乃谓之象不见者夫岂囿于象有形乃谓之器无形者夫岂滞于器制于象器而用之者谓之法超于象器而用之者夫岂泥于法以此利用以此出入自圣人以至涂人莫不用之其神同也特圣人为能齐戒以神明之众人则日用不知耳有能从阖辟而悟变通之利从象器而得制用之精以入于神则民之神明其徳亦与圣贤同归矣是故易有太极太极者天地鬼神之奥神明之原即所谓洗心以退蔵于密之密齐戒以神明其徳之徳举天地万物生生化化尽无以出于此亦无以加于此者也圣人会太极之全而两仪四象八卦生焉八卦列而吉凶定焉吉凶定而大业生焉是故法象之大不在天地而在易变通之大不在四时而在易悬象著明之大不在日月而在易崇高之大不在富贵而在易易也者备天地之法象以致天地之用备四时之变通以致四时之用备日月之著明以致日月之用备富贵之崇高以致富贵之用凡成器之所以立而天下之所为利皆易也皆圣人之大业也圣人之大业莫大乎定天下之吉凶成天下之亹亹亹亹犹勉勉成天下之亹亹则天下之吉于此乎定不成天下之亹亹则天下之凶于此乎定未有不亹亹而疑于可以吉未有亹亹而疑于或以凶圣人所以㫁天下之疑者㫁诸易㫁诸易者㫁诸蓍龟言天下之至赜至隐至深至远而蓍龟有以探之索之钩之致之吉凶以定亹亹以成者蓍龟之神之所以为大皆圣人之易之所以为大也是故圣人之易则蓍龟之神物以为神〈则者则其无心而知吉凶〉效天地之变化以为变化〈效者效其体一而周万变〉象天垂象之吉凶以为吉凶〈象者象其不言而以象告〉则马图之出于河者以为图则龟书之出于洛者以为书圣人之所则而效象而则者蓍龟之神物天地之变化天象之吉凶河洛之图书圣人之所全而体者太极也太极生两仪两仪生四象太极全体分明画出所以示也四象生八卦而系之以辞所以告定之以吉凶所以㫁所谓以通天下之志以定天下之业以㫁天下之疑也示象之意伏羲之事系辞以告定吉凶以㫁文王周公之事易之开物成务冒天下之道者如斯而已者也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神〈鼓舞动民之具周礼地官司徒之属有鼔舞二官〉乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁〈毁即不成列也〉则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣〈梁氏曰两不立则一不可见一不可见则两之用息〉是故形而上者谓之道形而下者谓之器〈凡见于卦画者皆形也形而上者阴阳之流行形而下者制用之肖似形而上无可见形而下可见道以理言器以象言谓理有成象如成器然一曰器物之有成法者〉化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞〈胡氏曰穷天地万物之象而归诸卦曰极发天地万物之理而见乎辞曰鼓正义以鼓为发是也〉化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行〈朱子曰情伪只是个好不好如剥五阴只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是真情又曰缊是个胎骨子问乾坤成列曰两画也是列八卦也是列六十四卦也是列〉
　　自天祐之吉无不利天人之祐助尤在神明之人默成之徳行书不尽言言不尽意圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言辞能尽言矣不得其辞亦何以异于书象能尽意矣卦能尽情伪矣不得其象不得其卦亦何以异于言其惟变而通之于卦象与辞之间方尽利乎鼓之舞之于卦象与辞之间方尽神乎乾坤其易之缊谓之缊所以尽利尽神有出于乾坤成列之外也乾坤成列而易立乎其中非易与乾坤并立为三即乾坤两画以卦言易而成乎六十四以爻言易而成乎三百八十四不过乾坤两画变化而成故曰易立乎其中乾坤毁则无以见易乾坤先不成列也易不可见则乾坤或几乎息但一有不易干自干独阳不生坤自坤独阴不成也是故乾坤之画亦形也形而上者谓之道形而下者谓之器易之缊道之器也意之象也言之辞也所以必变通而后尽利者变也者化乎器而裁之以道斯不局于器而谓之变也通也者推乎器而行之以道斯不滞于器而谓之通也所以必鼓舞而后尽神者神也者利用出入民咸用之之事业举乎器而措此道于天下之民使皆得以变其所变通其所通斯无器非道鼓舞尽神而谓之事业也是故极天下之赜者存乎卦象鼓天下之动者存乎爻辞茍非其人道不虚行也茍不至徳至道不凝也惟化裁而变推行而通神而明此形上之道斯尽利尽神由象而得意矣化裁而变推行而通默而成此形上之道不言而信有此形上之道斯尽利尽神由象而得言矣得意何言言不尽意得言何书书不尽言匪存乎人匪存乎徳行其何以与于此自天祐之吉无不利固其宜矣






　　像象管见卷五



　　钦定四库全书
　　像象管见卷六
　　明　钱一本　撰
　　系辞下𫝊〈凡十二章〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也〈韩康伯曰有变动而后有吉凶动以用言即变之所之或曰动因乘承近应而见柴氏中行曰如情伪相感远近相取好恶相攻皆是动〉刚柔者立本者也变通者趋时者也〈蔡氏曰刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用〉吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也〈程子曰天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明〉天下之动贞夫一者也〈朱子曰天下之动虽有不齐常有一个定的盖只把此理做个定则在那里惟随其顺逆以为吉凶耳〉夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也〈效此易简像此易简〉爻象动乎内吉凶见乎外〈内外互言〉功业见乎变〈变者动之已定〉圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义〈李氏曰财言理是不相侵乱之意如以税敛言之什一便是天下之正理正辞朱子曰大槩是分别是非是底说是不是底说不是教化便在正辞里面项平甫曰理财备物致用也正辞辨物正言也禁民为非㫁吉凶明失得外内使知惧也〉
　　易有太极人之一也一生二二生四四生八八卦成列一之象也故曰象在其中因而重之一之交也故曰爻在其中有交则有变刚柔相推一之变也故曰变在其中有变则有动系辞焉而以吉凶命人一之动也故曰动在其中动而贞于一吉动而不贞于一凶动而介于一与不一之间悔与吝随之吉凶悔吝生乎动之一与不一者也八卦有象重卦有爻原来只有刚柔两画刚柔者变通之立本者也刚柔相推而有变通变通者刚柔之趋时者也一动罔不吉不一动罔不凶吉凶者要终一以正胜不可僣也一之道天地以之贞观日月以之贞明而况天下之动有不贞于一乎天下之动贞夫一以全体言之则太极以刚柔立本言之则干之易而坤之简也夫干确然示人惟一易夫坤𬯎然示人惟一简爻效此象像此爻象动乎内动此吉凶见乎外见此功业见乎变圣人之情见乎辞莫非见此天地之大徳曰生干易坤简一无所为只以生物为事圣人之大宝曰位兼君师言如不得君位则政人不来不得师位则教人不来何以守位曰仁仁即天地生生之大徳圣人成位乎两间合徳于天地之生生而已若非仁位是虚位何以守何以聚人曰财财即天地所生之物以养其所生之人若无财人无生养何以聚理财正辞禁民为非曰义财以义理辞以义正民之为非以义禁财理而人聚人聚而仁存仁存而位守圣人大宝之位又无非所以成天地大徳之生而贞夫一耳此见教天下守一以善动便是圣人系辞以命人之情惟其一故象言至赜不可恶爻言至动不可乱
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地〈纂言曰气之有文者曰象形之有理者曰法〉观鸟兽之文与地之宜〈宜如高黍下稻之类〉近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃〈佃平去二音亦作畋通作田治土也〉以渔盖取诸离〈结绳网罟二事结绳以防欺诈因以为网罟而佃渔〉包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒〈耜柄〉耒耨〈耨耘除草〉之利以教天下盖取诸益〈二体皆木上入下动〉日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑〈上明下动亦交合之义〉神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣而天下治盖取诸乾坤〈君臣之义明上下之分定故天下治〉刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣〈木在水上而风行之〉服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随〈下动上说动则随人〉重门击柝以待暴客盖取诸豫〈二阴在前重门之象震木动于外击柝之象三阴安于内逸豫之象亦备豫之象〉㫁木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈上动下止〉木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈弧却于后矢发于前弧曲而张矢直而利皆睽象〉上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮〈二阴覆于上四阳柱于下宫室之象〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈四阳聚于中二阴包于外棺椁之象〉上古结绳而治后世圣人易之以书契〈书文字契合约〉百官以治万民以察盖取诸夬〈朱子曰盖取诸等字乃模様是恁地〉此举十三卦圣人制器尚象功业见乎变之事而首在包牺包牺氏通天地万物为一身而八卦始作非强作也俯仰皆观远近皆取齐戒神明包牺氏有以通之而为徳也徳通于神明情类于万物以类一物之情而神明通于一物矣以类万物之情而神明通于万物矣今人但以块然之形躯为一身而俯仰不知所以观远近不知所以取尚何八卦之可作神明之徳之可通万物之情之可类乎作结绳而为网罟作结绳即所以治故曰结绳而治因之以为网罟非于结绳之外加密加繁如后世繁密之网罟以佃以渔佃治土又田猎渔取鱼人得以养生在此物得以遂生在此盖取诸离其象物相丽也其义即向明之治也明者以养其大体可以通神明之徳可以类万物之情不明者以养其小体则孟子所谓饮食之人而已矣甚者繁网密罟渔猎其民以为己养结绳之治遂不可复见于后世作易者之有忧患何时已哉○圣人制器尚象取诸离以为网罟取诸益以为耒耜取诸噬嗑以为市所先者食货食货生民之本也取诸乾坤以为衣裳取诸涣以为舟楫取诸随以服乘牛马取诸豫以为门柝取诸小过以为臼杵取诸睽以为弧矢取诸大壮以为宫室取诸大过以为棺椁取诸夬以为书契而养生送死防奸制伪之事盖无一之不具皆所以推广天地生生之大徳而见于变之实功实业也盖取诸云古人制作无一不与易合无一不以易为用耳非谓必按某卦然后制某器尚某象也且易象无乎不具又岂止十三卦为足以制器而十三卦之外顾一无可取之象哉○羲农黄帝尧舜对上古亦曰后世圣人耿希道曰十三卦之辞或言利或不言利有耒耜杵臼则网罟之利不足言此耒耜杵臼所以言利有舟楫马牛则交易之利不足言此舟楫车马所以言利有弧矢则门柝之利不足言此弧矢所以言利李氏曰天下之事不至于夬则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也〈俞氏曰原其始吉凶生于悔吝之小疵要其终悔吝著而为吉凶〉
　　画前易原无象画后易斯有象易者象尽在画中象者像都是人道人成象谓之像也彖者材统言三才曰才专言人道曰材爻也者效天下之动缺一爻如缺一肢节一手足其何以效天下之动凡像与不像材与不材动之效与不效俱吉凶之所由生而悔吝之所由著生谓自此而生著谓自微而著吉悔之著凶吝之著
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈张子曰众阴共事一阳理也二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君体二民二民宗一君上与下皆君子之道也〉
　　干纯阳阳为君坤纯阴阴为民干之子一阳以为序而皆丽于二阴故阳卦反为多阴坤之女一阴以为序而皆丽于二阳故阴卦反为多阳少者多之所宗一者众之所归一君二民主在一君以阴从阳以大为主道大而公故为君子之道二君一民主在一民以阳从阴以小为主道小而私故为小人之道
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉〈张子曰屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也〉尺蠖之屈以求信也〈尺蠖屈伸虫〉龙蛇之蛰以存身也〈圣人于易称名小而取义大不以龙蠖巨细而有所遗〉精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也〈冯氏曰小人不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏而后惩于不义〉威善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈程子曰知几者君子之独见非众人所能及也穆生为酒醴而去免于胥靡之辱姜肱为土室之隐免于党锢之祸薛方守箕山之节免于新室之污〉子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也〈蒙山陈氏曰有不善与为不善不同有不善谓之过为不善谓之恶〉易曰不远复无祗悔元吉天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　上言易卦具君子小人之道此下备举十一爻教君子为善勉小人远刑何思何虑不是不思不思则不得不是不虑不虑则无获但天下之人失却思虑主宰而憧憧以为思都是妄思憧憧以为虑都是妄虑或往或来都是朋类此等思虑熟烂于胸中便与土块填塞一般夫子教天下之人以何为思以何为虑看来天下道理所行之涂各殊而其归则无不同所发之虑有百而其致则无不一然则何苦为此憧憧往来之思虑夫亦思虑其同归一致者而已矣同曰归如人人所还之家一曰致如人人所至之地是天下公共之天理而非有我一人之私以此思虑纯是一团天理思虑又何病于往来之憧憧是故日月相推而明生寒暑相推而岁成以往故尺蠖龙蛇之信与存以屈故以蛰故日月寒暑不往而何以有来而何以生明而何以成岁尺蠖不屈而何以求信龙蛇不蛰而何以存身惟往而后来惟屈而后信惟蛰而后存惟同而能殊惟一而斯百殊者同之所化百者一之所分不役思虑于殊与百而凝思虑于同与一精研此义至于入神千思万思皆不思之思何思之有千虑万虑皆不虑之虑何虑之有与日月合明与寒暑合序与尺蠖龙蛇合其屈信蛰存举而措之天下用不求利而自利以致用也致之用无施不利居之身随处而安徳不期崇而自崇以崇徳也过此以往未之或知穷神而神天徳知化而化天道皆徳盛自致圣而不可知之之事要之其始只由精义以进耳若出乎义必入乎利出乎君子必入乎小人君子精义利用安身日入乎神小人见利名辱身危日迫于死君子利用安身动而不括出而有获为安为存为治小人用不利而身不安始于小恶不惩终于大罪不解为危为亡为乱君子虽安常不忘危是以身安而国家可保小人以危为安以小谋大必且凶于国害于家而何以保其身身之保与不保系于用之利与不利用之利与不利系于义之精与不精盖义者至精至微之理涵于动而未形有无之间又谓之几故精义斯入神矣知几不其神乎邵子曰何者谓之几天根理极微这几字最认得分明君子上交不谄下交不凟谓之知几凡人上交必有些小趋奉底心下交必有些小简傲底心所争只是些子圣门颜子恰恰知此略不争差些子故孔子称之曰殆庶几有不善未尝不知知之未尝复行未尝不知只这些子蔽隔不得知之未尝复行只这些子争差不得几是这些子义是这些子充拓去几之知义之精同之归一之致也天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生天地之外无男女男女之外无天地醇之化者理之赋生之化者形之成只是一个原无两个损三说主匪其以柔说说人其曰三人行则损一人惟下二人刚说之道为主非己说是主其曰一人行则得其友又惟上一人刚止之道为用非己说是用女惟从男男女又妙合乎天地故谓之致一之道人人有此致一之道用无不利而身安动宁括乎心无险陂而常易语宁惧乎相求以义而交定上交下交其宁谄与凟乎如此者以立心言所谓恒以思虑言所谓同所谓一所谓贞天下何思思此天下何虑虑此舍此无有不入憧憧私意路头去朱子答门人徐居父人所以思虑纷扰只縁未见道理耳天下何思何虑是无闲思虑也又答刘履之若见得道理分晓自无闲杂思虑天下何思何虑不知有甚事可思虑也旨矣
　　子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言㫁辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　乾坤易之门缊与门皆指奇偶二画言奇偶有体阴阳爻象之所立故曰缊阖辟互用阴阳往来之所由故曰门得其门者为谁羲文周孔四圣人之外或寡也乾阳物坤阴物两仪生于太极而有对待故以门名亦以物名至于阴阳合徳刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳庶几得其门而入矣其称名也杂而不越名即六十四卦之名杂即物相杂之杂不越非天地之撰即神明之徳初不越乎其门衰世之意作易圣人之意盖皆忧后世之衰而思以挽之治古之隆也夫易之变由乾坤之门而出往以之彰来以之察显既微之幽又阐之皆辟其门而开之之义开而当名名实称也辨物阴物阳物之有辨也正言拟之后言也断辞系辞明吉凶也如此则既备矣而又名不徒当其称之也小其取类于阴阳也大辞不徒断其旨远其辞文言不徒正又曲而中物不徒辨又肆而隐凡皆因贰以济民行以明失得之报报晓也晓然开示使天下后世之人俱得游于易之门也曰因贰以济者民行之衰衰于不贞夫一而二以贰故因其疑贰不决而作易以济之吉凶者言乎其失得天下之民行有失易为报之以凶天下之民行有得易为报之以吉故曰以明失得之报
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也〈唐一庵氏曰履谦复上经三卦恒下经贞巽之首益巽在外反益为损井损在内反井为困皆可以表巽道之用故并取五卦以见意而直以巽终之〉履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁〈居其所定体不动迁水却流行出去不穷〉巽称而隐〈朱子曰称如称量称物之称隐不见也如风之动物无物不入但见其动而不见其形〉履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨〈困而能说得处困之道〉井以辨义巽以行权〈朱子曰天下道理只在圣人口头偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨非谓九卦之外皆非所以处忧患也程子曰古今多错用权字才说权便是变诈或权术不知权只是经所不及者权量轻重使之合义才合义便是经也〉
　　作易者之有忧患为天下后世虑也即吉凶与民同患之忧患三陈九卦明君子反身修徳终身忧患之大端履徳之基基所以立第一在躬行实践无履便是无基业之人谦徳之柄柄所以持人最不可盈无谦便是无欛柄之人次复一点真阳奋于重阴之下人之本木之根草之芽次恒知及仁守才完固不倾移损言修只有减益言裕非有増困曰辨君子生于忧患小人死于安乐井曰地基与地俱略不可摇撼移动底巽曰制制如刀之裁制布帛非巽顺于理弗能履和而至和兑之说至干之健行到极处谦尊而光坤上行为尊艮下处原光复小而辨于物一阳方生为小群阴不能乱为辨恒杂而不厌震动不一为杂巽入有常为不厌先难方损之初后易既损之后长裕充长其固有不设无撰造撰造则为伪穷则水之涸身之困通则水之流道之亨居其所水在井中迁水之汲而及物称酌量处置隐形迹不露和行行欲和不欲硬举步常从容和缓方无颠蹶之患制礼退让所以明礼是为礼之法则自知训知犹主最当一点微阳兜根为主天下孰得而蔽昩之一徳始终如一远害非一身之害与天下共远之兴利非一身之利与天下共兴之欧阳文忠氏曰君子者天下系焉一身之损益天下之利害也君子之自损忿欲耳自益迁善而改过耳然而肆其忿欲者岂止一身之损哉天下有被其害矣迁善而改过者岂止一己之益哉天下有蒙其利矣寡怨知命安分辨义自守得定是是非非必有以审其当权称锤前却无定以等物之轻重而取于衡平非义精仁熟入细底人不能故论语以可与权为学之至
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚〈魏氏曰爻専指九六画兼七八九六画之见者又为位爻之变者又为虚虚从画而为位位从爻而为虚〉上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行〈前言典礼此言典要又言典常典当也经也法也谓天地人之常道极则也〉
　　不可远与不可须臾离同义屡迁变也变动谓更互移动不居谓不止定一处位本无体因爻始见故称六虚不可为典要不可以上下刚柔为典要唯变所适上下无常刚柔相易变之所适无适而非典要非其无典要也其出入以度内外使知惧出以度人之外即所谓义以方外入以度人之内即所谓敬以直内出入内外无不以度无敢不惧不徒知惧而又明于忧患与所以忧患之故不有师保之临即有父母之临无时无处而不知惧也初率其辞而揆其方方即是度是典既有典常以典要为常原始谨初率其辞之所指揆其方之所向出以度外入以度内卦卦所适之变尽以典要为常而有其常爻爻所适之变尽以典要为常而有其常如是则得其人而道行故曰茍非其人道不虚行
　　易之为书也原始要终以为质也〈要谓究其归宿〉六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪〈柔之为道不利远者朱子曰近君则当和柔远去则当强毅果敢始得〉
　　易之为书原始要终以为质言卦六爻相杂唯其时物言爻质言体之纯杂言用之变时物相杂之时之物爻各一时爻各一物其初难知初是卦之本始处其上易知上是卦之末终处初辞拟之随时物而拟诸形容卒成之终究竟不失原始要终之质若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备中爻谓中四爻又可杂撰为两卦以卦必三爻下三爻上三爻固是两卦从二至四三爻也成一卦从三至五三爻也成一卦无往不可杂之为八物撰之成八徳辨是与非言同一杂撰又有杂撰之是又有杂撰之非如屯中爻杂撰艮坤二杂坤以柔乘刚撰之非四杂坤以顺应初撰之是五杂艮则屯膏而不得下撰之非三杂艮则舎止而不轻往撰之是拟初成上本末具举慎辨其中是非不混言天下之至赜而不可恶言天下之至动而不可乱以此噫亦要存亡吉凶则居可知居即所居而安之居言不待变动而吉凶存亡亦无不可知以有原始要终之为质者在也故知者观其彖辞所思已是过半而况并观六爻之辞由初之难图上之易悉得中爻同功异位多誉多惧多凶多功远近刚柔之义天下之能事不既备乎
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉〈三画之卦不曰爻以未有变动物相杂故曰文朱子曰阴阳相间错为文若有阴无阳有阳无阴如何得有文胡氏曰卦举始终而成体故曰质爻杂刚柔而为用故曰文〉
　　六者非他三才之道才之为言裁也上裁而有成乎天中裁而有成乎人下裁而有成乎地合三为一故谓之三才中人以下自成其才者绝鲜不成其才先己不成其人又何以成其为天成其为地故曰罔之生幸而免也道有变动卦之二体有一定之象六爻相杂中爻杂撰便尽数变动是以谓之爻爻有等爻有上下贵贱之差等是以谓之物物相杂阴物阳物相为间错是以谓之文文不当故吉凶生吉言得只是文得当凶言失只是文得不当当下当而吉便能尽其才当下不当而凶便不能尽其才人见其禽兽也而以为未尝有才则岂易之情也哉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈朱子曰要去声要约之义平声要其归之意从平声为长诚斋杨氏曰纣殷王仲尼殷后也贬殷为末世褒周为盛徳指纣之名而不讳称文王之王而不抑不以一家之私没天下之公也〉
　　三分天下有其二以服事殷此便是周之盛徳曰殷之末世周之盛徳者否终则倾文王当此时而彖易直溯尧舜黄农而上以远绍乎皇羲不𫝊之绪不使湮坠于末世故以言乎易之兴也其辞危无一爻可易其道大无一物可废总之惧以终始其要归于无咎而已无咎者善补过也圣人要在无咎圣人惧以终始虽欲不为补过之图不可得也五十学易可无大过圣人之危惧与文王同后世易学湮晦玩易忘危兢业本体不胜灭裂至于恶积不可掩罪大不可解百孔千疮曽无处下手可补此无他只是慢易而不知惧或是始惧而终不惧
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生〈攻意向専到之意非攻击之谓〉远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝〈吴氏曰相得则吉利悔亡无悔无咎从可知〉将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈项氏曰六辞以类推之艮吉震躁兑叛巽疑坎喜陷为诬善离喜丽为失守或曰爻之阴阳外与始相与内与终实背去为叛疑谓阴阳均敌而无大小之差枝如木枝两开游谓自知非实汎漫不常失其守谓阳失其専固则屈于阴阴失其承从则屈于阳王巽卿曰下系推明乾坤至易至简知险知阻示人且以知人之情伪结之与上系言乾坤易简之道而及于可大可久之气象不侔上系从画前说起是夫子示人用易处常之道当为治世之意下系从重卦说起是夫子示人用易处变之道故为衰世之意〉
　　干至健确然示人以易人能行其至健而有得于心而措之于行则不特易在我且恒易在我故干之徳行为恒易干本上下交于坤而成坎下则危图之天一居下卦之以坎代坤皆干之险也险易相反恒易是以恒知天下之险恒危于险而不陷于险坤至顺𬯎然示人以简人能行其至顺而有得于心而措之于行则不特简在我且恒简在我故坤之徳行为恒简坤本下上交于干而成离上则难图之地二居上卦之以离代干皆坤之阻也阻简相反恒简是以恒知天下之阻恒危于阻而不困于阻恒易简故能悦诸心恒知险阻故能研诸侯之虑侯即建侯之侯诸语辞研诸侯之虑坤顺承乾人之有主之虑也乾坤合徳险阻尽平是以能定天下之吉凶而成天下之亹亹以此变化于或云或为之间拟言议动悦心研虑何事而不为吉何事而不为祥凡有吉事先兆以祥故曰吉事有祥凡事而有吉祥之象远可以观道近可以瞻器由象可以知吉凶之已成故曰象事知器凡事而有吉祥之占知可以蔵往神可以知来由占可以知吉凶之从来故曰占事知来吉凶之定定此矣亹亹之成成此矣天地设位圣人成能定吉凶成亹亹皆成能之事也人谋鬼谋百姓与能所谓圣人之成能亦幽明通知人鬼合谋成其百姓之所与能者已耳夫岂能人之所不能亦岂百姓不可以与圣人之成能者哉凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝或害其相得之道必有悔吝矧其全不相得而宁不谓之凶吉人辞寡以易简五辞反是便都是险阻其辞虽六其别则二情伪而已矣









　　像象管见卷六



　　钦定四库全书
　　像象管见卷七
　　明　钱一本　撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命〈赞发明之也蓍数即河图之数故从此推出蓍法河图中五为生数之本参天两地以中五为言倚数一三五天数三而参之倚天而起二四地数二而两之倚地而起张敬夫曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作惟其不知义命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为天下不知义命者作也〉
　　蓍神策即筮法干凿度曰垂皇策者牺史轩辕出御乃获神策昔者圣人作易有蓍有数有卦有爻其足以尽易乎其不足以尽易乎夫易圣人义命之奥也圣人通乎神明之徳而成位天地之中阴阳合徳而刚柔有体是故易之蓍数卦爻所由作焉筮蓍以求易易非徒蓍也有所以生蓍者圣人盖有神明之幽赞者在焉极数以求易易非徒数也有所以倚数者圣人盖有天地之参两者在焉画卦以求易易非徒卦也有所以立卦者圣人盖有阴阳之变之洞观者在焉效爻以求易易非徒爻也有所以生爻者圣人盖有刚柔之发挥者在焉无圣人之幽赞而以言蓍非蓍也无圣人之参两而以言数非数也无圣人之观变发挥而以言卦言爻非卦非爻也蓍生于神明数倚于天地卦立于阴阳爻生于刚柔得之幽赞参两之深本之变化发挥之妙蓍数卦爻之间率由之莫非道固有之莫非徳孰有不极其和且顺也既和且顺纎悉细微无之非义孰有不得其理也自天而命之自人而成之性命之理何者犹有所未穷也穷之斯无不尽圣人所以尽其性也尽之斯无不至圣人所以至于命也徒以蓍数卦爻而已者蓍数卦爻之易非圣人理义至命之易蓍数卦爻之占非圣人以易教人教人占易之学也
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　性命之理在天为阴阳在地为刚柔在人为仁义和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命便是顺性命之理今人多是逆是以性日凿而不可以语于尽命日舛而不可以语于至圣人有忧之故作易以教人之有所顺而无所逆天道有阴阳吾以阳生万物以阴成万物顺乎天而不逆天道自我而立也性命之理之顺也地道有刚柔吾以其刚为刚克以其柔为柔克顺乎地而不逆地道自我而立也性命之理之顺也人道有仁义吾之以仁育也天之阳也地之刚也吾之以义正也天之阴也地之柔也顺乎人而不逆人道自我而立也性命之理之顺也天地人之道谓之三才之道三画之卦三才之象六画之卦两其三才之象兼三才而两之上要立得一个天道中要立得一个人道下要立得一个地道立得天道地道固是立得人道而人道仍要从中有立立得人道固是立得天道地道而天道仍要从上有立地道仍要从下有立易之六画而成卦也合之有以尽三才之道之大者也此吾性命之理之统体无不顺也卦之六画一画一位一画而分天之阳用地之刚成人之仁一画而分天之阴用地之柔成人之义易之六位而成章也析之有以极三才之道之精者也此吾性命之理之精微无不顺也夫圣人言性命其曰穷理尽性以至于命明其合其曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义明其分分阴分阳迭用刚柔阳体而阴用刚体而柔用仁体而义用体用不可判然分为两截此性命之理所以为合一也分阳用刚以成仁分阴用柔以成义体用不可混为一途此又性命之理所以为各正也今人不知性命之学何由而得顺性命之理
　　天地定位山泽通气雷风相薄〈薄补各切音与博同一曰气往迫之为薄亏毁曰食〉水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也〈数所矩切音与暑同杨氏曰画自下而上图自右而左皆谓之逆如邵子朱子之说一半顺一半逆全氏曰以蓍数明之初揲分阴阳于左右得三十二次揲得十六三揲得八四揲得四五揲得二六爻备则二分而归于一自六十四而约归于一亦逆数也〉雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之〈朱子曰射音石犯也是不相害音亦与斁同是相为用而不相厌二义皆通音石是顾叔时曰天地定位易首乾坤也山泽通气雷风相薄中咸恒也水火不相射上经终坎离下经终既未济也〉
　　易有太极一生二二生四四生八八相错而六十四以八卦相错言之八是体六十四是用就八卦明之天地定位是体六子是用六子皆乾坤之变乾坤有六子就是八卦相错了故自乾坤相错于上爻而有艮兑山脉流于泽为泉为水泽气升于山为云为雨曰山泽通气自乾坤相错于下爻而有震巽雷奋地与风俱奋风行天与雷俱行曰雷风相薄自乾坤相错于中爻而有坎离离火坎水上炎下润不相侵害曰水火不相射天地定位为体山泽通气雷风相薄水火不相射为用定位者二无往来相错者八有往来往为六十四来为八往为八来为二二来为一往顺数来逆数易逆数也干逆坤为震动为坎陷为艮止坤逆干为巽入为离丽为兑说雷动风散雨润日晅艮止兑说莫非干之君而坤之藏皆逆数也以数言谓之逆以理言谓之穷今人上水亦谓之逆流矧易之为书全是教人穷性命之理由形而下之器达形而上之道以开物成务于方来谓为逆数不亦宜乎
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤〈姚仁夫曰致役乎坤言地能役已以养万物而不自以为也如母之养子亦是为子致役致毕其力之谓〉能兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮〈程子曰以主宰谓之帝邵子曰太极不变夫变者阴阳也帝言主宰则不变而出者谓阴阳从此变动而出也太极初分阳始于震阴始于巽出则必齐齐毕达之谓洁新鲜之义〉
　　天地定位章皇羲所画八卦俱相对待可以南北竖列为序亦可以东西横列为序原无方位之分帝出乎震章遂有方位之分卦之徳方以知地有四正四隅才合到地上即乾坤亦与六子并列各主宰乎一方自然之序便如此圣人非以己意为之安排也或因天地定位章而规八卦为圆曰此为先天图此为伏羲易因帝出乎震章而矩八卦为方曰此为后天图此为文王易殊未然须知先后无二天卦位无二方羲文相授守一道至谓文王更定伏羲卦图尤谬帝出乎震帝由震而后出匪震不出震便是东方动出万物之一个大主宰万物出乎震物物皆有一震以为之主宰这八卦乃是方位上八个大主宰天时之所以为天时其主宰之有定分亦如此
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈程可久曰始言六子之材各有所长终言六子之情各有所合孔仲达曰水火不相射而又曰相逮既不相入又不相及则无成物之功雷风相薄而又曰不相悖相薄而相悖亦无成物之功惟不相射又相逮相薄又不相悖山泽虽相悬而能通气此所以为神戴师愈曰坎干水也气也一阳中陷于二阴为坎坎以气潜行万物之中为受命之根本故曰莫润乎水兑坤水也形也一阴上彻于二阳为兑兑以形普施万物之上为发生之利泽故曰莫说乎泽汉上朱氏曰妙万物而为言者物物自妙也〉
　　帝宰万物物物有宰神妙万物物物自妙雷以动万物风以挠万物火以燥万物泽以说万物水以润万物艮以终始乎万物即六子言神言妙而不言乾坤六子皆乾坤妙用之神也
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　乾健也震动坎陷艮止皆健之为坤顺也巽入离丽兑说皆顺之为是故健动而顺入健陷而顺丽健止而顺说主之者之谓帝妙之者之谓神
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　马性健牛性顺龙性动鸡性入豕性陷雉性丽狗性止羊性说人而失其健顺之性则马牛之不如失其所止而不得其说则犬羊之不如圣人取象之意深切矣哉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　乾首会诸阳坤腹藏诸阴震阳动于下为足巽阴垂于下为股坎耳之轮内陷离目之睛外附艮阳止于上为手兑阴拆于上为口圣人固以人身取象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形躯会有毙坏时何足为贵须要体认得干为我之首我如不能自强不息而𫖯屈于物欲之下是无首者也坤为我之腹我如不能厚徳载物而隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐惧修省出门一步遂不能无失脚是无足者也巽为我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者也坎为我之耳我如不能常徳行习教事而天聪以为聪是无耳者也离为我之目我如不能继明照四方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋友讲习而朵頥之是观是无口者也易有圣人之道四而云以制器者尚其象人而至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女〈中直众切柴氏中行曰人但知男女之为人而未知物物有男女之象天地之性人为贵故以人言之耳全氏曰乾坤三索而生六子易于爻之象言龙于爻之交言索索者两物相比奇偶相求龙之类蜿蜒而舒交之则索故爻取其交取其索也〉
　　干父坤母人人皆有一个大乾坤人人称父而可以父天下人人称母而可以母天下孟子曰人病不求求者索也一不索遂无震巽再不索遂无坎离三不索遂无艮兑六子亡而父母或几乎毁矣是故乾道成男成其为长男之震中男之坎少男之艮者也坤道成女成其为长女之巽中女之离少女之兑者也岂但成其男女之形已哉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈龚氏曰八卦类万物之情其情不可胜言触类而长之干为君则坤为臣干为圜则坤为方巽为曲直则离为锐坤为吝啬为均则干为施为平干为寒则巽为暑坤为凉艮为温俱不言可推〉
　　干纯阳为天运转无端为圜尊而居上为君万物资之以始为父象义自明玉徳粹不杂金纯刚能变寒位西北冰寒之凝玉润金精寒冽冰洁半点瑕疵半毫炎热沾染不上其刚健之至乎纯阳而定位于南为大赤纯阳而健为马健最调徳莫尚者为良健最久智莫尚者为老健最坚峻骨莫尚者为瘠健最威猛力莫尚者为驳圜而在上生生不已为木果
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　地南北曰经东西曰纬中平广而旁有边幅为布干生之坤化之化生物而为熟物为釡翕而不施为吝啬辟而不偏为均顺而多孕为子母牛方而厚载为大舆奇为质故偶为文奇为寡故偶为众干圜而倚坤方而直故为柄地之土色有五干南故正色为赤坤北故正色为黑
　　震为雷为龙为玄黄为旉〈旉华之通名华蒂下连而上分为旉俞氏曰阳止于终则结为果实阳动于初则发为华蘂〉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇〈集注萑实荻苇虚芦苍深青色筤谓色之美竹之筠也〉其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈邓氏曰震巽独以究言刚柔之始〉
　　雷震本象得干初爻为龙震东方其宿有角有尾谓之苍龙亦龙象乾坤始交兼有天地之色为玄黄一云干色赤坤色黑赤黑相杂为玄黄阳气始施为旉阳辟乎阴二偶开通前无壅塞为大涂尊于坎艮为长子阳静而阴躁一阳上进而决二阴为决躁玄黄杂而成苍下苞上茂本实干虚为苍筤竹为萑苇或曰苍筤㓜竹其于马也为善鸣阳之动为馵足馵系也马性好动前足躁而后足系为馵又后左足白为馵为作足双足并举皆下画之阳之象为的颡额有白颠如射者之的上画之虚之象其于稼也为反生稼诸谷之类其始必根于土继为谷实必又反而生于土为反生其究为健而成干为蕃育鲜明而极其盛长之不可量
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈臭二音许救切音与齅同尺救切气之总名吴㓜清曰凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色陆徳明寡本作宣黒白杂为宣发〉
　　巽入物之善入者莫如木气之善入者莫如风故为木为风木曰曲直紏木之曲而取直为绳直引绳之直以制木为工震阳于色为青巽阴于色为白风行为长木升为高一阴盘旋于二阳之下阴性多疑为进退为不果一阴内郁二阳外逹为臭阴少而血不升为寡发阳多而气上盛为广颡离以柔居中为目之正反离中爻于下目睛不正为多白眼阳为主为近义阴为主为近利谋利者必于市故言利市市三倍犹诗言贾三倍近利之至也三画皆变为震故其究为躁卦或曰震得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之象
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　水内明坎阳在内为水行水曰沟停水曰渎阳为水二阴夹之为沟渎阳匿阴中为隐伏陷而能制为矫𫐓矫者矫曲使直𫐓者𫐓直使曲激射运行为弓为轮陷而成险为加忧心耳皆以虚为体坎中实为病为痛离火为气坎水为血得干中画之阳为赤设为血卦秉为赤心人之贯天日而质神明有此而已中刚为美脊为亟心上柔为下首不昻下柔为薄蹄不厚陷则失健又为曳皆于马之象坤舆平易坎舆行险又坎水乃舟楫之利非车舆之利故为多眚通水之性月水之精盗因隐伏刚在中故于木为坚多心
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为干〈干古寒切〉卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　离丽火丽于木日丽于天电丽乎云故为火为日为电甲胄外坚戈兵上锐皆外刚上炎之象坤为腹离中虚为大腹坎水湿离火燥为乾卦鳖蟹蠃蚌龟皆外刚内柔之象科空中虚外干科上槁之象
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节〈麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂已如此说黔箝同〉
　　艮止而不动为山震阳开通二阴为大涂艮阳小而上穷如高山之上成蹊非平地之大涂为径路小石上实下虚为门阙纯干为木果艮一刚在上为木实之果二柔在下为草实之蓏震旉草木之始艮果蓏草木之终阍止人之入寺止人之出为阍寺因门阙为指因手以阳止于外者狗以阴止于内者䑕刚止于上其于兽畜已无行健之功但有啮噬之象为黔喙之属巽曲直干阳根阴为木全材坎阳内为坚多心离中阴而虚为科上槁艮阳上为坚多节
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈易诠离乾卦可见坎之为湿坎血卦可见离之为气巽为臭可见震之为声干为君可见坤之为臣为圜可见坤之为方坤吝啬可见干之为施为舆可见干之为盖兑毁折可见艮为坚韧为附决可见艮为附剥学者能推类以及其馀庶几哉尽天下之赜矣〉
　　坎上下俱虚为阳水兑上虚下实为阴水故有以壅于地者为泽亦有以降于天零于夜者为泽兑说体通乎幽以言说神为巫交乎显以言说人为口舌金气始杀条枯实落物成则上柔者必折为毁折阴依于阳为附二阳下而一阴上则外附者必决为附决其于地也为刚卤卤咸土东方曰斥西方曰卤或曰刚卤西方产金产盐之地阳在下为刚刚者出金阴在上为卤卤者出盐或曰地之卤者无不润水润藏于中泽润见于外然不能生物以润气在外也少女从姊为妾内狠外说为羊













　　像象管见卷七



　　钦定四库全书
　　像象管见卷八
　　明　钱一本　撰
　　序卦𫝊
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉















　　像象管见卷八



　　钦定四库全书
　　像象管见卷九
　　明　钱一本　撰
　　杂卦𫝊
　　乾刚坤柔比乐师忧〈余氏曰在上而得众故乐居下而任重故忧〉临观之义或与或求〈本义以我临物曰与物来观我曰求二卦互有与求之义〉屯见而不失其居蒙杂而著〈吴氏曰见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦之地而位幽初动于险内而固守曰不失其居上止于险外而光明曰著〉震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也〈当刚止之时故能畜祸非自取曰灾〉萃聚而升不来也谦轻而豫怠也〈朱子曰谦轻是卑小之义豫怠豫是悦之极便放倒了怠或音苔〉噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也〈兑阴外是巽阴内伏〉随无故也〈不主于故时随而随〉蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也〈以通与遇为反对遇塞而不通之象〉咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也〈解则势已宽故缓蹇则势方急故难〉睽外也〈君臣朋友之道在外〉家人内也〈父子兄弟夫妇之道在内〉否泰反其类也〈君子以君子为类小人以小人为类君子泰则小人否小人泰则君子否〉大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也〈物盛则多事身寓则少亲〉离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈项平甫曰大过而下原其乱之始生于姤极其势之上穷于夬自夬而干有终而复始之义胡氏曰上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔毎毎相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂故于杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意微矣邓汝极曰文王序卦圣人更其序而为杂由乾坤而穷之于井困由咸恒而反之于姤夬明易之不可穷也〉
　　序始屯终未济望道未见之意杂始比终夬思见君子之意○序不易者八反易者二十八杂正对者二十八不对者八六十四总以八为主不可得而易者也○杂于乾坤后比师始井困终咸恒后涣节始需讼终馀八卦合为末局而以夬终作易圣人之有忧患其心同其道同○比乐师忧晋昼明夷诛杂卦合为上局凡比皆昼而为君子之道故乐凡师皆诛而为小人之道故忧尧舜前皆乐之世昼也汤武后皆忧之世诛也比师井困之聫合将求比乐在䟽井通欲释师忧先安困遇○升萃之居上杂中仲尼濳心文王之深思乎天下萃矣而大牲用焉岐亨矣而贞吉升阶焉不以师忧易比乐不因困遇忘井通无取明夷之诛而思三接晋日之昼也其前大畜无妄曰时曰灾后谦豫曰轻曰怠纣世春秋皆时为之羑囚匡围非灾如何声色不大知能俱无且以为轻观逸游田之不敢疏食水饮之晏如惟恐其怠也前损益曰盛衰之始才损便为盛始才益便为衰始后噬贲曰食曰无色食家常饭也无色布帛之为也震起艮止兑见巽伏先后聫合萃聚常聚是为乾坤合徳万古不磨之精神升不来不复来是为君子日进高明并不究于污下之事业○困相遇坎刚自揜可与兑柔分过故曰相姤遇巽柔独为主乾刚便似都无暂立处杂卦圣人系姤于大过后另为一局颠而遇女即能待能终男不胜穷故终于夬决是为頥养正之人道既济定之天道○大有曰众小畜曰寡同人曰亲旅曰亲寡同人旅之间犹为小过不亲之末遂为大过圣人以无大过自期而谓有假于数年学易之功亦以此或目易为不紧要谓非学者急务不几举一世而尽颠之无复有正之日乎○离上坎下一局终于讼之不亲始于小过之过离上坎下即未济之男之穷过为小过而颠为大过皆此○睽家人革鼎相反为一局彻外彻内去故取新皆巽兑合离之时用大壮遁合于中大壮泰刚外长一画谓之止外去二阴如为羝羊之触立寘之穷遁否刚内长一画谓之退内来二阴不有臣妾之畜必速成姤是故君子以一刚要壮终遂成大有之众皆壮止之力以一刚原遁始无失同人之亲皆遁退之功○剥烂也言熟也复反也则可以种之而复生也○大过中爻重干也姤即大过下体夬即大过上体杂以是终足之所投首之所举俱以小人为忧也非忧人之为小人而忧己之为小人卒堕于未济之男之穷也○小过过也二体皆刚大过颠也二体皆柔虽四刚合处于中而本末不胜其弱凡似刚而实柔似公而实私似义而实利似大而实小皆是圣人以无大过自期亦深惧不免乎颠耳○杂于乾坤成列后比师坤坎合晋明夷坤离合为第一局至大有同人干离合为第二局至需讼干坎合为第三局大过至夬为第四局又自干至睽二十卦为外反为家人至夬二十卦为内外坤与坎离为合局内干与坎离为合局乾坤以坎离为中坎离以乾坤为正外坤内干欲天下之常泰始干终夬欲天下尽人为君子无一不上达天徳全体乾道而免未济之穷也

　　像象管见卷九