像象管見 (四庫全書本)/全覽

像象管見　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　像象管見　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案像象管見九卷明錢一本撰一本字國瑞武進人萬厯癸未進士官至福建道監察御史以建言罷歸天啟初追贈太僕寺卿事迹具明史本傳一本研究六經尤邃於易是書不取京焦管郭之說亦不取陳摶李之才之義惟即卦爻以求象即象以明人事故曰像象象者天道像其象者盡人合天之道也大旨謂由辭得象而後無虚懸說理之病知象為像而後有神明黙成之學而深闢言象遺理言理遺象彷彿其象而仍不知所以為象之弊雖間有支蔓而篤實近理者為多自稱用力幾二十年亦可謂篤志矣乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉　陸　費　墀














　　題辭
　　易者象也易盡在畫也象也者像也則以為彷彿近似矣惟以像為理之近似但有其彷彿之謂而翼後之易遂亡以人不成像則立乎其中與行乎其中之意悉虛也夫易有太極是生兩儀聖人盖劈頭以乾坤兩畫為人儀合天地雷風水火山澤八卦為人象而敎人之實有像故曰八卦定吉凶吉凶生大業也然則像象義指亦畧可睹而性命精㣲舍是亦别無可容言之處矣本不肖萬厯癸未筮仕廬陵不敢謂能事賢友仁然竊聞仁賢緒論而知所嚮往于時塘南王先生輯有衛道編以辨異闢邪蒙山陳先生著有就正初稿以發明易道二先生間語不肖曰子有意于求明蓋進而讀易遂手易而讀之出入必于是寝食必于是積之凡二十餘年始于屯仍為屯終于未濟仍為未濟象則茫然而矧于像何能有一隙之窺然而半生之精力在此矣龜山先生云自漢魏以來以易名家者殆數千百人觀其用力之勤蓋自謂能窺天人之奥著為成書足以師世然其書具在不為士大夫譏評訕笑用覆醤瓿者无幾矣不肖曷不量而又踵是復竊自念譏評訕笑之來評所當評笑所當笑即可以求其所未至亦即可公己公人而與天下共求其所未至固不妨盡披其短拙疵謬之見于有道君子之前而醤瓿亦効一覆之用也第恐其為成都醤翁之瓿如井上之勿幕有孚并其覆亦无所用之萬厯甲辰秋九月丙辰毘陵錢一本題








　　序測
　　易本羲畫文王錯綜序之以成天地之至文是謂易興于中古子曰文王既没文不在兹乎盖伏羲以是授之文王而孔子以是得與于斯文者也其序𫝊宋王申子謂非聖人作不敢謂然因竊測之易首乾坤天地定位此人人之心量也乾坤中天地以交為坎離坤交乾隂麗陽中而成明南面而聴嚮明而治聖人之所取也乾交坤陽陷隂中而成險從初便有險陷乾道何以首出聖人有不勝其憂矣是故乾坤成列之後首有事于坎屯蒙坎與震艮遇屯雷從下以動上險動為滿盈之雷雨蒙艮從上以止下險止為時出之山泉需訟坎與乾遇以乾健孚坎險雷有光亨之吉訟有窒惕之吉師比坎與坤遇以坤順行坎險師為貞師之帥比為顯比之王小畜履乾與巽兌遇震艮二剛先坎有合以拯險巽兑二柔後乾有合以行健由是乾下坤中不為險陷之交乾居坤下遂成天地之泰泰豈一日之致哉屯蒙需訟師比之有六坎蓋所謂人心惟危天下萬世之所同險屯原初震動蒙要上艮止需訟皆乾為君師比皆坤為藏然後有畜有履而成泰向使六坎之險有一不渉求有天下之泰不可得己乾坤十變方泰泰之難泰一變即否否之易乾不交坤而否離以文明麗之于乾内外于是受之以同人大有坤不交乾而否艮以止入而貞之于坤内震以動出而奮之于坤外于是受之以謙豫隨蠱震兑巽艮之合由否泰變隨震剛來下兑柔亦以喜開泰蠱艮剛上巽柔下亦以幹傾否臨觀坤與兑巽遇兑後乾為履于坤則説順相涖而成臨巽前乾為畜于坤則巽順相孚而成觀噬嗑賁離與震艮遇動乎險為屯于離則雷電合章而成噬嗑止乎險為蒙于離則剛柔相文而成賁剝復坤與艮震遇剝謙之變否之極坤以止上闔復豫之變泰之初坤以動下闢无妄大畜乾與震艮遇无妄震以首動險次噬嗑明出入以動乎坤者而動之于乾下乾以動而加健見原始震動之功大畜艮以首止險次賁明出入以止乎坤者而止之于乾上乾以止而大正見要終艮止之力頥震艮之合坤在中爻大過巽兑之合乾在中爻坎離重坎重離之自合震艮巽兑在其中爻乾坤始坎離終天地萬物父母水火天地大用乾坤始頥大過坎離終六子父母之用之終是為上經之始終下經首咸山澤通氣少男少女之合一乾坤也次恒雷風相薄長男長女之合一乾坤也遯咸男為主而内止乾為外避矣大壯恒男為主而外動乾為内貞矣晉離出地坤下順以麗之明夷離入地坤上順以晦之剛止剛動之男用乾父遂若無其功柔明之女用坤母猶必致其役此剛柔男女父母内外之辨也家人離在内巽外入以假之睽離在外兑内説以合之離柔得中即坤柔亦必用其中巽柔兑柔又可知也蹇咸男内止以止險于其外解恒男外動以動險于其内蓋咸恒二體分于離坎之交離明固巽兌二柔之易合而麗坎險非震艮二剛未易止而免也咸恒十變有損益猶乾坤十變有否泰咸下女吉損固以説道上行乎恒從婦凶益固以巽道下下乎咸變損兑柔為内主恒變益巽柔為外主長少之柔交于内外以為主又聖人之所謹是故乾遇之説于上為夬之決剛之健巽于下為姤之包覆之量也坤遇之説于上為萃之聚柔之順巽于下爲升之時容之度也坎遇之説于上為困之亨不尚其口巽于下為井之寒泉受其入也離遇之説于上為革之孚匪革其面巽於下為鼎之黃耳行其實也自夬姤至革鼎而乾坤不經見于是震艮列而長少二男後乾以終事焉震自為合以雷則相洊而至匪徒震人而合以自震矣艮自為合以山則相兼而止匪徒止人而合以自止矣艮得其止巽為順之于外不言下女而有女歸之吉漸又咸之正感乎震得其動兑為説之于内不言制義而有以娣之良歸妹又恒之大義乎歸妹震動合于兑説也震動配以離明則明動相須而君上之家為益大故受之以豐漸艮止合于巽入也艮止麗以離明則止明相麗而之進于外為益貞故受之以旅于是巽兌列而長少二女後坤以終事焉震合以自動巽合以自入盖風雷相薄而分之則雷自為薄風自為薄各以動入為道也艮合以自止兌合以自説盖山澤通氣而分之則山自為通澤自為通各以止説為道也巽風之入柔不如震雷之動剛巽于隨風之後而風力厚其于坎險亦何所不渙乎且震在險下動之難巽在險上渙之易矣兌澤之説柔不如艮山之止剛説于麗澤之後而説體專其于坎險亦何所不節乎且艮在險上猶患其過擊説在險下惟患其不出矣屯蒙震艮于坎以原始渙節巽兌于坎以要終如是而坎猶為險人道无望其存乾坤无望其成列矣中孚小過與頥大過對中孚巽兌之合然三四得敵于其中渙節之餘險不在坎而即在于巽兊也小過震艮之合然三四失位于其中屯蒙之餘險不在坎而即在于震艮也坎與乾坤震艮巽兌交皆不名濟惟終與離交而後名之為旣濟坎離天地交之中離中一柔即坤隂全體之柔坎中一剛即乾陽全體之剛乾下交坤而成坎坎又為之上交于離坤上交乾而成離離又為之下交于坎離下交隂麗陽中而成明者要終无亢坤道原下以順承坎上交陽陷隂中而成險者要終有拯乾道原上而首出夫是之謂不相射而相逮為中天地而有交之濟以水火之濟成天地之交乾坤之能事備矣夭地之交曰泰一轉即否水火之交曰濟一轉即未濟否之日多濟之日少聖人之憂患无時而已故既濟之後受之以未濟終咸恒始中孚小過終震巽艮兊之交之始終合既未濟又為六子之用之終是為下經之始終





　　例畧
　　易者象也象也者像也象謂皇犧卦畫之象象又謂之像人兼天地為才全象皆備于人一畫有缺即不成其為人即不像其為象象在人人成像也皇犧立象盡意不待有辭文周繫辭明象即辭即象後世得辭遺象非其辭得象失像非其象夫惟由辭得象而後无虚懸説理之病知象為像而後有神明黙成之學或曰像者乃事理之彷彿近似可以想像而非真有實事或又曰易无此事无此理惟有此象此與言象遺理言理遺象彷彿其象而仍不知所以為像之𡚁並同
　　四營成易十有八變成卦易成于四營故每卦中既具兩之儀又寓四之象爻成于三變故每爻必兼三畫以明變雜物撰徳辨是與非變在中爻亦變在六爻故爻言乎變言六爻相雜之變言中爻雜物撰徳之變耳若通九為八以變隂通六為七以變陽一卦皆可變為六十四卦極于四千九十六卦而備雖與易變原无不通然聖人初不以之言易也
　　卦者掛每卦掛出一太極掛出一箇天地儀象于人身使戴天履地之人皆知有參天兩地之事業不渺焉以一身為身而以天地為身其義至為廣大是以聖人沒身未已如筮而得此卦觀此象玩此占此特人謀鬼謀百姓與能之一若士人而待占筮後學恐不勝其疎漏而何以能洗心何以能退藏于宻設无所事乎占一部易便與己都不相干矣且聖人明言易有聖人之道四尚易之辭以言尚易之變以動尚易之象以制器尚易之占以卜筮原不單以卜筮言易以卜筮言易謂莫尚于易占能占易者然後可言卜可言筮是之謂聖人之道之卜筮初非如後世京焦管郭之卜筮卜其所卜筮其所筮而流于䜟緯術數之小技也
　　天地有闔闢有俯仰故卦有正反四時日月錯行代明于其中萬物生長收藏于其中故中爻有雜撰雜而不越故言天下之至𧷤而不可惡言天下之至動而不可亂卦論體要反兩卦看要分内外看要六爻總合看要中爻相雜看爻論主雖多以尊位論然兩體自各有爻主有六爻以一為主有六爻兼兩為主不單主五為尊爻亦不專主五言君道看易不得主爻全无頭腦都是鶻突説
　　造化隂陽剛柔無截然為兩之理陽中必有隂隂中必有陽剛卦必多柔柔卦必多剛卦必三畫三才之義中爻雜撰亦必三畫无往非三才之義兩之而六六无不兩兩地之義六无不三參天之義上下體合而兩原是三中爻雜而兩亦是三無往非三六之中論兩體論中爻兩原通四四原通八以八物論中爻雖有是非之辨然爻必三畫以成物爻爻于八物相雜得成是為雜物以八徳論中爻雖有是非之辨然爻必三畫以成徳爻爻于八徳相撰得成是為撰徳但玩一卦但占一爻參兩之義天地萬物之理盡具于其中真是一卦逺不得一爻逺不得或目易為不甚𦂳要之書又謂易非學者急務等之于珓句籖詩孔翼後而聖學亡其久矣夫
　　易道屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適乾上曰貴而无位今輒泥上爻為无位三五同功異位二四同功異位今輒泥初上俱无位需上曰雖不當位未大失今輒泥剛居剛位柔居柔位當柔居剛位剛居柔位不當是遷之不能况于屢是居之有定何以變何以動六虚板為六實上下既宜有常剛柔更不可易其為典要无變可適甚矣惡乎易惡乎易
　　易言乘不是柔居剛上便為乘言承不是柔居剛下便為承言應亦不是初必與四應二必與五應三必與上應凡乘承應須看爻主又看中爻雜何物撰何徳與夫雜撰及不及凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝易有相近之情亦以主爻論目近爻為比爻此易之所无
　　子夏易解贋本也疑出漢杜子夏漢費直本畫一全卦繫以彖辭再畫本卦繫以爻辭又畫覆卦繫以用九用六之辭後以一傳字加彖𫝊之首鄭𤣥本省去費本六爻之畫又省用九用六覆卦之畫移上下體于卦畫之下又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖𫝊象𫝊于經于彖𫝊加彖曰字于象𫝊加象曰字王弼本同鄭但移文言附乾坤二卦之後加文言曰字以孔子賛爻之辭本以釋經乃各附當爻每爻加象曰字歴代因之是為今易漢藝文志云易經十二篇吕大防定為經二卷𫝊十卷晁説之釐為八卷吕祖謙復定為十二卷一以古為㫁是為古易嗚呼易本羲畫雖无文辭八卦相錯剛柔雜居之中郁郁乎為天下之至文乃宇宙開闢第一文字是之謂古耳若文周孔子之辭凡皆以明羲畫之象合于一處匪今釐于二處匪古今古詎在辭之離合間匪象之像而辭之求辭則古文而像則茫然翼後无易與刪後无詩等慨矣
　　易畫有定象易辭有定指爻變而卦不變在爻象若有變在卦象原无變以爻為隨時取義如屯二匪冦婚媾原指五乃指初而曰初為賢明剛正之人而為冦以侵逼于人此是據二以柔近剛為義更不計初徳何如又如比三比之匪人原指上以承乘應皆隂為匪人而曰二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也又如歸妹下兑體是妹上震體是歸妹者今于二曰女賢而配不良既以五為夫于五曰帝女下嫁又以二為夫四震男主爻也却亦目之為賢女此等去處盖六爻而嘗失之三四又卦必相盪爻必相摩如乾為天下之至健矣或有取于艮以畜其健或有取于巽以畜其健或有取于兑以和其健或有取於震以動其健餘卦可推盖以相盪相摩之得失見吉凶亦原无但以爻位之陽居隂隂居陽而遂有吉凶悔吝異占之説
　　聖人賛易天地定位章明對待之體帝出乎震章明運行之序大衍之數章又明信手拈來之妙用皆以羲畫言易也易興于中古文王錯綜以序發皇羲之藴以敎萬世无窮之至文耳後人以圖説易如乾南坤北圖則曰此伏羲先天易如離南坎北圖則曰此文王後天易夫先後无二天羲文相授守一道文王固无改為伏羲卦圖之理又或将先後卦圖規之為圓以象天矩之為方以象地无論或圓或方即横亘豎列亦无不通顧易之所以為易未嘗不具于圖終非按圖以求之可得耳



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷一上
　　明　錢一本　撰
　　䷀
　　乾元亨利貞
　　易有太極是生兩儀兩之而四為四象四之而八為八卦八卦者三畫卦之名重之則六畫卦之名然原初只有兩畫一畫象天一畫象地並不曾再有一畫象人以明兩畫即天地即人天地之外无人人之外无天地也今指三畫卦而曰上畫天下畫地中畫人指六畫卦而曰上兩畫天下兩畫地中兩畫人此但就卦位以明三才之義若曰人參天地為才上不參天下不兩地无以為人云爾其實易者象象也者像參天兩地乃人之才上天下地皆人之像聖人作易立卦生爻凡天地雷風水火山澤卦卦爻爻之象无有不從人分以發揮立人之道故不惟曰象而又特謂之像也羲畫首乾六爻皆陽運而无息是為天下之至健其象天也而像人也人人莫不有是全體之乾道在其身也文王彖乾曰元亨利貞造化陽生隂成陽闢隂闔陽以生物為徳生之所始是為乾元元象元陽𤼵舒元氣流行爻爻皆闢亨象陽无不遂爻爻各足陽无不正爻爻可固利貞之象像乾者由文繫乾之辭明羲重乾之象便知此始萬物之元徳生萬物之亨徳遂萬物之利徳成萬物之貞徳天得之為天而像在天人得之為人而像在人在天固成乾之象在人不成乾之像是天有乾道而人无乾道人道何以立惟于乾象首先有像方是全體天道而成得人道方始有易可學六十四卦都是人像都是人道卦卦此像象之學爻爻此像象之學能象者能占不象者不占无有有象而无占无有有占而无象或問諸卦亦有元亨利貞之繫何居曰易有太極隂陽未分是三才渾然為一之全體到分隂分陽従純陽六爻之卦言太極謂之乾元故夫子賛乾獨于乾元稱大從純隂六爻之卦言太極謂之坤元故夫子賛坤又于坤元稱至餘卦分體乾坤六爻相雜隂陽之純體不備所謂元亨言其大亨所謂利貞言隨卦畫之性情俱利于貞以貞為利耳己
　　初九潜龍勿用
　　乾爻名九坤爻名六九參天之數六兩地之數爻皆人道參天兩地之用也乾九又名龍行雲施雨以澤天下天用莫如龍故以龍名合六龍而在一卦五天位飛上治初乃龍之徳民之分地之下二以上見而用初有潜无見隠而弗用潜龍弗用之象像乾初之象龍在下必潜得潜龍之意凡宻以洗心静以立極隠以求志退以明分无之非全體乾健效變于初善藏其用之天則不然居下而欲為上未出乎潜而遽欲見乎用用違其時徳戾其位便不成其為乾便不可以名龍便有所不像便是不能占而无以效天下之動矣
　　九二見龍在田利見大人〈利見大人卦辭四訟蹇萃㢲爻辭三乾二五蹇上〉初地之下龍徳深藏而不見二地之上龍徳離潜而出見五天之正位飛為五上有天道曰在天二地之正位見為二下有地道曰在田見龍在田之象飛天之龍居中正之君位在上位之大人見田之龍備正中之君徳在下位之大人飛于五徳位兼在人人利見而蒙上治之澤見于二君位不在君徳在人人利見而被文明之化利見大人之象
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎〈咎其久切愆也過也从人各各者相違也天違人違天下之事乖矣〉
　　三不言龍而言君子君子在人位盡人道全體龍徳君子即人龍之象居下乾之終應上乾之終有終竟一日自日而夕之象居下而要下之終一日若不失其為一乾應上而要上之終一夕若惟恐失其為一乾乾體合上下而皆成通晝夜而无息君子終日乾乾夕惕若之象如是即過二之中而處危之地以乾惕而善補過矣厲无咎之象
　　九四或躍在淵无咎
　　三曰乾乾上天下田之中既自撰成一乾要終旋上以為乾四曰躍淵上天下田之中又若闢成一淵原始合初以為淵初潜確而不可㧞四躍或而不可執四以身上下進退于不天不田上空下洞淵深不測之中或躍在淵之象不言龍但象以躍與三皆君子皆人龍也龍以二五為正中三以乾惕善補過于二上无咎四以或躍善補過于五下无咎
　　九五飛龍在天利見大人
　　六爻同一龍徳而時位則以天飛為至五天位飛龍在天之象二曰利見大人大人在下修身見于世五曰利見大人大人在上聖作而物覩飛見之位異大人之德同故上下利見之象亦同
　　上九亢龍有悔〈亢苦浪切髙極也悔去聲〉
　　初為地下去五之飛甚遠全无見意潜象上為天外于五之飛又過全无下意亢象悔吝言乎小疵又為憂虞又曰震无咎者存乎悔上居亢極不自以為盡善全美則且以為疵恐不可以訓天下後世則且以為憂且震而動補過之心是皆亢而有悔之象悔言有不必然不必不然與惕若之意亦相應
　　用九見羣龍无首吉
　　六十四卦除乾坤二卦外卦卦剛柔相雜以剛則必下柔以柔則必從剛或主剛而用柔或主柔而用剛无有不相為用惟乾九坤六純剛純柔六爻不相上下有不相用之象故特于乾坤明九六之用九言用猶龍言乘龍无為之乘龍自為首九无為之用九自為首用九分而六潜見惕躍飛亢各成其用合而一潜見惕躍飛亢皆若不自用而各相為用而有為之用羣龍未嘗无首羣龍未嘗不首出只人見羣龍有首乃羣龍之自見則通六龍以為見不執一龍以為見並无據見在所乘之位而見其可獨為首者无首見羣必相下羣必相取安得不吉如五見无飛之首首不在飛去處五龍无不應求无不流就无不如雲龍風虎之相從便成首出庶物萬國咸寧之上治五龍无首之見之用俱放此
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流行大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧〈彖吐亂切按以彖象文言雜入卦中自漢費直鄭康成始彖曰象曰俱王弼所加〉
　　易六畫成卦六位成章六者三才之道凡卦俱備三才之道而乾為首文王彖乾繫以元亨利貞之辭劈初就從乾上彖明三才合一之道故夫子贊乾首舉元徳以明人分乾道之大元何以大萬物之生有形非始有夫未形而為之始萬物所資以為始乾元也這箇始萬物之元即三才統體之元分則人與天地並列為三統則參天兩地皆屬人道故曰乃統天言統天地不待言天地合而雲行隂陽和而雨施于是隨物賦形定品萬物萬品惟一元所統而有其始惟一元所流而成其形是為乾元之亨大明終始三才原合一以相終始世有大人天施地生人成原始要終而无不明徹終徹始而大為之明掛之乾卦有六位凡潜見惕躍飛亢无位不成其乾道无時不成其乾道而變化見于六位效之乾爻有六龍時以龍爲乘時以天為御雲不時行御天以為之行雨不時施御天以為之施時乘時御以行乾道而變化見于六龍于是物物之性命與始而俱始者與形而俱形者以變化而无一之不正一元大和以各正而无一之不保不合物物至此而得其遂乃利物物至此而得其成乃貞是為乾元之利貞萬物就一元中以一散為萬言物品物就萬物中以物各有品言物庶物就生民中以億兆衆庶言物乾元物物之元首人得乾元之秀而最靈已為物之首大人秀之最秀靈之最靈全體乾道徳曰天徳位曰天位尤為億兆庶衆之首故稱首出萬國咸寧便是終始大明六位之成以時六龍之乘以時時乘六龍以御天雲行雨施以平天下之能事也夫天行健地勢坤乾坤非天地而何然人知天地之為兩儀不知兩儀之即三才且天地之所以為天地只以生物為事人知生物之為天地不知生物原合三才盖天施地生不爭霎時間天施地生若无人何以終始資始流形終始亦不爭霎時間聖人作易兼三為兩以明人道惟人統天御天故人合天而言乾道惟人行地應地故人合地而言坤道惟天可以兼地而地不可以兼天故天則專言乾道地則止言徳合雖則三才並稱其實又只是人道所謂天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中易之行與立皆人道也
　　象曰天行健君子以自强不息〈乾為君為父獨不名乾或曰所以尊乾强通作彊或作弜象稱君子凡五十三李氏曰學者未敢言无息且自不息入〉
　　乾者健天得之以為天人得之以為人一般様健以天行言晝夜周天終古不息健象君子以天行為行一團天理用事無纎毫人欲間㫁是健不在天而在君子故謂之自强不息自强象乾道之健不息象乾上有乾六十四卦大象皆言以卦卦人所自有也
　　潜龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也〈造徂早切建也作也為也又天地之撰曰洪造復音服〉
　　初言陽在下陽以生為徳合天下而无所不施合天下而无所不造但方隠于地下其徳深潜而无可見故止言其質二出地上乃實地上之徳為有可見見則遂有所施便象遍在田生物之處而无所不普故曰徳施普龍以下在田上在天為正中三過二故宜反復終日乾乾自日及夕反二復初潜見皆不失其道故曰反復道四近五故宜進或躍在淵進以襄五之飛而更善處上之亢故曰進无咎二以徳施五兼徳與位而造為民物立命為天地立心天地民物俱在大人所造中故曰大人造過五又亢四方進上已極極則盈進无退步存无亡路得无䘮所然謂之有悔便知盈不可久聖人非无盈之時持盈固自有道耳用九天徳不可為首六龍之徳皆天而位乎天徳惟五五不可為首餘不待言已
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞〈胡氏曰四徳備而後為乾一徳不備則乾道息四時具而後成嵗一時不具則嵗功虧〉彖𫝊以元徳明乾道之大而曰大哉乾元萬物資始以三極之統體言乾元文言以四徳明乾道之全而曰元者善之長以人心之太極言乾元以三極之統體言乾元仁不足以盡元以人心之大極言乾元元固可以名仁君子體仁全體是仁做成但有一肢一節不仁便是痿痺死漢何能長人體仁而生人之命皆由我立故足以長人隂陽流暢生物長茂為嘉禮以嘉名嘉即禮也嘉而不㑹合于一身即燦然有禮以相接乃貌合而非衷合安得為禮君子嘉㑹无嘉非㑹凡㑹皆嘉嘉之㑹處不言禮而禮无不合故足以合禮義利不相蒙不知所謂義者正以能使天下之无物不利所以和天下非以拂天下也能使无物不利于物无所乖戾即利為義利外无義故足以和義貞固貞所以全其為元故言固天下之事靡常貞然後固不貞不固事固于君子之貞如樹之固于幹故足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞文言直以君子為乾以乾為君子見乾之四徳人人之所當行缺一則非所以為人而乾道或幾于息矣
　　初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潜龍也〈不可㧞來氏曰言堅確不可舉用〉
　　初曰龍徳而隠二曰龍徳而正中便見六爻龍徳俱无淺深所以有潜見之異只是初與二時位不同二見故言善世初隱故不易世二見故言徳化初隱故不成名世不能善何徳可見德施不普何名可成在純乾之時自二以上有可見之徳无可成之名而况初潜并其徳而无可見何名之有不易世而遯世得其為龍在已雲雨天下之心原未嘗忘无悶不成名而不見是實見是龍在已雲雨天下之心原未嘗忘无悶樂則行之原能行乎時之所當行憂則違之但惟止乎時之所當止當羣龍應求之㑹出羣龍應求之外確乎堅定之極而非羣龍之可㧞如見者自見斷不以見易隠飛者自飛斷不以飛易潜以隱見各隨時位而飛潜原无優劣此所以為龍徳而隱此所以為潜龍也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　龍徳即聖人君天下之徳在五則既中且正在二亦因中而不失正故言正中龍徳原无髙逺只在尋常日用之言行間庸言一不信庸行一不謹便无閑而有邪邪便不誠九二言庸言言期于信行庸行行期于謹常以信為庸言之閑以閑不信之邪以存必謹之誠常以謹為庸行之閑以閑不謹之邪以存必謹之誠有所以善乎世而不伐徳極其博而進于化君天下之徳其何以加于此二以此見五以此飛无優劣也故特謂之曰君徳也善世不伐與遯世无悶亦一脉君子所性隨處充滿无少欠缺遯世原未減得毫釐如何悶善世原未加得毫釐如何伐
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　人道惟在忠信三言忠信二言謹信總是一誠今人徳不進只是不忠信業不修只是言辭妄誕而不誠修辭立其誠修省言辭纔動口更无一語不忠不信把真實不妄道理盡從口上豎立根基即口即心即辭即事日修日誠徳之進在此日積日富業之修在此富有大業盡從修辭立誠上頓藏更无走作之處是以謂之居業何言乎至何言乎終三上應爻下乾為體為徳以三為至上乾為用為業以上為終三為下乾之至三知之三至之所知所至皆進修之實詣處而有開必先時隱時見之幾何者不預炳于日夕乾惕之間故曰可與幾上為上乾之終三知之亦終之所知所終皆聖人之究竟處而唯變所適化裁推行之義何者不具存于進退存亡得䘮之間故曰可與存義是故居上乾之位知終而終之在我始躍終亢亦與上同其有悔而不驕在下乾之位知至而至之在我反見為潜亦與初同其无悶而不憂故乾乾因其時而惕不論居上在下无時而无乾无時而无惕三之雖危而无咎以此
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎〈離去聲俞氏曰恒常自為二義〉
　　三上應爻徳業究于至與終四初應爻徳業兼于上下與進退或躍在淵之義不執上以為常不執下以為常惟是進修則有常四二同功若不敢踰二之謹信之閑故曰非為邪不執進以為恒不執退以為恒惟是進修則有恒三四近爻无日不與三之乾惕為羣故曰非離羣時有上下徳業之進修无上下時有進退徳業之進修无進退雖无不進不修之時惟恐有不及進不及修之時唯恐進非其所進修非其所修而欲當此變革之時試其所以進試其所以修是以謂之及時不然上下進退異時進修異致失其躍失其所以為淵矣如之何其无咎
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈燥蘇早先早二切〉
　　六龍同徳故以同類之感召而極言利見之義以聲氣言五為聲應氣求之主以水火言五為流濕就燥之處以風雲言五為龍飛虎變之㑹合上天下地而言聖人作而萬物覩本乎天者覩聖人之作而親于上本乎地者覩聖人之作而親于下以聖人上有天道故本天之類无不親聖人如天聖人下有地道故本地之類无不親聖人如地覩聖人者盡萬物親聖人者盡萬物利見聖人者盡萬物此可以徵飛龍大人之分量矣
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　上何以象亢而有悔五位乎天徳是為有位五作而物覩是為有民是為聖人在上位而為主自四以下皆賢人在下位而為輔上出五上極其貴矣而无五之位極其髙矣而无五之民且在聖作之上矣而无五之輔无位而貴在无民而髙在无輔而予聖思其終思其永雖无位无民无輔常若疑于有位有民有輔而不可久是以動而有悔甚言處髙貴之非得已而動必與悔俱也五二應爻飛見一脉四初應爻躍潜一脉上三應爻悔惕亦一脉
　　潜龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也〈舍書冶切治直吏切鄧汝極曰夏暑極曰亢冬寒極亦曰亢其亢也天則固然時幾實然亶其不得已而然人𤯝也哉故以為窮之災〉
　　乾之下三爻皆聖人退修在下時處其窮之象上三爻皆聖人進行在上時處其達之象故二言時舍而五言上治下以二為中有其徳无其位方為時所舍初處于二下舍可知故勿用三過二之上雖亦舍非无進修之徳業可以實徴之行事故乾乾上以五為中有其徳有其位乃上治之時四處于五下治方隆自量可以試于用故或躍上過五之上治己極非亢无以變其窮故有悔潜與惕皆近見潜全然不見惕亦見之事躍與亢皆近飛躍无所亢亢乃躍之窮窮而曰災即悔言災窮亢之災悔乾上之所不能辭此其所以為龍乾行四徳四徳合行以成乾乾元用九六九合用以成元九之上下異位治舍異時如无元以為之用上之九或以治為首下之九必以舍為首治自在上舍自在下上治固治下舍何治以元用九上有治下无舍時乘六龍以御天雲行雨施天下平天下无不治之時矣故曰乾元用九天下治
　　潜龍勿用陽氣潜藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則〈氣本作气象雲起之貌古作炁〉潜言陽在下以陽在下位言下下之時言藏藏之體天下惟陽氣生物在初无藏在二何見初潜以位宜藏以時宜藏藏之而為氣未顯之而為徳惟有陽氣而无陽光惟有蟄潜而无顯見故曰陽氣潜藏見龍在田陽光顯出地上遍地皆陽徳發生有胥天下而囿于文明之象故曰天下文明終日乾乾自日至夕若時時顯出一箇乾行之體故曰與時偕行或躍在淵淵即潜之處躍潜一淵初潜惟一氣之蟄藏四躍則四通而變化故曰乾道乃革飛龍在天六龍之徳皆天六龍之位皆天然未在天猶不稱天五飛在天徳則天徳位則天位以天徳居天位猶是位乎天位五乃以天位居天徳盖不徒以崇髙之天位為位而惟以乾健之天徳為位故曰乃位乎天徳至于亢則極然而時為之也故曰與時偕極三曰與時偕行初之時潜而潜二之時見而見固可知矣上曰與時偕極四之時躍而躍五之時飛而飛又可知矣初潜藏三偕行行非與藏反四乃革上偕極極乃革之窮下乾是一時至三盡顯藏之仁故曰偕行上乾是一時至上更无或之處故曰偕極六爻又各自為一時非合徳乾元之聖人莫之能用故曰乾元用九乃見天則凡潜見惕躍飛亢之間一一皆有天時之當奉即一一皆有天則之當循用初見潜之則用二見見之則用三見惕之則用四見躍之則用五見飛之則用上見亢之則用九而冠以乾元即聖人即乾元用九而見天之則即聖人即天則時行與行見行之則時極與極見極之則六龍之徳无淺深而分量亦異如初言氣之藏四言道之革三曰行上曰極二胥天下而文明徳博而化矣以未在天止稱君徳不稱天徳惟五在天然後稱天徳是謂即爻以明主又曰天徳不可為首是謂即卦以明元
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈情實也朱子曰萬物到秋冬收斂成實方見得他實體本質故曰性情〉
　　前明乾之元徳之大此又明乾之利徳之大元原乾之始貞要乾之終不始必无亨不貞又何利有元之始即有元之亨始者元亨者亦元故曰乾元者始而亨者也有元之亨即有元之利貞利者元貞者亦元盖元之性理至利貞而後有情實故曰利貞者性情也元始貞終亨利居其中亨美之㑹利義之和豈非天下之美利元始之亨繼之利貞終之何莫非以利天下既終于貞復歸于元何事又言其所利從无始來惟有乾始能以美利利天下利盡天下而不言所利聖人彖乾既賛元徳之大又賛利徳之大利即元之各足以生非元之外又有利但能始能亨而不到利貞亦不足以為美故言美利而曰乾始能以以之能事歸于乾始舉乾之利徳之大正以見乾之元徳之大也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也〈俞氏曰七字惟乾之九五足以當之五乾之主爻也〉
　　大哉乾元四徳並列首以元徳之大言大哉乾乎六爻並列首以乾五之大言剛不屈健无息而尤極其中且正純不雜粹无疵而尤極其精精凝于一情通于六合乾六爻而為之發揮剛健中正之情爻爻无不旁而通純粹精之情爻爻无不旁而通𤼵揮旁通于六爻而无不盡之情情見于六爻乾豈在于天乎時乘為六龍天其為我御乎時行之為雲時施之為雨天下其無不平乎三代以下无善治徒以智力法制把持之而謂之平夫豈聖人乘龍御天行雲施雨之平聖人之平天下龍為乘天為御雲為行雨為施爻爻發揮爻爻有雲雨之行施爻爻旁通爻爻有雲雨之行施天下安得而不平彖言首出庶物而萬國或寧正此
　　君子以成徳為行日可見之行也潜之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　君子以成徳為行時位合而成徳之君子日可見之行有一日不可見之行君子不以為行君子不以為用自是成徳君子之行用當如此潜之為言當隱之時而未可以見之時在隱之位而未可以見之位故曰隱而未見徳无不可以見于行時位未成其所以行故曰行而未成是以君子弗用言己見已成之君子不以潜為用若在未見未成之時位則有所必潜此初之所以潜潜之所以為龍也君子弗用與其唯聖人初上相唤君子弗用疑未可以拘聖人其唯聖人亢非人所易為有君子亦苦莫能與之意
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　前言言行謹信此言學問寛仁皆龍徳君子體乾不息實地踐履真工夫雖以二之龍徳正中猶患此理易渙匪學弗聚此理易淆匪問弗辨惟寛有居匪寛无居惟仁有行匪仁无行再言二之為君徳見舍學聚問辨寛居仁行之外别无可以君天下之徳故有二之徳有五之位固為上治有二之徳无五之位亦未嘗不君天下而有餘此二五所以並稱利見大人也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　二下乾之中三以中爻論再重一乾重二之剛而无二之中故曰重剛而不中上不在天不飛下不在田不見故乾乾因其時而惕求盡其所以爲在人日為乾夕猶惕寧有愧于在天之時寧有怍于在田之時如是雖不中而處危之地實盡人而善補危之過故无咎
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　五上乾之中四以中爻論再重一乾重五之剛而无五之中故曰重剛而不中上不在天不飛下不在田不見中不在人若又出于人之上并三之乾惕而亦若无有故或之或之者疑之也不在天于五何疑不在田于二何疑不在人于三何疑淵即潜之處躍則潜之革革潜為躍故或之躍潜恐二故疑之潜確而不可㧞或疑而恐未確潜不易不成信是之在初不必見信之在四或无常无恒疑非之在四且恐見非之在初潜无躍之上與進无疑或兼潜之下與退有疑无疑之淵寂有疑之淵通三要終窮上而乾乾四原始極深以淵淵乾三之乾以重二之剛不中之過善補于二上无咎淵四之淵以重五之剛不中之過善補于五下无咎
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎〈先後前後之後先平聲後上聲相導前後曰先後先悉薦切後胡遘切皆去聲〉
　　大人與天地合徳與日月合明與四時合序與鬼神合吉凶大人合天天合大人兩邊俱合得來是九五大人先天後天之能事先天而天弗違天合大人後天而奉天時大人合天先天宇宙在手不論時後天時潜時見時惕時躍時飛時亢天運人從時至事起故不止曰奉天而特曰奉天時惟乾元統天天人統體一乾元不分先後故大人能先天而相導于其前能後天而相導于其後能先能後獨言于五五與天一故兩无不合天且弗違而况于人况于鬼神專言大人之先天天且弗違為有以先之况于人惟大人之造命又安得而違之况于鬼神惟大人之慿靈又安得而違之天弗違統御惟我人弗違平寧惟我鬼神弗違雲行雨施惟我言天則人與鬼神尤不待言彖言統御天爻言先後天言統言御即是能先能後而天飛之大人先後兩无不能大尤在于能先聖人彖統天之義于乾元又爻先天之義于乾五見人未透統天一步與先天一著總不可以語大明終始乾道變化之事業示人深矣
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎〈喪蘇浪切亡也死也又仕失位曰喪古作⿳俗作䘮誤〉
　　潜之所知退下一邊躍則介于進退上下兩邊亢又但知進存得一邊非徳不足時位然耳時位至上當亢而亢亢乎時位之不得不亢惟知有進存得更不知有退亡喪非聖人不能故曰其唯聖人盖處亢之時位雖以進為正然既謂之无位无民无輔天下之知退者孰正于是存亡得喪皆然故又再言曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人初潜惟憂違一邊而曰樂行憂違上亢惟知進存得一邊而曰知進退存亡不失其正潜亢皆時所為進退原无兩道是為潜亢一脉乾六爻龍徳无二時位異乘三四上下乾之交論人道之進修恒于斯故言君子二五上下乾之中徳極其盛而无不化故言大人言聖人初乾之始上乾之終原始要終具見神明不測之用故初止曰君子弗用上則再曰其唯聖人或疑聖人知進退存亡不失其正單知一邊必是失正失正安可為龍曰不見是无害其初不中无害其三四即失正无害其上而况原不失正盖六龍時乘上下皆天終始一道可以分一為六可以通六為一原无首見如上遂以失正終亦不足以語龍矣
　　䷁
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物成亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆〈牝頻忍切楊敬仲曰牝馬最貞既從牡矣他牡欲犯之輙蹄齧不可近〉
　　乾元以重乾六爻純陽至健其畫竒而一一氣運行萬物皆于乾受氣為象坤元以重坤六爻純隂至順其畫偶而兩兩形分闢萬物皆于坤受形為象始惟氣生有形有氣而後有形形生而氣日滋亨象不順一之施必无二之生寧有二之成利牝馬之貞之象君子有攸往陽全隂半此君子只是坤道半邊君子有牝馬之貞然後有攸往先迷如牝不承牡遂失所主後乃得主无往不利往西南有得朋之利往東北有喪朋之利无往非牝馬之貞无往而不以牝馬之貞為安是以有攸往而无不吉夫子賛坤亦首舉元徳以明人分坤道之至乾元稱大對太極言坤元稱至對乾元言萬物于乾元受氣故曰資始萬物于坤元受形故曰資生有始而後有生天施則生不施不生生物亦天坤惟順以承之而生故曰乃順承天坤不能並乾以資物之始亦何能並天而尸生之功惟是有生必載而盡物為載載物之厚徳實與覆物无疆之天徳可以作配而稱合故曰坤厚載物徳合无疆含静翕之量含萬物生意于其中極其𢎞光動闢之化化生萬物而光輝極其大品物流形合此而亨是為坤之亨言坤元即曰順承天言坤亨又本于徳合坤之元合天以為元无二元坤之亨合天以為亨无二亨然則坤寧自有利貞乎利牝馬之貞貞乾之貞而已牝馬地類地一于承天牝馬一于從牡其順相類地以順天行與行合天行而无疆牝馬以順牡行與行合牡行地而无疆凡柔皆有牝馬之順皆利牝馬之貞是惟坤道君子之攸行君子何獨以牝馬之貞為行乾竒為全坤偶為半乾明人道之全有統有御有先有後坤明人道之半對乾言惟有後更无先一行而先是之謂迷无不失道一行而後是之謂順方始得常就坤之四方而言又有隂陽之分西南坤隂之方巽離兑三隂屬焉君子行西南惟有順以坤之順率三隂于順而與之俱以順為行故曰西南得朋乃與類行東北艮陽之方乾坎震三陽皆終始于此焉君子行東北惟有承承之為主毋敢偶之為朋至于成艮之終而无不代之以有終隂陽㑹合而生成有慶皆此故曰東北喪朋乃終有慶西南東北惟其所之无往而非牝馬之貞貞而又安豈惟行地而无疆抑又應地而无疆故曰安貞之吉應地无疆行地无疆以君子之牝之利言應地无疆以君子之貞之安言坤所利牝馬之貞終此故三言无疆乾元始物三才統體一太極方其資始人原參焉非獨天也故曰統天及其流形人又終始之焉有統天之雲雨有大明之雲雨故曰御天坤元生物有天在先兼有統天御天者在先故曰承天以坤之四方言隂陽又各分為半陽方仍屬乾道之君子隂方乃屬坤道之君子不有牝馬之貞則行不能至不安牝馬之貞亦應不能至故曰行地又曰應地大哉乾元物物資始而天為大惟君子以統御天為大而大哉之乾元全體在乾道之君子至哉坤元物物資生而地為至惟君子以行應地為至而至哉之坤元亦全體在坤道之君子易之所謂成位乎中者此
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物〈勢舒制切形勢也俗作執从幸非〉天以氣運曰行地以形載曰勢地勢髙下相因物物為載无有不順坤象君子以地勢為勢順便厚不順便薄如地不順天便是翻覆臣不順君子不順父便是亂賊薄徳莫甚更无一物承載得來厚徳坤徳之厚之象載物坤上有坤之象
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也〈春秋考異四時代謝以霜收殺馴似遵切音巡鄭厚曰坤爻辭皆叶霜字韻〉造化生物惟一氣流行而為隂陽但乾坤既分在乾初則為陽生之始在坤初則為隂生之始以隂言又以順陽為化為生物之徳以不順陽為凝為殺物之霜隂有美以順陽積成隂為惡以不順陽積成履坤初之時位纔順則美之造端纔不順則惡之造端是為坤初之霜履霜之象一隂既凝積而至于六隂之凝皆初始之堅氷至之象像霜之象得履之意須知隂陽不可相无然必原始順方化而生物原始不順便凝而殺物初如不為早辯原始就是隂凝之霜象故曰隂始凝纔凝不覺積漸而成純色之隂道遂到堅不可解去處象故曰馴致其道至堅氷
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　乾五天徳之中坤二地道之中二以中順動中心一无邪曲為直四亘无不如一為方方因于直直无不方大不在乾亦在坤矣直方大之象治習為習習即凝隂習氣二之直方原无隂習為蔽故亦不待重復修治而所行自无不利不習无不利之象初不順陽故凝二順陽以動即是乾動直方本於乾動其所固有象故明曰六二之動直以方習而直匪本直之地道習而方匪本方之地道雖有利未能无不利安得光不習无不利地道莫光于二矣象故明曰地道光
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　二下坤之中三以中爻論再重一坤重之于直方大之上為章既不湮塞而淪于晦又不淺露而近于以含為正三之所可含章可貞之象臣子分義纔入便都是親事纔出便都是王事三際内外卦之交或從王事之象三極于虚全體之虚三要下終全體之終无成有終之象章言含非一于不發時在𤼵而貞在含象故曰含章可貞以時發或從王事豈曰坤能實本乾知時發從王一由于知體之光大也象故明曰知光大
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也〈譽音餘慎時刃切心真為慎不鹵莽也古作昚〉
　　三四皆重坤中爻三見二光之上為章四處五裳之内為囊凡坤皆隂歛之爻章曰含相時而發之事囊曰括與時俱閉之事括異于凝霜其所无亦異于含美亦不見无咎无譽之象當閉塞之時而以慎為道即不為三之從王于臣子分義非有害矣象故明慎不害
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　坤位莫尊于五而曰黄裳坤六爻皆臣道五如總政之聖相負扆之元臣乃臣之尊位而非君之尊位言黄明常有𤣥以為之主言裳明常有衣以為之主臣道從初无失吉莫先之黄裳元吉之象黄見于裳文非外飾盖五之中順之徳充諸内而見諸外之文耳象故明文在中
　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也隂无始以從陽為始隂无終以代陽為終純隂无陽之世劈初來便是凝之始極上來便是堅之至乾稱龍陽龍坤上稱龍隂極疑陽之龍乾龍竒一之體一故神而能御天坤龍耦兩之體兩必敵而惟戰野乾窮于上羣陽在下且不為之輔坤窮于上羣隂在下夫豈為之從乾上无輔動而有悔坤上无從動而必脅龍戰于野之象乾龍興隂陽和澍為雨坤龍興隂陽戾流為血雜𤣥雜黄為雹為氷其血𤣥黄之象初馴致其道至堅氷上極于戰順道无復有存成非其成終非其終象故曰其道窮
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　乾純剛不相為用用九乾六爻之九合以相用坤純柔不相為用用六坤六爻之六合以相用利永貞貞即牝馬之貞不惟要終于貞又必永有所貞方始是用六之利用九冠以乾元乾統天原其始用六不冠以坤元坤承天要其終利永貞坤分體于乾以合乾為終六分用于九以合九為終象故曰以大終
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　柔以坤順為至曰至柔静以坤順為至曰至静健順合體故乾為剛而坤動亦剛健順異用故乾徳圎而坤徳則方後得主而有常以承乾為得主得主者有常失主者无常含萬物而化光陽施隂受故言含陽明隂暗非化不光故言化光坤道其順乎物物承天而生化時時化物而輝光凡資生處无不化无不光无不時時承天而與天時俱行若生而不化有時滯礙化而不光有時暗塞天以時行而坤不克承无以語於坤道之順矣乾道之大剛健中正純粹精坤道之至只在一順乾乃統天坤惟順天此乾坤之别
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也〈辨辯俱符蹇切辨别也辯治也〉亂之初生起於一念不善馴而成之甚易逆而消之甚難故學問主腦全在一念發端處從早辯治書曰人心惟危即坤初之隂惟能不使之凝无容著不善處善便由此積積而不已有餘善寧不有餘慶稍凝有容著不善處不善便由此積積而不已有餘惡寧不有餘殃凡臣子的心稍有不順于君父處便謂之坤初之霜便是弑逆之萌而堅氷之漸春秋加趙盾弑君訓人以臣道加許止弑父訓人以子道皆除惡于㣲早辯于漸之意易曰履霜堅氷至盖言順坤惟一順而順有從來早辯之順順所當順不早辯之順順非其順至于堅氷亦以順致示人之早辯而防其漸者至矣
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直其正直言心體之正正存于内如物之直而不斜倚故直為正不直便不正方其義方言制事之義義形于外如物之方而不虧缺故方為義不方便不義君子敬以直内内不失正之謂敬敬立于君子而内自无不直矣何待直之而後直故曰敬以直内君子義以方外外不失方之謂義義立于君子而外自无不方矣何待方之而後方故曰義以方外敬義立而徳不孤内直與乾同體外方與乾同用无動而不成乎乾无行而致疑于陽含于三為有美發于五為美之至真是與乾作配得來夫又何孤二所謂不習无不利之道固如此乾二言仁言誠乾陽為仁乾實為誠坤二言敬言義坤隂為義坤虚為敬是為皇羲立象盡意文周繫辭盡言之㫖
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　坤隂之章乾陽之所不可无故謂之隂之美雖有美必含之坤以藏為道隂以歛為道也其或用之以從王事美必歸君弗敢以成功自居一有敢成之心以地則不承天以妻則不順夫以臣則必抗君到弑逆大惡只一敢心所成地道无成而代有終終又稱代見有終亦非坤之功妻道臣道抑不待言隂之美獨于三五言之地道以二為中三近二之光故曰隂有美五合二之中故曰美在中又曰美之至如初言霜便是隂惡之端上言戰便是隂惡之極
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　純坤之卦即純隂之世二五皆中以坤則必承乾以地則必承天其為變化不待言三四皆重柔不中三以重柔在陽位猶變化四以重柔在隂位天地遂閉天地變化草木亦以時蕃盛况于賢人寧不用章而為地道之光天地閉天下終有戰龍之血賢人之不違時寧在草木下故隱乾初隱隱于羣龍應求之外坤四隠隠于隂凝氷堅之至乾四進治則進坤四隱亂則退乾四无常无恒聖之純修坤四无咎无譽賢之深詣非極其慎而慎致其謹而謹不能故前言慎此又言謹
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　五黄裳非以黄色為裳裳有黄色黄于外而本黄于中乃其誠中形外之黄故曰黄中惟其徹外徹中而俱黄故凡尊卑上下之條理即委曲細㣲无不六闢而四通故曰通理坤二直五有其正可下可上不出北面之位故曰正位坤二方五不易其方可下可上一循地卑之體故曰居體凡此皆坤隂之美而在五二合中之中故曰美在其中暢于四支美在一身發于事業美在家國天下二直内方外有其徳五積中發外有其業三含未底于暢五暢不止于含所以為美之至所以為元吉
　　隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄隂陽大分大抵陽為主隂為從隂並无可以為主之時隂極于上疑似于陽之為主陽主而隂從則和之道隂主而陽從則脅之道是以必戰為其嫌于无陽也故稱龍嫌疑之際公然不别故稱龍以為隂之主雖儼然稱龍猶未離去隂之體類盖乾陽以生為徳乾龍御天隂陽相和則行施无非雲雨坤隂以殺為徳坤龍戰野隂陽相戾則行施盡成災沴故稱血惟得乾龍神武不殺方免于戰方離其類出則興雲致雨方不是血夫𤣥黄者天地之雜天地解而雷雨作天地之正也不解為雨而流為血雜𤣥雜黄或為忠義剖肝畢命之血或為庸豎駢首就戮之血或為生靈肝腦塗地之血𤣥疑是天陽之色黄本質地隂之色故曰天地之雜天地雜故血天地正乃雨𤣥自為天黄自為地𤣥黄不易天地各正特正之曰天𤣥而地黄初之所謂早辯辯此初早辯辯于舉足之初不容隂之凝為霜上極辯辯于黄裳之後不容黄之雜于𤣥初无凝原始順上无雜要終順方不失坤道全體之順乾坤正對二五皆中三惕四躍于乾之中三處而四出三含四括于坤之中三顯而四晦乾初潛而四躍革潛為躍陽舒之道坤初凝而四隱以凝故隠隂闔之道乾三惕而上悔陽窮于亢終不失正坤三貞而上血隂窮于戰遂至无終乾全體健爻以六龍名乾畫全統御得來可以通六而成一健坤全體順爻不以六馬名坤畫半行應未至難于㑹六而成一順卦言象爻言變類如此
　　䷇
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈屯張倫切難平去通押闗氏曰屯萬物生也物生无不屯者也事成无不由難者也按屯元亨解其屯而後大亨蒙亨亦以行而後亨與乾坤之元亨異〉
　　屯剛柔始交而難生五險中初動主五初爻主不當相應之位惟四初兩爻在解初為險已解象剛柔之際在屯初為險未解象剛柔始交始交者動乎險下未動乎險中如物初生時動物則有胎卵難出之險植物則有勾屈難伸之險无不艱難故屯進而動乎險中初四始交為雲為雷而方興五二正交為雷為雨而有作雷下動雨上動盈天地之間唯萬物滿萬物之盈唯雷雨之動大得其亨惟此險中是為屯之元亨大有所正亦此險中是為屯之利貞又曰勿用有攸往利建侯因剛柔始交以設敎剛柔始交屬天運肇造之初草雷未上動震爲𤣥黄之象昧雨未下動坎為隠伏之象初當此時勿用有攸往重始進也四當此時以身當上下之交惟宜建侯而不寧初雖勿往四在必求四勞于求五逸于得轟為雷澍為雨盈惟萬物滿惟雷雨所以旋轉天造而墾闢其草雜清明其昧晦凡皆屯四之任如之何其可寧在比不寧則上下應處屯不寧則雷雨動需出穴坎納約蹇連井甃既濟戒亦皆屯四不寧之義以四為坎之下體五之近爻四下交則險遂得以上解抑以見近爻相須如此其重示萬世近臣以人事君之義至矣
　　象曰雲雷屯君子以經綸〈坎在他卦為水在雷上天上為雲雷下為雨山下為泉〉雲雷上雲下雷而雨未成隂陽之氣結塞未通屯象君子以經綸經分理其緒綸比合其類既分理而經之又比合而綸之非无雲空震之雷非但雷不雨之雲是為君子經綸于屯之大端
　　初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也〈盤步干切下遐嫁切〉
　　石之安曰盤柱四植雙立皆曰桓初雖震體以居雜撰艮坤之下既如石盤于地而不可動又如柱立于盤而不可移盤桓之象初四方交之始四未求初有往失在初是以利居貞初无往四勿求失在四是以利建侯初居貞非以不動為正惟以待求後往得行其志為正象故曰雖盤桓志行正初未建則士已建則侯四能輔五建初以震侯之貴下坤民之賤膏不上屯澤盡下究民之大得非初之得而皆五之得象故曰以貴下賤大得民
　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也〈邅張連切乘馬之乘繩證切匪冦婚媾屯二聧上賁四凡三言之吳氏曰過坤十數則逢五五應而許嫁故曰十年乃字小象稱乘剛者六惟困三乘坎餘皆震之第二爻歸妹以三乘二亦曰柔乘剛〉
　　險中曰動雷雨曰動一卦亨屯之力首藉初剛得以上動二乘初剛動不行柔動何以上行屯如邅如之象一車四馬曰乘兩馬亦為乘二進无以駕五退无以合初乘馬班如之象二五剛柔正應之婚媾二于初雖乘于五原順无害其為應與匪冦婚媾之象既曰婚媾何以不字以下不先上而有求女不先男而有求惟初能以剛動之正為居惟二亦以柔動之中為貞女子貞不字之象十年坤終數撰坤之數終正動之體行雷雨寧有不合婚媾寧有不成十年乃字之象二以乘初上遂不能應五為變十年乃字初四始交二五正交方不失正而得反其常矣象故曰反常
　　六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰卽鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也〈虞元俱切惟以追切謀也思也舍式夜切吝力慎切文之以口為吝按唐郭京撰周易舉正三卷畧曰即鹿无虞何以從禽也謂以上脱何字京不得從禽義象謬謂有所脱誤舉此他可類推後人多以己意改正易辭皆京病也〉
　　姤民以魚喻屯民以鹿喻鹿山獸虞山虞林中平土有叢木從禽者所往初五未合雷雨未動坤衆遑遑䧟溺于中大則鹿走小則禽奔三上以應追逐以極動之體驚走艮山之麓象即鹿四應初與三近不相得象无虞无虞安所得鹿惟謂思入山无導轉入坤林之中從獸无得再以從禽為思此豈可與幾之君子三動則雷止則艮動止之介甚㣲故言幾二有女子之貞五應則終字三有君子之幾五止亦與止五為雜艮撰止之主故三亦可舍之而止盖動五于險才所不足依五以止時則可需故不如舍徒往无功故吝且必同上泣血象故明其窮
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四非初无以上動班與二同二五君臣中正之婚媾四初臣隣相求之婚媾四能求初為婚媾合而上往以輔五初志以四求而行吉五膏以四求而下无不利四求初往五豈惟哲于知人闢草昧為清明皆此象故以求而往言其明
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也五本為雨足以澤物為膏以與初動未合為屯小貞近則四能求婚媾應則二匪冦婚媾皆小之正也五以四為正惟四所求建侯樹屏轟以大作之雷五以二為正惟二是應執中用中澍以常流之雨是為小貞之吉大貞以已為貞四弗求于初終不得合二弗字于已終不能下轟雷既无初澍雨又无二草昧既不得人寧平又屬自用徒有膏終屯而不下于民是為大貞之凶膏物在雨震動在雷有大无小有君无臣雷雨終不能動雖動弗滿弗盈决不能以一人而光施于萬民象故明施未光
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也五言膏陽之澤上言血隂之傷上在卦外終无以合五初之交乘馬班如之象二四班終得婚媾三在動止之間猶可以舍上乃險極之處何可以長泣血漣如之象下三爻初動險之剛主故可首建為侯二動之中與五正應則終字三動之過反動為止依五為止亦稱幾上三爻四上皆五之佐四應初能求初以佐五則全坎皆膏物之雨上遠初无能求初以佐五則全坎皆傷泣之血象曰何可長微獨憫上泣血之无益抑以戒五大貞之必凶險必能動而後出屯必得人而後亨示人深矣
　　䷃
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也〈蒙莫紅切稚也昧也告音榖〉山下有險坎中一剛本是源泉以方在䧟故象有險謂人心險于山川以此險而无止象横流奔潰之險險而有止象山下方出之泉以不能无隱伏不能无蔽昧故為蒙蒙亨險而止但止其險不行為泉始于蒙終于䧟溺惡乎亨坎為通原有亨道撰為震能以亨行震行之時在二震行之中在二止則體藏行則用顯二以此亨道行通流之泉在我遂可合一卦之蒙而通為流泉故亨二五正應之爻五少男篤實之中體如童稚之未有雕鑿稱童蒙惟亨在二故應自在五二匪有求于五五自不能不求于二匪我求童蒙童蒙求我之象蓍所以筮二以坎撰震初爻如神物之前民用二首出震長人五首以應相求二以剛中為動動為時出之源泉五惟剛中是應應以時出之源泉有應斯求有求斯應初筮告之象再三撰震之再與三皆柔危之動而非剛中之動何能出為源泉僅可流為坎瀆以三上則不相應求以四初則不相應求此為殘流彼為斷澗于志无應于口何滕再三瀆瀆則不告之象初筮從初不瀆以正養人之蒙童求從㓜有求以正自養其蒙即蒙成聖其功无以加此利貞之象
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　屯水起于雷天水以動而未下為屯蒙水出于山地水以止而方出出而未有所之為蒙君子以果行育徳行貴果决如泉既出乎山就下而无不行徳貴涵育如泉方出乎山内涵而有所止
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也〈説吐活切小畜説輻大畜説輹遯莫之勝説聧後説之弧並同桎梏木械在足曰桎今之械在手曰梏今之杻〉
　　凡水皆下流惟山泉向上湧出初首近二二以亨行亦遂有上出之機發蒙之象發蒙之利以何為用初以柔險而劈頭遇止奚啻足之桎而手之梏用刑人二有震動刑法初守其刑法以為用險以動動免乎險桎梏用説斯有攸利利用刑人用説桎梏之象以往不用二為刑人如披桎帶梏而往惟有入于坎中合四成困以往吝之象以法正人曰刑以正法人亦曰刑身刑之法在二初首以正法二象故言以正法
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也二統一卦之蒙而為包蒙是穉之時未論順與不順包則上艮止下震起人得長養發生于其中吉婦有順之徳上下之柔有應而求人明婦順我昭茹納吉家自五而言五蒙之尊位五順以巽二若不見父道之在五而惟見師道之在二若不見父之有其家而惟見子之克其家子克家之象五柔有應二剛有克涓滴之流俱與源脉相接匪若剛柔方交而成際象言剛柔接者此
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也〈取七具切〉
　　蒙婦可納以其順三乘二二象下女之男三象乘男之女如之何其可取上亦夫悖二見上是為險動上原无金三自悖謬而見其為金但見為金有意從之不知屈身以求二二勿取上必擊安有利見金夫不有躬无攸利之象象言行不順既不順二何能順上總稱蒙冦上之利禦冦禦此
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也〈遠于萬切〉
　　四與三皆撰震再三之爻三以二為乘四更與二為遠上之止又及三而不及四亨行不能于險且枕困蒙之象自不免困安能發初吝象人處蒙縱不遇包納之明師亦當近刑擊之益友四下遠剛中之實上逺剛止之實象故明其獨逺實
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也〈順以巽蒙五漸四家人二〉五以少男篤實之體上依上止下應二中正所謂求我之童蒙養之則聖功入之則聖域吉五以應二為順无俟上擊自然所巽无非泉源象故曰順以巽
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也上以剛上止以止為事三以金見上上以冦視三二中能以身刑克上過遂以艮手施擊蒙之象擊有二義擊而失二之意别无二之包納惟有上之攻治如三方乘二上更止之于險未可徒止而泉且自上塞險不在三而在上冦不在三而在上是謂為冦擊而得二之意包納以為之主明刑以為之弼導之使順䟽之使行實能通其泉源匪曰徒止其險是謂禦冦不利為冦利禦冦之象象言上下順謂上能下順乎二以擊蒙之道佐包納之所不及也世有蒙師徒任刑法劈頭朴責别无涵育薰陶以善養人之意為其弟子亦遂有相疾如冦讐然乃知聖人戒上之為冦㫖矣乾坤成列之後三男用事坎為中三女用事離為中坎在動上動為滿盈之雷雨君之所以君惟此膏澤之普施五屯之君震初為輔坎在止下止為時出之山泉師之所以師惟此源脉之通流二蒙之師艮上為輔屯初建侯之利利于動五之險中蒙上禦冦之利利于順二之剛中屯上泣血以乘五蒙初正法以承二屯四求初為婚媾求初以輔五蒙三見上為金夫見上則悖二屯以二五為正字之婚媾蒙以二五為正求之應與屯初動主而敎之居貞恐其動不以正且可以建侯于外終不可以師保于内以動偏居于下之故蒙上止主而戒之為冦恐其止之非理且為禦冦之任有餘為童蒙之求不足以止偏居于上之故屯從初動要終即為蒙上之止蒙從上止原始即為屯初之動以二卦反覆相綜只是一卦之義又動于險下則屯動于險上則解止于險上則蒙止于險下則蹇既以屯蒙相綜又以屯解蒙蹇互求其于動險止險之義思過半矣






　　像象管見卷一上
<經部,易類,像象管見>



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷一下
　　明　錢一本　撰
　　䷄
　　需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈往有功漸蹇解彖辭與需同〉
　　需須非即須為需需則上下相須而險出故曰需須也坎上乾下乾剛健恒易知險險不在前且恒知况險在前乃為險所䧟乎故以剛健需于險後其義已不困窮主五論需五雖坎中以居乾上原是乾之天位五二應爻又合乾之正中如无孚以乾固不䧟于險何以出五二相需而成孚孚則光无暗不撤孚則亨无塞不通既光且亨而貞无需不吉孚則相須而有功止于下固无險之䧟往于上更有涉之功孚坎險而成乾易无險不涉无涉不利利涉大川之象卦言涉大川者入需曰往有功訟曰入于淵渙曰乘木有功正坎象蠱曰往有事大畜曰應乎天撰兑象中孚曰乘木舟虚正兑象同人曰乾行三四有爭撰巽象益曰木道乃行巽震二木象爻言涉大川者四謙初撰坎象頥五上震木在下象未濟三正坎象
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂〈上上聲〉
　　雲上于天方上于天而為雲未下于天而為雨雲與天相為須待需象君子涉世修其在已俟其在天凡一飲一食无非俟命于天之具是以无不安无不樂非憂戚之飲食而皆安樂之飲食是為上天之雲之需而需象備于君子飲食之中
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也〈郊古肴切邑外為郊又距國百里為郊未失常師四與需初同〉人所居曰邑邑外曰郊陽性上行初已離邑而郊但于四險猶遠需于郊之象雖需猶患不恒以恒為用不復有䧟又寧有咎初雖已行在外原不冒險而行象故曰不犯難行五二孚自合而為有功之往原不失其上行之常象故曰未失常
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈衍以淺于線二切水溢也又下平曰衍〉
　　二漸近險如近水平洲之沙需于沙之象雜兑撰口與險有交小有言之象雖小有言出穴隨至要終利涉終吉之象二五合中其孚盈溢有餘外自險而内自平象故曰衍在中小雖言而險必涉四有順上有敬終竟需義而无不吉象故曰以吉終
　　九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也〈致涉利切使之至也胡氏曰需三逼坎而曰致冦漸三互坎而曰利禦冦禦冦艮剛而能止致冦乾剛而不中也致之一字罪在三矣〉
　　以三臨坎如濵水塗泥之地需于泥之象四穴未出三進逼之四本不欲為冦以三之逼成冦致冦至之象需泥猶不犯災象故曰災在外致冦則利涉之功敗矣如之何而可以无敬慎能需便是敬慎便不至于敗象故曰敬慎不敗
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也〈穴胡決切〉需之四上皆為穴猶坎之初三皆為窞血隂之傷穴隂之安五與乾三爻相須四穴其中于初為難于二為言于三為冦逆而相抗惟有血安有需四撰離成麗反血為需聯合上下為相須之人處血之地得需之義需于血之象麗體成而坎體隠若出其所安之穴以為三剛彚征之路出自穴之象四以麗成順下惟乾剛三爻上惟五是順是聴而功无一之敢居象故曰順以聴
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也〈以中正訟五同吳氏曰二三四撰兑有向五而食之象〉
　　酒食需客之具五賴下三剛以濟險相需甚殷四穴未出三剛未來庶幾式飲庶幾式食四穴既出三剛合來有酒飲我有食食我非利涉𢎞濟功臣與天下共釋險難之憂即光亨一徳君子與天下共蒙安養之福是為需五貞而得吉之象自卦言二正中五與之合彖故曰以正中自爻言惟五中正以主一卦之需象故曰以中正
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈速桑谷切召徴也當都郎切〉五有酒食當主正位能召致三剛為客四上二柔需義未成皆合險䧟五之人需義既成皆為五敬客之人四穴三剛之前以退避為安故出上穴三剛之外以守已為安故入入于穴之象陽性上進不極不止有不速之客三人來之象客以五來非由上速言不速明非上所能速言有明非上所能有言來明非上所能來然不速而來豈惟共濟于五并欲有拯乎上上安可反失客意敬之四象為五順聴于未來之先上象為五加敬于既來之後如是則无小大无内外无敢慢舉一卦相須之義至上而成故終吉需須也其四剛爻同徳相須大小亦相須敬在大雖小有言終吉敬在小于剛大三客皆无所失終吉上无當于主位不致失于客意象言敬之終吉雖不當位未大失如此
　　䷅
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也〈訟才用切爭也言之于公也古作䛦亦作㕬窒陟栗切〉
　　訟上剛下險上剛是聽訟者下險是訟者險而健内藏其險而外濟以健好訟固在下下伺以險而上制以健使民有訟亦在上皆訟之道故訟五中正二有孚孚則不以險為通且以險為懼二非險之中而乃剛之中險不在下民无訟矣故吉訟无孚險終在下健終在上訟由是成凶尚五則不終故利見大人不尚五則必終下方在䧟上復入之始乎為坎終乎為淵别无出險之日故不利涉大川書人有小罪非眚惟終乃不可不殺有大罪非終惟眚乃不可殺與此終凶之終相發坎中原得乾剛中爻以䧟故險訟以坎剛來居乾内與乾五以中相孚來為剛中豈復險而成訟渙以坎剛來居巽内與巽四同功相渙來而有功險豈終窮之地彖于訟曰剛來而得中于渙曰剛來而不窮以此
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　人情相違則訟天上運水下流天與水相違而行爭由此始訟象君子以作事謀始水天一所生之始水始生便與天違行君子凡作事便謀其始事事原始天謀為謀謂之謀始有謀始之訟无訟人之訟矣
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也〈永于憬切辯符蹇切治也罪人相訟察言以治之曰辯〉初坎之下險之所夫既以險為所安能无訟之事但初乃環二為邑之人二歸逋險若非初久居訟遂非其長事不永所事之象二向五已无言初向四猶小言所事不永雖小有言終不成訟是以終吉初是訟之淵底不可長以為處何可長以為事象故曰訟不可長中爻撰離四如明庭情偽洞晰象故曰其辯明
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也〈逋補吳眚所景竄千斷掇端奪切〉中正在五有孚在二窒惕而中皆二所有不克訟之象二為險主初三附之而居合三爻皆險䧟之人奚啻合三百户皆眚病之人坎中一剛原自乾來二五孚還其乾之健既象歸去其為坎之險又象逋歸而逋之象如是合三百户邑人人安居户循理即過誤之訟亦无矧其有故犯終凶之訟其邑人三百户无眚之象坎為穴大既歸逋小如䑕竄象故以歸逋為竄以二訟五恐合初與三而皆能以䧟二為患象故以患至為掇
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
　　初險猶用事曰所事三險不復用事以巽于四下為有得以巽而上承為從來之分義食舊徳之象如是而貞雖處危地要終无失貞厲終吉之象初邑之下民之分三邑之上臣之位王事即王命治訟之事三巽而上或以身致五巽五之中正以順麗于二四間便可使上下俱不克訟以訟言則不克以不克之功言亦歸于五或從王事无成之象需四下順舉一卦而成需訟三上順舉一卦不成訟象故明曰從上吉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　二不克訟不克伺上以險四不克訟不克制下以健四雜撰巽入中爻于五中正之命能布而為之復能入而為之即復即命之象二歸逋邑人已无𤯝有貞四更為之渝四更為之安若户為變而邑為化風為移而俗為易人以有訟為匪正人以匪正為不安渝安貞之象是為訟四之吉于五中正有尚象故明不失
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　五二應爻二不克訟五固象訟以二則尚五之中正以五則以健履險常有䧟溺之虞雖无不中惟恐有不中而益求其中天下安得不歸于中雖无不正惟恐有不正而益求其正天下安得不歸于正訟元吉之象象曰以中正謂五匪但不以法維民且不以已之中正為至而若不忘有訟然所謂使民无訟正如此此所以為元吉也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也〈鞶薄官切鞶帶革帶也或省作䩔與繁纓為馬腹帶不同繁或作緐亦作𥿋亦作樊褫敇紙切又池尒切〉
　　鞶帶要束下體之服中爻撰巽自三視之為從上之順徳自上施之為束下之巽繩上三應爻有如三无舊徳可食上以剛極為威使三不敢不服如錫以鞶帶而使歛束帖服于其下或錫之鞶帶之象離日見為終朝坎曵行為三褫終朝三褫之之象或錫從上之强服乎下而言三褫從下之不服乎上而言象言以訟受服亦不足敬言以訟受人之服與五中正之尚殊逺亦不足敬况終朝三褫夫誰為服而猶謂其可敬彖所謂終凶之義固如此需下三爻皆以剛需險之人訟上三爻皆以剛治險之人需五中正而險孚于上訟五中正而險孚于下需初用恒不犯上險之難三剛過上逼之迫則必敗故致冦訟四不失不入下險之淵上健極下束之急則不服故三褫三人來險在乾外乾為主要需之終利涉三褫之險在乾内險為主要訟之終有凶學者到得全體乾健一天理在我矣且纔舉步便知需常恐有險在外纔動念便知訟常恐有險在内其于需訟二卦之義思過半矣
　　䷆
　　師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈丈直兩切不从㸃毒徒沃切痛也害也治也剛中而應師臨无妄萃升凡五〉
　　師言衆居為民即民為師出為師即師為民師貞貞言正非以已正以衆正能以一卦衆心之正為正天下有不正以衆正正之有不為天下之歸往无之彖故明可以王夫是之謂師之貞二有剛中之徳撰震而出以帥其師二五正應有剛中而應之象下險上順有行險而順之象以此道而為天下毒如毒藥之攻毒天下之民无有不以為順而從其所長夫是之謂師中之丈人師如是謂之吉可以補役民動衆之過又何咎
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地中有水水藏于地无地匪水有衆聚之象故為師君子以容民畜衆容以為民即衆為民畜以為衆即民為衆民衆如水容畜如地師容民畜衆可以得古人井田之法比建國親侯可以得古人封建之法
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也〈否方有切〉坎為律律在二之中自五而命于二為有名之師之律自二而令于衆為有制之師之律初師之士衆二撰震出師初從二以出居為尊君親上之民出為救亂禦暴之師一步伐不愆二之中一進退必守二之紀師出以律之象否謂失律臧凶雖驍勇善為戰陣善无足取且恐為二所立誅否臧凶之象師无律纔出即肆毒師律首嚴于初此二所以有師中之吉也
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　二以徳言本中以帥師言居車之中儼然專制更无敢貳故稱在稱中稱吉而无咎王三錫命自五厯三爻而下應之象天心之寵異在五之中順二得五應不惟五能順天二亦承得天來象故曰承天寵三錫之命惟恐有一不辜之殺而為天下毒萬邦皆以是而盡為之招徠象故曰懐萬邦
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也〈或有時而然之辭〉坎有輪象為輿尸主二長子帥師居車中初如將車士衆三如副車弟子初承二下象士衆无敢犯令三乗二上象弟子或不受制言三或疑貳于二而亦得為坎輿之主將一失二中盡成險毒非不恤士衆而流血于車前即所過殘虐而暴骨于車後如之何其无失凶象明大无功甚言師五不可有不當之任使失其所以懷萬邦之意也
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　四與三皆若五所使副二之師次師行止舍震東方為左二剛中四柔正與長子一體同功二居中為帥四從左為援二左之四故為左二止之四故有次師左㳄之象師以順為常道初有否三有或皆不能无失四順首次所當次必律在主帥而四无敢自為之尸者象故明未失常
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也〈帥所類切將也領也率也統也亦作率田有禽何孟春曰田狩也李心傳曰以恒四田无禽例之當為動而有獲之象〉恒四田无禽應以巽柔師五田有禽應以坎剛以先事言之大順之中藏有至險蒐狩之中寓有軍政田有禽之象是為有備之師以臨事言之下以險來上以順應震善鳴无言不順无執不利利執言之象是為有名之師二者皆可以无咎問其帥則推轂而為之遣專閫而為之主必在長子而不在弟子以長子為能行其中弟子必不能行其中士卒而失師中之律雖善為戰陣而臧凶弟子而尸長子之任雖有言可執而貞凶五二以中相應必无不當之任使是為委任得人自初而出要中而還功收萬全之師
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上居師終二五所推轂専閫之帥上五所决䇿佐命之臣師之中惟恐流天下之毒故必有三錫之王命師之終又懼冺長子之功故又特稱大君之有命有命而繫之大君明非上所専長子世以侯繼世之後侯有國大夫有家坤土厚襲于出震之上開國承家之象三或輿尸在師則无不當之使不在師亦不使之為有國有家之佐小人勿用之戒之象坎中男震長男坎以震出即險為順自師中視之稱丈人自五視之稱長子以三乘二仍舊為險自師中視之稱弟子自師終視之稱小人上佐五命出師以執言為正論功以長子為正惟師以正行故功无不正象故曰以正功師中之功必非弟子所可倖而成有國有家之任必非小人所可佐而治不凶于爾國必害于爾家象故曰必亂邦二在師為帥不在師非開國而為侯即承家而為卿大夫二臣位始終不失為臣又始終不用小人皆貞丈人始終之義也
　　䷇
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈比古文作□兩人以正相親也廣而平曰原吳氏曰比一陽居尊而五隂從之如五家為比而比長統之之象後胡豆切夫如字輔扶雨切車兩旁木曰輔〉比吉以下之輔上言一剛在上如車合坤衆而順從于下如車之有輔而輔以輔車是以吉原筮主五言蒙初筮震初之筮比原筮艮上之筮髙平之土曰原五君位在坎則為天下之至險惟以坎撰艮不為險䧟之坎中而為髙平之剛中一剛首出位在徳元坤衆四維既永且貞五筮而得此可與天下順從之民共寡險䧟之過原筮元永貞无咎之象不寧以四言四聯坎坤上下之交坎憂體不敢自寧坤順體從之恐後不寧方來之象後夫以上言上乘五上无望其合下之來且身自逆五而去比道于是遂窮後夫凶之象萃與比俱有元永貞之繫萃有分權之四故元永貞繫于爻比唯獨運之五故元永貞繫于卦
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯〈象稱先王者七比豫觀噬嗑无妄復渙其所有事皆王者之事從古而然故稱先王〉
　　地中有水水暗聚于地中為師地上有水水顯附于地上為比地上之水散則萬合則一既如萬國之民各比于一侯又如萬國之侯共比于一王是為古昔先王封建萬國親撫諸侯與天下交相為比之象
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也〈缶方九切瓦器俗作缶非初舉爻比大有觀渙中孚凡五〉
　　比初于五為遠四撰坤外比初與合順則孚孚而比之遂可以无逺五之咎初四雖孚三以匪比滲之于坎下于缶又象虚而不盈自初至四无一不順以順成孚乃盈盈則在五下者既无所不順在五上者又寧有不來原始要終而俱來豈惟二有内比之吉四有外比之吉惟三可无匪人之傷惟上可无无首之凶有孚盈缶終來有他吉之象合比六爻之吉義以初順備之象故明曰比之初六有他吉
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　二五正應二前視為止止之坤順之中自四封以内修其職无不順之民自四國以内修其職无不順之隣以此比五若不待四之外比而自獲乎上是為比之自内貞而得吉之象象故明不自失
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　師從上視三為小人以險而乘二比從三視上為匪人以險而乘五三上應爻比之匪人之象如此則无首之凶不特在上而亦在三象故以為傷亦之為言對上无所終之辭
　　六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
　　四近爻以坎撰坤與外諸侯合為一體而成順外比之之象二不失其已貞吉四不失其人貞吉坤爻在下皆順從之賢諸侯四外比之合以從上象故曰外比于賢以從上
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈誡敇也警敇之詞曰誡通作戒位正中比隨巽之五凡三言之〉
　　五體隠伏以原筮而光明位在徳元中徳光昭顯比之象師三錫戡亂用武命将比三驅寧平講武天子自田天子之田不合圍驅之原筮之中圍以三爻而止三己順入于驅中順則為取上更逆出于驅外逆不為追王用三驅失前禽之象前禽失于上邑人止于下潛孚黙喻以化于五中非驅而无不順非舍而自不失邑人不誡之象五比如是是之謂顯而无不吉比之尊位在五徳又正中象故明位正中不强人之必從而人自无不從象故明舍逆取順失前禽不誡在邑人非下之中自為之惟上之中實使之象故明上使中
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　比以上下合順于五為有終從初言原始順要終寧有不順初固為比之始從上言在上順在下寧有不順上更為比之首上乘五下固惟有順上則惟有逆如人下體皆具而獨上體不完比之无首之象彖之所謂後夫凶正此上于顯比之王无損第去乎順從卒乎悖逆悖逆而生不如无生矣象故特惜之曰无所終
　　䷈
　　小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈畜敇六切李氏曰後人説易遇西字如西郊西鄰西山皆曰文王事初何關于文王此皆言易之𡚁也〉
　　小畜柔得位而上下應之四柔得位以主畜下三剛受四之畜而應之上兩剛助四為畜而應之乾健大巽柔小以小而畜大以大而受小之畜卦所以名小畜小畜亨健而巽无恃下之健而受上之巽剛中而志行匪徒巽以四之柔正而必巽以五之剛中以巽之剛中畜乾之剛健以小畜大之志方始无不行故亨若但主四言巽與三近不相得隂有畜陽未和能密而為雲无能和而為雨密雲不雨之象三東四西四居西郊隂和之方反乎陽倡之地我之自西而将以其在東何由得雨自我西郊之象彖言尚往三性健以往為尚故未肯即解而為雨敎三巽四以受畜言施未行以主其施者在四進五則行敎四合五以大其施而不自為主
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳〈懿乙冀切專也美也又大也或曰懿讀為抑密也遏也〉
　　風行天上天運大風力小以風畜天小畜之象人有懿徳散見為文散則文之懿合則徳之懿君子以懿文徳以天受風風行天上之象
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　復剛反四有畜初无反或但以四為道而不自為道便是小加大隂勝陽婦制夫何往而不獲四之咎今四以柔畜初以剛反匪倒身入于柔巽之道以為道乃從自家本健之道以為道復自道之象其若自四指初之詞復何其有説輻之咎自道何其有反目之咎此初義之所以吉
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　牽引牛之縻二雜兑撰毁之始如為巽繩所牽動以中亦能自復是以吉初不待牽二因牽而復其在中亦如初之自道象故曰亦不自失
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也〈説吐活切輻音福車轑也輪輻三十以象日月〉
　　下三爻乾健全體猶輿輻无一可説今三與四雜為兑毁无能聯初二以為輻與初二以同復輿説輻之象男女居室夫外妻内為正夫内妻外為反今又與四雜為離目不正相視而反相視夫妻反目之象象言不能正室咎三之自失其道无以正四而反正乎四不如初與二之復也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四雖得位然必上合五中而後畜健之志始得行如其與五匪孚輻為説目有反皆血皆惕安得无咎四五孚而三四之畜成血之害去惕之事出方无以婦制夫之咎四孚志與五合象故明其上合志
　　九五有孚攣如富以其隣象曰有孚攣如不獨富也〈攣閭縁切係也〉
　　四有孚虚以上合五有孚實以下應五四孚而畜施行上為係而下為牽若固結而不可解有孚攣如之象五實一虛四以五富而畜成全富五之合上下而成畜之富富自四隣始富以其隣之象五之應四之志原在公諸君子以為富象故明不獨富
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾朢君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子貞凶有所疑也〈婦房九切服也服事于夫也朢月滿與日相朢如朝君一云日月之朢从臣瞻望之望从亡〉
　　全卦不雨而上爻雨主之以四以畜三隂陽未和合之以上以畜三隂陽既和上三和盡一卦而无不和既雨之象夫内妻外則有反上上三下无不正上三安盡一卦而无不安既處之象初自道自健之道上尚徳與三合徳以徳相巽而相尚若為積滿于乾車而成載尚徳載之象然主畜在四上惟應四以畜三故又合三四而警敎之婦謂四以相敵言妻以相順言婦四有順之貞又以貞為危孚于五血惕既去合于上柔巽益光婦貞厲月幾朢之象君子謂三征復之反亦處之反婦既順而夫又征始説輻終輸載何時能有初與二之復何時又有上之處凶三四近爻終恐其不相得象故明有所疑
　　□
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也〈履力几咥直結疚居又切卦辭連卦名者履否同人觀艮凡五卦〉
　　履柔履剛畜從前止履從後行乾在巽下常恐剛躁易進巽柔自上止之為小畜乾在兑上常恐剛過難調兑柔自下和之為履虎以乾象尾以四象乾稱虎以見剛性之最未易和畜履三四皆近不相得主巽四以當下乾之首固不得雨主兑三以履上乾之尾亦必咥人惡乎亨卦有説而應乎乾之象説而應得乾來下有説上有應原為五之和不為五之疚夫是之謂履虎尾不咥人而得其亨不咥言亨若主履剛之柔言然五剛中正尊履帝位于説為和匪于説為疚而剛徳極其光健體極其明其亨抑不待言夫子發彖尤贊履五之光明深矣
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　上火下澤以火動而上澤動而下為睽上天下澤以天定于上澤定于下為履君子以辨上下定民志上者如天之不可以為澤下者如澤之不可以為天天澤昭然是為上下之辨天澤截然是為民志之定志定于中足之所投无弗定矣是為君子之履
　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也〈絲帛未加采色曰素履初稱素與賁上稱白同義〉
　　説三爻皆以和上剛為履而説主在三以柔雜撰易失其素九居履初和説以行其剛正素履之象往不惟于四有應五蓋莫得而夬之上亦且有以旋之往无咎之象象明獨行願謂其本質之説從初无變所以獨得行其志願也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也二剛説之中乾剛中正之五以二之中為履履道取中于二胡不平之又平而極天下之平履道坦坦之象然三主説于前二如雜撰巽離亦以能明能行自見是自陂以求説矣安得貞幽人居説之中以説自歛収三之視勿其明却三之履勿急于行既幽又貞方于五剛有應之貞无説之失幽人貞吉之象二中殊不自亂于進退之際象故曰中不自亂
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也〈為去聲當都郎切眇一目小彌小切跛行不正一曰足偏廢布火切管子四時之行有寒有暑聖人法之有文有武生長之事文也收藏之事武也位不當以六居三者履否豫臨噬嗑睽震兑中孚未濟凡十〉
　　履必目視然後履故合言視履三説主以説上應履四進五雜離五明為正三僅如眇乃欲有五之明眇能視之象雜巽五行為中三僅如跛乃欲與五之行跛能履之象如此眇跛之説未有不為五所夬履虎尾咥人凶之象大君乾三爻皆有君道而五為大故三志之欲和五為尤切五誠中正但有剛健而无和説不啻大君之在難矣二中説應之志有以自歛象幽人三過説應之志必于自遂象武人幽人之説説以利貞武人之説説以犯難大君誠得幽人而用之乾虎難馴之性固為黙化而潛消誠得武人而用之乾虎易亢之患亦為内捍而外禦以兑戎合離兵折衝禦侮于五下武人為于大君之象象言志剛言其本説之志在于和五之剛以所處之位則凶以所存之志斷无可棄所謂説應乎乾而成履其義固如此
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也〈愬止㦸切音與色同驚懼謂之愬或作虩志行履否睽未濟之四凡四言之〉
　　四履五夬三咥之間亦履虎尾之象退有咥之懼進有夬之懼跬步戰兢遂可原始勿失初往要終而有上旋愬愬終吉之象四以愬愬履五三之間以説和乾之志于斯行矣象故明志行
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也〈夬古邁切位正當履否兑中孚之四凡四言之〉
　　夬剛決柔以一柔乘五剛之上也今以一柔履五剛之間乃于五為和匪于五為疚五中正以三為眇不足與明以三為跛不足與行夬履之象以夬為貞于三无取于二何下剛健有餘和説不足坦道弗由乾為病矣安得无危貞厲之象履位以五為正于應乾之説為當于坦坦之道為能由彖謂不疚光明正此象故明位正當
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也〈上舉爻履豫大有坎井鼎歸妹旅兑凡九大有慶頥上同〉
　　上三正應三所視履從五夬之為眇為跛為凶從上考之即視即履皆祥盖上剛已失正如不考三之視孰矯其失以歸于正上剛已過中如不考三之履孰裁其過以歸于中上之履道之善即在三之視履中考之視履考祥之象其旋如首之旋三入不至上上旋以下三覆轉易亢之剛性通身以和説鑄造一畨吉莫先矣其旋元吉之象上三剛柔相得盡一卦履義之亨而无咥人之凶象明有大慶所以為剛大三爻和行之慶深矣履小畜綜為一卦履之三即小畜之四小畜以四之柔巽欲止下三剛之健而曰上下應之見主畜雖在四而五上兩剛原應四以下畜履以三之柔説欲和上三剛之健而曰説而應乎乾見主説雖在三而二初兩剛原合三以上應畜初復因四而復原始受巽之吉義而四自无血惕之咎履上旋視三而旋要終受和之大慶而三不免咥人之凶則以畜柔得位而履柔不當得位者虚中有孚而不當者或病于功能之自見耳要之復待牽不稱自道之夫履惟夬无當武人之志畜以巽復非人之復而乃自復復即履上之旋履以和旋非人之旋而亦自旋旋即畜初之復胥存乎剛健君子之自取何如耳
　　䷊
　　泰小徃大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也〈此易言往來之始否泰反對可以反對言往來然就本卦觀之坤往外乾來内便是小往大來之象非必自此卦之内而之彼卦之外為往自彼卦之外而之此卦之内為來也〉
　　泰小往大來一往一來合而言有交之象分而言有内外消長之象天地交萬物之生无不通上下交君臣之志无不同此吉亨之象在合而有交以内言為陽為健為君子而君子之道日以長以外言為隂為順為小人而小人之道日以消君子在内便是長之道小人在外便是消之道上下言交謂之同志隂陽言内外健順言内外君子小人言内外内言長外言消直是不同道此吉亨之象在分而有辨聖人彖泰之㫖深矣
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財裁通左右即古佐佑字皆去聲象稱后惟泰姤二卦〉
　　乾上坤下為天地之位之定坤上乾下為天地之氣之交泰象渾然而全者天地之道后為財而成之使民莫不交修其道以為道截然而分者天地之宜后為輔而相之使民莫不交盡其宜以為宜以左右民民屬坤左之右之屬乾后天子諸侯通稱
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也〈茅莫交切菅也可縮酒為藉茹人恕人渚二切茅根彚牛貴切類也古作𦳢音胃志在外泰初咸初渙三〉
　　泰初草茅士合乾三爻而有貞健之體中爻震兑雜撰五歸二尚二三皆上交然初其茹也初茹拔而起一正進所進皆正然後同類連附而起以為天下用拔茅茹以其彚之象如是而征野无遺賢朝滿君子以大臣則秉政執樞于其中以小臣則分猷共理于其外當天下有邦民物開泰之始試之邦有安之畧予之民有濟之才无征不吉象故明志在外
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　二五同志以有為合交以成用将極地所載而為之治先際天所覆而為之包荒全坤之勢包全乾之量四雜兑為河兑見其流易溺震用无深不涉是謂用馮上終極為遐未隍先虞其復未告先思有命是謂不遺外小人既不雜進内君子更執其中是謂朋亡泰二所行如是允可以配五而尚其中故曰得尚于中行二以乾大之體處化光之坤位成治泰之全用象故明以光大
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也〈陂彼義切傾也勿恤凡四泰三晉五夬二家人五〉乾體恒易為平三過中與四雜撰兑毁下乾之體不全无平不陂之象往復原相尋三既有陂可乘上必因之來復无往不復之象三五同功震恐于平陂之交以動必有毁為艱以動不失健為貞四无能為三陂上何以與四孚帝祉錫于无疆兑口永有所食艱貞无咎勿恤其孚于食有福之象天與地之極際在三四之交象故曰天地際
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　泰二視四為河而用馮四外順首爻四富然後不失順之實而復及上之城今以坤雜兑外有順序之形翩翩之象内无順承之實不富之象匪止于已无富并欲于三有陂以其隣之象四近三既有以之心上應三豈无復之意不戒以孚之象不富已失四順之實以隣并陂三健之實象故以為皆失實上四一體外處見五二有尚有歸其中心誠以下為願何待戒而後孚象故以為中心願
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也甲剛乙柔五雜震柔爻故稱帝乙五二以中相合二以兑尚五以震歸帝乙歸妹之象福所止曰祉妹之歸震兑之合歸之後坤乾之正端拱坤順之中以為祉付天下于健行之二尚中之人而已不勞福孰有大吉孰有先以祉元吉之象象明中以行願五以中祉四上合順成止惟二是任惟乾是承順願行矣願必自行非五之福必願有下亦非四與上之福也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也〈隍城塹有水曰池无水曰隍〉
　　泰上遐二不敢遺藉其外衛則城虞其隍長子帥之則師虞其命城之與河髙深相固二无憑河有衡决下有動城必上圯城復于隍之象當是時如能用師可為從新城築之謀如告命自邑仍有君子艱貞之義天下之泰保之有終何至貞吝今外之坤衆不改聚无能以震用師内之自邑亦晏如或惟以説為安復隍而為之陳言非告自邑而自邑有告復隍而令之城築非命自邑而自邑有命如是而貞小人為政君子拱手天下之勢惟有日入于亂泰去否成貞吝之象象曰其命亂如此
　　䷋
　　否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　泰上下交而志同否上下不交而天下无邦天下非无邦以三隂在内為之雖有邦直謂之无雖有人直謂之匪否之匪人閉塞之以匪人之象不利君子貞君子閉塞正道不行之象泰小往大來否大往小來一切盡反凡陽必大必剛必明必正而為君子凡隂必小必柔必暗必邪而為小人于泰否見例泰言隂陽健順之徳以交否言隂陽剛柔之質以不交
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄天地不交萬物俱閉塞而不通否象君子以儉徳辟難不可榮以禄泰以内乾為裁成之道為輔相之宜以外坤為左右之民否以外乾為徳而知儉以内坤為難而知辟為禄而更不可榮
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也否與泰初俱象茅茅是潔物不論剛柔凡在初俱未涉世塗而有染故為茅泰初茅茹與三陽為彚震兑雜撰于中爻初㧞而連起否初茅茹與三隂為彚巽艮雜撰于中爻初亦拔而連起泰初以君子之彚征則吉否初以小人之彚貞吉則亨初貞而无失即未得君子之交亦不入小人之羣四之命一行初之志遂通貞吉亨之象泰上下志同初征征于外坤之邑國象故曰志在外否天下无邦初貞貞于從乾以為主象故曰志在君
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也泰五歸妹二尚五歸否二包承五包二承五當大人之位以天上覆象包二得小人之中撰止下順象承承則雖无交于君子亦无害于君子豈惟无害于君子抑且能順乎君子寧非小人之吉包承小人吉之象二既上承五宜下交五以君子正道行之非其時主之于君子之羣之中寧否无交陽自全其為陽剛自全其為剛君子自全其為君子夫何不亨大人否亨之象否上下不交君子小人方分羣而處大人以否為亨上下更无撰動隂羣承于内陽羣安于外内外帖然无亂進而休進而傾皆此象故明不亂羣
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　二以坤雜艮于已有止能安小人之分三以坤雜巽于五欲入不安小人之分三以否極為隂巽有許多无状事在大人天包中包羞之象象明位不當謂承當大人之包不來也泰君子在内則以内包外否君子在外亦以外包内易為君子謀不論否泰俱朢之以天自處
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也〈疇界列小畔際〉三雜巽之始已象命然言羞上固非所入下亦不為行四居剛巽之中五申命四中行以致于三巽命于是方言有上下閉塞之過至四方善補有命无咎之象上下不交四三近爻如界列之畔為疇隂陽兩相麗為離陽剛有命隂柔承之陽剛為主隂柔麗之使羣隂黙消彚征之邪氣而成麗陽之福祉胥自四三相麗始疇離祉之象陽剛君子閉塞之志至于有命然後行象故明志行
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也〈人依木旁以息曰休吳氏曰五中正大人如木有䕃庇可依當都郎切〉
　　四巽有命君子已自无消五下有止小人遂不復長否至五為止止之自五休否之象承于二柔小能順于其下小人吉之象休于五剛大能主于其上大人吉之象四命及三五休止二全乾未旋全坤未轉一則曰亡未易以休再則曰亡未易以休四有命自五申之之象一不諱亡一保其存再不諱亡再保其存桑木堅而多節以艮堅木叢生坤土已固繫以巽繩益固繫于苞桑之象三剛在外以身當否之責无一可諉而象以五位為正當是為聖人大寳之位
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　泰上復坤土震圯于澤中否上傾天命巽入于艮手以乾為旋之于内以坤為轉之于外斯之謂傾先否後喜易以隂陽相得為喜先不相交故否亦内三爻下闔之象後得相交故喜亦外三爻上闢之象泰上復君子且有必消之時否終傾小人惡有可長之理極而必反理之常也象故曰何可長泰全乾之體合于内皆君子用事中爻雜撰兑震便漸有變動之義如二遽言馮河三陂四翩上復皆以此以乾體不全于内泰將反而為否之故否全坤之體合于内皆小人用事中爻雜撰艮巽亦漸有交通之義如二即能包承四命五休上傾皆以此以坤體不全于内否将反而為泰之故然泰中爻同一雜撰在陂與復為非而歸妹則是否中爻同一雜撰在休與傾為是而包羞則非所謂雜物撰徳辨是與非類如此










　　像象管見卷一下
<經部,易類,像象管見>



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷二上
　　明　錢一本　撰
　　䷌
　　同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文眀以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人以離之一柔為主上為全乾之體此人人之天人人可應而同之理然柔不得位不應柔不得中不應惟離柔在于乾下得位得中應得全乾之體同得天下之人是以謂之同人同人于野亨以明體不為中爻雜物所蔽如天宇四垂之野人盡相見乎離人无不見人无不同矣夫是之謂同人之亨利渉大川以乾體不為中爻雜物所虧三四无爭乾行之體全離明之應合大川渉矣夫是之謂同人之利渉利君子貞合二五之中正言貞文明以健主二而以五中正而應主五而有二之應二明不自以為君子而以五之健為正五健不自以為君子而以二之明為正斯可以通天下本明之志而合之以為明可以通天下本健之志而合之以為健豈惟同乎人而不見其異乎人抑且同為君子而不見其獨為君子夫是之謂君子之正夫是之謂同人之利貞
　　象曰天與火同人君子以類族辨物〈類力遂切等也〉
　　天上運火炎上一氣相與同人之象君子以類族辨物非其族者非其與族不可與惡乎同類者類其族之所與而勿失其同非其物者非其與物不可與惡乎同辨者辨其物之所與而勿失其同族物覆如天類辨照如火
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也〈又誰咎也節三與此同解三義畧有異〉
　　文明應乾之主在二初在二下象入而闢于門内之人如不為出又象分立門户之人明體審初陽性上進闔而能闢入而能出雖在門内其于門外諸君子惟見人可與同别无門可為異是為同人于門无咎之象初門有出三四无争咎者寡矣象故明曰又誰咎
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二以一柔處五剛之中惟五之正應是同如親己則同之不親己者不同也同人于宗之象其于應與諸君子之意似為可少吝象然二守其己之中正于已原虚于五剛原應但親己與否在人而已原无可以泛同于人之道象故以為道
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也〈莽莫黨切草生廣野莽莽然故曰草莽安行與危行反項氏曰安行安分而行不可危危行危懼而行不得安〉
　　三四雜巽于二五之間四失健忮而攻二三失明忮而敵五離戈兵為戎巽隂木為莽巽入又為伏伏戎于莽之象巽為髙巽而上逾四進五升其髙陵之象自三之五為三歳五中正如之何其可敵伏莽之戎到底不可以興三歳不興之象三剛本與五同乃反忮五成敵象故曰敵剛至于三歳不興終无可興之日髙陵之升皆乾行之易地无大川之不渉矣象故曰安行
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　三升陵欲逾四敵五四乗墉欲乗三攻二四忮二之同五而不同已以四之髙乗三之上乗其墉之象巽不果弗克攻之象但弗攻明健遂合吉同人中正之則原自在五四五同體反而則五卽不失其所同四困于攻二以為同象故明其弗克之義反則之吉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也〈號呼咷哭聲以中直困五同〉
　　五二中正而應從先視之中在五二自无不直争在三四猶若未直以二若先以明號五以五若先以健號二從後視之三戎不興四墉无攻三四既夷五二有喜同人先號咷而後笑之象大有以二應五曰大車之載同人以五應二曰大師之克克之義匪以克人而惟自克屈其在已中正之乾健受其在人中正之文明匪天下之大勇如五之至健不能有五之克豈惟于二為合一切伏莽之戎乗墉之攻盡行銷衂合陽大諸君子之衆更无有不合大師克相遇之象爻言克相遇而象并以相遇言相克匪五一人之克匪五二二人同心之克能使人盡相遇非人盡相克不能克則俱渉同人之川遇則通為君子之正唯君子為能通天下之志而无不同葢以此
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也〈志未得謙上困五同〉
　　同人至五通天下而相克相遇有君子之正无不得之志上出五外健亦在我于人何所不同文明之中正未應雖同實距百里同人于郊之象以自无失故无悔雖无三四相爭之失尚鮮五二相克之遇象故又言志未得
　　䷍
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨〈彖于屯随臨无妄升革元亨皆釋為大亨大有蠱鼎仍為元亨呉氏曰以陽為元釋為大以隂為元皆不釋為大或謂元亨重于大亨者非俞氏曰大有若以九居五則為乾之御天矣不止應天也鄧氏曰卦以大名者四以小名者二全半之等也〉
　　同人柔得位得中而應乎乾主應者言大有柔得尊位大中而上下應之主應之者言一柔得位之尊得大之中五剛合而應之五剛之大之有皆為五所有有安得不大是以謂之大有大有之有匪以其有言有而以其德言有乾剛健離文明合而成五之德故曰其德剛健而文明五所居剛健中正之天位五以文明應天之剛健而時時與天合行无時而非文明之應无時而非剛健之行上下之應五如是五之應天時行又如是故能亨其大有而從初无失是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命火在天上燥萬物之功與天同運竝天之大大有之象天有休美之命淫必禍之善必福之火為南方之行无物不毁无物不化君子以遏止人之惡如火之有毁顯人之善如火之有化一遏一皆以順天休命休命之順與天合遏之權與火合
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也大有之世上下皆以應五為有初小民其于天子成賦中邦惟正是供之外原不以有相交有交害如三五雜撰為兑毁便是交之害初遠五无交害之象即私其有匪初之咎又曰艱則无咎艱是善保其有食以時用以禮正供于二合載于五永為天子樂樂利利好義終事之民則无咎不艱不期驕奢而驕奢至不期敗亡而敗亡至二有載初將不繼亦安得為无咎大有初九剛明善始君不求其有于民民不交其有于君君民兩无不有而兩无所害象故明曰大有初九无交害也
　　九二大車以載有攸徃无咎象曰大車以載積中不敗也〈載作代切舟車運物曰載乗也承也勝也〉
　　同人之五以乾大自上而克稱大師大有之二以乾大自下而載稱大車二五正應如為國藩屏為民牧養列侯以正中取之初有制積之二无過不及常中以載以中為載之象有攸往以其正中應五大中成五之有而又成五之大是以无咎初无交害二以所積之中往五善成其有亦有何敗象故言積中不敗
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也〈亨許庚切易中亨享字俱有辨不可以亨作享〉
　　三上公之位視二之中為過公用用二一切納貢之禮不徒以有輸君恒用二之中以為中用二之往以為往不惟以有相成而更以大相成何用不亨公用亨于天子之象若以居下小人而有公之用撰毁折于乾離之中言有无于豐盈之世以民必竭健之力以君必蔽離之明小人弗克之象弗克便是有交害象故明小人害
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辯晳也〈彭歩光切晳从析从折誤或曰晳與晰同音制〉
　　彭或以車言或以馬言皆衆盛之義四剛爻明體合同功之二承大中之五絶不以車馬衆多人民繁阜財貨充盈稱天子之盛事以下則惟明德是宣以上則惟民艱條奏匪其彭无咎之象天下惟有易以叢害召敗四剛明用事兑不能雜既辯害之端又晳敗之故辯而又晳无愧其為明矣象故曰明辯晳
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也〈備平被切邵子曰左旋右行天日之交也豐六二亦云信以𤼵志〉五以中虚文明應全乾之剛健為孚不言有孚言厥孚匪一人之孚而上下之孚匪一人之交而上下之交合上下之有以相交合上下之交以成孚厥孚交如之象既成有之象又成交之孚上匪恃位以為尊下則惟載之恐後威如之象孚如是威如是交以天下而无害載以天下而无敗吉惟五有虚中之信而衆陽遂无不應之志應在上下𤼵其應志在五象故言信以𤼵志易乃乾德合乾易之德而有之于五安用有備以保其有象故言易而无備
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也〈祐音又神助也通作右〉
　　祐者助下之應五象人之所助上之應五象天之所助上天爻德與天合五有虚中之信上履其信以為信五有麗剛之順上思其順以為順又居五之上不敢自尚而尚下四剛之賢與之合成剛健全體之天道如是以祐五于上安得有不吉安得有不利是為自天祐之吉无不利之象合五剛之大之有以應一柔之有而无不成其所有之大有至上而无以上是為大有之上吉
　　䷣
　　謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈呉氏曰謙屈已下物也既貶抑其尊甘處物下又推遜卑者使居已上内止退已而不進外順讓人而不争所以為謙〉
　　謙亨謙有天道下于坤下者艮艮光明天道下濟而光明之象謙有地道上于艮上者坤艮山髙坤地卑坤行艮上地道卑而上行之象下濟光明謙有天道之亨卑而上行謙有地道之亨謙與盈反以天道言虧必在盈益必在謙以地道言變必在盈流必在謙以鬼神言害必在盈福必在謙以人道言惡必在盈好必在謙盈如彼謙如此亨可知君子有終謙主在三自其位于下之上象謙尊尊而不光何言有終今則實有艮之光自其位于上之下象謙卑卑而可踰何言有終今則止有定則而不可以踰是為君子之有終
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈裒古易文作掊或作捊取也稱平聲施去聲〉
　　地中有山莫髙匪山而有于地中髙不自多以卑自處謙象髙卑之度即多寡之數多在已不敢自有寡在人以已下之君子以裒多益寡之象山髙地卑未得為平以平地藴髙山物物稱量其宜而均平其施无使有一物之不平君子以稱物平施之象
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙主三止初前有坎三象隱伏地中之謙初象隱伏坎下之謙處謙之初謙三之謙以君子之謙為謙有止之則无陷之失謙謙君子用渉大川之象是為謙初之吉三且以髙山之則自處于卑初更卑處安得不守三之卑則以自治象故曰卑以自牧
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　二三以近相得三如震動二即賡鳴三以謙倡二以謙和以鳴則貞以貞則吉二中鳴出中心與三應和得來非由勉強象故明中心得
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也〈俞氏曰萬盈數一陽五陰之卦多言之如懷萬邦建萬國之類〉
　　事功曰勞三以一剛為止主于上下五柔之中舉世莫尚其功其功如山之為髙却又卑處地下隱伏不見施伐盡忘勞謙之象下濟則下二爻止而服于下依三以有終上行則上三爻順而服于上依三以有終上下皆可據三為定則君子有終吉之象以一剛而止衆柔合衆柔以服一剛象故曰萬民服
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　三下止為艮反上成震四以卑體動而上行行无不順无不利之象撝如撝軍以退之撝四雖進行三上惟有反以則三是順是遜而極其退譲以為謙撝謙之象象故明不違則
　　六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　泰四不富以其隣四虚失順之實又以其三將以隳君子用世之志謙五不富以其隣五虚无踰之心又以其四欲以顯勞臣髙世之功非但不富四四如為坎上爻唯三是乗四首不服何言萬民是故隂為不服則濳師以掠其境利用侵顯為不服則聲罪以致其討利用伐五三同功以震上行利用侵伐之象侵伐用而則在三順在五能以謙順中道利天下无不利之象
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　二近三而鳴鳴于止下謙以止貞故曰中心得上應三而鳴鳴于動上謙以動震非三隱伏地中不伐不德之意故曰志未得征者上伐下征以正其不正以坤之衆踰艮之止相率而為違則之謙邑國之不正孰甚上之謙原以應三鳴邑國盡聞故亦利用三則以行師邑據四而言國合五而言四如踰三邑非其邑五如富四國亦非國坤衆為師震動而起為行為征四五兩爻皆以震行後正利用行師征邑國之象謙初用渉大川以三之止為用謙五利用侵伐謙上利征邑國取正于三而止處三之下无三之止非君子之謙之終處三之上踰三之止非君子之謙之終上應三要終能正象故特明之曰可用行師征邑國也
　　䷏
　　豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈彖言大矣哉豫遯姤旅言時義隨言隨時之義坎暌蹇言時用頤大過解革言時楊敬仲曰六十四卦皆時也皆有義也皆有用也皆大也聖人偶于十二卦言之耳愚者執其言智者通其意〉豫剛應而志行剛无不應不行之志則豫順以動順積于先動成于後順以為動動无不順則豫豫順以動故天地如之天地如我之順為順天地如我之動為動也而况建侯行師豈无攸利建侯坤為民衆四固出震之長子建四為侯大得民矣利建侯之象行師坤為師衆四又帥師之丈人以四行師天下順之矣利行師之象夫子𤼵彖極言天地聖人順動之道以盡豫之時義日月不過而四時不忒順動之象在天地刑罰清而民服順動之象在聖人順動以時故豫之時為大順動以義故豫之義為大
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考〈奮翬也鼔翅輕疾也也鳥張羽奮奞也奞音迅雷在地伏藏而无聲雷出地奮𤼵而有聲故云奮殷於巾切作樂之盛稱殷〉
　　地有順德雷從地出其聲奮迅有翬其順之象故為豫樂震雷𤼵動之聲樂由陽來故先王以之作樂德坤厚積累之功德以樂彰故先王以之崇德作樂崇德言作一代之樂以𤼵祖考順動之德而尊崇之殷極其盛而言盛至于薦上帝配祖考非以一人之豫通為上帝之豫而以祖考之豫通為上帝之豫見天地之心惟伏地之雷薦上帝而天神格配祖考而人鬼享惟出地之雷復極其閉關之固豫極其𤼵之盛彖易聖人俱以先王示人深矣
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　雷從地出四動原根初順出雷自𤼵聲地自鎮静四動有得初順无失是謂志應四動初動雷鳴地鳴豫不可鳴如地不可震凶動出于外順窮于内四志首无應于初象故以為窮
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也〈以中正晉二同〉
　　雷出地奮全地震動初雜艮不及便鳴二雜艮撰止這一介動幾止則石雷不能驚介初无其鳴介三无其盱介于石之象動則雷艮不能止无須臾之不斷决无頃刻之有凝滯不終日之象日出震終坎二在坎下而不終日正无固于二矣是以貞吉二中正天根深固動作于外順貞于内象故明以中正
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也〈盱香于切雎盱小人喜説貎〉
　　張目上視為盱三承四近爻于己之順无貞惟四之動是視是之謂盱盱既有悔四已動而有作三復待而不前是之謂遲遲又有悔盱與介于石反遲與不終日反象言位不當者此
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也〈盍胡閤切簪側吟切又作含切首笄晁以道曰古冠服无簪程廽曰弁服之笄〉
　　四以動主為大塗動由順出能由其道而豫能使人由之而豫由豫之象以一剛有五柔而得其應不惟于已有得能使五柔皆得其得大有得之象雜坎若似有疑震行原无不决五柔以四為朋順相求動相觀聚首而盍如簪之盍于首勿疑朋盍簪之象謙三艮止人无不服言功豫四雷動人皆為震言志謙三成艮歸坎一卦盡順其止是為有終豫四轟雷出坎一卦盡順其動是為大行象故明志大行
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也〈五舉爻豫賁大畜離姤損豐巽凡八又凢言疾者四有喜者三不死者一〉
　　二貞吉以順五貞疾以乗五以乗四為貞不由四動其何以豫貞疾之象剛柔相應恒震反生反乗為應履動思順震動𤼵生之意油然有生雖疾不死之象五中恒則尚得順動之道故爻言不死而象明未亡夫恒乃不死一不恒必死中故未亡一失中必亡五未死亡恃有中在
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也五以乗四之動為疾上以遠四之動為冥上冥暗且終日為成履震之極為有渝五恒坎疑終在僅不死上渝坎以震出朋簪速盍又无咎謙三止主不及三非其止過三非其止故三之下有渉有貞三之上有撝有侵伐之用有邑國之征豫四動主不及四非其動過四非其動故四之下介為吉鳴與盱皆有凶悔四之上又不可以貞不可冥而莫之渝謙五言隣上下皆君子之交豫四曰朋上下皆盍簪之好以謙服民者謙三之剛止餘五柔五民以豫盍朋者豫四之剛動餘五柔五朋民所服惟入地之山真能下人之君子朋所盍惟出地之雷大有震世之君子乗謙主者冐非侵即伐之罪謙民之所共誅乗豫主者為非疾即死之人豫朋之所不盍君子可以慎所處矣
　　䷐
　　隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　隨兑柔在上震剛來居其下有剛來而下柔之象動而説震剛為動兑柔為説有以説隨動以柔隨剛之象卦所以名隨初上爻主主初為動要上有説進于五二之中二動以中五説以中上下相隨无隨不亨是以元亨隨不失正是以利貞既亨且貞時動則動時説則説无時而有動之失无時而有説之失是以无咎隨而要于无咎隨當其可是為天下之隨之時是為天下隨時之義隨義在時震出必期于説成外説必孚于内震一日之隨之時由是一嵗之隨之時由是聖人極贊隨時之義之大示人之愼所隨至矣
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈張子曰人之有息蓋剛柔相摩乾坤闔闢之象〉
　　雷𤼵聲于震收聲于兑澤中有雷雷隨時而收聲隨象君子以嚮晦震日出之時為嚮明兑日入之時為嚮晦天心震動之生機涵于雷人心震動之生機涵于息隨陽為呼為生息隨隂為吸為止息入宴息與晦俱入得其所安如雷收聲于澤中凡人情識未忘習心未洗稍有絲髪外馳而不能入纎毫駘蕩而不能安雖終夜宴息在牀只是馳逐竝不可謂之入宴息隨宴息于晦所以養一日出震之生機而使其无弗説復閉關于至日所以養一嵗出震之生機而使其无不順
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　初剛來下柔之主稱官二三以柔成係初動无渝正動不在初失其為主矣惟无係而有渝方始无不正之動方始不失其為主官有渝貞吉之象同人之初以二為門隨初以二三為門初但渝于門内非出交于門外亦安保其不失初動于門能出初出于四有交君子之麗澤廣二三无係婦女之檢柙融豈曰无功出門交有功之象有渝門内之隨初本正二三以柔相係所從恐不得正渝然後正象故明其從正之吉有功門外之隨兩剛相求日起之功必得之道象故明不失
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　二三視初方在門内尚未出震稱小子柔不利遠專一以近為隨稱係二以門内小子之正為可從門外丈夫之事非所與係小子失丈夫之象與子有餘與夫不足二若安于兩不能兼象故明弗兼與
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　三以近係四下舍初係丈夫失小子之象二係初貞動之官无事于求三係四撰止之夫不求則不得矣然四是剛爻説體三如巽而有求四必説而能得豈不相隨而言得隨有求得之象求四之説忘己之貞未利也以説求四以貞自居无不利矣利居貞之象象明志舍下三志專于上巽若視初在下為可舍亦猶二之弗兼與之意
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　三隨曰有求四隨曰有獲有獲因于有求丈夫剛立之義何在獲非其獲貞非所貞凶五嘉以説成孚初渝以動為道四以近五有其孚以應初在其道二三有係有失四為止主合以而進之光明俾隨夫隨子而皆得如是三无得而有求又何得而有咎初有出交之功四有以明之功明之功不下于出之功象故曰明功
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　婚曰嘉禮配曰嘉偶五以二動為嘉自二言居能下之體无敢下之意弗兼與乎外自五言意必相下動必相説説非動不成外非内无助實嘉與乎内孚于嘉之象五二孚内外遠近之相隨何莫而非嘉之會吉夫不可以隨婦而善在所當從故五不言隨而言孚象言位正中位剛之尊爻正中説之中德
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也〈姤上九巽上六亦曰上窮〉
　　二係隨子三係隨夫上係隨君上與二三皆民上為首二三為從上三應爻上下聮合惟五是係既如艮手之為拘拘之不足又如巽繩之為維拘係之乃從維之之象兑下有艮為西山五西山之王上與二三皆西山之民王之所隨惟善民之所隨惟王无動弗説无動弗隨西山王業之震起皆用此維係説從之民以為之肇造王用亨于西山之象象言上窮言民心至上更无所往非固結之而自不解以是為隨道之極
　　䷑
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈皿蟲為蠱又惑也又穀久積變為飛蠱先後皆去聲㳺氏曰辛丁二義若隠語然豈所以為易乎〉
　　蠱之象艮剛上而巽柔下柔巽于下既象不果剛止于上又象不為是以日入于亂而謂之蠱蠱元亨非蠱有元亨之義謂治蠱而得元亨亂極為治貞下起元有渉大川之利則天下盡易而為治有先後三日之甲則天下盡易而為治如之何其不亨大川以中爻兑澤為象巽初柔前有大川未易往合二而以剛巽下乗巽木上出澤口不為二貞更去四吝如是其有事乃无所往而不利是為渉大川之利甲日以中爻震木為象二三皆剛巽之爻二一巽蠱之大川已渉三再巽蠱之甲日更新先乎巽入有震三爻在其中為能震動有為以飭于先而起下之巽後乎艮止有震三爻在其中為能震動有為以飭于後而成上之止是為先後三日之甲蓋蠱為天下已亂元亨是易亂為治了彖故明蠱元亨而天下治主初為巽柔不利遠進二而巽剛足以勝彖故明利渉大川為往有事自巽至艮艮則止矣豈非天行之終震甲即寓于巽止之中可見亂之終則治之始蠱壊之終則飭治之始匪曰人事當然之理實亦天行必然之數彖故明終則有始為天行
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　山下有風非如風在天上地上水上皆行而无阻乃旋轉山下為山所阻鬱而不暢之風蠱風族風鬱而山木生蟲蠱象民无振則風俗啙窳而有蠱君子以振民風在下而振動山木之象德无育則人心惑亂而有蠱君子以育德山在上而涵育風氣之象
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也〈幹古案切木之正身又為築墻之木呉氏曰凡有智力能成立其事皆謂之幹〉
　　蠱上稱父以止處上不復有為故稱父蠱天下事非貞固不幹巽木震起挺立山下皆幹之象初去上遠巽初柔下于子未可言有以先二三而上巽二三剛有其事初柔有其意意在事在皆可稱子有子之象考成父有成德稱考有初之幹要上之成子之有父之有子之成父之成考无咎之象初有大川在前劈初知危要終利渉厲終吉之象父終止意專屬于子之善承初无剛果之才已有巽入之意于父意遂承得來象故曰意承考
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也五柔止于門内象母之有蠱二以剛巽五幹母之蠱之象貞止于為兑而説于内无能為震而動于外止以五中為止不要上止為止大川之利渉謂何先後三日之甲謂何上殊不以為可不可貞之象二剛巽之中以説承震自内自外次第整飭得起象故明得中道
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　上剛止三剛巽巽之究恐有躁之失震之始即有動之悔幹父之蠱小有悔之象原于上意為无失无大咎之象初厲渉大川之事三悔先後甲之心初稱考父原有德之辭三小悔盡其在小之辭象故明終无咎
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也四應初巽以承上止兩柔相巽于蠱能寛而未能幹裕父之蠱之象裕而來猶象有為裕而往便象終止往必見其可少殊无得于父意象故明其往未得
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　　二視五稱母五視上復稱父五用二中以承上止從二言原多譽從五言以震履兌聲名震動天下説順合而成上之譽幹父之蠱用譽之象五之承上惟在用二則二之中道盡為五用豈惟能承父意五上合止一體有光若一德相承然象言承以德者此
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也五尊位以天下言為王中爻撰震以一國言為侯上出其外而終有所止不事王侯之象上止五既依之以止巽以震出亦終依之以止上非自以為髙惟王與侯无不尊尚上止以為止髙尚其事之象方曰不事又曰其事下在事中操巽之權以幹蠱有事固為其事上在事外體艮之止而髙尚不事亦為其事上之止而不事即下之巽而有事之則象故明其志可則蠱以家言上父五母衆爻子以國言五君下四爻事事之臣上一爻不事事之臣雷動澤隨隨以初動為主風感山應蠱以初巽為主隨上説而隨動之民從初出震進于五説之中則君道盡而民心為益固不然必失其所以為君蠱上止而受巽之父從初有巽進于五止之中則子職盡而父德為益光不然必失其所以為子隨初小子門未出已有震世之思四明正其合德之交若二三雖震體而夫道則有所不存以柔而撰止蠱初有子幹未成已有昂霄之志四裕非其同志之助二三雖巽體而母蠱不可貞其事以剛而撰震隨初有渝能貞二三之係此所以稱官蠱上髙尚更貞四五之動此所以稱父隨五孚嘉而天下无不維之説民見世不可无下民之君蠱五用譽而天下无不考之止父見世不可无巽父之子此二卦反對互𤼵之意
　　䷒
　　臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　復曰剛反又曰剛長以震剛反生言長臨曰剛浸而長下兑本柔以剛爻積漸言長柔浸長于上四剛无竝立共存之理故遯剛浸長于上四柔有包涵徧覆之心故臨卦體下説而上順二剛中而五應下有説上有順人説而天必順之通道也臨有天道之通是以元亨二以剛中感五以柔中應又人感而天必應之正道也臨有天道之正是以利貞天道春生秋成震長兑消復以初為震主屬少陽為七位于東為日于剛卦為長剛長之體來之于坤下是為七曰臨以三為兑主屬少隂為八位于西為月于柔卦為消柔消之體至之于坤下是為八月爻則浸長喜其亨喜其貞體則八月虞其至至則浸長之剛爻化為頓消之柔體豈无凶至于八月有凶之象復之七日言來自内之來反復而來臨之八月言至自外之至頃刻而至月令八月水始涸當始涸之時令澤水長必浸消必不久以其長浸而消驟彖故明消不久以説臨人與以震修身異致既恐順反乎坤又恐即説成毁八月有凶之戒示人深矣
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈思息嗣切〉澤上于地澤蓄聚于地為萃澤上有地地臨制乎澤為臨君子以教思无窮不徒曰教而必曰思如澤之漸入于地中无有窮已之時容保民无疆不徒言容而又言保如澤之四周于地外无有疆域之限
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　初二之臨皆象咸初以剛正之説道與四咸應相與以為臨初咸以正四應以正上下皆以正相臨是之謂咸是之謂貞而得其吉初咸志在與二同行其正有正已而物正之志象故明志行正
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二五相咸尤進于中二以剛中感五以柔中應中在二既无所失能行二中在五又无不利二説五順五能以順應二故以説感此豈順命之説若二咸止是順命之説安得吉安得无不利象故言未順命也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三所居在二剛浸長之前既欲不逆二剛于後又將自説三柔于先咸无心而甘有意進退俱所不可甘臨无攸利之象撰以坤惟剛是順撰以震反説為懼恐懼修省于説順之交而甘臨之過方善補既憂之无咎之象象明咎不長者此
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　至謂致初來至初志行正正則行不正不行四能至初能行其正可知至臨无咎之象四所居下有以順行正之賢上可以對行中之主象故曰位當
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也四通道于初象至五虚中應二象知觀以五中為大臨以二中為大虛五之中以行二中非已之宜而二之宜君道如五既成其大又无不宜故吉坤无不順又益以説似非大君所宜五以宜言謂不自為中而能行二中乃所以成其大成其知象故明行中之謂
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　二剛在内上遠而无應以坤重坤厚為五遂亦應二厚為四遂亦應初若兼五之知四之至而有之吉无咎之象上已處五之外无四之位而志不忘浸長之賢惟恐其有不至惟恐其不能知此所以有五之吉而又與四同其无咎也
　　䷓
　　觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈觀卦爻俱平聲惟大觀在上中正以觀天下二觀字去聲觀通作觀仰鳴則晴俯鳴則隂震為鶴陽禽巽為鸛隂禽盥古滿古玩二切顒魚容切仰首而觀曰顒躬行于上風動于下為化〉
　　觀之名卦但以四隂觀二陽取天下觀化于上之象卦名連彖辭與履同人艮同夫子𤼵明先自上之觀示始大觀在上以位言順而巽中正以觀天下以德言凡賔祭之禮潔手以獻為盥備品味以享為薦盥惟致其潔致其誠薦已備其物備其禮觀五以巽潔之體居在上之位備中正之德其所以觀示天下原是誠在物先敬在物外故下之所以仰觀于上惟觀上之盥而不待觀上之薦有孚顒若言觀盥已有孚已顒若不待觀薦而後孚後若感應神速彖故謂之下觀而化謂之神道之服以觀象原與天道合其神巽風運于上天有神道之象坤順成于下四時不忒之象觀天而知聖人不薦之教便是聖人風運无形之神道顒若之服便是四時自行之順令若下待觀薦而後孚上必以薦設教而後天下為之服則不足以言神又何足以語化彖言神爻言生惟神則生惟生亦神〈按神道設教之㫖義如觀卦後世乃有如王欽若杜鎬引以誤宋眞其罪不可勝誅矣〉
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行天上以其風力畜止天運之健曰小畜風行地上以其風力遍歴地勢之順曰觀先王以省方觀民設教教因其民亦因其方如地之有宜方皆有教省之觀之而以身設之如風之行地
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也大觀在五柔小在初不得其門而入无能逺見五之中正之美童觀之象初本民分故曰小人惟上所化由之不知何咎之有小人无咎之象五欲通天下為君子以君子望初不徒以小人望初君子吝之象小人原不可責之以逺大之觀象故明曰小人道
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也〈闚鈌規切閃也傾頭門中視也通作窺〉
　　二本坤闔之爻又在艮門之下僅從門隙而闚覘中正之彷彿闚觀之象女未從人以不出門為正以不失正為利利女貞之象象言亦可醜亦之為言因初吝之辭五以婦順望二不徒以女貞望二也五中正以觀天下欲使人進君子之道人明婦順之章故吝初而醜二然能使初二无小人之咎有女貞之利下觀之化神道之服亦无以加此已
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　初二皆下觀之民三合五成艮遂為一體稱我坤純隂艮則為陽坤隂盛艮則為止隂止而陽生暗去而光生稱我生當下上之際進門闕之中可出可入觀我生進退之象三五同功進則生五之生而君子之道行三上應爻退則生上之生而君子之道明槩非下民之可疇象故明曰未失道
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也四巽門闕之中為王國艮光明舉一國而化光三象君子之光五象天子之光四進而觀其中觀國之光之象二未出門而事五守民之分以貞為利四已入國而事五有臣之道匪賓亦弗自重利用賓于王之象抑又以見惟明王然後能賓臣象言尚賓五知重四而四知自重皆可以風天下而成觀故足尚也
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也〈五上君子无咎與初小人无咎同義〉
　　三觀我生通五為我以德合五之大觀為我生五觀我生通天下為我以徳合天地之大生為我生中在我以中觀天下能使人巽于中則于君子之分為无歉正在我以正觀天下能使人巽于正則于君子之分為无歉君子无咎之象象言觀民五通天下之民為一身即民生為我生民外无我故民外无觀
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　上不言我而言其我生陽生明于上隂化光于下觀天下之皆生其生上雖陽爻體則隂巽巽隂入于上坤隂闔于下觀一人之自生我生君子通天下為君子无咎其生君子无位无民而君子之道在无咎上不欲自處五外而獨為君子象故言其志未平臨二以剛中在下為主與初皆咸天道无心之感著于人觀五以剛之中正在上為主與上皆生聖道不言之教同乎天臨二剛中而五應然言未順命見无妄説君上之道觀五中正而下化然止于闚觀見无深求下民之道臨于初二之剛雖言長以兑為正秋之氣故亟示八月有凶之戒觀于五上之剛不言消以巽為東南之氣故極言神道服民之化謂臨進則泰與其貞吉觀進則剝僅止无咎此則執典要言易非聖人因自然之象以設教之㫖
　　䷔
　　噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈噬市制切嗑胡臘切口咀肉為噬嗑為合如君臣父子夫婦兄弟朋友之際皆合也食而知味皆噬也獄所以繫囚又爭罪曰獄〉
　　頥中有物曰噬嗑噬嗑兼有頥象但頥之中爻為重坤重坤皆柔虚象无物惟无物故非顚即拂噬嗑之中爻為坎艮坎艮皆剛實象有物惟有物故可噬而嗑噬嗑亨由噬故嗑由嗑故亨以下體之震言為剛為動為雷以上體之離言為柔為明為電剛柔分動而明剛分為動動得其動不以中爻有艮而為其所止柔分為明明得其明不以中爻有坎而為其所蔽此為二體分而得嗑之象雷電合而章雷合電而動以明章電合雷而明以動章此為二體合而得嗑之象噬嗑所以亨又曰利用獄正以不噬不嗑以艮反動以坎反離原初遂失其動罪在初故有獄可用于初要終盡蔽其明罪在上故有獄可用于上其言利用主五五得中上行象電上運其照而雷下霽其威雖不當于剛中之位實不失其柔中之用用之究察獄情始必得其不行之故而俾初之知所懲終必得其不明之故而俾上之知所誡是以利訟方爭故利見剛中之主獄已成故利用柔中之君柔得中而上行離以二柔為中居上卦下體或兑柔或巽柔或坤柔則曰進而上行睽鼎晉是下體震動亦曰得中上行但不云進噬嗑是下體或坎䧟或艮止則曰得中或得中乎外更不云進亦不云上行未濟旅是下體乾全以五為主則曰柔得尊位大中大有是居下卦則止曰來曰得中曰得位得中竝无進行之辭矣
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法〈敕耻力切亦作勅通作飭俗作敕或疑象文之倒然泰不言地天交而言天地交噬嗑不言電雷而言雷電原是易中之正例離于他卦皆言火惟遇雷為電遇地言明純離亦言明〉
　　雷電合章之物言雷電便是噬嗑之象豐震在明前君子以折獄致刑噬嗑明在震前先王以明罰敕法明罰雷照明示其罰薄以懲之使免于刑敕法雷威敕正其法豫以戒之使避于刑與折獄致刑之義别
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也〈屨紀具切校古效切音教〉
　　噬以初動上行得嗑五明為合四艮坎雜撰之爻初如因止不行五遂以坎用獄震為足坎為校震足滅于坎校下屨校滅趾之象震體噬初懲戒得轉善補不行之過无咎屯初以剛動五剛之險動之難宜居噬初以剛嗑五柔之明嗑之易宜行象言不行罪初无以上行
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也〈膚方于切柔脆肥美曰膚或曰腹腴鼻毗至切从自〉
　　二至五皆頥中之物二在頥中以柔中為膚以雜艮而止于五下五為目二至四為鼻方噬未嗑如鼻之于目亦若相礙而不得合二乗初剛剛不可禦動而上行動體行止體滅有噬膚滅鼻之象是以可无不嗑于五之咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也〈腊音昔呉氏曰三五云肉謂无骨者四云胏謂有骨者小物全體乾者稱腊此言腊肉則肉受曰暵柔者為堅耳〉腊肉之日乾者三在頥中為腊肉以明動相求為噬以與四近不相得為毒噬腊肉遇毒之象剛大柔小吝其在小受其在大五且麗四以成明三亦大小相得而上合小吝无咎之象三所居下不當于初之動上不當于五之明象故特明位不當
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也〈乾音干胏音緇上聲呉氏曰腊肉日所乾乾胏乾肉火所乾未光也震四兑上同〉
　　四雜坎中爻以離火為乾以剛為乾胏以未合初動之直雖金而非矢四初噬不惟嗑又有得噬乾胏得金矢之象以噬為艱以得為貞以艱且貞為利合明動而成五章皆四剛之能事吉二三五之噬皆无咎而四之噬吉此剛柔分之辨四本明體而以坎為暗象故言未光
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也五雜坎上爻以離火為乾以柔中為乾肉噬而嗑黄在五金合初噬乾肉得黄金之象以得為貞以噬為厲猶凛然有三之毒四之艱不嗑之過為善補貞厲无咎之象噬至五明動纔得相當象故言得當頥中虚就以不失其虚為養正故戒舍靈龜觀朶頥頥中有物就以有物為當噬當嗑故二噬膚三噬腊肉噬其以動而雜艮為物者四噬乾胏五噬乾肉噬其以明而雜坎為物者二滅鼻三遇毒動得其為動无不上合五之明四得金矢五得黄金明得其為明无不下合初之動彖謂噬嗑而亨動而明合而章皆此必欲强附刑獄之例以與彖之用獄合以小象象大象諸卦竝无此例也
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也〈何上去聲夬四亦云聰不明〉
　　校獄具坎為桎梏故通上下言校噬嗑中爻皆噬以雜撰之體為物以明動相合為嗑有如噬而未嗑初失其動无以上行如以中爻之坎桎初之足桎之廣過脛而掩其趾足全没于坎桎下屨校滅趾之象屨校輕初在下不行之罪小刑小罪用輕典夫是之謂用獄于初上失其明无以下合如以中爻之坎梏上之首梏之髙過項而蔽其耳首僅露于坎梏上又何校滅耳之象何校重上在上不明之罪大刑大罪用重典夫是之謂用獄于上中爻在噬有噬明動得合合剛與柔盡成其為君子初上在噬无噬明動不合雖皆剛盡墜為小人初懲小人之始猶无咎上怙小人之終遂凶耳目之用分言之視曰明聽曰聰合言之聰聽則明不聰聽則不明五得中上行離坎合而聰明具上何校既抉離明竝塞坎聰象言聰不明者此
　　䷕
　　賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈賁彼義切噬賁相綜為一卦噬言剛柔分又曰柔得中如節言剛柔分而剛得中賁不言剛柔分然特明小利攸往而曰分剛上而文柔若主柔而分之之義聖人貴得中之爻而又不失大小之辨其義之精如此蘇氏曰直情而行之謂之茍禮以餙情謂之賁〉
　　噬嗑五初兩畫是爻主賁上二兩畫是爻主艮剛上止无為離柔從中麗之著文明于剛止之中謂之柔來文剛文得其中故亨離柔居中用事艮剛從上止之加篤實于柔明之上謂之分剛上而文柔上剛大之爻匪小以往成止以艮之剛大止離之柔小收歛文明而不極其𤼵外之盛大之往小之利故小利有攸往天文也以剛柔之有來往言一剛一柔一往一來為日月之推遷為星辰之經緯豈不燦然成一天之文文明以止人文也人文不以往來言卦體内文明外艮止内主離柔之明德為文外用艮剛之篤實為止人成文文成止夫是之謂人之文天文惟往來日月代而晝夜以時變星辰運而寒暑以時變時時有變時時宜察故曰觀乎天文以察時變人文惟止五典以叙五禮以秩人得其文文得其止而人文之化遂成於天下故曰觀乎人文以化成天下天文一有飛流薄蝕變在天召在人人文一有僭亂差忒變在人應在天以人觀天以天觀人天以時變人以時察察其變之在天求其止之在人以人文合天文斯盡賁亨利往之義
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山上有火火寓于山山下有火山麗于火止而有耀光而成文賁象雷上之火震耀幽隱先王以之明罰山下之火光賁草木君子以明庶政火從雷激明生于威君子以之折獄火從山止明戒于察君子无敢折獄
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也初明四止明止相求賁義首成于初趾四雜撰坎輪之爻為車大夫然後乗車三在上大夫也四二合而駕之于中宜乗初在下徒行士耳初受四止為徒徒則義一舉趾便成其文初升四輪為車車則不義一舉趾便不成其文明體審初以義為安賁其趾舍車而徒之象初視四有車可乗疑其于已為䧟而不于已為止便似義之所不在象故明曰義弗乗
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　賁以二柔為文上剛為止二上遠不相與五應爻以柔三近爻以離雜坎二為雜坎下爻三為雜坎中爻下易而上難䧟易而興難須三震起于二前于是二之文直通乎上之止而賁成賁其須之象二之所與成其賁者上然必須待震起之人與震起之時而後无下䧟之患象故明與上興
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也〈濡人朱切〉
　　三剛明上剛止三上之賁成雜坎三爻无一非其潤澤之光賁如濡如之象濡无不貞患不永貞而永永于貞又何不吉要終而二四兩柔不為䧟上止无以加象故曰終莫之陵
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也〈皤白波切老人白也又鬢白也翰胡安切終无尤賁四剥五蹇二鼎二旅二凢五言之四舉爻賁及兊凡二言之〉
　　艮三爻皆剛上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔文柔必以上為主四欲文初而不自用首戴上白以為白以上之白首樹初之觀刑賁如皤如之象又慮初之疑而弗乗不為坎之車輪而為震之馵足以人既白以馬又白示初鮮潔而可乗之以髙飛白馬翰如之象坎伏賁中象冦至是則人白馬白而初四合匪冦婚媾之象四與初剛柔相當初先疑而弗乗象故曰當位疑四初婚媾上无尤矣象故曰終无尤
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也〈戔音箋戔戔顯見貌六五之吉賁大畜離豐凡四言之有喜賁五大畜四升二凡三言之〉
　　五髙山之中為丘苑有垣曰園五止于中上垣于外二須于下文明篤實之藴盡匡圍于五中賁于丘園之象五二皆柔五用上白與二要束表裏純白之光盡從五中顯見束帛戔戔之象雖在坎外仍有䧟憂將要終有止而得其吉吝終吉之象文明以止至五止矣柔來剛上之主于是交慶其成安得无喜象故明有喜
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　未有五色先有太素白太素之始賁以剛柔相文原非有所加餙故曰无色柔來文剛艮原光明離麗之即為文剛于剛无加剛上文柔離原文明艮止之即為文柔于柔无加賁極于上疑若文極于上而以剛止要終純然太素之初原非有色是之謂白是之謂賁而可以與天下共補致飾之過白賁无咎之象素履在初上健未必遽和象故明獨行願白賁在上下文无不成化象故明上得志噬賁反體噬以明動相合為嗑賁以明止相飾為文噬以嗑五為文明之中為亨賁以來二為文明之中為亨噬上行之明大无待于下剛之動利用獄賁下來之明小有待于上剛之止小利有攸往噬動而明初動要終亦動動而不合乎明无動不成䧟无動非小人故于初上寄小人之始終賁文明以止上止原初亦止文明不失其止有止則无䧟凡止皆君子故于初上明君子之志義噬四雜撰為坎艮噬之艱艱貞則吉賁三雜撰為坎震患不永永貞則吉噬五得黄金明與初動合噬亨此利用獄此賁二賁其須文明與上止合賁亨此小利有攸往此噬物得嗑而味在頥口之中知食物所關為甚大賁文成化而義嚴趾足之始知跬歩所係為不小二卦示人之意深矣






　　像象管見卷二上



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷二下
　　明　錢一本　撰
　　䷖
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也〈剥北角切裂也刻割也落也削也傷害也彖言象者三剥鼎小過〉
　　夬決剛決柔君子決小人惟有決如決澤而使之行流剥剥柔變剛小人剥君子惡其一割裂之使二惡其上墜落之使下不變為柔不止故言剥又言變復剛長利有攸往喜剛之辭剥小人長不利有攸往危小人之辭彖又𤼵明君子觀象尚剥之義以柔剥剛之心无可諒而下順上止之象仍可觀觀順象在下而尚其順以為順觀止象在上而尚其止以爲止葢消息盈虚天行之運天且弗違而况君子敢有弗尚尚順成止其止之也如天之有定覆尚止成順其順之也如天之无不生是為君子善處小人與天合行之道剥順止之象顯于外曰觀象復順動之幾涵于内曰見心剥以象觀非人之象而天之象復以心見非人之心而天之心剥復皆曰天行而君子若不以已與之復原始為天剥要終為天君子之天之有定固如此
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅〈象稱上惟剥〉
　　山者形峙地上根蟠地中言附于地便是剥之象上以下為基地厚山附之而妄下厚上附之而安上以厚下地之載安宅山之止
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也〈蔑莫結切削也輕易也滅莫列切〉
　　牀安身几柔以藉剛如牀以安身初在下為足從初有剥上剛遂无所藉以為安剥牀以足之象木以果為貞果非上之貞而初之貞初于上遠未相及順之始止之之下貞所自有而以剥足輕為削蔑蔑貞凶之象蔑乃自滅无與于上象故曰以滅下
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也〈辨崔燝云牀梐〉
　　辨牀體之中即上下分辨之處剥至二剥牀以辨之象二上猶未相及以順之中合止之中貞在二中亦如初蔑凶復五能敦為四二五在動上順撰得下卒成其君子剥二无能為三五二在止下順撰不上終墜為小人象明未有與隂陽以應為有與與原在上二自絶之故至此
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　上下皆剥剛之人三上應爻獨有所之之則有止小人從此不長剥之无咎之象象明失上下反體即獨復從道之人與之深矣
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
　　初牀足二牀辨牀也四曰膚與上一體之身矣乃初剥與剥二剥與剥剥牀而以自身之膚安得不凶災及于上猶隔一層政恐災先逮于四身而更危在旦夕象故曰切近災
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宮人寵終无尤也〈洪景盧曰易中所言魚皆指巽貫魚下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也〉
　　五止體之中因順以為止止下以成順聨絡之胥使下順以无失衆柔之美貫魚之象左右之胥使上順以均怙一剛之庇如妾媵侍使之承事其君以宫人寵之象三應上止故能之五承上止故能貫又能以貫則尊卑順序以則深宫固門艮剛可以化其光于内坤柔不得肆其害于外匪一剛之利而衆柔之利无不利之象終不為剛上君子之所尤象故明其終无尤
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也〈豐九三亦曰終不可用〉
　　剥上言果而象碩匪但以剛大稱碩五柔下剥一剛上固剛陽生意盡收斂于剥上一爻中以乾言果全體大生之德在是以艮言果成終成始之實在是是為剥之貞反即復之元以其巍然樹杪未曽剥落下地碩果不食之象坤下載從上視之為輿艮上覆從下視之為廬剥極之時以上一剛言小人有剥君子惟止凡此剥我之柔无非載我之民其剥之未窮而變也此順而止之生而不傷之心无一息間斷不敢自失所載其剥之已窮而變也此順而止之生而不傷之心无一息間斷不敢自失所載君子得輿之象以下五柔言君子有止小人惟剥視一剛在上定要剥到盡處不知留這君子在上猶能覆葢小人這廬匪君子之廬而小人之廬乃以剥盡為快自廬而自為之剥曽不自思其无容身之所小人剥廬之象夬上无號象曰終不可長夬上終非小人可長之地君子終无不可長剥上剥廬象曰終不可用剥上終非小人可用之地君子終无不可用夬終曰无號小人自絶剥終曰碩果曰得輿君子自生君子終有用于小人小人終无用于君子其所就之不同固如此
　　䷗
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎〈七日震既濟言于爻以二五之合為七復言于卦以六一之合為七〉人行出外來歸曰反復亨亨以剥之一剛窮乎上反乎下還歸故居是以纔復即亨下動上順有動而以順行之象剛反為入震動又為出出入而行于坤順中惟見其有順不見其有逆出入无疾之象剥以五柔往剥一剛復以五柔來順一剛朋來无咎之象天行以健為道復初一剛止于坤上為六為往動于坤初為七為來要上則為止之道原初則為動之道道无變動只六反為一便是七日如往之有反如行之有復便成復體反復其道七日來復之象剥小人長不利有攸往復剛長既反而成復之體便長而有往之利利有攸往之象復其見天地之心乎天覆地載大生廣生此便喚做人人的心不為剥亡不為復存但剥之一剛止于上方止之際如果核之含其仁寂然不動復之一剛動于初纔動之初如果仁之有萌芽雖生生一息之端倪實生生无息之全體人人无不具足人人可以自見聖人于復指天地之心示人自見深矣人顧終迷不見以軀殻蕞爾之心為心而不勝自賊亦獨何哉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方〈關俗作関从廾皆非周禮月令夏五月日長至日長之極陽極隂生也冬十有一月日短至日短之極隂極陽生也今呼冬至為長至以隂極陽至短極長至為義三禮義宗至有三義一以明隂陽之氣之至極二以明隂陽之氣之始至三以明日行之南北至〉
　　雷在地中地純隂雷以一陽初動地中復象復是一陽初至之日故稱至凡人出外而還歸故居亦皆稱至一陽初至之日天地萬物盡由此生宜安靜有養又凡出外而還歸之日俱宜安静有養此專直翕闢之至理而况先王動與天俱日至與至復之卦體一陽還反于初為至日五闔子上為閉一亘于下如以木横持門戸杜而加扄為關先王以至日閉關之象商行貨旅出塗皆坤衆馳騖之人雷聲寂在淵黙坤衆順以寧居能使功利衆夫盡絶而不馳商旅不行之象一陽為元后五隂為羣后一陽端拱于内五隂順治于外能使四方羣后盡肖而无為后不省方之象復閉關所以貞一歲震動之生幾而使行之无不順隨宴息所以貞一日震動之生幾而使行之无不説知閉關之義日日有至有復知宴息之義息息有宴有隨
　　初九不逺復无祇悔元吉象曰不遠之復以修身也復初一剛是人人剛明震動之知體自其從天而動謂之无妄自其從剥而反透地而動地或有暗剛无不明明有常照剛有常勝初非逺而難至亦无在剥為失在復為得之間不逺復之象祇適悔生于動動涵于初乃天根深固主人以故居動之體无動之悔任其有動皆无適不順之動无更可致悔之動吉孰先之无祇悔元吉之象象曰以修身彖言心言見象言身言修不逺之復已見天地之心故能以之修其身不然與天地稍不相似便成一箇軀殻之身何修之有
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　凡動性易于外馳二以動撰順反轉順初一切向外走作易動心盡歇而泊于初復之上是為无失休復吉之象象曰以下仁二初以一體言仁以動不外馳反求初之不遠為下仁凡人氣一浮動脚不㸃地如果不落地果仁雖在終歸枯槁而无𤼵生之日
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也〈義无咎復三觧漸既濟之初凡四言之〉
　　頻之義為數為急為連三動而上急忙連歩反歸求初視二已隔一層二休為安三頻為危休于初仁能下吉頻于已義亦无咎象故明義无咎
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　柔爻有五皆為坤衆凡在復而知復者皆君子也在復而不知復如上之迷則坤衆之為耳四行坤衆之中而不與衆同迷與初為應惟初是從中行獨復之象四從初一直通行歩歩皆震之大塗象故明其為從道
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　五于初非如二之近四之應然是坤順中體兩撰則為重坤其體愈厚其順愈至豈其不復豈其獨致初悔敦復无悔之象象曰中以自考復自知不待外求復五中要于成姤五中要于隕隂陽淑慝之所就固如此
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也〈㳺氏曰人心迷悟之分其端甚微然燕越殊轅各循所適于何不至故吉莫善于不逺復而凶莫大于迷復也〉
　　上居復終出于重坤之外便于從初之道惑迷罔莫知所適迷復之象凶有災眚天降旣有災自作又有眚坤衆為師復動成順象迷動成逆象以順用衆无不助之以逆用衆无不叛之无一為用盡逃其上用行師終有大敗之象剥極剥廬迷極亦剥國君安得為以以必迷國誤君流禍无窮以其國君凶之象坤數窮于十无不反于一十乃坤之終一即震之始上有坤之終迷更无震之反生至于十年不克征之象君道在初自二至五无有不順惟上之迷為反象故以為反君道或問用行師終有大敗其始亦或有勝乎曰然今人憑著血氣用事血氣盛時慷慨激烈奮勇直前亦自所向无敵到血氣衰時便索然餒而不振小小利害亦足動心无有不盡䘮平生而一敗塗地者其以國君之凶亦然皆縁迷不自知認照為明認意為心認血氣為義理震雷不聲乎夜半真明不透乎地底真陽不奮乎黄宫反乎君道之故
　　䷘
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈眚音生上聲臨曰天道以中爻有震為象无妄萃曰天命以中爻有巽為象〉无妄外乾内震乾震皆剛震剛得乾剛初爻來居乾内以為動主為主于内者震初一剛其所自來者全體乾剛如是而動全是天動而非人動卦所以名无妄動而健主以下之震動合以上之乾健剛中而應進于乾剛之中應以震動之中動无不通全體天命之通是為无妄之元亨動无不正全體天命之正是為无妄之利貞其匪正中爻以動雜艮如災在三而不得牛于動為不貞匪无妄之正動矣以健雜巽如疾在五而稍試藥于健為不貞匪无妄之正健矣匪正之動動不應健匪正之健健不應動是為无妄之匪正是為无妄之有眚是為无妄之往而有所不利彖明无妄之往何之矣上乾是天命下動如人之有行往人有行往動與天俱何論有妄之往无之即无妄之往亦欲何之一有所之天命便有所不祐如何行往得故曰天命不祐行矣哉欲人知有天命在上雖无妄跬歩不敢違天而有匪正之行往况淪于妄而欲有所之有所往覬天命之有所祐乎示人深矣
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物〈吳氏曰天下雷行物與聞之者雖庸愚之人莫不恐懼而心无妄思身无妄為有知無知之物莫不驚駭震動而无有所私皆无妄也〉
　　妄人為之偽人无所不至惟天不容偽故惟天動為不妄天下雷行物與雷徧行于天下而无一物之不與物物之天因雷而動與雷俱行物物皆以天動无妄之象先王生育萬物之心奉天時行原无一息不流對此震雷𤼵動之時生意尤覺盛長故言茂言對言育惟育物之心對時愈茂此所以為先王之无妄後人生意以妄而萎將何以配合天時而生育萬物
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　初剛自全乾而來一動便有全體之健无妄往吉之象象明得志初志動與天一往无不祐之命故以言其得也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也初純乎天二動止相雜駕以坤牛則耕歛以震稼則穫闢以坤土非一歲而為之菑即三歲而為之畬如此之動是曰匪正何可如初之往惟盡絶人為純以天動方與剛中之五為應是為不耕穫不菑畬則利有攸往之象象明未富二以應五為富以未應為未富
　　六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也〈邵子曰順天而動有禍及者非禍也災也其詩曰就使有災宜俟天便是行人得牛之義闗氏曰无妄而災者災也有妄而災者則其所宜非災也〉
　　三以柔動之終應乾健之窮動旣有反窮若生變无妄之災之象坤爻巽體雜撰于動健之交㝠㝠之中若助之順如牛之為順如繩之有繋或繋之牛之象或有繋三能震起而為行人巽而能動動以順行天不期祐而祐災不期消而消行人之得之象或有繫三如撰止而為邑人旣反震之動又失巽之順天何以祐災何以消邑人之災之象象故直名之曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也〈益六三亦曰固有之〉初正動四正健動而健健不為動是之謂貞是之謂可可貞无咎之象惟貞健之有于四者斯固象故曰固有之
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也五剛中而應之爻何以疾于巽有撰于健若傷无妄之疾之象然巽順也于五何傷三固即巽以為牛五亦即疾以為藥而匪疾是藥于二自有正應之喜勿藥有喜之象象明无妄之藥不可試稍試先已不順正命謂何无妄之疾匪疾而无妄之藥為疾剛以震讋健為動遷可憂多矣不可之辭无妄之天莫定于五于是可見
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上三爻皆以健應下之動四可貞應初動也五有喜應二動也上行處健之窮于三動為不應矣三言災災自天來上言眚眚由已作初往動始為得上行健終為窮是為无妄行有眚无攸利之象象曰窮之災乾上无災以窮于亢為災无妄之上无災以窮于行為災乾之四以或躍為革故上亢為窮无妄之四以可貞為固故上行為窮无妄之災疾君子皆以不去為正以天命所祐惟有一順三得牛五勿藥皆能順受其正上行或以災疾之來非其自致稍行去之在无妄中斯謂之匪正斯謂之有眚而與助順之天命不合天命安得為祐彖謂无妄之往何之矣天命不祐行矣哉如此
　　䷙
　　大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
　　大畜下乾上艮乾剛健因艮上畜内有艮之篤實外有艮之輝光日畜則進于日新而能日新其剛健之德是以謂之大畜无妄主初剛自乾來而成動因以動上乾之健大畜主上剛自乾上而成止因以動上乾之健剛上而尚賢能止健四五兩柔雖皆止體然不自以為止而惟依上成止一剛在上為止主四五兩柔尊而尚之于已上尚上一爻之止以止下三爻之健若曰上一爻下三爻皆剛大之賢以剛止止剛健于剛健三爻大有所正惟上之能而非已之能何正如之何大如之是謂大畜之利貞以止健而曰尚賢原不敢以柔加剛終止之于其下家食將賢人終止于下矣中爻有兊合兊口以向五惟五是食而不家食是為大畜不家食之吉大川而无以利渉全體乾健之道亦无大行之日矣兊見方阻而為大川震起旋通而為大塗合乾三爻而有天衢之利往是謂應乎天是謂大畜渉大川之利
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德大莫若天止莫若山天在山中大畜之象前言前人之德言往行往哲之徳行人有全體剛健之德如天君子多識前言往行以畜其至大之天德如山中之天葢有其德而後前言往行皆吾畜德之資耳不然識徒多而德或病其為多也固誇多鬭靡之學而已矣亦何所畜之大之有
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也〈已夷止切〉
　　初欲上行四為下止止之不能若將毁之如之何其无已有厲利已之象已之利在初則知有厲之災初自犯之四于初无災也象故明不犯災
　　九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也〈輹伏免軸上承輿者車不行則説之〉輹車軸轉行縳止説與小畜之輻别小畜之輻說以人大畜之輹自為説健而自止于中五于二復何尤象故明曰中无尤
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也〈上時掌切〉
　　乾三爻皆馬以有畜而調伏為良上亦三之羣三見上在前喜于得羣撰震而起良馬逐之象三上正止三以進為艱止為貞有貞无逐利艱貞之象三合二四雜撰兊口為曰乾體在下為輿止體在上為衛上下相習為閑至是交相告語若謂爾輿既閑于爾後爾衛又閑于爾前合駕上往惟此時為然曰閑輿衛利有攸往之象利艱貞與上止之之志合利攸往與上養之之志合象故明上合志
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也〈牿古毒切〉牛以角觸角著横木所以告人四以止初之爻雜撰震動動而順有動无觸為童牛上横設于四前四依上成止為牿未角之牛觸性未𤼵而豫加之以牿牿在四告在初四之畜成而禁于未𤼵之理得童牛之牿元吉之象四原不為災于初原是剛柔相得象故明有喜
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也〈豶符云切豶犗也音界古有犗刑豐五兊四亦皆曰有慶〉
　　牛順豕躁五撰震上爻動而躁為豕止于中如以止犗去其躁性為豶近上而止如繫豕之杙為牙五以是義止二之健二以是義從五之止童而止與豶而止成功則一上下相成之慶更无以加此吉象故明有慶小畜之四血去惕出大畜四五牿牛牙豕不特見有已求人无已非人之義且見柔小終不自為主而以剛大為主柔小終不自為能而歸剛大之能聖人示人剛柔大小之分嚴矣
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也〈何平聲〉道四逹為衢上天爻合上下四剛而通為震塗為天衢何與曰義相喚應下方向上而言往之利上若俞下而云往于何上四通之天路也進此行往无所不通天之衢亨之象全體剛健之道惟上為能止亦進上為大行象故明道大行李氏詩千年古道萬年堤老牯馴馴不解迷牧子不知何處去亂山芳草鷓鴣啼最深于畜上天衢亨之㫖无妄動主在初與上三剛合德純動以天動與天一惟其所動而无不祐之天命故曰得志大畜止主在上與下三剛合德純止以天止與天一隨其所止而皆四逹之天衢故曰道大行動主不在初而在二三未可如初之往而剛健三爻在上貞斯固而行斯窮止主不在上而在四五未能為上之衢而剛健三爻在下止其時而行非其時无妄四以健應動主可貞大畜三以健應止主利往无妄之上戒行大畜之初利已无妄之五勿藥有喜大畜之二説輹无尤无妄因災疾而徴動健之貞大畜以災尤而驗止健之實俱相𤼵
　　䷚
　　頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉〈頥以之切口車輔名〉
　　頥之義養上止下動中虚无物動原始止要終中爻虚受純乎理不動乎欲如是言頥是之謂貞是之謂吉養有所養自養不同而正則一觀頥自求口實分上下體以觀止三爻在上以養人為正動三爻在下以自養為正分初上中爻以觀上止以制下動為正初動以要上止為正凡皆謂之觀所養中虚无實以虚受實爻自為觀爻自有求為正凡皆謂之觀自養天地養萬物上天下地中萬物合上下以養其中能覆載能生成是為天地之養聖人養賢以及萬民上聖初賢中萬民以上養下養一人之賢以及于萬民是為聖人之養天地養萬物養之必以其時聖人養賢以及萬民養之亦必以其時得其時无不震起𤼵生非其時止矣頥之時所以為大
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　頥體上止下動山下有雷山上止雷下動頥象君子以慎言語節飲食言語不慎如諺所謂禍從口出慎其自内出外之言語所以養德飲食不節如諺所謂疾從口入節其自外入内之飲食所以養身言語飲食如雷之有動為慎為節如山之有止
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也〈朶丁果切樹木垂朶朶也今謂花為朶〉
　　靈龜能不食者朶動初動主故稱朶頥四柔在中初皆目為靈龜以虚故靈二三虚受震陽之光以為靈四五虚受艮陽之光以為靈人全其靈而以觀初之動動皆養正為吉人失其靈而以觀初之動動皆狥欲為凶初以剛正主一卦之動有初之貞動然後有上之貞止故首以舍爾觀我盡人而示之以正動以人而靈不如龜无非飲食之人矣象故明亦不足貴
　　六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也〈二舉爻頥恒大壯明夷家人升解損凡八〉
　　二无自養之實顛以求初即二之頥二五持坤軸兩端二下以自養為經五上以所養為經二五无應五既從上二亦顛初自養常經在所弗執顛頥拂經之象五髙山之中為丘二如舍卑慕髙匪卑之顛而丘之征未得之五先失之初凶二初一體相求能類養正之情而以征自失象故明曰行失類
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　三上應爻本正但上止三動上不為養三固有求動為援上為失已頥斯拂矣正于何有拂頥貞凶之象十年循環上下至于十年上終不以為賢而用之又安得而養之十年勿用无攸利之象以下旣悖初自養之道以上又悖上所養之道象故明道大悖
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉上施光也〈眈丁南切虎無項不能轉視眈眈專視象牛視逺意近虎視近意逺逐驅也放也斥也〉二以近初為顛四以應初為顛二顛在下而觀自養四顛居上而觀所養所養者賢所及者民吉四承上止以制下動儼止主如虎上踞專一下視視在已而意在初四若无顛上若為咥虎視眈眈之象能使從初正動非欲是動自養所養无不以正其欲逐逐之象如是既吉而又无咎象明上施光四虚不居實功施在上光在上三以下求上則曰道大悖四以上求下則曰上施光頥貞之道莫著明于斯矣
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　五居養人尊位无養人之實不定執所養為經惟以順從上止為貞三應上五近上皆貞但三乃動極貞非所貞五則止中貞復能居五以貞為居惟上是順是從上之所養何莫而非五之所養拂經居貞吉之象二无自求之實而上征不觀初動皆非正動无征不凶五无養人之實而下渉不由上止欲无底止无渉不陷不可渉大川之象頥以兩實經四虚大過以兩虚輔四實頥二以顛初為頥大過之二以得初為生梯為女妻以俱與五无應而去上為逺頥五以從上為吉大過之五以得上為生華為士夫以俱與二无應而去初為逺頥過之三皆凶頥三動極上无以止過三躁極上无以輔頥過之四皆吉頥四止體為能制初之動大過四說體為能行初之巽此頥與大過相𤼵之義象
　　上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也頥以上止為貞動以上止為由内為震之大塗外為艮之徑路人可由之以為養由頥之象髙以為居則危遠有所施則吉厲吉之象原始要終以止制動動而有止動則大川止則利渉利渉大川之象中爻有虚實相成之慶初上有聖賢相遇之慶象明大有慶者此
　　䷛
　　大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉〈過古卧切棟多貢切極也中也屋木曰棟負棟者曰梁橈乃教切屈曲也又弱也〉
　　小過震艮皆剛以柔小四爻用事外内言過大遇兊巽皆柔以剛大四爻合處于中言過彖故明大者過棟以極中兩剛言橈以本末兩柔言四剛合處于中而過重兩柔分居本末而過弱不勝任載若從中傾而墜下棟橈之象旣橈惡乎亨利有攸往亨言利往則亨不利往則不亨彖明剛過而中天下之事中焉止矣雖剛大亦何可獨過今二五處兩體之中三四處一卦之中皆可因過以求其中以中而救其過巽而説行初巽于下為本上説于上為末四剛在中下為行初之巽上為行上之説說巽相應以行如是利徃初為藉上為輔本末不失之弱橈者遂反為隆是為大過之亨小過利貞柔止可以小事故以貞為利大過利往剛猶可以大事故以往為利大過之時棟橈非常之失在此時利往非常之得亦在此時一失則不可復救故其時之所係為甚大
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶〈巽在地卦皆為風惟在澤地水火之中皆為木游氏曰大過次頥獨立不懼遯世无悶養之成也〉
　　澤滅木澤上木下澤髙漲而浸滅乎木大過之象君子以獨立不懼如木立于澤中雖為澤所滅不為澤所仆何懼之有遯世无悶如木滅于澤中愈浸灌愈融液滅與世而相忘説與澤而俱深何悶之有獨立不懼是直參天地脚跟遯世无悶是包舉宇宙心量是為君子之大過
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也〈藉慈夜切薦也古者祭祀縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆藉以茅〉
　　白茅祭祀所共藉以初言茅以六言白以巽言自二以上皆大過之剛爻初以一柔巽承其下不但藉之如茅更又用之以白以此過慎之道承藉過重之剛枯者近之必囘生橈者應之必隆起是為初六之无咎
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也〈楊多生于澤中隂木或云白楊性勁直堪為屋材稊田黎切音題大戴禮正月楊稊稊𤼵孚也〉
　　稊與女妻皆以初為象剛過故楊為枯而夫稱老二近初從本原上動其根荄𤼵其萌芽枯楊生稊之象初本爻主二以巽撰乾能主初而不主乎初取初之過慎濟已之過剛以近相得老夫得其女妻之象生稊則自榮得妻則有輔老夫之過既補白茅之用益彰无不利之象二與初老少相得原非正偶象故明過以相與
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　四剛皆以木象楊惟澤有易生木棟負衆榱屋極木二五言楊教之囬生三四言棟教之大厦非一木之支過剛必以柔為克而求人以自輔今三以剛居剛首逺初柔无本可以自立在初既不為藉在上又何能輔全象棟橈之凶三獨當之矣象故明不可以有輔
　　九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也四棟亦橈而有隆之吉四應初救橈先本初旣為之藉于下上豈不為輔于上故吉又曰有他吝終以與三竝處一隆一橈之故四隆原无所加但以有本自立末弱遂非所虞耳象故明不橈乎下
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也〈華古花字呼𤓰切亦可醜解三同〉華與士夫皆以上為象二五皆過而枯匪近柔不生二近初而生生以東南方生之氣生在下為梯五近上而生生以兊西已成之氣生在上為華枯楊生華之象巽兊皆女體聖人目二為老夫二以剛過之爻巽于初之上主在二不在初固與其為夫也目五為老婦五以剛過之爻説于上之下主在上不在五乃正言其非夫矣非夫而惟上是主上夫而五婦上説而五順老婦得其士夫之象如是者過亦可補无咎剛不足稱无譽旣枯之楊无梯而但華雖榮不久象故曰何可久夫婦既易位老少更非偶象故曰亦可醜四過而藉初立本吉三過而援末為輔凶二過而善巽取初以為之補自訟于内挺然男子五過而妄説從上以為之補致飾于外𦮕然婦人此可以明剛大君子補過自立之道矣
　　上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也初過慎以巽藉于剛過之下若恐其墜諸地而從下以救其過之象上過渉以説引于剛過之上若恐其隕于淵而從上以救其過之象滅頂乾首沒于澤中之象三橈大厦將傾上渉一木之支然猶藉有上之支五婦夫義澌盡上渉士若徒勇然猶賴有上之勇凶无咎之象即无補于三之橈五之醜而匡扶剛大之過之名義具在其一段説渉真精神自是不可磨冺象故明不可咎大過之有本末本如木之根末如木之杪中如木之榦言本末弱以明中榦猶强世有白晝能為而屋漏則缺白刃可蹈而自勝則踈者為本弱之過滿局皆雄而了著則錯生平砥礪而頽齡則灰者為末弱之過從中殊絶勝人首尾俱有不稱者為本末俱弱之過白茅之用女妻以巽道順而承藉于下能起老夫之衰能致棟隆之吉以二四撰乾于初之上剛大雖過而能為主過渉之凶士夫以説道逆而激𤼵于上弗葢老婦之醜弗救橈棟之凶以三五撰乾于上之下剛大旣過而不能為主失之剛大拯之柔小失之中路拯之末路匪老為夫而老為婦其辱當年羞後世有不可言矣小過柔小之過亦為過分而逆之過大過剛大之過亦為過時而衰之過小過宜下不宜上以止二柔在下為順動二柔在上為逆大過拯本不拯末以生梯得妻則末无不舉生華得夫則本有不立小過以三四為君祖教四柔合順二剛之道大過以三四為棟二五為楊教二柔合輔四剛之道頥大過反對艮震與兊巽相為反對頥震艮之合大過巽兊之合震原始艮要終包坤于中如乾包坤坤麗乾中謂之頥巽原始兊要終包乾于中如坤包乾乾陷坤中謂之大過頥上止止无為初動而為養民于其下故二四下而求初皆顛三五上而求上皆拂過初巽巽有入上説而惟拯過于其末故三五以上為說皆凶二四以初為巽皆吉頥動于下止于上皆以用剛為養正之吉大過巽内入兊外説皆以用柔為救過之功頥外實内虚肖離大過陽中隂外肖坎既若啓離坎之先而振上經之終又若成咸恒之交而開下經之始是為頥大過反對互𤼵之義
　　䷜
　　習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉〈習似入切坎苦感切水之所行曰險〉
　　八重卦之上竝无所加獨坎上加一習坎險也陽陷隂中有人心惟危之象何可相習而相重重則愈險是以獨名為習坎習坎有孚二五剛中皆原初流水之信體以合流而上下坎皆盈為出險今兩坎相重水流于下二坎不盈險在下矣然二以剛居下之中二行下險初不失其剛中之信水流于上五坎不盈險在上矣然五以剛居上之中五行上險初不失其剛中之信信原具于坎之中亦初不失于習之中習坎是以象有孚維二五孚而成維二求小大小相維四納約剛柔相維二五雖皆處險其心之中通不啻流水之中通心何以不亨彖故曰乃以剛中行二五孚而合行二不以下險為安五不以上險為安二行往而上通下坎何以重上而為險五行往而下通上坎何以重下而為險无險非可行之地无行无出險之功彖故曰往有功此葢以習坎明處險之道上坎天險髙不可升此无形之險下坎地險山川丘陵各有疆域各有界限此有形之險王公設險以守其國兼設天地之險以守衛其國如城郭溝池則設地險以為其險辨尊卑分貴賤明等威異物采以杜絶陵僭以限隔上下則設天險以為其險有險之時有險之用其時用所係為甚大此葢以習坎明用險之道坎離得乾坤之中爻坎言王公二五皆王公設險之用離言王公二五皆王公嚮明之用
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事〈洊才甸切重也再至也〉大川之水原是朝夕兩至此言洊至則重疊相仍而至即洊水成重險習坎之象君子以常德行以不失坎中之剛為有德之行習教事以克治坎險之習為由教之事德行无常如水自窒其源教事无習如水更壅其流常德行常有得于剛中之象習教事惟恐習為重險之象
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也〈窞徒感切音萏又陵感切一曰坎中復有坎一曰旁入也或作欿〉
　　下坎已在上坎之下于險為重習坎之象坎初更入下坎之下坎中又有小坎入于坎窞之象如是何時能出故凶坎陷震起初有震起之道在前而以入窞自塞求出之路象故明曰失道凶
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　二以剛中居上坎之下下坎之中于險有設于國有守坎有險之象二大之間三四皆小以小撰止止而不流小之无得者以小撰動動而通流小之有得者二于五大未孚先小得之求求小得之象二能止而守之于險中未能動而出之于險外象故明未出中
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也〈枕章荏之任二切木在首曰枕又枕卧而不安之謂〉
　　三四上下坎之交往來皆震方有出險之功如在二則求其得三四乃自不求相得來則仍為下坎之則仍為上坎三枕二四枕三上下交相枕藉无非險矣險且枕之象一枕即是初之坎窞初入无道可拯凶三入二又何求勿用象故明其終无功
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也〈小罍謂之坎酒樽貳如副貳之貳缶瓦器牖音酉穿壁以木為交窗古者一室一戸一牖牖開明處〉
　　四處二大之間以撰震有得之爻承于五下為樽為簋為缶以二五皆剛中原有交孚之信為約以坎體原不内暗艮闕更可通明為牖于是樽以盛酒簋以為貳缶以為用席之通明之牖間在二五原自各有信四乃輸納其約自牖而進納約自牖之象如是則二大成孚各不為險二小間于其中交成有道亦何重險之有故終无咎二有求四有納四二相得四五相承遂合上下而成出險之交象故明曰剛柔際
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也五以剛中居上坎之中二撰為動已通而能上行五撰為止仍止而未下行坎不盈之象祗適既盡坎本為通不為止止之撰體隱通之原體顯能使上下兩坎之流隨適皆通為平五之處險之過補矣又寧有咎上坎已出下坎之上然而下坎終在五能祗而平未能統而一象明中未大者此
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也〈纆音墨本作纆三股曰徽兩股曰纆皆拘攣罪人索叢棘多刺坎為叢棘既係又寘亦重險之義〉
　　初以小入之于二下二不為求上以小乗之于五上五不能平以近相係因係為用若拘攣之勿使得逸欲上懲係而思觧係用徽纆之象不惟有係而又有寘欲上履刺而思平寘于叢棘之象係之寘之至于三歲終不改圖而得出險之道大方求小之得小終不求大之得恐徽纆无觧之日叢棘无釋之年凶坎四小皆為險于二大之人然中爻有雜撰之體三雖无功亦不言失惟初入險最深上處險最極初不思以承二上終至于乘五象于初上皆曰失道以此
　　䷝
　　離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈離吕支切畜許六切牛語求切音尤麗郎計切亦平聲與離同音古作丽曲禮離坐離立毋往參焉兩相麗之謂離三相成之謂參〉
　　坎陷主中兩剛而言離麗主中兩柔而言一柔附麗于上下二剛之間其卦錯然成文而華麗故曰離麗也以上體言有日月麗天成明之象以下體言有百穀草木麗土化光之象以全體言上下以明相重五二以正相麗舉天下无一不成正麗之化有重明以麗乎正乃化天下而成文明之象離利貞亨坎剛中莫尚于五故以五為尚離柔之中正莫過于二故利二之貞惟貞故亨畜牝牛吉一剛一柔以兩相麗原无不順自三四兩剛合于其中昃突于五二之交如火燥烈梗而无順上下之明何以重上下之正何以麗二中正合三四以上巽无不畜之而成順合之為牝牛則折獲之功无煩于出征而重明之化但惟以順致坎尚行振柔靡之水性以出險離畜牝化剛燥之火性以成明所謂化成天下正此是以利貞既為離之亨而畜牝牛又為離之吉
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方〈繼續或作㡭反㡭為𢇍𢇍古絶字象稱大人惟離朱子曰若説兩明却是兩箇日頭項平甫曰重明如言聖益聖繼明如言聖繼聖〉坎趨而下曰至重坎象洊至離起而上曰作重明象兩作兩作之離以柔麗于上下剛明君子之中不惟一之而又兩之其人安得不稱大其明安有不繼之時而舉四方皆在其明照之中六十四卦惟離稱大人皇犧結繩之治首取諸離文王南面而聽嚮明而治獨取諸離以是哉
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也〈錯倉各切辟古避通〉
　　離者柔麗剛匪剛麗柔初剛在下二以為麗三昃四突于中五亦躡二跡以相麗交錯而來履錯然之象剛承柔下為敬之原初不失為无咎初如不敬二得而咎之五亦得而咎之初何以辟象故明履錯之敬以辟咎
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也〈解夬九二亦皆曰得中道〉坤以五為中五亦地之位而下之體故坤之五為黄裳為元吉離以二為中二虚其柔中以順麗乎上下之陽剛陽剛之明皆其明卽成大明中天之麗故離之二為黄離為元吉二得一卦正麗之中道重而為五之明繼而成五之明皆重此繼此象故明得中道
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也〈坎以穴為缶離以腹為缶耋徒結切老也至也年之至也〉
　　坎以五剛為中險自上出中兩柔皆當合二以尚五離以二柔為中明自下升中兩剛皆當合五以麗二三于二為近爻以近相得以順相麗此正日中之離也近不相得合四上撰便雜兑而為昃日矣曰昃之離之象以兑口向終極之爻憂喜失度惟情是狥順其情則喜喜非尋常之喜鼓缶而歌象不可勝之喜違其情則憂憂非尋常之憂大耋之嗟象不可解之憂不如此則如彼或歌以喜消昃或嗟以憂消昃正麗之道不講而茍延之計是圖晝夜不通生死俱罔凶象言何可久者此
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也〈突徒忽切恒三亦曰无所容〉
　　三四皆以剛居離中三以與二不相得為不順四以與五不相得為不順三方以兑西昃四忽從巽東出突如之象進不可突惟有退來剛燥弗戢焦火自焚焚如之象兑見火以澤息巽見燼以風颺死如棄如之象突五來二皆不為容象故明无所容
　　六五出涕沱若戚嗟若言象曰六五之吉離王公也二明五重以正相麗以雜撰兑説為不知出涕為不知戚嗟以得其正麗之本體反乎兑説之撰體為出涕沱若為戚嗟若為吉王以君天下公以君一國皆有南面之聽繼世之照五之沱涕戚嗟如是不成繼體之王之離即成繼體之公之離象言離而曰王公離二五皆王公嚮明出治之位與既濟三四同義
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　離四剛皆二柔所麗之人中爻雜撰巽兑失其所麗惟初上是麗初下為二所麗而成履敬之于下无咎上上為五所麗而成用出征于上有嘉征者上伐下功之有嘉以折在四以獲在三四突稱首三昃亦曰匪類折乎四并獲乎三入以告成于五出功功烈可嘉如是夫孰尚之是為離上之无咎征言正三四以撰體反其麗體上承王命以正之三四正舉一邦无所不正而正匪自上為之皆五之重明麗正出之也象故明曰王用出征以正邦坎言水洊至地用莫大于水離言明兩作天用莫大于曰坎以中實象誠離以中虚象明坎言險險水性離言麗麗火性坎重險如兄弟之國離重明如父子之國坎平國在上二當尚其平以為平離明父在下五當繼其明以為明坎中爻間于兩大重險之中以原體為自陷以撰體為善事人持衡之國而合其交離中爻間于兩大重明之中以原體為善麗以撰體為不善處人相繼之世而失其麗坎五不盈祇平終岐為兩國象故曰中未大離五出涕戚嗟自通為一家象故曰離王公坎初入窞坎性本下初以柔故原始遂為下流離初敬之離性本上初以剛故劈初便知上麗坎上係用以近言係終險之人近于五故五因係以成用離上出征以逺言征失麗之人逺在三四故五用上以為征坎剛陷于兩柔之中已成險體重之兩柔更不相孚益險離柔麗于兩剛之中已成明體重之兩明復有相麗益明君子與君子竝立但兩不相孚即睽而成山川之險但兩相麗即合而成日月之明其在小人无以陷君子之剛且麗之于君子之中其在君子有以容小人之麗且亨之于小人之中坎離之能事備矣















　　像象管見卷二下
<經部,易類,像象管見>



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷三上
　　明　錢一本　撰
　　䷞
　　咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈感古禫切動也觸也又誠也〉
　　咸感以兩相交感而各不容心故能感而動于人動人而成感卦體兊柔上而艮剛下此物交則感之象上下敵應不相與艮之止而寂二氣感應以相與咸之感而通是以亨下止上説止主感説主應所感斯无不正而有攸利是以利貞婚姻之道无女先男者男止以下交女説而上應咸如是更有何失是以取女吉天地感而萬物化生天地萬物原一氣也説言乎兊何物不化何物不生然終萬物始萬物莫盛于艮天地何容心于其間是為天地感萬物之道聖人感人心而天下和平聖人之心與天下之人之心原一心也人心説應何用不和何用不平然天下之心有説聖人之心惟止聖人何容心于其間是為聖人感人心之道感者説无不通天下之故所感者止常自寂然不動觀其所感而天地萬物之情可見所感咸也天地萬物相與之情盡于咸可見非咸不成其為感皆妄感與容感而已矣
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人〈左氏曰澤竭則山崩全氏曰萬物之象几中而有容者虚也凡扣而有聲者虚也人心惟虚故靈山谷惟虚故應又曰聲外有聲以虚而𫝊影外無影麗實而止〉
　　山上有澤山高澤下而于山上言有澤便是咸之象君子以虚受人山有澤豈不以受其受豈不以虚凡人處已高受人必隘君子以不自有其高為虚體以无所不説㳙流皆吾澤潤為受量
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也〈拇莫厚切足將指〉
　　初四感應相與艮之初于趾象止巽在前于拇象動咸其拇之象艮其趾未失止之正咸其拇已撓止之體外有入内亦出止志便象不在初象故明志在外
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也〈腓足肚房非切音肥〉
　　二雜巽撰入之始不能止惟有入初猶足指之動二乃足肚之動凶夫二止之中巽順之徳居謂以止居巽寓順應于廓然之中于正感正應寧有所害故吉象故明順不害
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也〈股髀公戸切脛本曰股輔下體者或作𦙶亦作骰執之入切本作執古作□〉三以止主而為巽股腓動隨動咸其股之象以止言主在三以巽言主不在三執且在二二執三隨三為二執何以上往往必為上所少執其隨往吝之象二弗居三且全失其止所象故明亦不處无專主自執之志在隨人所執為志三股僅如初拇矣往安得不吝象故明曰下
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈憧尺容切音衝意不定也〉
　　初止无遷四説以正以正説應正止止惟山凝説惟淵静非无往來不役于往來非无思不役于思貞吉悔亡之象四如不貞合二三為雜巽之爻巽為進退為不果心念紛飛全不定疊來不為止往不為説憧憧往來之象失止主而得巽朋朋為従惟爾所思爾為思惟朋所従全掉不下朋従爾思之象貞是止説正感巽不能害象故言未感害憧憧往來巽朋來止主亡非剛止剛説篤實光明淵深静宻之思而隂巽輕颺浮散之思非日月寒暑往來屈伸之思而朋類牽引循環不窮之思非一无得緫屬私小象故言未光大
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也〈脢武罪切又音枚夾脊肉一曰心上口下或作脄感無所入之物〉
　　五剛説之中與二感應相與以其止非以其巽況五已處巽外雖巽亦不為入安得為應咸其脢之象无悔言五自無失而致悔五二正應二言順不害五即為入物來順應非有害也必于不入抑末矣象故曰志末
　　上六咸其輔頰舌象曰成其輔頰舌滕口説也〈輔上頷又在頰兩旁骨頰兼協切滕水超湧張口騁辭也〉
　　輔口輔頰舌皆所以言艮輔而言有序咸輔而口為多不惟見上有頰而又見上有舌咸其輔頰舌之象五不為二入志固是末上欲貞三止口亦徒多象故明曰滕口説
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　　𢘆亨无咎利貞利有攸往彖曰𢘆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應𢘆𢘆亨无咎利貞久于其道也天地之道𢘆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所𢘆而天地萬物之情可見矣〈𢘆胡登切廣韻玉篇皆下有一畫惟易无下一畫與无字同古作□其説象一舟兩頭著岸徹首徹尾〉
　　𢘆久𢘆是久之道不𢘆非久道也卦體剛上柔下以分正而可久雷風相與以不相悖而可久巽動之徳以合而可久剛柔之爻以皆應而可久卦所以名𢘆𢘆亨无咎上下相與皆久之道久于道愈久而推之愈通是以亨既亨𢘆又何咎利貞以道正巽正動之利利有攸往以道内巽外動之利天地之道𢘆故久而不已人之道𢘆豈其久而遂已柔巽于内剛動于外柔巽有終剛動有始方將與天地之久道同其不已故𢘆亨既无咎而又有貞之利有攸往之利也日月以得天為𢘆故能久照四時以變化為𢘆故能久成聖人久于所𢘆之道以天地之道為道與日月合其久照與四時合其久成故天下化成觀其所𢘆而天地萬物之情可見所𢘆剛上柔下内巽外動雷風相與剛柔相應皆久道也一失其𢘆天地立見其翻覆萬物立見其消滅矣如之何而可以久
　　象曰雷風𢘆君子以立不易方
　　雷風雷動而上風巽而下雷聲常在外風氣常在内長男常震動于外而无所牽于内長女常巽順于内而无所與于外是惟天下常久之定理𢘆象物理之所不可易者為方如雷風雖相薄常不相悖是為立不易方是為君子之𢘆
　　初六浚𢘆貞凶无攸利象曰浚𢘆之凶始求深也〈浚私閏切音峻通作濬李氏曰人情物理由淺而深其深必久〉
　　初四應與之始四震動以為外主初巽順以為内主本可𢘆之道𢘆初將以内主外以巽主動四以雜撰失動初以巽性務入有不當必求之有不入必深之浚𢘆之象以此為貞全非巽順之正故凶所求乎四亦何以善其動故无攸利象明始求深應與之始不以巽為道而以求為主深于求人淺于責已究必以柔凌剛以婦制夫凶其宜矣
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　二五應爻以二之中巽五之動失或在五得常在二悔亡之象二巽以中為能隨所應與无不可久象故明曰能久中
　　九三不𢘆其徳或承之羞貞吝象曰不𢘆其徳无所容也
　　下以巽上為𢘆徳三雜撰兑毁之始无復能巽不𢘆其徳之象三徳不𢘆上固不為應下亦何所承或以巽而能相承祗見其可羞耳或承之羞之象初貞貞于為浚凶三貞貞于不𢘆吝上下皆似不為容象故明无所容
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　田男子事四因入有浚而出為田非震之田而兑之田馳之于毁折之場逐之于附決之地雖久何獲田无禽之象象明久非其位安得禽三言徳四言位以震撰兑主位便象不在四故特明非其位而不可以久又安望其有得乎
　　六五𢘆其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉従一而終也夫子制義従婦凶也
　　五二剛柔正應𢘆其徳之象于徳既𢘆宜若可貞以相従然以二言貞巽婦徳也貞于従五是一于従夫以終其事吉以五言貞震夫徳也貞于従二如惟婦是従而莫適為主凶咸二居艮男得其止𢘆五貞震男失其動咸吝于隨人教三定執于内止𢘆凶于従婦訓五制義于外動相𤼵
　　上六振𢘆凶象曰振𢘆在上大无功也〈中庸振河海孟子玉振凡師出曰治兵入曰振旅之振皆收義俞氏曰𢘆上師三皆以大无功解凶字〉
　　四田震之始出之象上振震之終收之象二為巽五惟知有順夫義无制凶三弗𢘆于巽上遂窮于動夫功盡喪凶四田猶能震而出上振止惟收而入象故明其大无功上經首乾坤乾成男專明夫道坤成女專明婦道下經首咸𢘆合言男女夫婦之道咸二少相與人道之交女不可以先男故以下女訓男于内所以論一時交感之情𢘆二長相承人道之綱夫不可以従婦故以制義訓男于外所以論萬世處家之道咸男居女下撰巽而牽女多不得其所止𢘆夫處婦外撰兑而説婦每不善其所動咸撰巽自二始男全失猶得之于女𢘆撰兑自五始婦猶得盡失之于夫咸三主男也執不在三上口為滕男斯為下𢘆初主婦也深之在初四禽无獲夫何以稱是故止志无遷可以求説思之光大震動罔功勿但羞巽徳之无𢘆得止男下説女之義而知所以為感得震夫制巽婦之義而思所以可久其于咸𢘆思過半矣
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　　遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉〈遯徒損切浸子鴆切臨曰剛浸而長遯止曰浸而長不言柔臨曰八月有凶遯曰小利貞又似以剛浸為小凶而柔浸為小利聖人之意深矣〉復一剛始反朋來无咎姤一柔始遇遂不利賔臨二剛浸長其于四柔无不以咸為道遯二柔浸長其于四剛遂无竝立之理卦所以名遯遯亨以遯故亨五剛當中正之位二柔在方應之時乃當其方應而先行非待其不應而後行止之時既在二行之時便在五當行而行當遯而遯遯與時行合乾三爻而无不全之健无不正之志皆此遯是以亨小利貞二以爻言則浸而長以卦言則止之中自止于中以止為正止其在小于大无侵正其在小于大无犯亨固在于剛大利亦歸于柔小小利貞之象有遯之時一失則不可復行有遯之義一失則不可復決遯之時在小人下而能止之先不在小人上而无止之後遯之義原與小人相應而去非與小人相失而去其時義所闗為甚大彖所以深贊其大也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈逺于願切〉天在山中天若為山所止天下有山山何能以止天山下止天上運若其相去之遼絶遯象山視天為小故稱小人天與山迥不相及故稱逺天无不覆故稱不惡剛不可屈健不可撓故稱嚴
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也剛非自遯以柔尾之而遯初為四剛之尾傾危之顯禍未加于君子而隂伺之殺根已種于小人是為遯之尾是為尾之厲遯尾厲之象勿用有攸往二執之在前若自二止初之辭象曰不往何災遯初之心即姤初羸豕蹢躅幸災君子之心二居中用事方巽承以止君子之行亦不與初之尾乎君子也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也〈勝音升説吐活切〉
　　二五正應之爻五健而上運二止而下固既用順道以應五又用中道以順五以順為牛以中為黄牛以艮手為執以巽繩為要束之固執之用黄牛之革莫之勝説之象二以固留君子為志而无以通君子之志象故曰固志
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈係絜束也聮絡也通作繋憊步拜切疲極曰憊通作敗豐三亦曰不可大事〉
　　三剛止之主雜乾欲上行而遯雜巽又不果而係係則合二四為與下有牽于二執疾生于小人上有累于四好疾生于君子如之何不危係遯有疾厲之象姤二為五剛之首能包初為魚遯三為四剛之首豈无畜二與初之道止初而畜之為臣君道在三止二而畜之為妾夫道在三如是行止惟三所制止則光明之君子行則勇決之君子吉一係大小兩失人已兩失力不能支象故言憊雖曰畜之而吉得其臣僕之恭妾婦之順然柔小既不利逺止體又屬无為與之大事終非其人亦非其時象故曰不可大事姤二包有魚遯三畜臣妾否四疇離祉觀五觀我生剝上君子得輿此可以明君子待小人之道矣
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也〈好如字否部鄙切塞也閉也〉
　　四三同徳以近相得合而上行初其應爻亦不相惡好遯之象四未遯三有係君子小人未分四遯四剛上行兩柔下止君子小人截然遂分為二以君子言遯不失時君子吉之象以小人言无諸君子為其交與遂將閉塞成否小人否之象故直曰君子好遯小人否也
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　五二剛柔正應二方為應五惟有行二固執牛五原不惡原是覆之如天視之如偶遯如是是之謂嘉是之謂貞而得其吉象言以正志正以已亦正以人志必如是而後為正若為小人所固亦不足以語君子之正矣
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也〈升三亦曰无所疑遯決于退升決于進〉
　　遯上肥既象處身山外又象樂天之至為㝠㝠飛鴻為千仞翔鳯不惟與三綱為一體而有君子之吉亦未嘗不與二柔為一體而无疾厲之憂肥遯无不利之象上于二柔為逺愈逺愈貴初往固逺不及上上亦疑不及初二執亦逺不及上上亦疑不及二象明无所疑纔疑便是殺根便是惡機便于天覆之量不无虧蝕即能幽棲高隠僅可以稱山澤之癯而于肥遯之義固殊逺也
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　　大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣〈壯莊亮切威猛強盛之名又氣力浸強之名易傳當雷不雷太陽弱也〉
　　大壯大者壯也以四剛爻言壯剛以動故壯以兩體言壯大壯遯之反體遯亨主五言亨大壯利貞主二言貞四剛在内壯之君子二柔在外壯之小人君子貞其動无罔于小人小人順其動且輿于君子夫是之謂大者之正而无所不利遯而係二柔則憊大壯而觸二柔則羸天地之情至大至正剛大而以柔小為觸非正大之動而傾危之動何得為大何得為正君子利貞貞其健勿輕于動正其已勿求于人于上二柔如天之无不覆如地之无不載極其大極其正方可見出一箇天地之情來故曰正大而天地之情可見不然非其无情緫為人之私小之情非盡无見緫為人情私小之見而已矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在地中其聲未動為復在山上雷聲動而尚小為小過在天上雷聲動而益大為大壯君子以非禮弗履動皆天理无履非禮不愧剛健之天常有轟雷之勇此所以為君子之大壯
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　九居壯初正應四動壯于趾之象四為動主于乾剛之上震動二柔而使之知退知亡者四之能事也初不能貞而以壯趾征无論不能及二柔四初之有孚之爻也四且惡其迫已而不與其征是之謂凶有孚是之謂窮象故曰其孚窮
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也〈九二貞吉大壯解未濟凡三言之〉二剛中以中為貞貞其剛于已俟其動于四天地正大之情藹然有可見是為壯二貞吉之象大者之壯大者之正盡于二者之用象故明以中
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也〈罔網通用羝都奚切音隄羸力追切藩籬也或作樊角俗作角非〉遯二合内二柔為一體有止于二柔无惡于二柔壯四合外二柔為一體有震于二柔无罔于二柔三上應爻上小人三君子君子小人或不相能以上動為柔危惟力是逞小人用壯之象以三動為毁決其于上柔不為震動于先遽欲毁決于後非罔而何君子用罔之象小人不足責君子如是以貞必危將无動非藩隨動成觸胥為羝羊稔其鬬怒未獲震動之利先罹兌毁之憂羝羊觸藩羸其角之象遯四行合三撰乾而為君子壯三罔合四撰兑以反震動四動雷動而上為春為生三動澤動而下為秋為殺姤四之于初民逺之且未可壯三之于上民罔之奚可為上用壯若因于三之用罔象故曰小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也〈説卦𫝊坤為大輿〉
　　四剛動之主二以剛中為貞四以剛動為貞貞于合二大者合為壯之君小者分為壯之民内外有辨大小成用何動不正何悔不亡貞吉悔亡之象三罔成藩四貞震行而藩自決三觸有羸四貞不觸而角何羸藩決不羸之象剛以貞動柔以順承五上為輿四為輹未動惟輹解説而止方動惟輹運轉而行一體配合而成大輿之壯用壯于大輿之輹之象初以趾征則凶三以角觸則羸四以輹往二柔惟其所御且喜其進而尊尚之象故曰尚往
　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也〈易以䜴切六居五曰位不當惟壯五〉
　　五羊不言羝雖亦危動之柔不逞鬭觸之性二四皆貞乾易之體合于四兑羊之體亡于五喪羊于易之象如是四震五行何動而不為君子之輿故无所失而致悔象言位不當五以撰羊之柔首當四剛之前匪欲以外柔摧君子之剛即將以内狠反君子之動如之何其為當是以必喪而後為无悔也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也〈埤雅大壯之極疑于羝猶坤之上六疑于龍〉
　　震大塗加之乾易之上君子履小人視何莫非坦坦之周道自羝羊雜撰于中爻非震行之動而兑毁之動三以上當其進前之路為藩而觸之上亦以三當其退後之路為藩而觸之三上觸剛以鋭自折羸其角之象上下觸柔以荏兩靡不能退不能遂之象如此安得有攸利五知喪上克艱罔或在三艱且在上觸或在三艱且往上一艱處壯之終有善動故三厲而上吉艱則吉之象象言不詳二柔居于遯内為長君子先時而行二柔處于壯外為消小人後時不退是以謂之不詳言咎不長上本為四剛之咎但一知艱以震動受其在剛大以驚懼圖其在柔小咎安従長遯初曰何災災仍在壯上曰咎不長咎仍在彼固不可以為遯之尾此固不可以為壯之首遯之上三爻皆以遯為亨惟三可畜二柔為臣妾以一體合止之故壯之下三爻皆以貞為利惟四可輹二柔為大輿以一體合動之故遯三畜臣妾便吉主君之義在我惟我所行而大者之遯成壯四輹大輿更壯運轉之軸在我惟我所動而大者之壯成人情難退故遯上而後為肥人情好進故壯初便著其凶遯三无係小人已逺于下壯四貞小人亦分于上君子之于小人雖共為一體未嘗无止而逺之之道未嘗无動而分之之道而又未嘗无所以畜之无所以用之是故在大壯則見天地正大之情而在遯則為不惡之量也
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　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈晉即忍切俗作晉非康侯安康之侯猶考工記所謂寧侯也〉
　　屯豫言侯以震晉言侯以坤民功曰康坤衆為蕃庶之馬大明中天為晝日艮手従中下接三隂為三接晉進明出地上以明出地言進順而麗乎大明以順麗明言下之進柔進而上行又以柔上行言上之進暌以説麗明旅以止麗明止言明晉以順麗明合萬國之順以順麗一人之明明以順麗而益見其大是以特謂之大明柔進而上行自出地上謂之明自下順而麗之謂之大明自五進而上行乃謂之柔不自有其明更不自有其大上以柔進真大明當天之主何以不逮乎下下以順麗皆康民安國之侯何以不獲乎上自其錫遇之隆有錫馬蕃庶之象自其接見之勤有晝日三接之象其云康侯之用主二言用猶明夷艱貞之利主五言利明出地二為正麗之主明入地五為正晦之主反對一義
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳〈徳去其蔽曰昭〉
　　日以出地而明故明出地上謂之晉明徳君子所自有自有此明徳而自不失其明曰自昭晉自昭君子出地之明乾自強君子行天之健
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也〈摧罪雷切退也擠也折也〉
　　下三爻皆以順麗大明為晉順初麗始遽逢四鼫如山摧初而初自貞以貞則吉既摧四固不合衆亦未允于五何孚坤體寛廣可進可退居之以裕是以无咎晉莫重于始正衆進獨退正自在初象故曰獨行正初下未當五任象故曰未受命
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　二以中正順麗于五安復有愁以四鼫為險于中二因而加憂鼫䑕一日未去二憂一日未巳是為晉如愁如貞而得吉之象大明上行之君順麗當天不見有君之尊惟見有母之親二以愁晉能勿貽五之恤豈不介五之福蕃庶之錫晝日之接二藉合三爻以成順亦藉合三爻以受福受兹介福于其王母之象
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也〈允信余準切俗作允非〉初摧二愁皆以四故三與四如以近相得天下皆疑為鼫䑕之儔矣悔安得亡五上行三在坤衆之先首能以順前導二柔合以上行衆是以允悔是以亡三非中爻雜艮所能止雜坎所能陷象故明衆允之志為上行
　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也〈鼫通作碩位不當以九四言晉夬萃豐小過凡五〉
　　艮為䑕離之下坤之上艮伏其中下據三柔之上則雜艮而見上近大明之五又雜坎而隠夜行晝伏首䑕兩端晉如鼫䑕之象初裕逸而休四鼫勞而拙貞厲之象四居以順麗明之間于下順有阻于上明有揜象故特明其不當
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　三悔亡以衆允五悔亡以虚中而明无不孚坎加憂離明之體顯坎憂之體隠順而麗者為康侯明足以來之不憂失竊而據者為鼫䑕明足以照之不憂得失得勿恤之象如是而往以近則相得吉以逺則无所不順无不利五麗四成明下麗四成順上下皆隂陽㑹合之慶象故明曰往有慶
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　角剛乎上九居晉極晉其角之象邑鼫䑕所據上與四皆五麗明之爻四為鼫䑕邑于晉中揜蔽大明之光上三應爻衆志允孚于三合而繋屬于上上下相維角之用行明之體全邑之鼫清維用伐邑之象投近明之鼫其事危寛明君之恤其義吉善補剛進之過无咎貞而无伐吝上大明下順麗而容一鼫䑕之四隠伏貪據于其中于晉道安得為光必至伐邑之用行然後无不光之患象故曰維用伐邑道未光也
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　　明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之〈箕子囚奴在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷爻言箕子明夷象言箕子以之自是周公孔子合言其事以𤼵明易義利艱貞卦惟明夷爻則噬嗑九四大畜九三兩言之〉
　　晉大明之主在五坤在下以下麗上其事順故言順言麗明夷文明之主在二坤在上以上晦下其事艱故言艱言貞晉雜坎在上従二視之則愁従五視之已出坎上故勿恤明夷雜坎在下従二視之為大難之蒙従五視之正履坎上為内難非極其艱貞則不利故繋之曰利艱貞文王以之孔子之𤼵明言文明柔順以蒙大難此文王處明夷之事文王不自繋于易也箕子以之是正𤼵文王利艱貞之繫利艱貞而曰晦其明言處明夷之時為微子比干之貞猶易為箕子之貞甚艱箕子之佯狂忍辱不為微子之去不為比干之死豈徒曰晦一已之明當極暗之世僅存有一明侯之明以為明乃以明在下暗在上勢不相容故勉留箕子之一身若為従中晦之晦其已所以晦二之明存上之明使二明不至傷于下上暗不速亡于上其事甚艱而志甚正故特明之曰内難而能正其志此艱貞之所以利也不然箕子或與微子同去比干同死文王之蒙大難誠不知所終紂亡亦恐遂无日雖貞未得為艱此豈箕子之所利如无箕子艱貞之利人道无復存于明夷之世矣
　　象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明〈游氏曰明一也自治用昭察惡欲盡之義涖衆用晦太察無徒之義〉
　　明入地中以明自入地為象故不曰夷明而曰明夷明出地則明君子以明自昭明入地則晦君子以晦涖衆用晦而明用坤之晦藏離之明離明藏于坤晦之中原无不明只不察察為明而生衆心之睽疑耳此所以為涖衆之善道
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　初與三皆二明所麗如飛之有翼自二為雜坎下爻初翼若為坎水所濡无能翼二以飛明夷于飛垂其翼之象君子于行二以雜坎蒙難初以无麗逺避伏坎三爻之下海濵无養終守其困三日不食之象有攸往三如狩二而南初遂麗二而往遂將厯坎而震為出地之明之象主人指二有言言其无可往之處言宜以坎下為安以時正當入地而晦所謂内文明外柔順以蒙大難所謂三分天下有其二以服事殷其義象正如此
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也〈六二之吉家人與此同李氏曰順以則聖人舉措純乎天理文王之出患難自循天理之外不容一毫私意司馬遷作史記乃謂閔散輩以計出文王如此立言其得罪于聖人甚矣〉
　　股下體輔震屬左故稱左股文初出震為侯惟紂是輔従上視二支住殷家左股半壁天下今不幸而有坎離之蒙是為左股之夷明夷夷于左股之象離雜坎則陷雜震則起二用何道以拯此難惟有馬壯是二之吉雜震三爻以三則周旋大難之中以四五則維持暗主之側皆馬皆壯无一不有坤順之則在二惟則是順象故明其順以則
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也〈四時之田在冬曰狩又火田曰狩凡帝王之出亦皆曰狩明夷于南狩盖文王得出羑里之象〉
　　二蒙大難惟以離雜坎之故至三復雜震撰動坎則北反為離則南坎則陷起為震則狩羑里之難于是乎解明夷于南狩之象三狩方拯二于上初往遂歸二于下其始不食超然逺引之高鴻其繼就養巍然盍歸之大老得其大首之象雖南狩而得大首時方入地以入地為安明夷之貞也以出地為志于貞害矣主人之所不可不可疾貞之象三之南狩之志志在拯二乃得初而明益大象故曰乃大得日非麗无明晉上伐而四鼫清五明固盛于地上明夷之三狩而初首得二明亦熾于地中二惟以有麗成明上惟以无麗成晦稽明晦之故者考焉
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　坤為腹合震象左腹坎為明夷之心心絡于腹左四五一體有内難而四居外卦之初象其門庭之可出四五一體為腹心而五為晦明之主象有心意之可圖四以坎陷象左腹之入旋以震動象門庭之出入謀五與之同心出自靖以去為道是為入于左腹獲明夷之心于出門庭之象意者心所之四以乗三成坎如不為出二之大難固不解五之内難又益深四與五同繋心暗主各行其意以晦二明去留不同而心意同象故明其獲心意
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也〈胡氏曰爻不言艱言箕子則可知其艱〉
　　五四俱迫内難四有震塗可出則去五以坎難為安遂奴以與二明為正晦是為箕子之明夷夷其已所以存其上于已有一日之貞即于上有一日之利是為箕子之利貞坤本无明有箕子之貞以坤撰震離若返照明遂不息于上象故曰明不可息明出地上順而麗是為康侯之進明入地中順而晦是為箕子之貞如上便要息滅二明而卒自罹于悔此所以為失則
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　上无明以有二明為明上去二逺終于不明極于自晦不明晦之象明入地中四如初夜時五如未央時上如將旦時初如既濟初吉之為初至三震起而將出于東初登于天之象後如比上後夫之為後至上晦極而將隕于西後入于地之象初登天不止顯于西土而且光于四方合四方之國而皆在所臨照象故曰照四國後入地初在下而登天上在上而入地象故曰失則則是坤順承天之則二順則順為下之則便是順天者存上失則失為上之則便是逆天者亡商周之際文王與紂之事順則與失則之間而已矣
　　䷤
　　家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣〈人所居稱家又室内謂之家〉
　　家人巽離二女長上中下四二兩爻又得正位皆女正之象天下惟女不易正女正家无不正矣故家人之利利在女正夫子𤼵彖推明女不自正女正位乎内以二言女之正男正位乎外以五言女之所由正一家男女之正便是一箇天地之正故曰天地之大義既言男女之各正又言家人有嚴君始于為男女終于為父母一家惟父母為尊父母尊嚴以君主于上若子若婦若兄若弟肅然如臣民之承事于下則一家父子兄弟夫婦正而天下之為父子兄弟夫婦者定故曰正家而天下定夫以天下之定而係于一家之正家正又自女正始此家人所以惟利女貞也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有𢘆〈邵子經世火為風風者火氣之所化〉
　　風自火出即亨飪之火凡亨飪必以火火以風熾如以槖籥鼓風常鼓得許多風従火裏出此便是父子兄弟夫婦合而相生相養以成一家之象故為家人君子以言有物而行有𢘆身之所出惟言與行口无擇言无言不物于明徳而可以風一家之人身无擇行无行不𢘆于明徳而可以風一家之人此為知風之自
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也〈古云教子嬰孩教婦初來中孚之初亦曰志未變〉
　　初家之始家曰有家有父子有兄弟有夫婦有父子兄弟夫婦相生相養之道閑以雜坎在前為象初閑坎下如水有防閑二以明乎内閑四以巽乎外以有而立為閑因閑而成其有悔是以亡象曰志未變閑是閑其未變之志二四雜坎二將變其明四將變其巽志已變雖有閑无所用之矣詩載驅敝笱之刺春秋祝丘之享齊師之如之書謹禮于微慮患于早皆此意
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也〈饋求位切進食于尊者曰饋通作餽或作歸鼎火亨飪于外曰享帝養賢家人之火亨飪于内曰在中饋文周彖爻之義之精如此俞氏曰蒙五順以巽事師之道漸四順以巽事君之道家人之二順以巽事夫之道〉遂成凡事得專行而擅成皆謂之遂以二婦五後有閑前有節一无專行擅成之事无攸遂之象坎之下離之中水火亨飪之交唯酒食是議唯尊者是進是餽在中饋之象壺飱之外非所與門庭之外非所履女貞之利何以加此象曰順以巽順二所自有取其承上之徳巽五所為感美其與四同功
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也〈嗃河各切嘻喜悲切〉
　　初持剛正于二四之下象有閑三持剛正于二四之間象有節嗃嗃聲言之高嚴為呵禁之辭是安能无悔亦安得无危然于家節初无所失悔厲吉之象嘻嘻笑言之狎離陷成坎溺情于兩柔之間火性去而水性成以二或有遂以初若无閑婦子嘻嘻之象若然雖有上之身教在恐終有不孚恐終有不威終吝之象
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也〈富方副切豐于財也又臣能世禄曰富記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥與富同義〉
　　四何以能富其家二正離四又雜撰為一離上下相麗而成明應初事不踰閑近三事不陵節合二承五女貞有利婦順有成虛在一已實在一家富貴之象二于家无遂之事正其在已貞吉四于家有富之功相其在大大吉五在家人尊位四為巽順主爻四順五上行下效无一不順富莫尚吉莫大矣象故明曰順在位
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也〈假庚白切〉五二正應内順外巽順以成巽巽以成順合一家而胥巽之乎中正王假有家之象坎在下為憂為恤正巽之體顯雜坎之體隠假之來假勿恤吉之象富順之所召假愛之所流象曰交相愛匪止夫夫婦婦之交而盡父父子子兄兄弟弟之交
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也自初至五男女之位无一不得其正上處其上以剛實要終合一家而无不孚有孚之象三嗃嗃則大嚴厲上則剛爻巽體无其威而如有其威威如之象孚曰有以父則信足以為子之法以兄則信足以為弟之法以夫則信足以為婦之法威曰如以子則畏父而愛之則而象之以弟則畏兄而愛之則而象之以婦則畏夫而愛之則而象之家人之要終如此是為上九之終吉初閑三節如火是家法上威以假要終樹之風聲是身教象曰反身之謂若不謂徒有初閑三節而遂已者
　　䷥
　　睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉〈睽苦圭切目不相視也〉
　　家人利女貞利二與四之貞而二明為内主睽小事吉事五與三之小而五明為外主卦之所以睽火動而上澤動而下火澤一氣无睽以動之上下而成異此睽象之一二女同居其志不同行二女同居无睽以志不同行而成異此睽象之二因其睽而事之以下之説麗上之明則自下而上合柔進上行得明之柔中應説之剛中則自上而下合鼎以木巽火巽之自長其亨大睽以説麗明麗之自少其事小革澤中有火剛柔得位其變大睽上火下澤剛柔失位其事小皆小事吉之象非謂睽但可以吉小事也又以三才推廣卦義俱无不睽而合之理初上天地二三四五男女萬物天尊地卑為睽而同以生為事男陽女隂為睽而志通于相應萬物羣分為睽而事各以類聚當睽之時得睽之用時所當睽用所當睽盡乎天地男女萬物之變彖所以深贊其大也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　上天下澤上下有定辨為履上火下澤上下不同行為睽君子以同而異同如兩象合體以為同異如火澤上下之各異同中不能无異異處不害其同此所以為君子之睽
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　初四敵應為悔剛爻説體獨得其正為亡馬所以行四初所麗明之爻而以雜坎隠于前為喪五二以應而遇上三以應而遇四无所往豈其不還而遇初勿逐自復之象四初所合徳之人而以雜坎反乎明四若反而不目視乎初初亦反而不目視乎四為惡終于惡而不見咎不在四而在初復在四原明之體見在初正麗之道自睽之咎方得免見惡人无咎之象以同徳相惡而成睽于何不至見惡人不使之甚也象故曰以辟咎
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也〈巷胡絳切説文里中道〉
　　五柔進上行之主合三四而雜撰為坎象隠伏下行不勝側席有事旁求為在巷二雖説應之爻五如亢而无下何可以遇五下行二上應如是而遇正明自在五正説自在二遇主于巷无咎之象象故明未失道世有迂身成君之説皆失道之為詭遇之遇非于巷之遇也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也〈曳餘制切有㸃誤掣尺制切天剠頟刑劓截鼻刑音義〉
　　三上應爻以説上行麗不以正故見亦不正坎其輿既見其曳而難進離其牛又見其掣而難駕上其婚媾之人自為疑忌而不合不惟髠首而于已為天且若截鼻而于已有劓初目四曰惡人三目上曰其人其之為言亦惡之之意是為无初不知由己所居與正明之五不當故自生曳掣天劓之見无曳見三已有輿可乘何不可駕而進无掣見以離牛駕坎輿前引後推何所不順无天劓之見其人即三之婚媾與上遇雨之吉同是為有終三柔上剛柔往之見難化剛來之見易融象故以有終為遇剛
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也四者雜坎中爻從初對四言若與初目不相視象惡從四自處言與初不合夫誰為合亦象孤初不與四終惡足體元而長人稱元夫四初遇而有交四初交而成孚雖有孤危善補睽過无咎初見四但辟自睽之咎四孚初遂成合睽之功象故明志行
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也初悔亡守説之正五悔亡進明之中二以分尊五稱遇主五以情親二稱厥宗四以雜坎間于上明下説中一膚之隔幾成秦越如何可往膚在兑口之上正説應而雜坎隠象厥宗之能噬二有噬以正説麗正明五有往以正明應正説二遇未失五往何咎二遇須五在巷五往須二噬膚是謂交相求而交相盡二真得主五真得宗象故明有慶
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也〈塗泥作塗路非〉六爻惟上與四稱睽又稱孤四以離雜坎上履其上有盡反其明而成暗之象故在睽中獨為孤上孤无往而不見三為可疑疑其非所負而負為豕為曳滿眼穢濁若有以汚已疑其非所載而載為輪為隠伏白日魍魎若有以祟已又疑其闗弓上下之間從前視之則矯而張若為之射已從後視之則伏而説若為之伺已夫三上剛柔正應原為婚媾而以蓄疑成見无見非疑何時可往何時為遇上三匪冦而婚媾從兹以往雜坎既解為雨正離盡顯其明從下遇之則上合從上遇之則下合纔遇雨便舉一卦之睽而无所不合是為上九遇雨則吉之象家人之中有坎其爻位正初得之而為閑如水有防盡成上下交流之愛象曰志未變明者不變而之暗睽中有坎其爻位不正上匪化之而為雨如雲蔽日盡成上下間隔之疑象曰羣疑亡暗者盡亡而之明家人父子兄弟夫婦同居于内家天下人中國固即此家此人睽君臣朋友異處于外君臣原睽朋友原睽而以乖異離散言睽非義家人離必起于婦人君臣合必上有明主家上而无反身之令儀无以必之于子婦睽初而棄同徳之惡人何能得之于朋友家初閑内有則睽上雨外有成此二卦反對互𤼵之義








　　像象管見卷三上



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷三下
　　明　錢一本　撰
　　䷦
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉〈蹇紀免切行步艱難也難平聲〉
　　屯言難生震動之始險在動上如草生出地之難故曰難生蹇直言難艮止之終險在止前行不能進故直言其難也卦象險在前止在後見險能止可稱知然一于止而无往蹇何以濟蹇利西南三五合往而雜撰離明于其中則坎體隠坤體見進居五中坎險盡夷為平地是為利西南之象如三五不為合往艮既終止于下險何以濟于上蹇道遂窮是為不利東北之象五以中正當尊位故諸爻皆利見大人五貞舉一邦之蹇難而无不正故吉當蹇之時得蹇之用蹇无有不濟者蹇之時用所以為大
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水山既峻阻其上又有水以為險陷跬步難以行進蹇象君子遇蹇必反求諸身以自修其徳反身如山不動之象修徳改其所未善勉其所未至如修治山水而母使壅塞山上之象
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也〈待徒亥切來往即進退二字〉蹇諸爻以利見九五為有功初逺五无可進而往與四敵故宜止而來來與二依三以止見險能止之知首稱在初往蹇來譽之象三未反而入坎初止以待三待所宜待象故明宜待
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也屯二乘初動之剛初居貞二合以待字稱女貞蹇二承三止之剛三來反二合以上應稱王臣進居重坎之下以五之蹇為蹇而曾不諉其難王臣蹇蹇之象二稱臣見初未為臣未為臣不有躬匪知既為臣又有躬匪忠二蹇蹇艮躬不獲匪躬之故之象臣人盡力不論成敗有二之蹇蹇要終而獲吉者此象故明其終无尤
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也〈反平聲孚袁切〉五立險中惟三有剛實之才可與共濟往亦蹇四未為連來乃反義如平反之反三為止主反身不轉便象終止今以艮雜坎如入身坎中以平反其險五險以三反得平往蹇來反之象三反豈惟外險為濟二獲匪躬之助初亦不為徒待内兩爻皆喜其得所主象故明曰内喜之
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　四往五亦蹇以未合三來則連五三同功四麗其中連成一體之象屯四求初為婚媾蹇四合三為來連連與婚媾同義四柔虚連成剛止之實位于五下為當矣象故明當位實
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　五位險中以大人履大難匪視為一丘一壑未拯之險而視若懐山襄陵宇宙陷溺之險真有遺大投艱而一日不容安止之意大蹇之象屯五屯膏以逺初動初居貞不來蹇五朋來以同功三止三反則來朋來之象三為内所喜四所連上所應三來合衆爻俱來取節于五之中以五之中為節往有節不失于過難來有節不失于過止蹇雖大无有不濟象曰以中節若不以能止歸三而尤以當位正邦之功歸五也
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也〈鼎初亦曰以從貴〉
　　初本无所來以不往為來上亦无所往以不來為往凡往皆以坎言凡來皆以艮言上往安于乗五故蹇來則獨與三應四連巳實上應尤碩故吉利見大人能來三然後能従五然後為有功之象上已出于卦外有不來不見之象以其獨與三應志在應三而従五象故明其所從之可貴屯動險之主在初故屯四以求初為明蹇止險之主在三故蹇上以應三為碩初待而譽初下與五逺而无應此而不止不稱知上從而貴與五近而有應此而終止其道窮凡止所當止而于蹇難无犯止所能止而于蹇難有濟皆處蹇之時用也
　　䷧
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉〈解佳買切音蟹坼丑格切裂也本作𡍩又作斥拆同解甲坼一陽生坎中為戊土主生萬物出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革巳日一隂生離中為己土主成萬物成于兑兑離相重便是成信之已孚故革董子曰北方之中内産陽而物始動于下南方之中内萌隂而物始飬于上動于下者不得東方之和不能生中春是也養于上者不得西方之和不能成中秋是也東方和北方之所起西方和南方之所養起之不至于和之所不能生長之不至于和之所不能成亦似深于解革之旨〉
　　解坎險能以震動上動而免乎下險故為解蹇解俱以西南為利蹇西南以三五撰離而坎隠于上五一爻乃象无險之中地為西南解西南以四二撰離而坎隠于下合諸爻俱象无險之衆地為西南蹇險重于上如君上之險三五同功以往以下止止上險往五則君上之重險已濟于上彖故言得中解險重于下如民衆之險四二同功以往以上動動下險往四則民衆之重險已免于下彖故言得衆未解之先以西南合往為利既解之後又以東北分往為功蹇止在險下不可偏止解動在險上可以動可以止蹇即五為主解四二皆臣道尊位又在五也无所往其來復二歸坎之體險已盡解无待于往其來復于坎中如雷伏於地中惟有休息慰勞以輯寧衆志不待有動而无不免乎險而无不得其中吉有攸往夙四震動之體險如猶有未解之處非四莫往夙與止反蹇止之難如山之艮而有待解動之夙如雷之迅而有功吉來復恐其數動在外之故是為解後有常之雨露往夙終以有險在内之故是為解後不測之雷霆卦體下坎上震震蕃鮮為百果草木方天地閉塞成冬之時百果草木皆孚甲于歸坎中坎以震出天地解而雷雨作百果草木无不甲坼而𤼵生民物之遇解雨而生皆此彖所以深贊解時之大也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雲雷為屯故雷雨作象解雷天之威雨天之澤威中有澤刑獄中有赦宥之象有過恕其不及而赦之不問有罪矜其无知而宥之從輕赦者不但宥宥則止于寛之而不盡赦
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　解初不繫一辭初應四動剛柔相際若无險之可解而自有補過之善之象得初義而存之何至于終而猶有悖之未解象故曰義无咎
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也〈劉彜傳曰狐性疑而情奸晝伏夜動小人之道也〉
　　三所居連合上下撰為重坎是為狐窟故曰三狐四動而下二合為離三麗于中并上下俱不成坎而窟中之狐搜獲殆盡无一隠伏田獲三狐之象重坎之體隠黄離之用顯匪以已為中而合四為中何動不中何動不直以貞則吉得黄矢貞吉之象獲三狐小人狐媚之險至二而无不解得黄矢君子中直之道至二而无不行即解終猶用二之中以解悖象故明曰得中道
　　六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　坎為輪故言乘三居二四之間如上方以四為負而下又以二為乘負且乘之象負為上慢乘為下暴以坎撰坎致冦至之象如三所為何待二田上射政恐不免自為冦盗所奪貞吝之象單負單乘猶是一路小人負且乘負則狐媚乘則隼鷙象故曰亦可醜致冦盗也三不為咎致戎合君子而兵之匪遇二田必逢上射三欲于誰為咎象故曰又誰咎
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也〈拇茂后切而汝也未當位與位不當有别〉
　　四為震足初險附之為拇四初應爻一舉足于初險遂有免解而拇之象既解初險合二成麗同功竝驅獲狐以斯獲隼以斯解維而孚小人以斯无解而无不孚朋至斯孚之象四解方止初拇于己所居之位尚盡不來象故明未當位明至斯孚合二以動中道既得无險不解其為當位不待言矣
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　解二四以君子解小人如離網之張為君子之維以君子之維張設于小人之地久而不解亦是險結小人如之何其為孚五動之中正震之體既顯而撰離之體亦解解如是安往而非蕩平正直之大塗吉君子之維既解正撰坎之險若皆逺去而胥化為雨有孚于小人之象君子之朋不至固无以解小人君子之維不解亦无以孚小人止子解而不孚于天地雷雨生成之分量尚未為盡象明君子有解小人退示人深矣
　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也〈射食亦切隼息允切或作鶽音笱鷂屬凡鷹搏噬不能无失惟隼為有凖每𤼵必中即今所謂鶻崔仲鳬曰易解狀小人之情四狐言媚惑乘言僭竊拇言依附隼言悍鷙〉
　　震三爻皆以動免下險上出重坎之外獨持平一卦之上為公從二視三乃原坎隠伏之體象狐從上視三以重險之體𤼵撰明之用外强戾内悍鷙超出狐媚小人一等象高墉之上之隼上三應爻操坎弓離矢之具當終動極解之時有其噐遇其時見之于用无高不射无射不獲公用射隼于高墉之上獲之之象凡動皆无所括无不利之象夫雷怒霆擊豈无摧折然皆造化之生機也以隼為道直以殺心為摶噬罪尤浮于險媚之狐以是為解終之悖上亦无他道解之惟黄矢是用而已象故曰公用射隼以解悖蹇解得中皆以坎中為中蹇以往五為得中解之來復坎中不以行往為尚而无不中故曰乃得中蹇諸爻惟三連合上下而有實故蹇終以應三為碩吉解諸爻惟三稔為狐隼而致冦故解終以獲三為无不利蹇三五同功中在五故蹇終猶曰利見大人解二四同功中在二故解終猶曰公用蹇初止體入于重坎之下故冝待解上動體出于重坎之上故能射此二卦反對互𤼵之義
　　䷨
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行〈簋居洧切外圓内方曰簋簋盛稻梁簠盛黍稷奉上之謂享獻也又享以訓共儉享有體薦設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食宴則折俎相與共食〉
　　損上止下説上止多安于无為下説多喜于上應所損在于下體之説所益在于上體之止以下之説道而成上之止道匪損民之有餘以益君之不足故曰損下益上其道上行損有孚以説止成孚損而有孚五受之以中元吉二行之以中无咎柔説在三可貞剛止在上利有攸往又言曷之用二簋可用享正謂損下益上説以道匪説以物以物言如以下享上之禮凡享禮八簋為盛二簋為約二合三四兩柔撰為震筐列于五下為二簋二如用享于五下原不可竭其有上亦自不盡其求以二虚函一實三為簋函上以為實四為簋函初以為實虚者為器實者為意陳以二簋便可成享二簋可用享之象彖言時上下異時時在上以多儀為應時在下以二簋為應故曰二簋應有時下本柔兑而曰損剛主二言剛上本艮剛而曰益柔主五言柔剛言損柔言益惟剛説在下而柔止在上之時為然故曰損剛益柔有時剛在二常饒可以言盈柔在五常乏可以言虚損以其盈益以其虚亦惟剛值其盈而柔值其虚之時為然故曰損益盈虚與時偕行
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　山上有澤山體上受而日有所潤為咸山下有澤山體下夷而日有所虧為損忿尤人如澤之有震蕩慾溺己如澤之有沒溺凡人忿恨多其貪慾亦必熾貪慾甚其忿恨亦必深一病二痛皆正秋殺氣之所感君子視忿與慾如澤之幾撼乎上山以懲以窒如山之底定乎下澤
　　初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也〈遄淳沿切〉
　　下卦三人同以益上為事初有二三在前有如不認四事為已或止而不往雖往未必遄即不免于咎初四應爻認得為已初前有震動往之速如是又寧有咎已事遄往无咎之象二剛中言弗損三柔不中正言損初不能為二之弗損亦不能為三之損以剛正居初承二若裁其過于三就其中于二以行其損于四酌損之之象二貞中以為志初酌損能以二志為志象故明尚合志
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也二以剛中之説為貞以撰震而起為征以中自貞惟貞斯利利貞之象三既自損二再有征以動既為妄動以説必為妄説如之何其无失征凶之象二弗自損惟貞其自有之剛中五承上佑已進于剛克之柔中損不見其在二益已見其在五弗損益之之象二五合中中志先自二貞中道无不上行矣象故明中以為志
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也〈友交友也三上相交故稱友横渠張子曰兌三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之所成所以有天地絪緼男女構精之象〉
　　三人行三與二初无一不上行三以説撰坤合五成順坤體見兌體虧兩剛如故一柔有損三人行則損一人之象一人行三已合五為坤不見説之得為在已惟見止之得為在上不見三之説五為足貴惟見上之止五為有功一人行則得其友之象五是篤實光明止體致一以成之則順雜進而説之必拂一人行專致一人説感之精意以順乎五與五合為一體而惟依上成止是致一之説若是三人各致其説剛柔雜進動止兩貞不在二止不在上疑且在五十朋之龜將以有之于五不可得已象故曰一人行三則疑
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也四本止初之體雜撰則為動極之爻故言疾四能自損其疾與三合而成順使遄往之初相説以解而有喜則危動之疾廖而原止之體復是為損四之无咎止體无為多不受人居説之上有益之事固為可嘉益之未能而疾之務損去諱疾忌醫者亦逺象故曰亦可喜
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也〈漢書食貨志元龜為大貝十朋注兩貝為朋又五貝為朋十朋之龜大寳龜也爾雅龜名十神龜靈龜攝龜寶龜文龜筮龜山龜澤龜水龜火龜〉
　　五止三説撰坤朋于上二之間止合説順全之説合止順成之有順道之説无違道之説喜起在端拱之朝堂太和在平寧之宇宙是惟元后篤實光明之大寶為十朋之龜三損无其功二上弗損不知益之所自故于益象或止常不遷虚更有受惟見其克合不見其克違或益之十朋之龜弗克違之象善孰如之吉孰如之五之元吉有三説以成之實上止以助之也象故明曰自上祐
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也〈益九五升六五亦皆曰大得志〉
　　上二皆曰弗損益之有三為損于中與五合成順體二惟弗損是謂以剛中貞之于下而于五為益之上惟弗損是謂以剛止祐之于上而于五為益之如是不惟上過善補而更无失二貞无咎貞吉之象不惟遄往有初而尤利往有上利有攸往之象三對上曰得友三不以説為得而歸止于上若曰垂紳正笏以成君徳惟上上對三曰得臣上不以止為得而歸説于三若曰有安社稷臣以安社稷為説惟三三説而言損不以損為諱既以无已上止而无為不居止之功又寧有家得臣无家之象損下益上原初遂宜有損至上更言弗損乃知損道有上行而損志无下失此剛之終得其為剛大之終得其為大而損一人則三之柔小之為耳象曰弗損益之大得志損一人則二人之所弗為如无二人于下更弗得上友于上一人之志荒矣
　　䷩
　　益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行〈利涉大川言木者三益渙中孚丁氏曰君猶舟民猶水水則載舟亦能覆舟既能益下所以利涉〉
　　益上巽下動動在下有不上順巽在上无不下順以上巽益下動所巽在于五君所益在于二民恵在君原无窮感在民寧有窮故曰損上益下民説无疆損主上止而三為之説益主初動而四為之巽四上佐五下交初匪以已下初乃以五下初五中正申命之主初出震長民之公四以道合之上下之交五大得于上而君道光于上初大作于下而臣道光于下故曰自上下下其道大光進于二五中正之中上下交成利益之慶是以利有益之攸往震巽二木皆涉川之道三无凶事之用震木之道不行上有或擊之凶巽木之道不行是以利涉益之大川損體説而止斂藏之時日損日退退故二簋之用為有時益體動而巽長養之時日益日進進故利往利涉而无疆損以剛柔損益言有時益以天施地生言无方損以損乎下酌盈虚而與時偕行益以益乎下无盈无虚而與時偕行益道在天无有不施之時益道在地无有不生之時益道在人无時而无往之利无時而无涉之利故曰凡益之道與時偕行
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　雷風𢘆以内外不易之位言風雷益以内外交助之勢言君子以見善則遷有過則改但見必遷但有必改善遷而過益寡過改而善益増既如風飛而雷厲又如雷迅而風烈𢘆雷外風内益風外雷内二物易位而相從便是遷與改之象與損對言巽震春夏之令長養之時為遷為改皆以為善艮兑秋冬之令斂藏之時為懲為窒皆以去惡
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　損上止于君上為成君之友益初動于民下為成民之公四初正應主爻四本五意以風初初合四巽以出震所為所作非小可利益事必盡坤土而耒耨之又盡坤衆而吉凶與同患之雷厲而長養之風既大行風飛而恐懼之雷益大震使人无不遂其生无不復其性所為如是謂之大作有此利用従初无失是為元吉利因于民恵出自上事有大作初无厚也是為无咎象故特明之曰下不厚事
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　二動四巽撰坤朋于五初之間以雷動之民成風靡之順既勤動以力作又巽順以行事是為民生利用出入之大寶為十朋之龜四巽无其形五勿問初不厚不知益之所自故于益亦象或中爻坤艮雜撰動而以順為道既合而不違順而遇艮成止又貞而有永是為在二弗違永貞之吉下有永貞之民心上有永當之帝命五為履艮而升中掃地而用犢以下民之无不順卜上帝之无不享是為在五王用享于帝之吉損五上止與止忘乎説之功象故曰自上祐益二初動與動不知風之自象故曰自外來
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也〈周禮公執恒圭〉
　　二與三皆初出震之民二邇初動即叶吉三逺初以止反動動不成順初作无敢不作是為迅雷之震驚上偏莫益以中是為烈風之譴告有此凶事之用方有補過之善益之用凶事无咎之象圭震為玉象初所執命圭三有凶事之用遂于中行之四為有孚五之勿問之心如是為慰初之大作之功至是為成四若告初可以用圭告成于五有孚中行告公用圭之象隕霜不殺物之生機不潛凶事不用民之動機易窒益用凶事三之震動而巽入者完固而无失矣象故曰固有之
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　四以柔下行合二撰順順于五下惟五之中是行五勿問四故有告四有告初即有從所告所從皆五之中而不與以己中行告公從之象為依四告風行初從雷動民生其間上下皆依遷國初徙為四與聞國政能行五中而為民依四徙為初開國為公能行五中而為民依心一道同易地能為无用不利利用為依遷國之象四與初皆能以五志于勿問外象故曰以益志
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　損二无可損之剛益五无可益之恵惟為天下得四與初是為五之恵下心四告初従則孚有孚恵心之象五惟穆然順止于中而成民享帝之理已得勿問元吉之象五雖勿問天下不孚四初之恵之徳而惟孚五之恵之徳我不見徳民已成孚有孚恵我徳之象象故明其大得志
　　上九莫益之或擊之立心勿𢘆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上與四皆五近爻然四巽五下能以五中為下上出五上无能以五中為行既不行五之中焉能為下之益不下益惟自為益但自益人孰與益莫益之之象民心不與坤衆震動艮乎反施或擊之之象風以從雷為𢘆巽以順震為𢘆以風雷則不相與以剛柔則不相應立心如此𢘆義何有凶上不以五中為行无辭于公而可告可從象故以為偏辭或益之益在君上二弗知其自來或擊之擊在民下上亦弗知其自來象故皆曰自外來損主三説合五撰坤惟五是順順君而説為損益主四巽合二撰坤惟民是順順民而入為益損三乘二有弗用二中之象故損為自損益四承五有能用五中之象故行曰中行損三得友以上止能勿下遷益四遷國以初動亦能上出損上得臣无家不泯三説之功益初下事不厚若惟四巽是主弗損損下之道无失勿問益下之利无方損初之前為撰震已事遄往初三一志益上之下為撰艮立心勿𢘆上四兩心為上而安止每荒于嬉兌上説以説上行是為益上為下而好動多行不順巽下順以巽下行是為益下損下以忠事上益上以愛恵下損非損下之有以益上之无如剝民奉君之事益非損上之有以益下之无為分人以財之恵但為上而待下之益斯謂之損為上而惟下之益斯謂之益言損上為不足衰之始言益上為有餘盛之始又損益為咸𢘆之反猶泰否為乾坤之合乾坤後更十卦而天地交咸𢘆後更十卦而損益見上經首乾次坤故先泰後否下經首咸次𢘆故先損後益自乾坤至小畜履剛柔皆三十畫而泰否之三剛三柔繼之自咸𢘆至蹇解剛柔亦皆三十畫而損益之三剛三柔繼之乾坤泰否之間經厯六坎之險而以巽兌合乾為畜履咸𢘆損益之間亦經厯四雜坎五正坎之險而以艮震合乾為遯壯君子所居而安者易之序卦非聖人莫能序信矣
　　䷪
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也〈夬古邁切號平聲決古穴切行流也又㫁也破也相分别也从冫誤加鳥旁為鴂或作⿰又作鵙春分鳴則衆芳生秋分嗚則衆芳歇又芒種之次五日鵙始鳴反舌无聲鵙不鳴佞奸壅偪反舌餘有聲佞人在君側〉
　　剝曰剝小人于君子常如剝果而使之墜落夬曰決君子于小人第如決擇而使之行流便見君子小人用心不同卦體下健上説有君子健于内而小人説于外之象是以有壅則決而无決不和爻合五剛決一柔主二言決以五為王庭以初與三為自邑以兑口為為號為告王庭君子彚征之地上以一柔乗五上此豈王庭之可容上有乗二有以聨五剛之交則以申五剛之氣則俾一柔不得乗陵而肆其説于上五剛不至閼抑而屈其健于下于王庭之象五上一體以近而相得為安二視不勝其危二號而五孚五乃一日不容以自安如之何而无夬夬決道于是有光孚號有厲之象初壯趾三壯頄是為即戎有如輕即于始必然取敗于終二既號五而知危亦復告初與三而加警使知治其在我之為先窮其在彼之不利告自邑不利即戎之象庭如是孚號如是自邑之告如是于剛為長于柔為消君子全其健小人説于去何夬不和何往不利利有攸往之象彖明剛長乃終以剛決柔之分量如是為盡如是為止故曰乃終非是定到六爻皆剛然後為長為終
　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　雲上于天須待然後成雨為需澤上于天決注便即成雨為夬君子以施祿及下如澤之必下于天居徳則忌如天之不居乎澤
　　初九壯子前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也壯初曰壯于趾視二柔已无難去夬初曰壯于前趾視一柔更為易決初為趾四應爻四次且初直前將操戈王庭以去君側之佞壯于前趾之象如是而往四當其前未可躐四何能即上徒以輕率躁動取咎于四往不勝為咎之象初无躐四勝上之理夬以雨不以戎期于勝定是不勝象故曰不勝而往咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也〈莫莫故切〉
　　卦曰孚號以五二既孚言爻曰惕號以二方號五言兌西于日為莫乾西北于時為夜上宵人五近之二不獨以日乾之道為號且以夕惕之道為號惕號莫夜之象能保自邑之不即戎不保上之不為戎首上如自我致戎君子自利攸往不期其勝而无不勝之憂不期其決而无不決之憂有戎勿恤之象二以剛健之中孚剛説之中全卦夬道之中惟二為得象故明其得中道
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也〈頄巨鳩切濡人朱切愠於問切〉
　　初下壯見于趾為咎為輕率之咎三上壯見于頄有凶有淺露之凶三五同功撰為重乾欲夬上先夬已足以稱君子矣君子夬夬之象三在五剛中以應為決不假用衆獨行之象正與説合遇雨之象睽遇雨上在雨外夬遇雨三在雨中若濡之象以二之中而見雨必曰決而和矣以初之壯而見雨必曰恨不兵之有愠之象濡非真濡愠者自愠而三之壯頄之過已善補要終无即戎之患有攸往之利象故明其終无咎
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也〈臀徒敦切次七私切且七餘切〉四上一體之人以應壯趾之初近壯頄之三有欲坐不安欲行不決之悔二于五有號號即牽羊之言羊性喜于前行凡牽之之道當其前則却隨其後則行四隨上後是謂能牽无膚次且之悔俱可以亡牽羊悔亡之象五中説于下撰于二有孚四不中説于上見于二无孚聞言不信之象牽羊羊以前為得計雖去亦説四以健為自邑有坐必安此便是夬之雨如无四之信恐竟成夬之戎而恤及夬之邑象故深惜四聰而謂之不明
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也〈莧澤革侯襇切莖葉皆高大而見故名孟喜以莧為山羊殊失牽羊之義晉上道未光萃五志未光與夬五中未光大同小異〉
　　莧澤草全感隂氣以生者五高平之陸以君子彚征之王庭而鞠為蔓生之澤草莧陸之象五三同功撰為重乾不上之夬而先自夬夬夬之象三夬夬獨行五夬夬中行以剛説之中合剛健之中于夬方和而過善補中行无咎之象履五説自下和不疚夬五説従上乗雖中恐有牽私愛暱近習之心潛注不㫁處未得為光象明中未光與彖其危乃光正相𤼵
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　上為夬終為澤口以決而通流如口之有號以壅而不決如口之无號上以説乗五決口障塞无號之象一柔之説不勝五剛之健五如極而通一必潰而裂終有凶之象夬體以大壯成故初與三猶存壯名壯上剛動之體剛能自決猶有艱之吉夬上柔説之體柔不自決終有決之凶大壯以撰體為羊震之原體顯則喪夬以本體為羊乾之撰體成則決仍為兑便不決故不可以五莧為山羊剝上不食喜君子之僅存然終于剝廬象故曰終不可用夬上无號危小人之不去然終于有凶象故曰終不可長
　　䷫
　　姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉〈姤古豆切取七喻切〉
　　聖人内君子外小人剛來謂之復復稱反若故居之還若君子之當然喜之之辭柔來謂之姤姤稱遇若不期之㑹若小人之天幸戚之之辭合四剛成大之壯姤一柔遽象女壯遽戒人之勿取大壯震男動于外而男為主女壯巽女入于内而女為主内女為主外男為取與之配合而長處主在女賔在男壯在女消在男非如小畜之乾為主于内其于巽女可以妻而可以婦彖故特明曰不可與長然則无姤之時无姤之義乎復一陽生子中反于萬物歸坎之時姤一隂生午中遇于萬物見離之時乾巽交而天地遇五陽生一隂成品物匪陽固不生匪隂亦不成由姤然後有成之章故曰天地相遇品物咸章是為姤之時二五皆剛五位中正二五合而君臣遇二既包初而成其為魚五更包初而成其為瓜中正相遇之剛即成為生合天下而无所不成原合天下而无所不生故曰剛遇中正天下大行是為姤之義天地无遇品物无章天地何可以无姤之時中正无遇天下无行君臣何可以无姤之義知其時明其義于物何所不可遇于人何所不可遇包魚遇包𤓰遇而取女難長則失其所以遇姤之時與義彖所以深贊其大也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方〈誥古到切以文言告曉之告上曰告𤼵下曰誥施命誥四方邵子曰履霜之慎在此李氏曰誥命出于后則无姤之變〉
　　風行地上自也而行各以其方為觀天下有風自天而下周遍四方處處有風則无一物不與風遇莫不鼓舞而有感動為姤天之風君之命四布而告曉之謂之誥觀省方躬為之省姤誥四方施命而已以四方萬民之逺后无能一一而與之遇惟命自后出而告戒及于四方如風自天行而周遍及于萬物是為后之天下之風是為后之姤
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也〈繫維也柅女紀切止也定也或以為止車物或以為繫絲物羸力追切羸豕謂牝豕豭强牝弱故謂之羸蹢直㦸切躅直錄切厯宗通議四月乾之初厯謂之小滿姤初羸豕蹢躅坤初履霜堅冰羸喻其小蹢躅喻其滿霜喻其小堅氷喻其滿易言于一隂既生之後厯言于一隂方萌之初慮之深防之豫也〉
　　金柅以重乾在前為象初巽二下二如柅之前止初如繩之下繫二不為動初无所往繫于金柅之象以繫為貞以貞則吉有攸往是无繫而有往靦顔與五剛相見挺首與五剛相抗此則昭于人所共見凶在顯肆之處豕本坎止艮之中為牡為豶豕伏巽之下為牝為羸豕孚蹢躅謂隂入而與為孚自此跳躑不可復制此則伏于人所不見禍在隂孚之處剛道決柔道牽一失貞繫之道必稔五剛牽引无窮之禍象故曰柔道牽
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也二初同體之人首柅初柔而使之貞全在二二以巽撰乾有天覆之量為包近而能為之包包而未嘗不近惟見初之為美不見初之為惡惟見初之可生不見初之可逺為有魚包有魚无咎之象月建午曰㽔賔一隂用事陽已為賔二如无包初柔在内而為主五剛皆在外而為賔便有不利不利賔之象二有包義方不及賔象曰義不及賔惟恐其及惟恐其賔惟恐其失有魚之包之義也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　三亦與初同體而居二四之中二包有魚三何以為坐臀无膚之象四包无魚三何以遂行其行次且之象无膚危于坐何以弗若二次且危于行何以復為四包義合二四皆有成于二四皆无過厲无大咎之象如三所行无入于初亦无逺于初有剛道之決无柔道之牽象故明未牽
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　二包撰乾而為包四正乾之體且與初為應爻豈其无包但中正不存既若隔之以二又若睽之以三殊不見初之可近而但見初之可逺包无魚之象三行且次且四如何為起初為見四為起見在初誠自蔑其繫之貞凶起在四亦自斬其生之意凶无魚而起惟有上行别不下睨若疾之已甚而逺之不暇象故不曰逺小人而特謂之逺民然則君子不逺小人乎曰遯相去可稱逺然猶云不惡姤相遇原與之近近而使之无所容必亂之道此則全是人謀不臧更不論命
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也〈杞栁屬虞翻巽為杞𤓰味甘藏美于中過時則敗夬三月卦莧生三月故夬以莧為象姤五月卦𤓰生五月故姤以𤓰為象中正井五同此皆直言卦徳无以字〉杞高大之良材初在下易蔓為瓜二于初已能包五中正合下三剛而撰為重乾更能以五左右三剛以包一柔高為之覆䕃而大為之容茹以杞包瓜之象一柔在初遂成天地品物之章含章之象如是而又有隕五存之而不足一消之而有餘既如魚之有爛又如瓜之有潰是乃莫之為而為莫之致而致天實命之匪人之故天行一剝即復一夬亦姤自夬上反為姤初初之一柔原従天降有隕自天之象含章者志有隕者命九五之志即无以回天而易命終不付諸天命之自然而舎之象故明曰志不舎命
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　二言魚人固不如魚之多五言瓜蔓愈逺而生愈多生之无窮无所不生是為姤五大行之章而同天地品物之章上與初有初終之義稱姤上剛亢與初角立而不相入稱角无魚推而逺之姤角引而自亢起凶自為之起无與于初吝无咎吝自在上于初何咎无魚絶人姤角自絶姤義于是為窮象故曰上窮吝夬姤反體夬初以趾壯窮姤上以角姤窮夬欲解之為雨姤欲含之為章夬之二五孚亦既有光然在二謂之有戎戎雖不即不得謂之无戎以垂盡一小人在外決之難故危其辭以慮終姤之二五遇可稱大行然在五謂之有隕包雖不廢不得謂之无隕以始生一小人在内遇之難故危其辭以謹始夬上已當成功之序故決姤初原是含生之民故遇姤二但上撰主便不在初不然終是賔夬五但下撰雨便已在上不然終是莧姤非絶初而棄之方為勿用取女夬非截上而去之方是利有攸往此二卦反對互𤼵之義
　　䷬
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈萃秦醉切草貎聚才句切㑹也又邑落曰聚又大曰鄉小曰聚廟貎也所以彷彿先人之容貎古作庿致孝享項平甫曰古語謂享之豐者為致孝〉
　　萃聚澤衆水所聚説衆物所聚正秋揫斂地氣所聚以卦言下順能以上説既説矣能无聚乎以爻言五為剛説之中下有坤順之應説既得其應矣能无聚乎卦所以名萃萃亨主五言亨艮門闕雜撰于兑附坤藏之中為王廟五主于中下為順孝由此致上為説享由此致象王者聚萬國之懽心以事其祖考是為萃五之亨而廟由此假王假有廟之象利見大人亨利貞以四言亨言貞下三爻由四以聚四合下三爻以利見九五象人臣聚萬國之懽心以事其上是為萃四之亨而萃无不正利見大人亨利貞之象用大牲合上下以用全坤在下為大牲之用之象撰巽在中為天命之順之象自上用之以假有廟以大人履大順其于天命為能大順于其上萃之亨不待言是以吉自下用之以見大人以大順應大人其于天命為能大順于其下萃之正亦不待言是以利有攸往觀其所聚而天地萬物之情可見聚者説所聚者順天地絪緼萬物化醇以説召順㑹順成説天地萬物之情盡然盖未有不順不説而得其所聚未有不得其所聚而可以言天地之位而可以言萬物之育者
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞〈除一作儲又作簡治修治又去聲除舊置新曰除〉
　　澤是聚水上于天散溢而自上下流夬象上于地合瀦而四靣為歸萃象衆之所聚争之所起君子以除戎器如澤之為水所聚戒不虞如地常為澤之防
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也〈握烏學切解顔起齒曰笑或作咲亦作关従大非初曰號三曰嗟如夬之言號言告皆以兑口在上為象〉
　　萃主在五初逺五與四應爻象有孚疑四不當象不終乃緩辭亦難辭孚而不終志不專一象乃亂不萃不可遽萃不可象乃萃二之四雜撰艮手為握兑説為笑若號凡四之所萃皆為五萃之其號原无不順初四以順相號以説相應如是則握手之間一笑契合勿用憂恤孚必有終萃必以正往无不利是為萃初之无咎
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也〈引余忍切禴夏殷春祭名周夏祭名或曰禴只祭祀之占不成去祭活人活人去享人之祭殊不然使民如承大祭亦豈祭其民乎大抵古人事君事親皆如事天地事神明盖以薦誠于上不假文篩為象耳〉引謂四孚謂五二之萃五必涉乎四四雜撰巽繩于二前為引二待引後應不失其已吉引于四惟以應于五无咎四引五孚坤質下將説意上流雖禴祭无不成享矣乃利用禴之象二大順之中雖為四所引非為四所變象故曰中未變
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　三四以近相得應上齎咨之口疑三萃不以正輙𤼵而有嗟其何以利往萃如嗟如无攸利之象往合四上巽是以无咎大順不足是以小吝四本巽五之爻以三巽四往則何咎象故明上巽
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　下三爻皆由四以萃五四非大吉若將分五之民矣安能无咎二引吉原待四引為吉四大吉原是大有引進于二使初三皆得合以上往為吉四有如是大吉又有何咎象明位不當以疑五也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　聖人之大寶曰位位五所自有而言有四貳五將无以有之于已也五有位以當天下之萃又有何咎然剛中説體之光終恐為四所揜故匪孚而有悔元剛徳首出位在徳元永貞盡坤衆皆貞于萃五而永以大順成孚匪孚之悔于是乎亡夬五已得健説之中係累之者上象故明中未光萃五已成順説之志疑貳之者四象故明志未光
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也〈齎將池切咨音諮嗟嘆聲涕目液洟音夷鼻液〉
　　齎咨艮手上持𤼵于兑口之象涕洟兑澤下流出自艮鼻之象上説主何以反説為憂以四位不當于五下威福雖在五常若憂其下移于四天下之政雖不見其多門常若憂其不出于一齎咨未已涕洟繼之欲使五聞而知懼雖有位未以為安欲使四聞而加警雖大吉未以為安是為萃上之无咎象明未安上者此
　　䷭
　　升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　坤巽皆柔柔宜在下惟巽柔而遇坤順在上則巽而上入正惟其時故曰柔以時升升元亨卦象下巽而上順爻象二中而五應升以其時升豈有不亨亨豈有不大是以元亨萃大人在五曰利見利在下升大人在二曰用見見在上二為剛中而巽之大人五用大順之道見之得剛柔相濟之理有明良相遇之慶何用憂恤五正南之位五用見二南征升志至是而无不行故五以用見大人為勿恤二以南征為吉凡巽柔在下卦上合乾剛惟以初柔為主曰柔遇剛姤是合震艮之剛皆曰剛上而柔下𢘆蠱是合兑柔則曰巽而説行大過是合離柔則曰柔進而上行鼎是在上卦下合乾剛則曰柔得位小畜是合艮剛則曰進得位漸是合坎剛則曰柔得位乎外渙是合兑柔則曰柔在内中孚是純巽則曰柔皆順乎剛于位不復言得以五在剛中之位之故
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
　　地中生木曰升木始生于地中甚小積而不已其高可以干霄其大可以蔽日惟以順故君子以順徳積小以高大人有小不順積成大不順君子從其順之小小者積之為徳无不成其為木之高无不成其為木之大如木之生地
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也〈上時掌切〉
　　初雖巽主中在二剛二五孚允及于初大人南征初從以征吉莫大矣允升大吉之象升志在五大得初合二亦得以上象故明上合志損初合二以剛合剛曰尚升初合二以柔合剛曰上小畜四合五與升初同大畜三合上雖皆剛以異體又隔兩柔爻故亦曰上
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　二五正應以三在前為有疑孚五應二之實心禴二巽五之精意孚乃用禴无巽而无不順是之謂利而為升二之无咎象言有喜自五用見于二為有慶彖以君道言自二用禴于五為有喜爻以臣道言
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　二三皆以剛實下巽自三合四五撰為震塗上有通道下无遺賢其邑遂虚虚邑之象三虚二五成孚允及于初象故明无所疑
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　山二達為岐四首順之體但以中爻雜撰論四如為兑之上爻則于岐為阻上无由以順下下无由以巽上四如為震之中爻則于岐為亨上由四以下達用見之塗既廣下由四以上達南征之路更闢王用亨于岐山之象五貞吉四上為五用是以吉二禴无咎四下與二孚是以无咎四以順事五為能首通天下賢人升進之岐路象故以為順事
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　三為虚邑四為亨岐五貞于上惟南征大人是順是應貞吉之象然言邑言岐尚未進于階前至五則明良相遇之堂而揖遜以升之階升階之象彖謂有慶志行皆此象故明大得志
　　上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也升志至五大得升極于上以階言則盡級以木言則末杪以地言則極北匪震之出而兑之臨為背明向暗冥升之象不息言消上但有消知退知亡雖㝠終不失正而无不利利于不息之貞之象柔以應剛為富上消匪三是應是富二豈不知退亡三虚以避彚征之賢路上消以貞升極之㝠塗原始以進升為亨要終以退消為貞合一卦之升義以上之知消知息為有終象故特明之曰㝠升在上消不富萃諸爻以合萃九五剛中之大人為亨為貞升諸爻以合升九二剛中之大人為利為貞萃下順萃于上説上弗説下雖順何以萃升下巽升以上順上弗順下雖巽何以升萃主五四貳之匪孚初亂三嗟上咨皆以四故升主二三貳之為疑上消四亨初允皆以三故萃至上為未安以説主要終升從初為大吉以巽主原始此二卦反對互𤼵之義


　　像象管見卷三下
<經部,易類,像象管見>



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷四上
　　明　錢一本　撰
　　䷮
　　困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈困苦悶切饒氏曰困是窮而不通四面者窒塞行不去之意〉困下坎剛上兑柔然不稱柔又不曰揜剛而但曰剛揜以二上爻主二剛上柔不當相揜之位四五兩剛與二同徳豈其揜二特坎為流水之體兑為止水之體流水在止水之下象其阻抑不通坎為雨潤之體兑為秋斂之體雨澤當収斂之時象其閼鬱不鬯以是謂之剛揜故困困亨處坎之險有兑之説險雖處非其所説則自常不失困所无失即困為通故亨其惟君子明非初與三之可與貞大人二固處困之君子五尤貞二之困之大人二五以剛中相貞豈惟于困無失更又因困有得與五成不言之信吉无尚口之窮无咎不貞乎五有言乎上二有言二先不信上有言上安得信困以不失其所以剛險之中貞剛説之中真實有得於己无病于心為大人之貞為貞大人之吉上乃壅流之澤口揜剛之佞言二上口思援乎上不有大人之貞將无君子之亨上尚口欲拯乎二滕之口有餘拯援之實不足彖明尚口乃窮窮便終困而无復有亨之日矣
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　澤无水水在澤上為盈而有水在澤下為涸而无困象致命行險非命致之于天有時无水之象遂志以説為志遂其在我澤常自如之象
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也〈株木根入土曰根在土上曰株覿見也或作覿亦作𧠫〉
　　下三爻皆受困之人然有君子小人之分二君子能不失所三與初皆小人處困而不能无失所者初有離巽雜撰之體在其前巽則喬木離則明庭以六居初无能撰巽而起以根株之木為安坐臀困于株木之象又无能撰離而起以隠伏之底為窟穴入于幽谷之象四雖應爻安于坐而甘于入歴三爻而之四終无所見三歳不覿之象初如是惟有日入于幽象故深惜其不明
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也〈紱音弗冕服之韠蔽膝也亦作韍𫝊以紱言義主于行也〉
　　二剛中有酒食天下之具以揜成困有酒不可以飲有食不可以食困于酒食之象朱紱諸侯黄朱天子純朱離朱巽繩雜撰于前四五若合以下交朱紱方來之象言方來來二耳未及初與三也有如不用通祀二之酒食何以薦于王公何以羞于鬼神何以為天下飲何以為天下食何所用而有攸利二所謂亨匪以一已為亨兑巫在前合而祀之胥君子小人之困誠欲使之无一失所方无不利利用亨祀之象征貞之反无大人之貞有君子之亨亨在已矣人之失所有弗顧也行而去之安得為吉故凶以亨又不可咎二中與五祭祀受福之心同象故明有慶
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　初在二下止有自入之困三在二上更有乗人之困三以二為乗將進四五不可巽如石之壓其上困于石之象欲退二又不冝乗如叢棘之刺其下據于蒺藜之象以其所處為宫非困而安于困非據而安于據上是説應妻爻離為目坎蔽之妻亦不可得而見入于其宫不見其妻之象進退與處无一而可凶小人在困自入止于不明乗人益其險惡即妻亦不以祥而與之是死道也象故特警其不祥
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　上三爻皆困下三爻之人然惟上為困下之主亦即拯下三爻之人然拯之能事在四五兩剛其拯之所及君子誠急小人失所亦未可獨緩四二位不相當以應來初謂非其與則徐以近來三謂非其與又徐來徐徐之象夫初與三皆如二之將車之人將之无人二車徒以金飾而弗庸四又孰與之共載困不在二亦在四困于金車之象是之謂吝然既謂之來已有下志豈其无終四果于來上无不行初三之困終无不拯以此而况二四合德之與吝有終之象象明志在下雖不當位有與以此
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也〈刖魚厥切朱紱指四五赤紱指二再命士三命大夫皆赤紱或曰朱正色赤間色井二亦云受福〉
　　上下三柔若有合困君子之象然在二謂之剛揜何曾以小人為罪惟有以小人之失所為憫耳五如以巽究之躁厲毁折之威上為劓下為刖獨拯二于困則棄絶妄施于小人麗體弗撰于君子朱紱固无以來下赤紱亦何以交上五之困亦滋甚矣劓刖困于赤紱之象乃徐剛中之説在五以蕩平正直无作好惡之心等拯君子小人之困无用不直五中之用行君子貞于説不待言且能使四之徐徐兩爻亦有以自振不終于戚戚乃徐有説之象前巫後史皆五祭祀之用祭則上假祀則下享不見兑坎之相揜惟見險説之成孚何用不利利用祭祀之象君子説有酒飲我有食食我而困亨小人説明生于初谷祥集于三宫而困亦亨二利用亨祀亨匪一已慶在其中五利用祭祀胥君子小人之困而无不亨福及上下象明利用祭祀為受福
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也〈葛古逹切絺綌草藟力軌切臲五結切卼五忽切〉葛藟非木无附非附无生坎堅木三上應爻上附三而生上下相為纒繞束縛无以困二而祇取自困困于葛藟之象上木杪杪上窮附將无施于臲卼之象上兑口以危動處困終是不能安故自言自悔曰動之象如是而誠有悔即无拯君子之能事亦非説君子之徒口上壅有决下流為通何征不吉有悔征吉之象象曰未當見二之揜而成困皆以上故曰吉行言其吉在于行如決澤之上壅以通坎之下流不惟陽剛之泉為通流即隂柔之險亦自无壅而合為通流故總于上而特謂之征吉也
　　䷯
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈井子郢切周書黄帝穿井世本化益作井繘餘律切音鷸汲井索闗束謂之綆闗西謂之繘汔許訖切水涸也養去聲从羊俗作飬非〉
　　井巽乎水而上水以巽木穴地成坎巽入乎水而上出其水巽水井之體立上水井之用行彖故言井井而曰養而不窮言井又言邑五井之主位邑其所居如四坎性下流井欲上出坎體隠伏井冝嚮明二剛一巽四以兑改改下流之水為止水三剛再巽四以離改改隠伏之體為明體五之所居之邑則有改五之剛中之體原无改改邑不改井之象惟改邑不改井故専以井體言不以邑之有改而象喪不以井之不改而象得兼以井用言來于内巽水而井其井如人鑿井而言井往于外上水而井其井如人汲井而言井井養如何有窮井井以繘繘即巽繩繘井以瓶瓶即坎缶巽水上水直通上收方為繘井有功中爻有兑或值多汲之後如八月之水始涸汔至之象爻惟三上應以初四則敵而不應以二五則敵而不應上之收无以通于初之巽便象井深繘短與未繘井同亦未繘井之象坎巽之交瓶繘相屬之處兑附其中為毁為決又有羸其瓶之象繘不能至汔井方深瓶又有羸井井之用于是遂窮凶彖明乃以剛中井與坎同坎井二五皆剛中上下相以以之難故曰乃以剛中止言以剛中者蒙二初筮之震為以比五原筮之艮為以困二二五合以匪以則坎固險中之體而不可以為剛中之用卦明象爻明變凡剛柔相摩之義例皆如此
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈勞郎到切叙其勤以慰勞之曰勞勸奨勉也〉
　　木上有水凡木液必自下上升從根逹于木杪故古之穴地為井者既以木入井㡳而為之穴又以木居井㡳使之巽水而上此木上有水所以為井之象勞民坎為勞卦如使民鑿井而飲之類勸相巽為申命如使民同井相養之類
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也〈泥乃計切滯也時舍與乾九二文言傳同俱上聲淮南子八方風至浚井取新泉四時皆服之管子鑚燧改火杼井易水古人蓋以未浚未易水之井皆稱舊矣〉
　　初巽水之主但以中爻雜撰言初居兑毁之下若窒其泉之所自來井泥之象无以上于兌口之上不食之象初泥而三為渫四為甃則新不則泥无以去水无以改新泉无以取為舊舊井之象禽即井收通作鹿盧故為禽初既泥而不食上必棄而无收无禽之象象言下謂巽不能上言時舍謂非可以用汲之時
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也〈射神夜切鮒符遇切小魚旅行以相即謂之鯽以相附謂之鮒井魚不識巨海鮒其井魚之類乎或曰宜作蚹為蠃蹏蝓郭璞曰蝸牛古今註曰陵螺似俱億甕屋送切甖也本作瓮可以甃井亦可以為汲瓶俞氏曰困之水欲下曰有與退而有與也井之水欲上曰无與進而无與也〉
　　泉出注谿曰谷巽為魚初濳井底為鮒井上出谷下注二剛與五合中本井泉雜撰為兑便无能巽而上出惟有反而下注井谷之象所養惟隂濳細㣲之初射鮒之象卦言瓶汲器從中下而有毁為羸爻言甕甃具從中折而未修為敝敝則泥之端不在初滲之隙且在四甕敝漏之象二四同功四井未甃王明之體未成兑毁之體尚在象明无與以此
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也〈渫私列切治井也通作泄〉
　　二三以剛巽水皆井泉二以下注為谷三以上澄為渫然猶未能為五之食井渫不食之象不食便是五之責三以同功加憂為我心惻之象有上為應可用汲之象合五撰離暗撤于北方明生于南面王明之象王明下巽上收人井其井以不窮之養為天下養竝受其福之象巽水上水之中在二二未上五三若塞之憂其為兑之塞仍欲尚其為坎之行象故謂之行惻五明非三不成象故謂之求非枉已之求而王明之求竝二竝五而井養俱无所失象故謂之受福
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也〈甃側救切音皺結砌也〉四為巽水上水之交以正麗于五三之間敝則修而補之漏則修而塞之使上者既不下滲而下者又終上出是為井甃无咎之象井以四之修甃方始常完而无敝漏常渫而无汚常新而无舊象故明修井
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也〈洌水清也又冷洌與冽異〉三二近相求有成之功已渫五二正相巽一清上溢更洌井洌之象五居坎北正體離不能炎兑不能凉寒泉之象初不食三不食五獨上水于兑口之上食之象五雖象食巽而入水當在下收而上水仍在上五何為哉惟有不失其中不失其正受成于上下而不窮之養在天下矣象故曰中正
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也〈收去聲鹿盧收繘者幕慕各切惟在上曰幕覆物亦曰幕〉
　　井泉至五而食上位五上旋坎輪以收巽繩汲水而上井收之象拆而不闔勿幕之象與三以應為孚不窮于汲水五以近為孚不窮于食有孚之象是為井上之无吉象言大成見井井之功止于渫猶為小成必極于収然後為大成未繘羸瓶之凶不言可知矣坎之剛中一爻在困二為君子養人之酒食在井五為君子養人之寒泉困戒上口不欲說之匪人井舍初泥不欲巽之匪人困五祭祀以三上為未合之通流方以壅二井二敝漏以四初為未合之巽水无以上五困四來下䟽上決二何以不亨井三渫上收下繘五何以不食困初幽困三死為合揜君子之小人而君子之慶自在井四甃井上孚為合承君子之小人而小人之施亦宏困有悔于終且為征吉之上井无改其舊卒為時舍之初人顧自處何如于困井觀之尤信
　　䷰
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈已音紀天有十日甲至戊為前五日已至癸為後五日已後庚庚因已故曰已日乃孚卦未有言悔亡者惟革言之水火相息胡氏曰坎離有相濟之義兑離曰革圖書七九易位之象〉
　　革上澤下火坎水在火上坎水陽離火隂一隂一陽不相射則相濟澤水在火上澤水隂離火隂兩隂不相濟非水滅火即火涸水則相息此革象之一二女同居中上少下序則不紊但志不同行而為睽少上中下序則已紊遂志不相得而為革此革象之二卦象五行震東方木蠱中爻雜震為甲日兑西方金巽中爻雜兑為庚日坎離天地之中戊巳十干之中中土之位土中之數戊陽土陽主生陽生子中坎中一陽為戊日上合震是為陽生之信之已至故解曰草木甲坼已隂土隂主成隂生午中離中一隂為已日上合兑是為隂成之信之已至故革曰已日乃孚文明以説文明主革以説從革以之用行何革而不得其亨何革而不得其貞革所當革何悔不亡以天地言之春夏為陽盡于離秋冬為隂起于兑此天地革而四時成之象下離明德受命上兑天人俱説此湯武革命順乎天而應乎人之象天地之革以時湯武之革以時革之時所以為大
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時〈古者考天象驗人時皆以火為證三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥厯宗通議自古迄今六十六厯上古莫詳于周髀兩漢莫善于太初六朝莫善于皇極唐以大衍為善五代以欽天為善宋元以來則惟授時為善也其立法之異者太初本于律大衍本于易授時本于晷元郭守敬造授時厯考知七政運行于天進退自有常度專以考測為主晉杜預云治厯者當順天以求合非為合以驗天楊敬仲曰天道不可窮盡可窮盡者非天道也故厯當數變以求合其中何承天曰圜極常動七曜運行離合去來雖有定勢以新故相涉自然有毫末之差連日累歳積㣲成著是以虞書著欽若之典周易明治厯之訓〉
　　天時之推遷變革无不以火為候火出于震藏于兊澤中有火火藏澤中寒當革暑隂當革陽時序變遷革象厯日月躔次君子以治厯明時厯日月而迎送推日月而定四時一歳四時一日十二時就一日而治之明之有賔有餞有作有息无一時之不明統一歳而治之明之春析夏因秋夷冬隩合四時而為明治在已明以已治在人明以人時時治時時明此所以為君子之革
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏困黄牛不可以有為也〈鞏居竦切韋束也固也从巩馮氏曰變革與皮革異〉
　　革以二中為主二極其中又極其順在離謂之黄離在革謂之黄牛初與三即黄牛之革初非革時下无革位初三合為牛革初四合為巽繩以固束黄牛為用无使强陽得以用事而中順得以成孚鞏用黄牛之革之象初四皆君子牛革无鞏于初豹文安蔚于終欲進而襄大人虎變之治不可欲進而成小人革面之化不可惟不為然後可有為不為初之革義也象故曰不可以有為
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也二以離柔居中五以兑剛正應成信著于二之中是為已日而後庚庚因于已革其時矣乃革之之象征如伊之相湯如呂之亮武无征不吉吉又何咎二五正應而革行如隂陽正配而偶成象故明曰行有嘉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　離三爻皆主革三以二已為有牛初用鞏三用征離已以言革以何為孚凶兑三爻皆從革五君上民四君子上小人三以上應為有民雖不征但有貞已日而不革何時為革厲三必如何而有孚三與上口相應為革言三有革上未從故言厯三爻而後説意流通人无間言革言三就之象莫難孚者民之多議之口至于三就文明直通為上説已日乃孚孚此是為革三之有孚有三就之革言而又无上之革面无之象故曰又何之
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　三四時位皆處已之後爻皆雜撰為巽巽為進退為不果故三必革言三就而後有孚四亦悔亡而後有孚已日既孚説以承五出之納之惟求至當説以先上因之革之惟求至當巽命改而兑説行惟其所改而无不孚吉象故言信志
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也乾五兼象龍虎以乾重乾革五單象虎以兑撰乾五兑秋肅殺之體撰乾于已日之上冶鑄一過神武不殺合飛龍之德造飛龍之位首出以為天下主大人虎變之象虎變于上風從于下信在言前不待以言占孚信在命前不待以改占孚未占有孚之象五二以已相孚誠中形外炳為南面中天大明之光華象故曰其文炳彖于蒙比言筮爻于革言占是為易筮易占
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也〈豹以勺狼貪豹亷有所程量而食古詩餓狼食不足饑豹食有餘面向也前也背為違而去面為向而來象故明順以從君〉
　　革至上而成故合言君子小人无不從革之象豹似虎圜文虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之别以四言從五之變以為變下孚二之已上著五之文君子豹變之象以上言畏五之威而逺罪已雖與二異面亦與二同小人革面之象君子之變既如豹君子何所征已革而又征小人也上柔質異于剛徳之徹底變化方為面而來又復背而去凶能以貞為居革面之化亦與豹變之文同吉從革之君主五四上又皆從五之革以為革四爻剛位柔雖未如五之炳隠然有五之文象故曰其文蔚小人无其心有其面亦如風之必從乎虎无敢不巽順无敢不説從象故曰順以從君能使小人有順從之象便是革道之成君子小人異質小人僅可以革面固未可以變豹望之也
　　䷱
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈鼎都挺切三足兩耳和五味之寶器餁如甚切本作飪亨餁聖人亨大亨俱披庚切與烹通用以木巽火亨餁也燧人氏觀星辰察五行知空有火麗木則明于是鑚木取火教民亨餁〉
　　鼎言象以六爻為象初趾二三四腹五耳上皆鼎象以木巽火亨餁也以下木上火以木巽火為亨餁之象亨餁所重祭祀賔客二事祭祀莫尊于亨上帝賔客莫大于養聖賢亨上帝惟一故止曰亨養聖賢匪一故曰大亨聖人亨以享上帝又推享帝之心大有所亨以養天下之為聖為賢此古之聖人制鼎亨餁之大用五本離目于鼎為耳巽火而得聖人享帝養賢之用不以一人之耳為耳而以天下之耳為耳以耳必極天下之聰不以一人之目為目而以天下之目為目以目必極天下之明蓋以巽初之柔既合天下之耳目以廣一人之聰明上得中下應剛又悉一人之聰明以盡天下之耳目亨餁之功既備聰明之用无窮是以吉為元吉而亨為元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎亨餁之器木上有火以木入火火𤼵于木而成亨餁之用鼎象君子以正位凝命定亨餁之鼎而正生養之位人所以凝夀命定國家之鼎而正嚮明之位君所以凝天命
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也〈初言趾四言足无事曰趾陳設曰足〉
　　初鼎趾鼎以剛為實初柔與剛實反非所可食為否鼎有趾不能自行惟以耳行中爻雜撰兑毁耳若倒于上則趾便顛于下因之傾出舊否即鼎初之利用鼎顛趾利出否之象五二之正配故初于二為妾古者妾于嫡君夫人俱稱子亨餁中饋之事當主之自子初以顛趾言有否可出以正峙而巽言有得有以初首巽二而得為妾便亦通五而從其子能以巽火之功左右鼎五而亨餁成得妾以其子之象如是安得有咎鼎趾原冝正峙然當新實未納而舊否未出之初顛豈為悖象故言未悖革上從五而應二之火則變革成鼎初巽二而通五之火則亨餁成象故曰從貴
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也〈仇逑同詩赳赳武夫公侯好仇〉
　　二剛居鼎腹中是為有實既有實則行鼎以耳全在正應之五今五合三四撰為兑毁四覆若有疾即四三革若有疾即三二則撰兑不及與五正應疾不相即而實相應故吉二有實非可復如初趾之顛象故曰慎所之疾不即二實行于五矣五終不為二所尤象故曰終无尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也〈虧去為切从雐从虛非〉
　　凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎之三木巽過中鼎沸火烈耳雖在五不可以舉鼎耳革之象趾雖在初不可以行其行塞之象離雉之膏合四與二已液為一方合而液于離火未上而通于兑口雉膏不食之象兑乾雜撰澤上于天決之為雨之以玉方有水火均調之意然後炎勢息鼎沸平故若虧革者正塞者通故若悔方雨虧悔之象其始不食終无不食終吉之象三有雉膏以食人為義而以耳革失之象故曰失其義
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也〈覆方六切反也倒也餗桑谷切八珍之具渥烏谷切厚漬也程迥曰膏潤于己者獨厚也〉
　　雉膏公餗皆鼎實三實而液于内象士人文徳之腴故云雉膏四珍而列于外象公家大亨之養故云公餗四與上皆五耳之爻四以撰兑自為毁折初趾止于顛四足至于折行非其行塞不足言鼎折足之象顛趾方以初為否而出之折足且以初為應而與之以公養聖賢之珍為私昵一人之食覆公餗之象上何以對聰明之主下何以對巽伏之賢不勝恧赧其形渥之象是為鼎四莫大之失故凶象曰信如何聖賢巽伏于下无一非五所當養五應二不及三便象不能以一人之耳目周天下全以麗四為明目逹聰之任四如是如五信任之意何蓋深為四媿之辭
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也〈户畎切舉鼎具〉
　　五行鼎之主以不失其中為黄耳以上四兩剛為金以慎于信四貞于受上而後二之鼎實得為人食匪一己之利而天下之利為利貞五虚中受二以行二之實為其實象故明中以為實
　　上九鼎玊大吉无不利象曰玊在上剛柔節也〈玊魚欲切玊中畫近上王三畫勻玉和氣所凝温潤而栗剛柔適均五金莫得而竝君子所以比徳于玉崔仲鳬曰金君之道也玊臣之道也〉
　　五耳柔匪剛不堅五火烈匪玉不和五言兩耳之以一柔麗于兩剛之間柔以剛克為金上言全鼎之以上剛加于五柔之上剛柔有節為玉上以玉五雉膏食而天下文明公餗施而聖賢為養靡任不勝大吉靡行有塞无不利有上之而水火于是乎均齊隂陽于是乎適調鼎五耳目聰明之用于是不偏象故明曰剛柔節革二上爻主火透至上曰革面鼎初之妾質鼎五初爻主火通于初曰得妾革上之貞面革五變虎革命之事功鼎二有實凝命之學術革三四俱有化民之任故三曰革言四曰改命鼎三四俱有食人之實故三曰雉膏四曰公餗革初君子有不為之日鼎上君子既成功之時革之剛爻而以上自處君子而墜為小人鼎之剛爻而以初自處丈夫而甘為妾婦觀革鼎之卦象玩鼎革之爻變或上之質而豹之皮或初之裏而雉之表吁媿矣
　　䷲
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也〈虩許逆切蠅虎啞於革切𠤎卑履切所以載鼎實鬯香酒鄭氏曰人君于祭禮𠤎牲體薦鬯而已其餘不親為也〉震以一剛動于二柔之下在天為陽氣迅發之雷聲在人為天理迅萌之動機洊震卦初四兩爻皆震主震亨剛居震初劈頭震動初震二柔于内四震二柔于外合四柔俱以恐震如虩之虩周環顧慮不遑自寧是為致福震來虩虩之象震无過動動後有止剛柔適調隂陽用和載笑載言盡成善鳴是為有則笑言啞啞之象震之出以乾長子主坤國邑舉坤成數有國百里來為自震出為震人厯百里而同震逺者驚邇者懼震驚百里之象𠤎坎之棘鬯坎之酒宗廟社稷艮闕坎隠坤土震稼皆有其象初出而為之守以祭則為之主以坎棘為𠤎以坎酒為鬯以艮手載之灌之于中長守其宗廟以為宗廟祭主長守其社稷以為社稷祭主不喪𠤎鬯之象震亨亨此
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省〈省息井切視也察也審也〉
　　人心非動无震兩雷洊至益有所動震象恐懼作于心修省見于事修克治之功省審察之力惟恐懼而後有修省之端惟修省而後見恐懼之實恐懼初雷象修省洊雷象
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也〈項平甫曰爻辭加一後字明吉在成震之後〉
　　初洊震主爻全體震動无前後之間但從未震言為來來以震人竦動之以恐懼之心俾不自寧震來虩虩之象從已震言為後後无所泥暢逹之以歡欣之意俾各有得笑言啞啞之象是為震初之吉人心无恐即怠一怠百殃俱至一恐百祥俱至震而恐之无非致以福也象故曰恐致福四遂泥便无則初笑言有止則无泥失象故曰後有則
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也〈貝博蓋切海介蟲古者貨貝月令震氣不出嵗中少雷萬物不實人民災〉
　　初震來震人二震來震于人二以柔乗剛以止乗動剛逼而震柔邇而懼震來厲之象人所貴惟此心此理然多埋沒匪震不出震是人之無盡寶藏為貝不啻巨萬為億震之出首初震之中在二五之合五艮山之巔為九陵二五合為七日二受震于初若大失其已億喪貝之象柔不利逺二五未易合二懼初一登而躋五躋于九陵之象躋而能止于陵為有得于貝原无失不過七日恐懼修省合而洊震之體成即喪即得即躋即得勿逐七日得之象
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　二邇初震來為迅三逺初震不能來雖來亦緩震蘇蘇之象纔蘇蘇便有坎之多眚三承四初震方終四震洊至間不容止夫是以有震之行而无坎之眚震行无眚之象三非二之位上无五之中象故于三曰位不當于上曰中未得
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也〈泥乃計切〉
　　初首震四洊震中爻艮有止四震為行坎有陷四震為起遂之象止在行終不果陷在起終不力泥之象剛明震動之光遂極其勢泥非其威前有震恐後无笑言象故明未光
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　五洊震之中初震未往四震洊來震初既恐懼而不自安震四益修省而不敢安震往來厲之象三行止于无眚上索益為未得五危厲得中鉅萬寶貝即心在心實能恐懼而有于心即事在事實能修省而有于事億无喪有事之象三以止于坎下為眚五以行于坎上為危匪啻危震之心實有危震之行象故曰危行其事在洊震之中惟有初震之吉更无四震之泥億具以震首出如五可言大得象故曰大无喪
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也〈索蘇各切矍居縛切〉
　　上履震極極其震恐去艮已无止則履坎又為加憂以氣則窮震索索之象以目則視矍矍之象如是之動无征不凶夫往來皆厲有事之戒儼然在于五隣奚啻如初之有則震于其躬窮而无得震于其隣來厲實有恐懼之事往厲實有修省之事畜五之隣虚富而實之則畜成震上之隣中抑過就中則過補凶无咎之象震初虩虩啞啞震終索索矍矍初終不合剛柔相戾是為震无婚媾索索氣窮息喘不能言矍矍目心戰不能言是謂婚媾无言索索矍矍之過補虩虩啞啞之意通初笑言上合逺邇震驚之爻而俱言其言婚媾有言之象笑言啞啞震人之則婚媾有言驚逺懼邇逺邇和同震于人之則不喪𠤎鬯宗社之福事神之則婚媾有言生靈之福長人之則
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　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　艮震反體震中爻艮坎雜撰艮動中之止坎動中之泥艮中爻震坎雜撰震止中之動坎止中之限艮之義止匪以單止言止乃以時止時行言止止乎時之所當止止固謂之止行乎時之所當行行亦謂之止動而不失時行之止靜而不失時止之止行止動靜一以其時而无失止道豈不為光明艮之三上皆爻主然三象艮限非時止時行時動時靜之止便是止失其所安得无咎艮背則得其止二剛主止四柔從其所止无一不止其所矣何以為艮其背上以剛上止主止于上上下不復相應曰敵行止各以其時曰不相與故以時止而止言止三止二柔于下上止二柔于上上下合止不相應與以止既如背之有止更无身之可獲是為艮其背不獲其身之象以時行而行言止三反為震而行于下上止自如而止于上下行上止不相應與以行三于艮庭有行上于行人无見是為行其庭不見其人之象必獲其身身背何以異是為身限不獲其身限相不在身背之有艮皆時止而止之止必見其人人己何以異是為人限不見其人限相不在人庭之有行皆時行而行之止止如是以時則不失陽明著見于外隂莫得而掩蔽之以道則光明六爻各止其所萬物各止其所皆此又有何咎震以四泥劈初而來有轟雷以闢坎通之象故曰亨艮以三限要上而止有移山以補坎陷之象故曰无咎不可以止于无咎謂艮非盡善之道
　　象曰兼山艮君子以思不出其位〈兼古甜切并也秉持一禾兼持二禾曰兼〉止為山兼則兩山對峙合而成止艮象君子以思不出其位天下之理即位而存能使心之所思各止其位位是思之理思是位之理思之又思无非止之又止是為艮思是為不出局淺陋言思滯方寸言位而謂之不出去君子之艮思千里
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也六居艮初趾象從初立定脚跟止乎時之所當止无咎然有限象在前雖止患不貞雖貞患不永艮止而貞貞而永有初之始有上之終利永貞之象初以時止非以限止有止无行正未之失象故曰未失正
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也〈拯之庱切音整上舉也〉
　　趾之上為腓艮其腓之象三限二前能拯時行則行在我不隨時止則止在我方是快心之艮如无以拯三之限但以三之限為隨行止若為三所限為加憂為心病皆此其心不快之象不曰我而曰其主不在二而在三二進而聽三有之三退而聽二未也象故曰未退聽
　　九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也〈限胡簡切身上下之際腰膂也列良薛切分解也夤引貞切八夤曰維夤維也〉
　　三下止為艮反上成震正時止時行之爻如有止无行上下體便若腰膂僵直不可屈伸艮其限之象四五兩爻又若脊背分列不相連屬列其夤之象震行不能坎心為病以限加危以列益焚厲熏心之象心一身止主不快不可而况有熏象故直明其為危
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也〈傴背為躬〉
　　全象不獲其身四何以象艮其身身以全體言能止能行能屈能伸三下惟止三上兼行三象行止兩截限身四象行止兼獲艮身艮其身无咎之象身屈為躬身猶伸躬猶恭四以震行方伸而行于三上旋屈而止于上下伸屈兩得其止象故明曰止諸躬
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也咸相向輔頰舌俱見艮反立惟輔從後可見五中當輔之位靜為喙止艮其輔之象動為善鳴言有序之象言者心聲有序如是寧有不快危厲之失悔是以亡初未失止之正五中行止俱不失正正莫過于五中象故曰以中正
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也〈爾雅丘再成為敦〉上為兼艮主爻加于三上三下惟止時止而止止固加之以止三上兼行時行而行行亦加之以止是為敦艮之吉初止始上止終始以貞永終以敦厚萬物之所成終而成始此矣象故曰以厚終震從初動艮至上止震原始匪初无始如宗廟社稷之有主艮要終匪上无終如身之有背如家之有庭動中之止躋陵之事止中之動行庭之事動失其動喪貝之事止失其止不快之事動得其動如初之虩虩啞啞原非有動无止原是動止兩得偏動則泥止得其止如上之敦亦非有止无動亦原是止動兩得偏止則限此二卦反對互𤼵之義
　　䷴
　　漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也〈漸慈染切次也進也〉
　　漸之進内止外巽以巽主往進于止主之上之得其道進乃不驟不然則欲速不逹直无所之何可以進故云之進與晉進之義别卦體内男外女主四言女以三為歸三以止下之于内四以巽歸之于外女歸如是漸莫尚矣夫復何失女歸吉之象四柔三剛以柔乗剛疑不得位疑若非正不知四本柔正之位位不得不可以進四以位言進為得位非其无功而徒往故曰進得位往有功雖得位不正不可以進四又不進失正原可以正一邦之不正故曰進以正可以正邦此即爻主之進之貞以明其利然四言得位所得者柔正之位非剛中之位其位固在四柔之得正尤在五剛之得中故曰其位剛得中此即卦主之進之貞以明其利以内之止合外之巽止而後巽巽于止後三五為剛動之正二四為柔動之正初柔為原始之動之正上剛為要終之動之正動无不正動寧有窮此又合六爻之進之貞以明其利漸所利之貞凡若此利貞之象
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　山上有木木之髙因乎山之髙原非一蹴而驟長漸象君子以居賢德善俗以居以善如漸生之山木惟以賢德為居然後俗可望善亦如漸生之山木
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也〈埤雅雁愛陽而惡隂夜泊洲渚令雁奴圍而警察〉
　　鴻陽鳥雲飛水宿至以時飛以序從陽不忒一偶不再中爻雜撰坎離故六爻皆以鴻為象干水涯初本艮山之足以居坎水之下故為干鴻漸于干之象少男㓜鴻為小子鴻羣夫婦之序一定而不可亂三四雜坎象冦四初應爻初預以四之失道為危向四而喙且以為冦至而警之使禦小子厲有言之象圖小子之危禦夫婦之㓂漸之初遂可盡一卦得位進正之義而善補失道之過象故曰小子之厲義无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也〈李氏曰鴻食則呼衆衎衎和鳴也〉
　　磐石之安平者居水中人患不及尤為安平二五中正相應進于極安極平之地鴻漸于磐之象水火雜撰之交為飲為食各隨分而止无非分之求飲食衎衎之象二漸如是夫復何失故吉五正邦之主二之一飲一食皆正邦之助雖若止于在下飲之食之于在下非空飽飲食之人象故明不素飽
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也〈醜昌九切可惡也離上獲匪其醜類也〉
　　地之髙平者為陸磐進于干既安且平陸進于磐雖髙亦不失其平鴻漸于陸之象以止體言則陸以中爻言則坎夫婦易位相率而陷于坎中為㓂夫屈婦下不宜征三如向坎以征何能復有二五之正夫征不復之象婦加夫上不冝孕四如妊坎而孕恐不勝其眚病之多婦孕不育之象以夫婦而為㓂如是凶三以艮止四以順巽而坎不能為之冦夫婦方始順序而相保夫不離止之羣何征不復婦不失巽之道何孕不育利禦㓂之象卦言女歸吉以四歸三爻言夫婦以四乗三乗即是㓂亂初言危終明不可亂皆此
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也〈桷音角椽方曰桷淮南子曲木不可以為桷〉
　　柔不乗剛如鴻不木棲桷榱之方而直者即木之横平柯四乗風之鴻以漸不遽進迴翔風中擇木而止或得横平之處亦无木棲之咎四漸五下以四視五五為木大而中正如幹如棟四為木小而平直如柯如桷或得其桷以小之正附大之中若柯依幹若榱依棟既知上順以巽五豈復下乗以㓂三與三順序而相保正此又有何咎三四原不失正三禦冦止于二上則順四得桷巽于五下則順惟其順有可待象于三曰順相保于四曰順以巽
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也〈爾雅大陸曰阜大阜曰陵又髙曰丘平曰陵〉
　　五進居尊位極其髙極其平鴻漸于陵之象卦惟一婦乘夫而孕為不順五二正應以五夫夫之正率二婦婦之正以五二夫婦之正率人夫婦之正四為婦能以巽正之體成順麗之爻既厯三嵗但見如離之中虚而不見如坎之有孕終不敢以柔乗剛以婦加夫婦三歳不孕終莫之勝之象如是便舉一邦之夫婦而无不正吉天下之為夫婦莫不有相保之願五所願正于天下惟此象故明得所願
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也〈羽玊矩切舊註羽音之羽上聲毛羽之羽去聲或以逵儀為韻欲改陸為逵木桷陵孕亦豈韻乎皆郭京舉正之𡚁也〉
　　上三應爻三言陸猶在水中蓋地之髙平者上言陸已進山上蓋山之髙平者上進雖極其髙以漸終无過亢故有依前遵陸之象其羽可用為儀初之言危厲孕婦之凶可用以為四之省上之羽肅肅征夫之表可用以為三之儀漸位雖若无五之正中鴻儀殊足襄五之所願吉三四以坎冦亂夫婦之進之正上不言而有儀用上為儀三禦冦而无亂夫誰為亂象故始義初言終嘉上羽特明之曰不可亂也
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　　歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　漸巽為女艮為歸女自外歸内歸于下止之家如民下取女之事歸妹兑為女震為歸女自下歸上歸于上動之主如君上取女之事人人以天地為一家而大義尤主于君上君上而歸妹以天氣則下交以地氣則上交萬物如之何不興歸妹卦體震長男有天交于地之始義兑少女有地交于天之終義其在六爻坤乾交于上下坎離交于南北震兑交于東西象天地之交出震見離説兑勞坎象萬物之興天地不交而萬物不興故歸妹為天地之大義但以人道言少女歸而配匹之事由此終長男動而生育之事由此始故歸妹又為人之終始説以動所歸妹又以主爻之説言妹柔説既失其正用動尤易于征征謂不待男而自行居三之位而征以三之説為動近不相得上又非應其何所歸征凶之象二剛而三為之乗卽无征之凶必有乘之害无攸利之象漸四正三下之四自外歸之曰吉曰利貞歸妹之三不正四不為下三向外以征曰凶曰无攸利皆即主爻以致敎戒之辭
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈楊馮俞氏等以歸妹為兄嫁妹之象説易至此謬之甚矣〉
　　澤上有雷澤從雷動澤為女雷為男便是下歸上女歸男之象故為歸妹君子以永終知敝長女從長男為𢘆之乆何不終之有少男下少女為咸之吉何敝之有惟以下女歸上男以説女歸動男上有易動之失下有易説之失其終易隙君子是以圖永其終其敝易乘君子是以當知其敝終且敝兑澤毁折之象且知震雷恐懼之象
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以𢘆也跛能履吉相承也〈娣女弟徒禮切〉
　　五歸二曰其君君行𢘆以娣媵則初與三皆當媵二而為娣二歸五初惟二所左右從以歸五歸妹以娣之象初本毁體附于震足跛象承二而行能履之象以跛自處以正承二征則必為良娣之袂征吉之象𢘆夫婦之乆道娣之媵君止于其分亦𢘆理也象故曰以𢘆承二在初能使初承在二象故言吉而曰相承
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也二妹君為三所乘任三有説而不輕于動與五正應惟五所歸而不自為主初跛履中行在二以承嫡行二眇視離目不全以待男明二如有明坎即有滅匪貞非利二深隠澤中一毫説意不形于動是之謂幽是之謂貞而无不利利幽人之貞之象初以承二為𢘆二以承五為常但以説動媵妾之正非君后之正二體隂而性陽質柔而德剛初非三説所變象故明曰未變常
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也〈天文有須女四星須賤妾之稱〉
　　三四近而不相交三上敵而不相歸亦如初之娣二為當今為雜撰坎離之爻説一失動成陷娣一失夷為須歸妹以須之象雜坎陷而无反雜離麗而有反反以麗二便亦能為初承反歸以娣之象三須无反且恐不可娣二以進御于五象故明未當
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也〈遲直利切待也又欲速而以彼為緩曰遲使彼徐行以待此亦曰遲〉
　　五言帝四上近爻上士四諸侯諸侯下取歸亦必君從亦以娣二君既以歸五初娣原非其偶无與為期故愆歸妹愆期之象以時又方歸坎而未出震為遲有期之人自有歸之時遲歸有時之象帝有天下侯有國國君夫人亦不啻后之重如二五之中有以貴其行則行无以貴其行則不行象故表四之志特明其有待而行
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾朢吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也〈袂彌𡚁切袖也〉
　　五以柔中尊履帝位與二正應期无可愆當春之仲時无可遲上動下説自下歸上帝乙歸妹之象方歸曰妹已歸曰君君行則娣從可知五之歸二惟以婦德為貴不以婦容為貴二之歸五非以承上為良更以逮下為良五以中相取二以正遜初以反優三如損其在已而飾其在娣其君之袂不如其娣之袂良之象震兑之中坎離之交東西相望五虚已歸二男之教理于外陽之輝出于震日之光昱于晝二偕娣進五女之敎理于内隂之美見于兑月之華昱于夜月幾朢之象帝乙歸妹如是何得如之故吉五二之位皆在中匪以説動有貴其歸象故曰其位在中以貴行
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也〈筐去羊切方曰筐刲苦圭切〉
　　士女相歸女有承筐之禮士有刲羊之禮震筐在上三承之以柔虚无實之象兑羊在三上刲之以反歸无血之象无實之筐不可承无血之羊不可刲无攸利之象四以初為應爻不動于説上以三為應爻動于説矣女反有歸士動二行四志无失上實不存象故明其為虚筐漸曰女歸如民家娶婦事四婦三夫五父二母上老初少惟民一夫一婦得一巽正之婦夫婦和父母順老安少懷賢德著于家風俗善于國如是而止于巽下豈无于磐之安故女歸之吉歸于四歸妹曰其君如帝室納后事二后五帝初與三近君皆媵二之娣四與上近帝四如國中未妻之侯上如國中未婦之士惟帝有君有娣如君有貞娣无良以説為動帝心惑后寵移賤妨貴妾奪嫡終何由永敝何由知如是而動于説上是為杌𣕕之國故征凶之戒嚴于三漸以三四兩爻盡邦國男女夫婦之變五莫勝邇正婦軌二衎衎黙喻征夫上為儀逺樹夫刑初有言憂危孕婦以剛中在五上下亦皆正進之故歸妹以五二兩爻明帝后匹配之交初以敵四而不相歸三以敵上而不相歸非其合為女娣媵二以歸五初三皆无所終之故漸三四交已成之夫婦以雜坎為征為冦歸妹三四不交非敵之配偶以雜坎為須為愆漸三復四順方不亂其為男女歸妹三反四遲亦各自正其婚姻漸初小子有義以居止巽之始歸妹上士乃无實以居説動之終此二卦反對互𤼵之義






　　像象管見卷四上



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷四下
　　明　錢一本　撰
　　䷶
　　豐亨王假之勿憂冝日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂冝日中冝照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎〈豐芳忠切豆之豐滿者一曰器名假庚白切〉
　　豐大明在内動在外主明用動日以震東生明明以出震成大故豐豐亨王假之明動二主不當相應之位中爻雜撰巽兑明不照于天下明斯小矣豐何以亨五中天之位與二以中相尚以動之中來明之中而成大明于中天王假之之象勿憂五以震體處豐何得无憂然徒憂无益只在假通二明常有中天之大合天下而无不照是乃五之所宜他何用憂王有假日中有宜豐是以亨彖又𤼵明盈虚消息之理以示宜日中之道日之為言照也曰中之為言常照也故日方進于中斯謂之宜若已進于中便不謂之宜日纔中撰為兑西昃又至矣此一日之盈虚而有消息之象月纔盈撰為兑毁食又至矣此一月之盈虚而有消息之象天地盈虚无不與時消息而况于人豈可獨昧此與時消息之理况于鬼神又豈不日著此與時消息之理處豐而知日中之宜又遽知昃食之消息无時而无震之恐懼修省如是其有憂乃可以言勿憂于王假之之道為庶幾而豐常不失其亨亨此
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷電皆至電光𤼵于内雷聲震于外電迅大雷亦迅大豐象折獄是非曲直欲得其情非電无折致刑輕重大小欲當罪非雷无致雷至而電不至刑可致无以折獄電至而雷不至獄可折无以致刑
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　豐之明主雖在二然初者二之首麗之爻惟四動可以配初明而成大初四應爻遇其配主之象十日為旬二麗初日出之陽初遇四動主之合初于動主得合日旦之體在初出震之用在初雖與二相須遍及十日惟有動而生二之明别不豐而為二之蔀雖旬无咎之象往是翼二進五成五中天之章五豈不加尊尚往有尚之象一月三旬積旬成月初二相麗象上句十日然旬亦十之盈數故言雖以示不可過之意過乎初二巽兑雜撰昃食隨至象故明曰過旬災
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也〈蔀蒲户切又薄口切草名斗當口切斗為帝車運乎中天豐之斗以五為象〉
　　初日出之陽无蔀二日中之光與四雜撰成巽巽為隂木為髙長所大者不過如蔀草之蓊蘙然豐其蔀之象二明既蔽五章不成雖在日中大明之照不顯斗燦之光僅存日中見斗之象二以巽蔽五以兑毁以已昏昏安能使五昭昭徃得疑疾之象然二五皆虚中之體二四本明動之合所志原无不相信者匪孚故蔀有孚明動之正體既顯巽兑之撰體自隠何蔀不𤼵𤼵則明相合志相信何疑何疾吉象故曰信以𤼵志
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也〈沬音昧如涎沬濡沬流沬乃細雨不成水之意肱古𢎞切〉
　　二四雜巽巽隂髙長大為蔽日之深莽曰豐蔀三五雜兑兑澤瀰漫大為浴日之巨浸曰豐沛豐蔀五存小燦之明于日中為見斗豐沛上飛㣲濛之雨于日中為見沬震左兑右三以兑横于二前象右肱兑有毁象折三肱折于右四動善于左二麗三以為明三合四而上徃將至動終而无不明无咎豐尚大大事如日之晅如雷雨之作豐沛見沬既不能如日之晅又不能如雷雨之作大事從兹已去象故明不可大事三四如五二之左右肱右肱用左肱廢日且西沈无能東出象故明終不可用
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　豐蔀見斗四與二同二失其明四失其動五斗之見四致之矣初與四正動之主稱配四遇初非正明之主下二一等稱夷四得合初初麗二尚往于下四襄五來章于上吉四與二不當明動正應之位象故特言其位不當二明既蔀五章何來四若幽之象故特言其幽不明遇初劈初便為東方之明進于中天自明无不照而動无不善五章以四遇而行象故言吉而明之曰行
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　五日中之位二四雜撰成蔀五為假之于正尚四之動以為動尚二之明以為明明動合而章皆五中天之章來章之象旅二即三止以為次懐五明以為資豐五履四動而有慶孚二明而有譽如是真可以言勿憂矣有慶譽吉之象譽因于慶象故明有慶
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也〈闃虚入聲寂靜意从門狊狊犬視扄鵙切〉
　　豐至上為豐大之極以處昃日之終務窮極之動動不足以生明動愈髙廣明愈暗塞豐其屋蔀其家之象二明主象上之有家既以巽蔀三應爻象上之有戸又以兑闔户闔則内不可出外不可入從外闚之明蔽于内上非夷主之遇之人從内闚之動窮于外上非配主之遇之人當炎炎隆隆之候俄而羣動頓息聲響俱寂闚其戸闃其无人之象至于三嵗巽隂之蔀不撤兑闔之户不闢終于无人可覿凶上天爻為昃日邊際以動體合飛體驕心盈氣猶騖于髙翔象故曰天際翔四初兩剛有遇五二兩柔能來上柔三剛稱應爻而曰无人曰不覿非三故為絶之乃上以柔暗自髙獨于三為不遇獨于三不能來真所謂自暴而自棄矣象故曰自藏
　　䷷
　　旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉〈旅力舉切衆也衆出則旅寓故凡客于外者皆為旅又葆旅葆菜也野生故曰旅〉
　　離明在下震以動尚之于上為豐離明在上艮以止麗之于下為旅卦體上明下止明旅主止旅人豐五來二則亨以五動于明上故言尚大旅二麗五則亨以二止于明下故雖亨言小五柔得中乎外卦原于内卦艮止之剛无所不順能以下之艮止麗上之離明則雖一寄寓間而于正道俱无所失是為旅貞而无不吉難處者旅之時難盡者旅之義或以旅興或以旅喪所闗甚大彖所以深贊其時義之大也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　凡入而舉火于内者居家之人止而舉火于外者旅寓之人山上有火火寓于山旅象君子以明慎用刑而不留獄明如火慎如山君子所以用刑山有火留則延燒獄有罪人留則淹繫君子所以不留獄
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也〈瑣悉果切〉旅之初即豐之上豐上不克來二之章動而上翔極其窮大旅初不克麗五之明止而下墜不勝猥細旅瑣瑣之象所止所斯斧析止之所初之自有以瑣瑣不勝四斧之裁若逢四斧之析斯其所之象焚巢焚次之殃從上而降必及于初无取非災取災之象旅初就无麗明之志身未必窮而志先窮初之災志窮取之象故明曰志窮災
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也〈次七四切从二俗作次非凡師再宿為信過信為次〉
　　三止主二依三成止旅即次之象以止撰巽巽而上入于五明遂有所麗懐其資之象二有即有懐初于二亦且守如閽寺得童僕之象旅言貞貞此瑣瑣之旅不貞為尤二貞要譽命之終而終于无喪象故明其終无尤
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　三五明止不相當雜撰兑毁正明不麗燥火為焚旅焚其次之象止主如是二且无即初又何依喪其童僕之象以貞則危窮與初同三焚延及二初象故曰亦以傷上麗不能下為與矣主義不立初弗為僕象故曰以旅與下其義喪
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也〈處上聲居定居處暫止而已司馬君實曰利劍在手不敢飲酒〉五中能順下剛之麗四未得五中順之位能為旅人暫止之所无能為旅人即安之次旅于處之象四亦離牛有順體雜撰而為究躁之爻則剛鋭犀利如巽工所持之斧得其資斧之象于初有斯未能拯人之窮且恐益人之災我心不快之象四位未得心已一體旅人為我但以剛為斧即善操恐銛不可犯而鋒不可嬰一失所傷必多殊不似五雉之中順象故直明四心之未快
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也豐五來章章在二惟五能來旅五射雉雉在五惟二所射三以止麗明主爻剛直如矢雜巽撰入則止體亡而麗體成一矢亡之象五以明為旅舍惟人所止如懸雉以立射的惟人所射一矢命中于二手中爻之有巽兑巽如上之順下而伸命兑如下之説上而有譽譽未易得命未易行五合譽命而兼得合譽命以永終終以譽命之象明在上麗在下合止三爻而俱上逮于五明象故言上逮四不快五終譽明在我不明在人以斧斯之則窮予之雉而惟其所射則麗如諺所謂順不明人是為得中順剛之㫖
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也〈鳥在穴曰窠在木上曰巢〉柔中順剛惟五四上皆剛而上尤亢四言處猶能為人所寓上言巢止可為鳥所憑上加離火兑毁之上鳥焚其巢之象止三爻皆旅人先乎射雉兑口向上以有所麗而笑後乎焚巢兑口向上以无所麗而號咷旅人先笑後號咷之象離三爻皆牛順于剛止之上皆平地止之易地原无不在離之順德以焚蕩然四斧猶言得上牛乃盡喪凶上以剛亢出柔中之上于順義為反象故曰以旅在上其義焚旅終喪牛任人之有笑號休戚不闗其心漠然付之罔聞象故曰終莫之聞豐明以動動而明配主夷主遇豐有常照之日旅明順止止麗明一矢亡旅有命中之雉豐四動體動于明上兩主有遇方為行明動不相遇便蔀旅三止體止于明下一矢无亡是終止止明不相麗便焚豐上逺二明窮于外動旅初逺五明窮于内止動之明主在内是為豐家蔀則内无所歸縱以為居闃其无人奚啻鬼幽止之明主在外是為旅次焚則外无所往縱有所往无一為僕有同孤鳥反覆豐旅之義随動随止明與不明可以審所自處矣
　　䷸
　　巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人巽以一柔入于二剛之下而剛能令之在天象風常以長養之令鼓舞萬物在君象命常以長養之令鼓舞萬民重巽卦上下以順相入一命方入于前再命又入于後重復申戒則柔順而入人也易故曰重巽以申命巽五極其中正以二之剛中巽五之中正胥天下而入于中胥天下而入于正剛巽之志如是亨可知故曰剛巽乎中正而志行初順二而入四順五而入主小言巽其亨在小是以小亨小得其亨无往不順故利有攸往見五則利故利見大人
　　象曰随風巽君子以申命行事
　　随風前後相從而至于物无所不順于物无所不入巽象君子以申命行事命即所行之事事即所申之命申命申之于未行之先行事行之于既申之後即命即事即申即行相随順入是為君子之随風是為君子之巽
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人貞志治也
　　五申命之主初去五逺以隂巽不果小民居申命之初承二為進敵四為退疑而未定進退之象兑以秋肅為武四者以巽撰兌之爻象武人四田有獲能齊一民志以胥巽于五中象武人之貞初有四之武有四之貞遂能果决上進以從五惟大人中正之命是順是巽則利利武人之貞之象進退志在二五之令象故言疑武貞志方受五之庚象故言治
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　古人皆席地坐惟尊者坐于牀五主申命二為行以致于民爻剛位柔避去尊位弗居使初民儼然知有五位之居尊五命之當順巽在牀下之象四雜撰兑離之爻兑為巫如祭禮之有祝祝以孝上告離為史如祭禮之有嘏嘏以慈下告二四同功用史紛若多方傳上意以告于初民用巫紛若多方傳下情以告于五上巽牀如是剛无不行之志吉命自五申天下之政又无不出于一无咎巽五正中惟二合而得其中而可使天下之民皆无不中象故言得中
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　巽以柔順剛三剛四柔近不相得以剛巽柔不可非四无以巽五不巽不可既巽又違既違又巽是以吝巽上窮三與之合象故明志窮
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　以一柔居四剛之中不能无悔得正故亡初言武四言田田即治兵講武之事四以主巽先初以兑合二以離合三皆田象主初而有武貞之利合二而成史巫之用合三而无頻吝之窮齊之一之區之别之悉獲以歸五獲三品之象五先後有庚四三品悉獲非四之田五庚亦不獨成象故明有功
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　五居巽之正中以中為貞貞是執此所申之命堅如金石行此所申之命信如四時故吉而悔亡且于上下无所不利无初未能不令而從初有進退之象有終終无令而不從剛中志行之象五以巽臨兑自東南之長養要兑説之西成民志无不説无不庚以五為之先從五下視内有三日之庚以五為之後從初上視内有三日之庚先之以三日之庚後之以三日之庚民心罔中若為徹底從新鑄造一過而无不合歸于五中故貞既吉而庚又吉凡言先後三日即六日日之干十支十二相錯為六十其間甲之曰六庚之日六巽五變即蠱蠱事之壞事物始必飭終必蠱先甲後甲以中爻震木為象震之出日之甲春之始反終而原其始所以飭蠱蠱五變即巽巽事之權事物過中必有庚先庚後庚以中爻兑金為象兑之説日之庚秋之中裁其過以歸于中所以制巽此蠱巽相通甲庚取象之别蠱之甲言于卦合上下而共有事巽之庚言于爻申命行事之主獨在五也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　巽上亦曰牀下二巽于五前上巽于五後以剛居柔皆有避五弗居之象然二在牀下得巽之中上在牀下窮于无入窮則遂宜有所㫁制四撰離兑于中爻從初視之則武從五視之則庚自二用之則為史巫自上得之則為資斧巽究躁越五之中反四之順故四獲而上喪喪則過中失正何所㫁制既无以巽乎君而入乎民且无以審其退而善其處其巽愈卑其身愈危止存得一個傴僂之軀視三之窮尤甚貞凶之象以上為正凶之道象故曰正乎凶
　　䷹
　　兑亨利貞彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉〈兑杜外切先西薦切難乃旦切〉
　　兑説也是不言之説人心義理之説不在言語口舌故説去言為兑而兑所以為説兑巽反體巽體柔之卦兑用柔之卦四柔居于巽中有功巽小亨主柔小言亨而以能順九五之剛為利往為利見三柔居于兑中不當兑亨主剛大言亨而以能正六三之柔為利貞夫子𤼵彖推明兑之所以為説在于剛中而柔外剛中自二以合五柔外為上不為三説以利貞非但不為三來且更光于上引説如是以上則順乎天以下則應乎人有事而為民先之則勞而忘勞有難而與民犯之則死而忘死使民自勸于説而不自知與勸民而説不同説言乎兑豈不甚大上天爻上有説順天之象三人爻下有説應人之象兑為毁折為附決説以行之以三言民毁折于中忘勞之象以上言民附決于外忘死之象
　　象曰麗澤兑君子以朋友講習
　　麗澤兩澤相麗互相滋益兑象君子以朋友講習以同方之朋合志之友相為講其所未明習其所未熟其互相滋益為何如是為君子麗澤之兑震兼恐懼修省修省又為恐懼之實兑兼講習習又為講之實
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　　初四應爻同徳相求調之成聲以和為説吉三内説之主雜巽撰入剥在上不在下初行進亦无疑于入小人之説象故言行未疑
　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　二五剛中合志以孚成説已无不吉與三相近自守不失亦不為入悔是以亡象故明信志
　　六三來兑凶象曰來兑之凶位不當也
　　兑以剛中柔外為正三以柔居中以巽上入合上為來无能為以柔順剛之説而但為援剛入柔之説左右逢迎説不以道君子寧為其所説凶剛中説主在五三獨不如二之孚象故特明其位曰不當
　　九四商兑未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也〈商度也猶商賈之商又金行之聲曰商傷也其氣遒勁凋落萬物與商不同商介畫也又側畔也〉
　　四三以近相説而有入初未疑四已疑二信志四有惑志商兑未寧之象四剛正以三為介柔疾不累斯剛正无傷以已既瘳未寧之疾以五亦免于剥之厲其交慶而説為何如介疾有喜之象喜在四慶在五象故明有慶
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　　四切近乎三曰疾五視三以一柔巽伏于中將決裂四剛説體而從中以變曰剥四正有介之象五二以中成孚如中孚之孚三固將剥而入之五若欲化而孚之孚于剥之象但兌五説體與履五健體不同履五健恐其和之難危在夬兑五説不覺其入之易危在孚有厲之象兑中有剥于四五皆易入而正位如五足以當之決不為所入也象故明位正當
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　三來兑來上而下以剥剛中之説有胥相陷溺之非上引兑引三而上以為柔外之説有拯援拔起之意但以柔口為引與四剛正之介不同四介足為五喜上引未為五光象故明未光巽東南生物之氣雖生尚宜有庚中爻雜撰為兑兑見巽中于上下皆有所庚撰之是兑正秋成物之氣既成不宜有剥中爻雜撰為巽巽伏兑中于上下又有所剥撰之非巽以一柔入二剛之下順而承皆助剛之柔四獲初不特二柔相巽以順剛二三兩剛在四初之間无不上巽乎中正象故獨明四之功兑以一柔見二剛之上逆而乗皆剥剛之柔三來上不特二柔相説而不知有剛五四兩剛在上三之間且將剥變而為柔象故獨凶三之來兑反巽為長至五而庚即兑之成巽反兑為消至五而剥即巽之入巽以四初二柔為民四剛皆君以君巽于民上而惟民情是順是以一申再申而无不入此巽之所以為入兑以三上二柔為民四剛皆君以君下于民下而惟民意是説是以忘勞忘死而无不説此兑之所以為説是為二卦反對互𤼵之義
　　䷺
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　渙亨在二四同功二來險中不出則窮以同功風散主爻遂有震起而无坎陷曰不窮四柔得位乎外惟剛中之五是同而非險陷兩柔之與同五有二四同功之用何險不為流散渙所以亨艮門闕雜撰于巽隠坎幽之中為王廟二來于内四同于外二四合内外以為之相五剛實有孚乃穆穆以主于中王假有廟之象坎固大川巽則順木以順涉險即險成順豈无利渉之功利渉大川之象假廟巽徳上入風運于无形渉川巽木下行險散于有象皆亨之道而匪貞不固利貞之象
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　雷水為解解為雨風行水上為渙渙次兑後水遇兑秋以後曰始涸曰始冰曰水澤腹堅皆凝結之義至東南巽風行于其上則无不融液泮釋而成流散之波文渙象先王以享于帝立廟上帝之于萬物如水之原原本本惟一長養之風一行遂流散為萬而至于不可窮先王深于渙配得上帝來故帝以渙享祖考之于子孫如水之原原本本惟一長養之風一行亦流散為萬而至于不可窮先王深于渙對得祖考來故廟以渙立
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　渙初不言渙坎之底川之淵風流波靡險難結塞正在初也前有震為壯馬初用壯馬以拯有上入无下陷何險不出吉四巽順主爻初與正應象故明其順
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也〈机居履切几人所凭坐通作机〉
　　机尊者所憑以四得位于五前為象二來坎中孰使之來若是五遣之使來以解散天下之險難也二報命稍緩寧无即緩成陷之悔二四同功坎以震出四如疾風之吹二如急流之奔五憑四為机二因机為奔速返上同之列還貽一人之安悔是以亡四願上同二正得之象故明得願
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　二四皆三之近爻二机方有所奔四更不以為羣三何所措其躬羣四不可乗二不可以下則俯身以屈于二二奔與奔以上則委身以順于四四同為同渙如三以風則不能靡以波則不能流何悔之有渙其躬无悔之象三不以内險為安象故明其志在外
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　二奔机合初與三而俱上于四四有上同无下眤天下无一非其羣天下无一為其羣渙其羣元吉之象渙為水之散丘為山之聚舉天下之人无一而為四之羣惟欲合天下之人无一不以五為同不見四之有羣惟成五之有丘渙有丘之象坎三爻在下為心巽深入故又言所思四第不係之為羣未嘗不慮以下人以誠心必開以衆思必集如有隠伏一謀憂病一籌亦必有颺而无閼有詢而无鄙匪夷所思之象象故特明其光大
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也〈號戸報切〉
　　四渙曰羣上渙曰血所渙者險體五渙曰汗坎為心五二通為一心即心為號即號為心凡大命令之下大政事之布大財用之𤼵以散則為和風以潤則為甘雨如人之汗從心而液遍一身之皮毛爪甲无不霑透渙汗其大號之象又曰渙王居四羣渙而尊事一人之業顯五號渙而恭已南面之理得五王之正位位在徳元五以為居夫何為哉惟見王之尊居端拱而與天下共補險陷之過渙王居无咎之象象曰王居无咎正位與彖王乃在中正相𤼵
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　全坎皆為血卦獨言于上三是柔險乗剛之爻上是成功不居之時有如以應係三三固欲出而外上固欲入而内安得无血去逖出去不復來逖不復近出不復入于其坎血逺而又逺何咎之有上四皆渙五之佐四有髙世之功上當風散之成惟有去與逖出不涉險害為善補過象故明逺害
　　䷜
　　節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節亨主五言亨坎剛兑柔分以為節而五剛尤為得中坎水流兑水止坎欲流以兑而有所止兑為止坎嘗不失其流五得中非其一于流而无止又非一于止而无流所為節而止者柔險所為通而流者剛中是以亨纔過中即失正出乎五入乎上兩柔相敵而止苦節之象有止无流但能以澤止窒人險陷之意无能以坎通導人泉流之機節道遂窮不可貞之象夫子𤼵彖推明節是行險之道人心險于山川易縱難節非説无以行險非當位无以節非中正无以通五當節之尊位既中又正无乎不節无乎不通故有亨之道卦體出震説兑勞坎成艮天地節而四時成之象五中正節以制度節在上説在下不傷財不害民之象
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行〈數色句切度徒故切〉風行水上風乗水水受風氣有所散而无壅滯川谷通焉為渙澤上有水水滙澤澤納水氣有所節而不散越藪澤鍾焉為節君子以制數度多寡有數而不敢淆隆殺有度而不敢紊議德行内檢其心而有可存之德外檢其身而有可徴之行數度徳行皆流水之象以制以議皆澤有限止之象
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也〈戸侯古切䕶也半門曰户又外曰門内曰戸又民居曰户庭謂門户外閒曠之地无室閭之處〉
　　兑三爻皆以説節止上險而三為説主九居節初非特不恃口舌以為功更先慎其言語以自防二列初前為戸庭初居二内如戸重扄而慎之又慎如口三緘而宻之又密不出戸庭之象習坎重險渙變上一畫為巽象散坎上出之險節變下一畫為兑象止坎下流之險渙上逖出于坎之險害自逺无咎節初不出于坎之通塞自知无咎初非有塞无通第知行險之危而尚口之易一或不慎不密豈惟无以節險抑恐險禍立至故以極其慎密為不出非一一于閉塞為不出象故明曰知通塞
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也〈説文雙扉曰門〉初以二為戸庭庭在户内初方下四又柔險之爻閉户適當其可二以三為門庭庭在門外二已上五又得中之剛出門正惟其時今五固中正以通二固敵應不出以説應之爻而不出不勝其畏險以撰震之爻而不出何時為善動于已一例閉塞于五亦若不許其通流如之何其无失凶當通之時極塞之道將止其泛溢之險并窒其通流之源象故曰失時極
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也四安五甘原无不節初二不出亦无所言三上應爻上言苦便是不節若之象三有口便是則嗟若之象不節而嗟本真懇之説以形痛惜之悼聲四安五甘自不以三之嗟為咎上苦而悔又誰以三之嗟為咎象故曰又誰咎
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　四居剛柔分節之間固无俟初之出戸亦不待三之有嗟自能安意下受而為澤之止以説上行而承坎之通安節亨之象中正之通在五四以近上承不以徒止為功更以通行為道象故明曰承上道也
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　四安已无勉强五甘益進于中二門无所容其出三口无所容其嗟甘由于衷節以其中甘節吉之象往謂通之以節天下節在已甘在已節在天下甘在天下能使坎流合為澤止而无泛溢之險又使澤止通為坎流而无壅閼之虞剛柔分節上下合德人人説而尚之往有尚之象居節尊位而又有節中徳象故曰居位中
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　上以流水之體居澤口之上乃易流之處非能節之處以與嗟若之爻主正應雖欲不節而不可得无四之承故无四之安无五之中故无五之甘苦節之象以貞則凶能止而不能通以悔則亡與不節者為逺貞凶悔亡之象苦節不可貞彖以處人言不可使之有苦纔苦于人將必有不堪苦節貞凶爻以自處言不可自以為苦纔苦于已亦必有難乆貞凶小人斯濫塹中悔亡君子固窮路上渙風散主爻在四初拯二奔三躬皆以從四節澤止主爻在三四安五甘上苦皆以受三渙之三在二四同功之間上交下交皆以禮曰躬節之四在剛柔分節之間上順下受皆以道曰安渙五汗險體洽為暢四肢之液節五通險體䟽為放四海之原渙上逖出居功難寵利无非害血恐即渙即險之故節初不出放言易口舌无非亂階恐即節即險之故此二卦反對互𤼵之義
　　䷼
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也〈孚从爪从子如鳥抱子之象蓋中所抱者實有物也〉
　　中孚二柔在内説主巽主近不相得何以孚惟二得剛説之中惟五得剛巽之中二説而五巽兩柔在内遂无不孚兩柔成孚有一邦成化之象彖故曰乃化邦豚魚吉孚主在五如風四以巽魚之體雜震撰動與三俱動于五下惟五意所向先風為應孚如是更有何失豚魚吉之象利渉大川四幾望巽順之木三得敵震蕩之川三以大川之體雜更撰止與四俱止于五下風波既夷木川兩虚惟五所舟何渉不利利涉大川之象五二皆有剛中之貞二貞已順乎人五貞更應乎天人有其貞无不利矣是為中孚之利貞姤初象魚又象豕二物中孚豚魚一物豚魚生大澤中毎作随風為向舟人稱為風信風之南北未形魚之向悖先應人之有信豈其反出豚魚下彖故明曰豚魚吉信及豚魚風澤相遭起風作浪皆心之敵風恬浪靜木為順木川為澄川此人心寂感一致之虚體又人心莫孚于同舟彖故明曰利涉大川乗木舟虚下説人心孚于下之象上巽天意孚于上之象孚如是成矣貞矣彖故明曰中孚以利貞乃應乎天
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　坎流水風行其上散而流渙之象澤止水其上有風寂而感虚而通中孚之象君子以議獄緩死獄與死兑秋之肅殺議與緩巽風之長養獄曰議求入中之出而况其未入死曰緩求死中之生而况其未死心術隠㣲中絶无一毫殺根即對獄死之人盎然生意之流形此所以為澤上之風而為君子之中孚
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也〈燕𤣥鳥也杜秋燕已如客〉
　　虞屯山虞中孚澤虞一名固澤鳥時常在澤象主守之官中孚兩柔在内成敵下和二上攣五然後孚初四應爻有應无敵四以巽來初以説應只守其在初便无不孚便无不吉虞吉之象月令仲春𤣥鳥至仲秋𤣥鳥歸五化邦之主初歸燕之時初承二應四二鳴亦鳴四上亦上豈曰无他但惟攣五實不颺去有他不燕之象説志在初非如三四之有變動必待化而後孚象故特明其未變
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也〈鶴陽鳥而遊于隂禀金氣依火精以生十二時鳴禽經鶴為露禽八月白露降鶴即鳴而相警和胡卧切好如字爵依人鳥亦屬陽一名家賔知更馮云燕爵皆飛鳥象靡文彼切披靡也順也〉
　　鶴陽鳥性愛隂感秋而鳴其鳴中律二澤之中隂之位當正秋時動説意于成物之候撰善鳴于隂澤之中鳴鶴在隂之象二鳴三四兩爻一體震動上下賡鳴其子和之之象好爵謂五二五合中无分吾我故好爵在五而謂之我靡如從風而靡之靡五入人如風故稱靡鶴子鳴和爾我随風一體上巽相随順入于五中説之至更入之深何得如之我有好爵吾與爾靡之之象三中心原願上應四中心原願下入二為鳴随叩随動随觸随𤼵不期其和而自无不和象故明曰中心願
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　四柔巽主爻三柔説主爻以柔遇柔近不相得得敵之象中爻雜撰震艮震行則進而上艮止又退而却或鼓或罷之象中心无主兑口无常震行則懼而泣艮止又喜而歌或泣或歌之象三四相敵如是何以攣五而成孚皆以位不中正説與巽不相當致此象故明位不當
　　六四月幾朢馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也〈絶古作𢇍从系从刀从卩从色非〉
　　月无光受日為光隂匪孚從陽為孚四隂魄之體見于兑明已生于西撰為震遂將出于東幾與剛中之五對朢得來月幾朢之象四三以類相持如馬相匹四已幾于朢五寧又復與類行四巽順而下入三説應而上行馬匹亡之象如是安有不孚于五之咎兩柔以類為匹類先從四而絶敵必自三而解有不上五而成孚无之象故明絶類上也
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　三四在内成敵五二以中為孚柔説未孚剛説而和鳴以動則孚柔巽未孚剛巽而篤實以止則孚剛中交孚上維下繫若固結之而不可解是為有孚攣如而化成一邦人得寡過之象剛巽中正之位在五五巽二説正為相當二柔在内安得不孚象故明位正當
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也凡鳥羽髙飛皆曰翰巽為鷄鷄鳴必振動其羽故記以鷄為翰音上以巽鷄之體居天爻之上翰音登于天之象二鳴闇于内剛得中之嗚與三四聫為一體而成動有倡必和之鳴上音的于外剛不得中之鳴與三四不克聫為一體而成動雖倡无和之音二即在隂无禦于逺上即登天无應于邇以此為貞上无以入三三无以應上必失之道貞凶之象子和之鳴夜半之雷聲有通于无聲者在登天之音外颺之風聲縱髙逺有聞徒聲耳且恐如風散之不崇朝象故明曰何可長
　　䷽
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過亨彖明小者過而亨以柔小言如二之遇妣遇臣如五之弋穴是以亨以剛大言處三而為之防處四而為之遇與時偕行不失其正是以利貞可小事以二五得中不可大事以三四失位不中二剛鳥身四柔鳥翼飛兼震鳴飛鳥遺之音之象遺音謂何上兩柔乗于剛上為逆下兩柔承于剛下為順以剛大兩爻言不宜為四之上動但宜為三之下止以柔小四爻言不宜為五上之上逆但宜為二初之下順皆不宜上宜下之象如是小不逆大而順于大而大不失其為大柔不逆剛而順于剛而剛不失其為剛是以大吉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷在天上雷聲震動于天上為大壯山上有雷雷聲震動于山上為小過行喪用皆艮躬之所不能无恭哀儉出于迅𤼵之動機而非有所矯為雷過恭過哀過儉出于篤實之真心而自不能已為山上之雷是為君子之小過
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　小過有飛鳥之象宜下而順首在初止而无飛亦首在初初四應爻四動初飛起為飛鳥有不勝其越分陵上侵陽犯剛之狀飛鳥以凶之象凡師能左右之曰以初飛三四將為所以不以者也剛大失位不中小以大大不可如何柔以剛剛不可如何象故明不可如何
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　三四以剛大尊居二上三如父故四稱祖二以止撰巽順乎三四之下對祖稱妣對君稱臣就二之不宜上而言四不中二中二中勝過四之不中謂之過祖以二之中撰四之不中謂之遇妣是為過而弗過之象就二之宜下而言三剛二柔謂之不及其君以二順三謂之遇其臣又為過而弗過之象二柔得中有此二義是以无咎全卦是過二止三下獨象不及為人臣子而有過君之心便是亂賊之萌初以上戕皆所必至象特明臣不可過嚴矣
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也〈防符方切隄也〉
　　三下體止主弗過言二不及君雖稱弗過亦當定主二上如山之峙而有防防則下三爻一體俱止二臣无失初鳥何飛初不為飛上亦將不獨飛如失其止主合五撰兑唯喏于中為從外殺為戕止失于内動毁于外離之之凶恐不獨在上且及于三或戕之凶之象象言凶而謂之如何初不可如何大无如小何三如何小如大何也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　四有失位不中之咎何以无二巽三四之下于三四皆稱弗過三于二特止君臣之分為防之四于二僅聫祖妣之交為遇之四之无咎亦以此矣四如下无遇而上有往上三爻一體俱動五穴无弋上鳥迅飛上既為飛初亦安能不飛以之凶遂不可如何往厲必戒之象雖勿為往而惟有遇然過祖之妣終非婦順之正永以為貞貞非所貞如之何其可用勿用永貞之象必戒勿用震體迅決亦兑口在前若為教示之辭三四皆失位而四更在五下象故特明其位不當三防四遇亦皆宜下三從或戕四往必戒亦皆不宜上大過二得初老夫女妻无不利五得上老婦士夫可醜小過四二之遇祖則老夫妣則老婦矧又為過祖之妣豈夫婦可𢘆之正象故明終不可長
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
　　五繫小畜之彖辭五上三四之上亦欲畜三四而成雨然五雖有倡三四終不為和隂氣凝而上結可以為雲陽氣不散而下流不可以為雨密雲不雨之象震本東方撰兑則西五既自我于西郊焉能震出于東方惟如二巽艮山之下安止无飛為在穴二下稱臣五上稱公五二合明臣分君祖三四剡木為矢巽繩為繫以中相取去其如五之上動就其如二之下止公弋取彼在穴之象二遇妣遇臣不宜上而不上五弋取在穴宜下而下已上之過猶庻乎可救已亢則无及矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　五已上上更亢竝无遇妣遇臣之遇但有過祖及君之過弗遇過之之象初上合而飛飛之初以凶四動或可乗以人飛之極離之三止實難撼自離艮東北如窮寒極冬飛鳥于其時或為厲風飄舉上飛而不得下則肌骨霎時凍裂毛羽頃刻紛墜是為羽化上成亢動于巽風兑毁之上飛鳥離之之象凶是謂災眚是指上所為謂若兑口以言相謂言如上所為能逃乎天災不能不離乎人眚能免乎人眚不能不離乎天災一切凶家害國更不待言像象聖人所以警小人過亢之凶至矣惟大亦有亢時然但言悔不言凶言災不言眚大亢總不失正小亢則固无所不至也中孚兩柔不相得而剛得中匪得中之剛弗孚小過兩剛皆失位而柔得中舍得中之柔无遇中孚兩柔四為正三不當以三乗二上小過兩剛三為正四不當以四處五下中孚二五能孚三四之柔初自孚有餘上孚人不足小過二五亦順三四之剛初始于以人上終于自離中孚孚中不孚外小過宜下不宜上中孚有五之攣一邦成化小過无三之防如水去隄大小剛柔内外賔主之辨審矣
　　䷾
　　既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也濟取渡險險在明内險未出明未全如渡水未竟曰未濟險在明外險已出明已全如渡水已竟曰既濟既濟亨小卦有小大離柔主二稱小坎剛主五稱大五以剛大居外受成二以柔小居内主事亨在柔小是以言亨言小五剛正位當于上二柔正位當于下五二正一卦皆正是以利貞又原初論既進則柔中日明日進嚮明為治初吉之象要終論既以柔乗五曰暗日止背明即暗反治即亂終亂之象夫子𤼵彖究所終亂之故獨以其止坎離之交水火之際離固曰麗而无止坎亦水流而无止何獨既終為止為以隂柔居濟終陽剛以動為常无止隂柔以靜為常有止履既運有既心安既終忘既初上坎不為流水為止水矣一為止水于火不相濟而相息明不上行險且下陷濟道遂窮惡得无亂既未濟皆取象于濟水水故初終皆稱濡既初為上坎所濡未初自濡既終自濡未終仍為下坎所濡
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　火之上非水之所可在水在火上水不滅火火不涸水以氣交相為濟既濟之象君子以思患而豫防之方得其相濟之用即思其相射之患思患思水上火下火有熾而涸水之患水有決而滅火之患豫防之如豫以水防火又豫防水之滅火
　　初九曵其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也〈曳餘制切〉離三爻皆拯坎三爻之險而濟之坎為輪為狐坎重而下初以車言亦輪以狐言上首初尾坎輪不飾于中而亘于初曳象尾在重坎之底濡象劈初曳輪濡尾濟險之功何在然既初已是到岸曳則義能圖始離性炎濡又義能首克不言旣而義无不濟是為濟初之義之无咎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也〈七日義見震卦〉
　　二五以既而定以二承五如家人六二一无攸遂深明順道稱婦茀婦車前蔽設則行二方麗三為茀五復合三為離象喪喪則二无所麗以行若宜逐然自三一有鬼方之伐二五遂成重明之治五如歸坎受成二原麗三有茀何喪非得勿逐七日得之象二之即喪即得其喪也若推三轂以進之于五其得也惟受五成而无喪之功婦如是中道之用无以加象故明曰以中道
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　三言髙宗二喪茀而无逐柔中之明不顯于二髙世之功遂成于三三五同功歸五入而受福嚮三出而戡亂上濡首濟終獨出重明之外人道不存象逺夷之國為鬼方三惡其終亂合甲胃戈兵以出征髙宗伐鬼方之象厯三爻而戡定其亂三年克之之象離明常為君子坎險常為小人鬼方既克上下合為重明小人若為逺去小人勿用之象象言憊伐鬼方而以三年計兵力豈不困乏而以明去暗主于必克此所以為困勉之成功此所以為髙宗乾坤之後經厯六險而後人道全既未之終震伐二險而後鬼方克不伐不可望其克不克不可名為人明陷之間人鬼之闗匪直君子小人之判而已學易者欲安于一日不濟得乎
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也〈繻錫俞切袽女居切〉
　　既濟三四與五合而撰離皆南面嚮明之位三四又水火之交故合三四以明君道三剛正位當如戡亂用武之時利用大作四柔正位當如守成右文之世莫先謹守繻繒袽緼離之文繻之衣坎之質衣之袽方以繻為衣衣中必有袽處文明之日預隠伏之憂自朝至昃惟恐開坎水罅隙之滲漏致離明有滔天之没溺繻有衣袽終日戒之象象曰有所疑剛柔位當正也以柔乗剛疑矣縁水火之性不相射四如不戒便要決水滅火以陷滅明夫安可以不戒既濟五二定而无為三四交以成濟三所應者上險非有三年之伐不成平險之功四所應者初明非有終日之戒不顯嚮明之治故從五視之時在三為東隣殺牛時在四為西隣禴祭三四既其濟之功二勿逐五受福皆此
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
　　三伐四戒濟道已備五何為哉惟在酌三四之時以用二之中五二位南北之中三屬陽屬左象東隣其體牛撰以坎血三年之伐殺牛之祭也四屬隂屬右象西隣其體水撰以文明終日之戒用禴之祭也出三入五出離入坎已收髙宗之功再殺東隣之牛非其時矣故不如謹衣袽戒終日利用西隣之禴祭五禴祭實而有二之虚二喪茀虚以成五之實實在五淵㣲宥密矢享親享帝之誠二以文明虚而助之虚在二明光上下皆至治馨香之慶五以精意實而收之實受其福之象象言時天時𤼵用在離在東斂藏在坎在西五歸坎正當西隣之時言吉大來五大二小合二小之吉為五大之吉是以謂之大來小亨在二大來在五終亂永无患矣
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
　　上為濟首何以又濡以其出于五外无復撰為離明到底終于坎險初為尾而濡首在上身猶不沒上為首而濡則尾未有不濡全身沒溺濟功盡喪皆此故厲象言何可乆示人思其可乆慮其所終深矣
　　䷿
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　既未濟皆以濟坎中一剛為主濟險皆以離柔為主既二得中重之而上則皆明五險遂无不濟故主二言亨未五得中重之而下亦皆明二險亦可望濟故主五言亨二當未濟之時居下坎之中有五得中之柔在上時雖未濟而剛柔之正應自在但俟其在五勿失其在上是為未濟之亨亨不在二汔濟在初與三是為小狐凡濟渡處水邊常淺水中常深初三雖坎邊以居重坎下與坎中无異今初以與四有應視為淺涸水濵而急于濟三以與上有應視為淺涸水濵而急于濟不知二且曳輪初三何自遂能越二而出坎之中此小狐不量淺深而妄涉水之濟耳小狐汔濟之象凡狐渉水必掲其尾既狐之為尾也剛濡猶无病未狐之為尾也柔從初无濡終之濟否且未可量從初有濡不待要終而已知其終之不續矣是為濡其尾无攸利之象彖明雖不當位剛柔應正言二之所以亨不同小狐汔濟之見略與困二不失其所亨曰其惟君子而非小人之可與同義
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方〈全氏曰水火之體不易水火之氣相交水行而火不濟則水氣淫而為潦火行而水不濟則火氣亢而為旱是以道竝行而不相悖者言各一其行而濟之以氣也〉
　　火在水上火炎上水潤下上下不相為用未濟之象火水本一氣升而上炎曰火降而下潤曰水遂判為二物凡物之辨咸若是君子以未濟慎為之辨火行居南水行居北南北異方方有定居凡方之居咸若是君子以未濟慎為之居
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　既初濡尾原是離體如將近岸而濡且以剛決不為陷故无咎未初濡尾原是坎體如方涉淵而濡且以柔難于不陷故吝象言亦不知極初所極者承二應四至上為止二方曳輪四且震伐又何能以至之于上故无所極亦之為言始如是終可知甚言不能續終之辭
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　初濡尾三征凶皆小狐汔濟之見二量時度力倒曳其輪以俟五有孚則進匪孚不進以曳為貞以貞則吉既之下三爻皆所以濟上三爻未之下三爻皆待濟于上三爻剛中在二柔中在五以正相應應然後行象故明曰中以行正
　　六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也全卦未濟獨言于三二既曳輪三復乗之二且不駕三何可征處三而征甚于初吝陷之又陷直堕深淵之底未濟征凶之象能起而涉承四應上明之又明誕登大國之岸利渉大川之象三有大川之渉二輪可以无曳四有大國之賞五光亦无不孚略與既濟三四之義同未濟以濟二為主惟三乗二象故特明其不當既三有伐以伐上險四終曰自戒其為險无待初伐此初輪所以可曳未四有伐以伐初險三利涉以自出險无待上伐此上酒所以可飲人不幸而有陷可以審所自處矣
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也〈賞書兩切賞之言尚尚其功也〉
　　未之四即既之三首處坎上而貞二與之為同車三承之以利涉險在人自无所溺于已明在已且可以拯乎人貞吉悔亡之象初濡尾坎底獨出重明之外人道不存象鬼方四剛不如旣三之位當匪震恐不免自居重險中其何以伐初貞而能震厯重險而為之震出以震為用用震以伐震伐三年威伏在初受成在五合上下而胥耀之于光明正明之功歸于五四匪以為功重明之國開于四五若有懋賞三年有賞于大國之象以明撤暗之志至四方行象故曰志行
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也〈吳氏曰日中為光朝日為暉散暉及物為光斂光在體為暉日中之日夜間之燎其暉散則為光朝日之日向晨之燎其光斂則為暉〉
　　四貞貞其剛于兩柔之間而坎不能濡五貞貞其明于兩剛之間而以二為應四吉而悔亡悔有待于亡五吉而无悔悔不待亡而自无君子之光有孚二非五无行五非二无孚虚五之中以孚二之中在二為倒曳之輪在五為後車之載由是而張飲酒之筵由是而賞震伐之功合孚于五而成君子之光是謂君子之光之有孚故貞既吉而孚又吉日中為光朝日為暉暉光相為體用五孚二實以為光二斂五光以成暉吉不獨在五亦在二而未之望既皆此象故曰其暉吉
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也〈節卦之外小象言節者四家人之三失家節蹇五以中節鼎上剛柔節未濟上亦不知節〉
　　既之功莫髙于三初曳輪濡尾若俟三之必克而進未之功莫震于四上有孚飲酒若喜四之有賞而飲四震如有餘懼上飲如為合懽四震必濟之兵上飲終濟之觴有孚于飲酒无咎之象但三剛皆失位而上為之首有如以飲為是遂忘四震則未濟之大川不在三之征且在上之飲三征于坎固未出上飲于坎又有入初濡尚為尾之濡上飲且為首之濡何以辨初濡之為非而上濡之為是何以辨三征之為非而上飲之為是即于君子之光无不孚得之四失之上非五之所是濡其首有孚失是之象象言亦不知節亦之為言因初不知極之辭初知極極上乃既其濟上知節節五斯歸于中既未三四皆取象于伐鬼方无論氣質偏駁通身蔽塞為鬼方以身言但有一隙明所不通處以家國天下言但有一隅明所不通處如既之上未之初通卦重得離明而此獨仍為坎暗故特謂之鬼方三年克之三年有賞或從上伐或從下伐戰必勝攻必取方是出坎而既其濟鬼方无伐神州陸沈相率而堕于鬼幽鬼躁之歸使髙宗赫濯聲靈遂湮于後世哀哉


　　像象管見卷四下
<經部,易類,像象管見>



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷五
　　明　錢一本　撰
　　繫辭上𫝊〈凡十二章〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　此自畫前聖人因天地自然之易畫而為卦説起天地者人心全體之易也見于畫則曰乾坤天尊于上而易畫之乾定矣地卑于下而易畫之坤定矣天地之髙卑以陳易畫之貴賤位矣天地之動静有常易畫之剛柔斷矣天地間方必以類聚物必以羣分凡卦爻類聚者皆方羣分者皆物聚而得則吉失則凶分而得則吉失則凶易中之吉凶生矣天地間本一氣升而上在天則成日月星辰之象降而下在地則成水火土石之形凡卦爻剛者天之象或變而化柔柔者地之形或變而化剛易中之變化見矣聖人作易夫非教人黙識心體以定乾坤位貴賤斷剛柔生吉凶上成天象下成地形變天地之變以為變化天地之化以為化一身中有一乾坤人奈何其自小之凡人乾坤不定便是翻覆貴賤不位便是混淆剛柔不斷便是疑惑吉凶不生便是滯物變化不見便是死塊夫子曰乾坤毁則无以見易言人道于此滅亡也然則易其可以一日不學哉
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈摩交錯盪推盪始以氣言成以形言作則个切朱子曰摩是那兩箇物事相摩戛盪則是團旋圜轉推盪将出來楊氏曰剛柔即兩儀自太極上推出來曰摩自八卦上推去為六十四卦曰盪知主之意朱子謂此知字訓管字不當解作知見之知又曰鼔之以雷霆等皆説易中所有此合上為一章〉
　　成象成形變化見矣變何變化何化剛柔以相摩為變化八卦以相盪為變化剛柔八卦之摩盪如震為雷之鼓離為霆之鼓巽為風之潤坎為雨之潤離為日運行于晝又為一暑坎為月運行于夜又為一寒兩相摩而成四四相摩而成八八相盪而成六十四成天之象者乾道也成其為男者也成男震坎艮皆男而皆成矣成地之形者坤道也成其為女者也成女巽離兌皆女而皆成矣乾道成男曰知大始不徒曰始而曰大始物未有始乾道始之最无有可先于其知者坤道成女曰作成物不徒曰物而曰成物物物自成坤道惟因其成而成之絶无有做造于其物者大始之知先天為主宰物而不勞心都无許多艱深險阻天下无一人不可以與知道在易而已矣成物之作後天為用從陽而不造事都无許多繁擾作為天下无一人不可以與能道在簡而已矣乾知惟易故人人易知人人有乾之易人人之知同也坤能惟簡故人人易從人人有坤之簡人人之能同也易知有親以其易者與天下共知之同心者多安得无親易從有功以其簡者與天下共能之協力者衆安得无功有親自然日新不己徳可久而賢于人有功自然富有无外業可大而賢于人知到徳可久只是一易能到業可大只是一簡故曰天下之理得得則天下俱得成非一人獨成成男配天成女配地故曰成位乎其中○學者不知所以變化至于象不成其為象而乾毁形不成其為形而坤毁只是缺却相摩相盪一段工夫間有從事于摩盪者又无得乎易簡之理往往傾險使人不可近勞擾使人不可行以徳則可暫而不可久以業則可小而不可大此乾坤所以无成位之日也○成象之謂天成人之象有天道焉謂之乾道成男成形之謂地成人之形有地道焉謂之坤道成女成男變化而盡乾道者成女變化而盡坤道者乾道不成自是无主何知之有間有所知必是細屑之知而非大始之知坤道不成自是无能何作之有間有所作必是造撰之作而非成物之作乾道不成必是不易而人難知徳何可久坤道不成必是不簡而人難從業何可大可久言徳便是天尊而乾定可大言業便是地卑而坤定乾定者乾成乾位得乎易之理而已矣坤定者坤成坤位得乎簡之理而已矣○剛柔八卦皆人心之定理非人力所可安排布置非私智所可擬議増損然而聖人學易之功則實有用力之地如不以剛摩柔大柔則廢如不以柔摩剛大剛則折如不盪之以乾惡乎健如不盪之以坤惡乎順如不盪之以震惡乎動如不盪之以巽惡乎入如不盪之以坎惡乎陷如不盪之以離惡乎麗如不盪之以艮惡乎止如不盪之以兌惡乎説故謂相摩相盪為易簡自然之定理可謂相摩相盪為易簡當然之實功可不然聖人學易之功又孰從而稽之哉○天原尊人多卑之而不尊有君失其為君者有父失其為父者有夫失其為夫者皆卑之而不尊焉者也地原卑人多髙之而不卑有以臣而加君者有以子而加父者有以婦而加夫者皆髙之而不卑焉者也然則乾坤之位何能有定乎哉
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者得失之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利〈朱子曰陽化為柔只恁地消縮去无痕迹故曰化隂變為剛是其勢浸長有頭面故曰變楊氏曰設更置之謂羲易六十四卦順隂陽生成自然之序而畫之為圖未有辭也今以正反相對各以兩為次序卦畫雖伏羲之舊其次序則自今更置之故曰設卦〉易者象也八卦成列象在其中原初皇羲畫卦以象為教不言而見吉凶文序周爻若更置而次第之謂之設卦設而象可見一卦有一卦之象一爻有一爻之象象見而辭可繫一卦有一卦之辭一爻有一爻之辭文周繫辭明吉凶為觀象未明者設也剛柔相推而生變化剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推一剛一柔正反相推或自内而推之出外或自外而推之入内推則變變則化或剛化為柔而柔又變剛或柔變為剛而剛又化柔是故卦象何吉變化而得便成吉象卦象何凶變化而失便成凶象故曰吉凶者得失之象卦象又何以有悔吝失而凶必憂憂成悔又自凶趨吉之象得而吉必虞與娱同虞成吝又自吉趨凶之象故曰悔吝者憂虞之象吉凶悔吝變化生生而无已又只是一剛一柔相推而為進退之象剛柔相推又只是晝夜相禪之象觀得失之象而動吉凶必明觀憂虞之象而動悔吝必審觀進退之象而動變化乃見觀晝夜之象而動剛柔以斷以效天道之用卦象之隂陽爻也動則天道之極立焉以效地道之用卦象之剛柔爻也動則地道之極立焉以效人道之用卦象之陽剛之仁隂柔之義之爻也動則人道之極立焉六爻之動三極之道无動非象无象非道非徒觀之以象而皆觀之以道是故易有次第都是三極之道君子所以存諸心皆易序也居之夫豈不安易有爻辭都是三極之道君子所以說諸心皆易爻也玩之夫豈不樂是故居則觀卦之象玩所繫之辭而知吉凶動則觀爻之變玩所繫之占而知吉凶居成象動成爻居既盡乎天之理動必合乎天之道自天祐之吉无不利不亦宜乎
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之〈項氏曰存乎位以六爻言存乎辭以主爻言隂爻為小陽爻為大或小或大之象雖有不齊而為一卦之主則无大小之間故謂之齊齊猶定也朱子曰介如界至界限之界自下體出上體自上體入下體常在三四之間此悔吝所從生張子曰辭各指其所之指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也〉
　　彖言乎象彖即彖辭統言一卦事理已具之定體不得而變者也爻言乎變爻即爻辭錯言六位剛柔進退之无常惟變所適者也聖人繫卦爻之辭吉凶言人之失得悔吝言人之小疵无咎善人之補過合彖象爻變而皆具也是故列貴賤者存乎位又自爻變中凡在上者必為貴凡在下者必為賤貴賤之有定列言齊小大者存乎卦又自彖象中乾坤主全體震主一坎主二艮主三巽主一離主二兌主三小大之有異齊言貴賤之列變之象也小大之齊象之變也辨吉凶者存乎辭吉凶者言乎其失得象有象辭之失得爻有爻辭之失得貴賤之位大小之卦或吉或凶一一為分而辨之憂悔吝者存乎介悔吝者言乎其小疵悔未純乎吉吝未純乎凶然其路口畧争差些子不得全要介得分明謹之于微不可以小疵而自恕震无咎者存乎悔悔是天理萌動之機无咎者善補過善其悔過真心劈頭震動覿體呈露當下憑此一念恐懼修省必期復于无過而後已若无如是之悔不過念轉随罷口說便休悔殊未之震也又安得有補過之善乎是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之使人去危就安趨吉避凶險辭指象變所之之失而以言其凶否則亦必有小疵易辭指象變所之之得而以言其吉否則亦可以補過學易者而求補過之善其惟以悔為震乎求小疵之不存其惟以介為憂乎悔以震无咎介以憂悔吝則必常得而无失有吉而无凶矣
　　易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情状與天地相似故不違〈朱子門人竇文卿曰天地人謂之三極人才有些物欲害處便不與天地流通如何得相似誠為難事〉知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體〈凖古文准字均平凖度也乾凖天坤凖地九凖陽六凖隂彌補其不足而周之綸約其有餘而修理之問反字如何朱子曰方推原其始初却摺轉一摺來如囘頭之義是反囘來觀其終也邵子曰滯于一方不能變化非神也有定體不能變通非易也〉
　　易與天地凖故能彌綸天地之道天地之道于何為凖以易為凖也天地之道有幽明有死生有鬼神有幽明必有幽明之故孰從而知之以易凖而知之易有隂陽之畫非易之文而天之文仰觀而求其故天文吾文易有剛柔之畫非易之理而地之理俯察而求其故地理吾理此幽明之故之可知也有死生必有死生之説孰從而知之以易凖而知之易原始要終以為質乾陽為始為生原乾之始而吾其始始生之所從來坤隂為終為死反坤之終而吾其終終死之所從去此死生之說之可知也有鬼神必有鬼神之情状孰從而知之以易凖而知之易有隂物陽物有隂變陽變陽精之氣為神物為神之情隂精之氣為鬼物為鬼之情陽魂之游為神變為神之状隂魂之游為鬼變為鬼之状此鬼神情状之可知也知幽明之故幽明何故故吾易知死生之說死生何説説吾易知鬼神之情状鬼神何情状情状吾易是故易者天地之準惟與天地凖故與天地相似雖天地不得而違似以易之知天地有不周易无所不周似以易之道天地有不濟易无所不濟夫何過偏旁幽曲之處推而行之无不通旁行與正行一般夫何流樂天知命在在處處皆天之所命知有天命自然无所不樂夫何憂安土敦乎仁在在處處皆吾之安土安處皆是仁如土重疊堆垜来則益厚益安安人安百姓皆此夫何所不愛以範圍乎天地之化上天下地之化極其大皆入易之模範匡圍中夫何過以曲成乎萬物物物偏旁幽曲之處極其小皆易之成能夫何遺幽明死生鬼神晝夜一道通乎幽明之故而知通乎死生之説而知通乎鬼神之情状而知通乎晝夜之道而知一知到通乎晝夜之道而知非天下之至神其孰能與于此神則隂陽不測而无可求之以其方大哉易也斯其至矣易則惟變所適而无可執之以為體此易所以能彌綸天地之道而與天地準也人若晝夜不通便是不知便是神有方易有體了又惡足與語神語易哉○或問彌綸天地之道朱子曰彌如封彌之彌合萬為一糊合无罅縫綸如綸絲之綸一實萬分各有條理彌如大徳敦化綸如小徳川流天地匪易无平是以謂之與天地準○或問幽明之故曰故者幽明之所以然天文為明地理為幽天文又自有幽明地理又自有幽明如闔户謂之坤闢户謂之乾闔處便是幽闢處便是明分闔闢而觀察之仰以觀于天文闢户之觀俯以察于地理闔户之察又合闔闢而觀察之時時有闔闢時時有幽明時時而觀察之則知其故矣念念有闔闢念念有幽明念念而觀察之則知其故矣○或問死生之說曰始即生之説終即死之説原探乾始而无失其始乾道在我方謂之知生反要坤終而无失其終坤道在我方謂之知死生言坤之乾死言乾之坤生言終之始死言始之終人而有得于易生固生死亦生人而无得于易死固死生亦死○或問鬼神之情状曰鬼神有何情状亦指易而情状之耳易行乎其中易立乎其中皆人也人者鬼神之㑹人身之精氣便是鬼神為物之情状人身之游魂便是鬼神為變之情状今人説鬼神舎却自身别去懸空求一箇鬼神如何情状得須是反諸人身而求之其不免為鬼躁歟鬼幽歟其得號為神明歟神靈歟如其不免為鬼當下此身已即是鬼豈待死而後謂之鬼如其得號為神當下此身已即是神豈待死而後謂之神情状之以人身為鬼為神當下了然㫁不必求之身外與夫死生之際也
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也〈程子曰天只是以生為道繼此生理者即是善也善便有一箇无底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成却待他萬物自成其性須得〉仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知来之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神〈管登之鼓萬物而不與句聖人同憂句鼓萬物而不與止是因物付物聖人同憂謂天地之心寄之于聖人聖人以天地之心為心也張子曰聖人不以所可憂而同其无憂者有相之道存乎我也朱子曰象如日月星辰在天亦无箇實形只是箇懸象如此乾便畧坤便詳效如效順效忠效力一似説效犬效羊效牛效馬呈出許多物盖乾只是成得箇大象坤便呈出那法来黄勉齋曰隂陽流形道便在其中不成别有箇道蔡氏曰不云蔵諸體而云蔵諸用盖其所蔵乃有用者即所謂體也極數知來楊氏曰理之至无以加之謂極有所主管之謂知〉隂陽是兩儀一是太極到隂陽不測便是聖神全體太極㑹太極動静之全一隂一陽之謂道一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四不過隂陽兩畫交易變易生生无已易之道如斯而已繼之者善也這一隂一陽端緒原是接續流行而有其繼之是之謂善成之者性也這一隂一陽全體无不凝成具足而有其成之是之謂性仁者見之謂之仁知者見之謂之知曰仁曰知皆繼之成之而見道分明者仁者有仁邊之見日用无非仁知者有知邊之見日用无非知日用而知善斯成性道所以有于君子百姓日用乎隂陽而一无所見不見那隂陽繼續底道理是以于善一无所知不見那隂陽凝成底道理是以于性一无所知君子之道豈不遂鮮于天下顯諸仁蔵諸用一隂一陽于仁中顯露顯即顯其所以蔵于用處宻蔵蔵即蔵其所以顯天地以此生萬物聖人以此成萬物天地鼓之以无心止于因物付物謂之不與聖人同之以有憂能以天地之心為心謂之同憂以聖人之同憂成天地之无心合仁知為一道通萬物為一身徳至聖人而為盛之至業至聖人而為大之至盛徳大業如聖人至矣哉業言大蔵而愈有徳言盛顯而日新徳日新一乾之大生業日富一坤之廣生不過一隂一陽之生生是以謂之易成此生生之象之謂易之乾效此生生之法之謂易之坤極生生之數而知來謂之易之占通生生之變而不至于窮謂之易之事聖人徳業之至見于生生之易如此欲執一隂一陽之道以求聖人則非不有所繼且成而莫測其所以繼所以成非不有所顯與蔵而莫測其所以顯所以蔵仁知各有所見聖人若无庸其見百姓日用不知聖人亦有所不知非天下之至神其孰能與于斯
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳〈朱子曰乾一而實坤二而虗大生是渾淪无所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣〉
　　夫易廣矣大矣廣地道无所不受大天道无所不包廣廣生大大生以言乎逺无外故不禦以言乎邇无内故静而正以言乎天地之間逺不禦而邇静正故无不備雖然易之廣大乾坤兩畫而已乾畫奇而一坤畫耦而兩〈静而専一之體立動而直一之用行易之大生以是而已静則翕而兩為合動則闢而兩為開易之廣生以是而已〉専翕邇之静正直闢逺之不禦一専一直一翕一闢天地之間之无不備是故大生莫大于天廣生莫廣于地易之廣大配之天地有四時易之變通配之天地有日月易之隂陽之義配之天地有至徳易之易簡之善配之易所以為廣大而以言乎天地之間无不備備此
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈朱子日地卑便㑹廣髙則狹了若只揀取髙底做便狹又曰世上更无卑似地底地卑是兩脚踏地從貼底謹細處做将去又曰禮纔有些不到處這便有所欠闕業便不廣矣惟是極卑无所欠闕所以廣成性是不曽做壊底成對虧而言〉
　　易其至矣乎孰能至易之至聖人之徳業其至也聖人之徳之崇以其知之崇聖人之業之廣以其禮之卑崇莫崇于天聖人之知如天上運而極其髙明故曰崇效天卑莫卑于地聖人之禮如地下凝而極其卑順故曰卑法地知日崇徳日以崇禮日卑業日以廣天地若陳設得一箇上下之位聖人便有崇效卑法位天位地之徳業行乎其中故曰天地設位而易行乎其中易行其中便能成其性成性存存成性未嘗不存只有聖人之徳業便不曽作壊了而能常存其所存如開了一箇道義之門而利用出入之无窮故曰道義之門此聖人所以至易之至也
　　聖人有以見天下之賾〈說文賾雜亂也〉而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通〈本義㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可通而无所礙處〉以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化〈俞氏曰前言剛柔相推而生變化卦爻之隂陽變化出于伏羲之畫故曰生此言擬議以成變化文周以辭述而成之故曰成也一曰改其舊質謂之變馴致于善謂之化因形而易謂之變離形而易謂之化〉鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機〈户之動發于樞矢之動發于機〉樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言功謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也〈吴興唐氏曰慢蔵非謂蔵之不固理財正法只有量入為出聖賢與天下為公不令人自裒多裒來須益寡若慢然圖藏盜便思奪〉
　　易何以謂之象天下萬物雖至賾而不可勝窮然无一之有可厭而惡凡有一物必有一箇形容可擬必有一箇物宜可象都是道理中合有底事自合理㑹如隂物有隂之形容陽物有陽之形容隂有隂物之所宜陽有陽物之所宜雖至賾所在皆于形容有所擬而于物宜无不象是故謂之象得其象无象不可居而安樂而玩言天下之至賾而不可惡以此易何以謂之爻天下萬務雖至動而不可勝窮然无一之有可紛而亂凡動皆有㑹如㑹府之㑹自彼而來面面可至凡動皆有通如通都之通自此而往方方可達雖至動所在合凑來都有一箇无遺缺處貫通去都有一箇不窒礙處无不可以行其大經大法之常禮行之而得動而合乎典禮繫之辭以㫁其吉行之而失動而悖乎典禮繫之辭以斷其凶是故謂之爻得其爻无爻不可居而安樂而玩言天下之至動而不可亂以此至賾有象至動有爻擬之象爻而後言言成象言成爻議之象爻而後動動成象動成爻一言一動寧有不得其宜乎寧有不合于禮乎擬言而變化成于言議動而變化成于動寧有一之可惡乎寧有一之可亂乎學易者而思擬議變化如之何得中孚之九二不必逺有所騖近在居室之間求之可以動天地者在此也得同人之九五不必泛有所交得二人與之同心精鍊如㫁金契合如臭蘭可以明出處宜語黙者在此也得大過之初六薄物且可重用况其重者乎是无微而不當慎也得謙之九三有功且以下人矧无功而欲上人乎是无適而不當謙也得乾之上九處髙貴則思亢極之悔得節之初九念亂階則峻户庭之防得解之六三懼致冦則切負乗之羞以此擬言言必有物而變化成于言以此議動動必有恒而變化成于動不然言非其言動非其動不觸而若怒雖一物亦見其可惡而况天下之至賾不擾而若紛雖一動亦見其可亂而况天下之至動于聖人擬象繫爻之義盡荒矣
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎〈此夫子明河圖之數朱子曰凡變則生生則化之漸凡化則成成則變之成九家易曰陽往為酬隂來為酢隂往為酬陽來為酢隂陽倡和之象又隂陽相配即謂之助神靈川全氏曰揲蓍之法虛一太極之存主掛一太極之流行虚一太極之分乎兩儀掛一兩儀之含乎太極紹興中新譜有不揲右手所分之說葢兩儀者動静之體天動而地静故揲左不揲右猶取夫掛一之策皆以静取之皆右分之策也且初揲即得其數則獲一必知其三獲二必知其二獲四必知其四知之又何必于復揲之又曰用九所以含一用六所以含四以四為奇者用五之一以八為偶者用十之二用四用八十二月之數月數也用九通八用六通七三十之數日數也以十二三十相乗三百六十當期之數也又曰筮不虛一則不能動不掛一則不能變掛一者掛五中之一揲四者揲五中之四一餘九故陽用九四餘九故隂用六又曰八卦者四象之所生故策則四揲奇偶則四計九則四九六則四六七則四七八則四八故曰四營兵言營什伍居焉師之動静因之卦言營九六七八寓焉爻之動静因之筮之謂營猶卜之謂兆兆坼之方圓也〉
　　天地之數始于一中于五一一而二一二而三一三而四一四而五一之生也五一而六五二而七五三而八五四而九五五而十五之成也天數五地數五五位相得而各有合合之五十有五五而十十而五歸于中也成變化而行鬼神鬼神不在變化之外變化即在五而十十而五之中如一生六成三生八成一既進而用三八必退而用六二生七成四生九成四既退而用二七必進而用九二三合而為五一生一成一進一退七八九六各合為十五一生一成一進一退凡天數之生成主進以進為變化地數之生成主退以退為變化鬼神之屈伸往來即行乎其中故曰成變化而行鬼神今人不知變化之道而妄測鬼神之情状止可謂之言鬼神不可謂之行鬼神大衍之數謂蓍策之數大衍之數五十五十有五之數既衍其五其用四十有九大衍之中又衍其一衍五參天兩地之中數五十有五之所宗者五衍一易有太極四十有九之所宗者一衍一以象太極分二以象兩儀掛一以象三才揲四以象四時揲左一扐以象一閏揲右再扐以象五歳再閏是為一變再扐後掛獨言掛分二必掛一天地非人弗參之義合乾坤之策當期之日合二篇之策當萬物之數是故四營之而一變兩儀以運三才以備四時以行歳功以成天地設位易行其中乾坤合策易成其中三變成爻九變成卦每九變小成之而為八卦每十有八變大成之而為六十四卦引而伸之引謂加長之伸謂舒展之亦即伸于萬物之上之伸伸之則二篇之策都是道之顯示者矣觸類而長之以此抵彼曰觸物之相同者曰類長謂増益之又長餘也多也長之則二篇之策都是徳行之通乎神明者矣天下之能事畢天下人之所以為能天下人之所當有事盡于此也若不為引伸則恐局曲滯泥束其見于數之中而道何以顯不為觸類而長則恐支離汗漫曽无得于數之妙而徳行何以神惟顯道是故可與酬酢而應對萬變惟神徳行是故可與佑神而贊助造化子曰知變化之道者其知神之所為聖人立象以盡意因數而以神道設天下之教能知神之所為一且无體四十有九又奚以用盡衍者也不知神之所為則數而已矣是故謂之大衍之數
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故〈程子曰易中故與宻字學者須要黙識此易之妙㫖〉非天下之至神其孰能與于此夫易聖人所以極深而研幾也〈古註極未形之理曰深研動微之㑹曰幾〉惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至〈張子曰一故神譬之人身四體皆一物故觸之而无不覺不疾而速不行而至也〉子曰易有聖人之道四焉者此之謂也〈動是幾處有善惡兩端之分器日用之謂或曰器即動之有成者制器十三卦其中之一事不可専指制物器一節為言朱子曰錯雜而互之綜條而理之綜宗之也又云如織綜之綜又云錯是往來底綜是上下底王巽卿曰易者无形之聖人聖人者有形之易指易以言聖人可指聖人以言易亦可又曰辭變象占卦卦爻爻備此四者伊川易𫝊止尚其辭康節數學止尚其象漢上易說止尚其變晦菴木義止尚其占謂之非易不可謂得聖人之道之四則恐猶有所遺也〉
　　易有聖人之道四易辭聖人之言也易變聖人之動也易象聖人之器之制也易占聖人之卜之筮也辭變象占卦卦爻爻无不備具故不惟精而為天下之至精不惟變而為天下之至變不惟神而為天下之至神凡人之言動制器卜筮不尚聖人之辭皆妄言而已矣不尚聖人之變皆妄動而已矣不尚聖人之象奇技淫巧无益有害皆失制之器而已矣不尚聖人之占以利害為禍福不以義理為禍福皆淫巫瞽史之卜筮而已矣将以求至精至變至神其可得哉至精聖人所以極深至變聖人所以研幾至神聖人所以幾深而入神深不極則天下之志不通而精者麤幾不研則天下之務不成而變者滯志不通務不成則疾之未必速行之未必至而神者卒于昏昏以死寧復有所謂聖人之道乎哉○君子将有為有行問焉以言言辭占之事而變象在其中受命如嚮如嚮應聲自人問之為言自易受之若命以言君子有為有行皆以聖人之言為問也惟問皆若聖人之前言故言皆若定命之當受此所以為易辭此所以為易占无有逺近幽深遂知來物來物非窈𡨋之朕兆乃前定之物理以今日之理與前日已定之理只是一箇理不容有二三是以心聲嚮應近不遺逺不禦幽深不能隔精之又精而為天下之至精○参伍以變錯綜其數言變象之事而辭占在其中天地之數函于三中于五参以三相參伍以五相伍錯綜以順逆相錯以上下相綜或曰卦以兩相對曰參伍爻以兩相互曰錯綜通參伍之變一剛一柔相間成文陽剛天文隂柔地文故曰遂成天地之文極錯綜之數自内自外剛柔有體内體内象外體外象故曰遂定天下之象變一理萬殊趣時應變變之又變故為天下之至變○易无思无為凡人易字不到手多是有心有心則思有思則為易體自然无心故无思无思故无為後人脫去易字而說无思无為全不成義理无思為便是寂寂然不動參伍錯綜之數函於太極原來不動感而遂通天下之故即物物各具之太極寂然不動于其思感而遂通天下之思之故寂然不動于其為感而遂通天下之為之故寂而未始不感感而未始不寂寂感之故有神存非思之所可通非為之所可能思以无思而思為至神為以无為而為為至神至精亦從此具至變亦從此出人以有思有為撓其寂然之體而窒其感通之用則多物于物而不神况天下之至神也哉龜山先生言正心到寂然不動處方是極致以此感而遂通天下之故深矣
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神〈蓍數奇奇故圓渾融周足曰圓无方不測曰神〉卦之徳方以知〈卦象耦耦故方一定不移曰方明白有别曰知〉六爻之義易以貢〈易謂變化貢謂顯出于外非告語〉聖人以此洗心退藏于宻〈程子曰宻是用之源聖人之妙處又曰形而上者則是宻也朱子曰心中渾然此理别无他物又曰寂然之中衆理畢具而无眹可名又曰只是不粗疎恁地結宻一曰窺之无間渾全周宻〉吉凶與民同患〈吴幼清曰吉凶民之所患聖人為民患之〉神以知來知以藏往〈蓍探未來之吉凶示人卦蔵己往之吉凶示人張子曰開物于幾先故曰知來明患而弭其故故曰蔵往〉其孰能與于此哉古之聡明睿知神武而不殺者夫是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫〈禮之言齊曰心不茍慮必依于道手足不茍動必依于禮齊者専致其精明之徳以交于神明也本義湛然純一之謂齊肅然警惕之謂戒又洗心曰齊防患曰戒月令廣義聖賢所謂齊者齊其心之不齊戒者戒其非心妄念无一日不齊戒也今人以茹素謂之齊戒不知平日用心何如也〉是故闔户謂之坤闢户謂之乾〈闔闢以一歳言之寒暑也以一日言之晝夜也以一時言之出入之息也〉一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神〈易中之變通象器法神皆就卦爻上見〉是故易有太極〈朱子曰極是道理之極至總天地萬物之理便是太極又曰太極不是一物无方所頓放但以物論之便如木之有根又曰自見在事物觀之則隂陽函太極推其本則太極生隂陽又曰天地之間只有動静兩端循環不已更无餘事此之謂易而其動其静則必有所以動静之理是則所謂太極者也〉是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業〈張子曰有吉凶利害然後人謀作大業生若无施不宜則何業之有〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠〈朱子曰賾不是奥是紛亂時隠是隠奥也〉鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者〈朱子曰亹亹猶催迫天下人勉之為善相似〉莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也〈朱子曰繫辭所以告理從辭上發出定猶言必然㫁剖決也〉
　　夫易開物成務冒天下之道天地間有形者皆物也物不開則塞何以通天下隠而未發之志有為者皆務也務不成則毁何以定天下為而未成之業志不通而疑愈疑而愈不通業不定而疑愈疑而愈不定何以㫁天下然而未然之疑是故易之所為作也聖人開物以通天下之志成務以定天下之業通志定業又皆以斷天下之疑易所以冒天下之道也然聖人所以斷天下之疑者豈徒以蓍而神卦而知爻而貢哉天生神物則有蓍蓍是卦象未立未有定體故其徳圓而神〈圓以圓融周足言神以神妙不測言〉聖人之心先得蓍之徳夫何疑蓍以筮之而有卦卦是蓍變既成已有定體故其徳方以知〈方以一定不易言知以分辨可見言〉聖人之心先得卦之徳夫何疑卦有六爻六爻之義變易于圓與方之間而貢示夫神與知之徳聖人之心先得爻之義夫何疑聖人所以㫁天下之疑㫁以聖心之无疑者也夫人心之疑多不克斷以物欲易汚之故物欲之汚稍有絲髪未滌而洗則一絲一髪皆得以牽而引之間而奪之罅隙既形疎漏遂滋勞拙既見顧慮尤多夫何退蔵于宻之有聖人之心无絲髪物欲之汚則无絲髪之疑之不斷以圓神者洗心而欲窺其圓神之眹兆則杳然何以有方知者洗心而欲測其方知之端倪則寂然何得以易貢者洗心而欲問其易貢機緘則即之而无其所愈洗愈退愈退愈蔵愈蔵愈宻退謂若一无前進蔵謂若一无發露宻謂若充塞天地一无踈漏非特絲毫物欲无可間而入雖鬼神亦若不能窺斯謂之宻而已矣吉凶與民同患以此通天下之志以此定天下之業以此斷天下之疑神知來蓍開无卦之先所以神圓神之徳在聖人神其神者亦在于同患之百姓則自今以來未定之吉凶夫誰不開先于蓍徳中而不迷于吉凶悔吝之塗知蔵往卦定有象之後所以知方知之徳在聖人知其知者亦在于同患之百姓則從前而往已定之吉凶夫誰不悉具于卦徳中而可考夫得失憂虞之故无蓍徳者不神來无以知无卦徳者不知往无以藏來曰知來今都主管得往曰藏往古盡在那裏面知來以神以蓍為神而蓍外无神非世之神通之神蔵往以知以卦為知而卦外无知非世之伎術之知若此者斯謂之通志定業而能㫁天下之疑其惟古之聰明睿知神武不殺之聖人為能開物成務如此乎陽生隂殺天理流行私欲浄盡神明英武不間以私不貳以疑斯謂之神武不殺生生之謂易亦只是不殺殺即不生自古人心不死而多自殺以死亦獨何哉聖人惟无疑是以出入造化則于天道无不明進退古今則于民故无不察以聖心神知之徳易貢之義見之蓍而神物以興設之卦立之爻而民用以前聖人至明而无疑亦以此歟天下之民共明而无疑聖人至察而无疑亦以此與天下之民共察而无疑至明至察在聖人共明共察在天下聖人之所為洗心而齊吉凶與民同患而戒以神明其聡明睿知神武不殺之徳者于是為獨至矣又何天下之疑之有不㫁哉天下之疑有不㫁則凡闔闢往來利用出入之間无不滯于物天下之疑无不㫁則凡闔闢往來利用出入之間无不妙于神神也者非獨聡明睿知神明其徳之聖人用之而實天下之民之咸用之是故易首乾坤乾坤兩畫便是人之户誰能出不由户闔之斯謂之坤闢之斯謂之乾闔闢相乗或闔而復闢或闢而復闔斯謂之變闔為往則闢為來而不窮于往闔為來則闢為往而不窮于來斯謂之通凡闔闢變通往來之間可見乃謂之象不見者夫豈囿于象有形乃謂之器无形者夫豈滯于器制于象器而用之者謂之法超于象器而用之者夫豈泥于法以此利用以此出入自聖人以至塗人莫不用之其神同也特聖人為能齊戒以神明之衆人則日用不知耳有能從闔闢而悟變通之利從象器而得制用之精以入于神則民之神明其徳亦與聖賢同歸矣是故易有太極太極者天地鬼神之奥神明之原即所謂洗心以退蔵于密之密齊戒以神明其徳之徳舉天地萬物生生化化盡无以出于此亦无以加于此者也聖人㑹太極之全而兩儀四象八卦生焉八卦列而吉凶定焉吉凶定而大業生焉是故法象之大不在天地而在易變通之大不在四時而在易懸象著明之大不在日月而在易崇髙之大不在富貴而在易易也者備天地之法象以致天地之用備四時之變通以致四時之用備日月之著明以致日月之用備富貴之崇髙以致富貴之用凡成器之所以立而天下之所為利皆易也皆聖人之大業也聖人之大業莫大乎定天下之吉凶成天下之亹亹亹亹猶勉勉成天下之亹亹則天下之吉于此乎定不成天下之亹亹則天下之凶于此乎定未有不亹亹而疑于可以吉未有亹亹而疑于或以凶聖人所以㫁天下之疑者㫁諸易㫁諸易者㫁諸蓍龜言天下之至賾至隠至深至逺而蓍龜有以探之索之鈎之致之吉凶以定亹亹以成者蓍龜之神之所以為大皆聖人之易之所以為大也是故聖人之易則蓍龜之神物以為神〈則者則其无心而知吉凶〉效天地之變化以為變化〈效者效其體一而周萬變〉象天垂象之吉凶以為吉凶〈象者象其不言而以象告〉則馬圖之出于河者以為圖則龜書之出于洛者以為書聖人之所則而效象而則者蓍龜之神物天地之變化天象之吉凶河洛之圖書聖人之所全而體者太極也太極生兩儀兩儀生四象太極全體分明畫出所以示也四象生八卦而繫之以辭所以告定之以吉凶所以㫁所謂以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑也示象之意伏羲之事繫辭以告定吉凶以㫁文王周公之事易之開物成務冒天下之道者如斯而已者也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神〈鼓舞動民之具周禮地官司徒之屬有鼔舞二官〉乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁〈毁即不成列也〉則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣〈梁氏曰兩不立則一不可見一不可見則兩之用息〉是故形而上者謂之道形而下者謂之器〈凡見于卦畫者皆形也形而上者隂陽之流行形而下者制用之肖似形而上无可見形而下可見道以理言器以象言謂理有成象如成器然一曰器物之有成法者〉化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭〈胡氏曰窮天地萬物之象而歸諸卦曰極發天地萬物之理而見乎辭曰鼓正義以鼓為發是也〉化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行〈朱子曰情偽只是箇好不好如剝五隂只是要害一箇陽這是不好底情便是偽如復如臨便是好底卦便是真情又曰緼是箇胎骨子問乾坤成列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列〉
　　自天祐之吉无不利天人之祐助尤在神明之人黙成之徳行書不盡言言不盡意聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言辭能盡言矣不得其辭亦何以異于書象能盡意矣卦能盡情偽矣不得其象不得其卦亦何以異于言其惟變而通之于卦象與辭之間方盡利乎鼓之舞之于卦象與辭之間方盡神乎乾坤其易之緼謂之緼所以盡利盡神有出于乾坤成列之外也乾坤成列而易立乎其中非易與乾坤竝立為三即乾坤兩畫以卦言易而成乎六十四以爻言易而成乎三百八十四不過乾坤兩畫變化而成故曰易立乎其中乾坤毁則无以見易乾坤先不成列也易不可見則乾坤或幾乎息但一有不易乾自乾獨陽不生坤自坤獨隂不成也是故乾坤之畫亦形也形而上者謂之道形而下者謂之器易之緼道之器也意之象也言之辭也所以必變通而後盡利者變也者化乎器而裁之以道斯不局于器而謂之變也通也者推乎器而行之以道斯不滯于器而謂之通也所以必鼓舞而後盡神者神也者利用出入民咸用之之事業舉乎器而措此道于天下之民使皆得以變其所變通其所通斯无器非道鼓舞盡神而謂之事業也是故極天下之賾者存乎卦象鼓天下之動者存乎爻辭茍非其人道不虚行也茍不至徳至道不凝也惟化裁而變推行而通神而明此形上之道斯盡利盡神由象而得意矣化裁而變推行而通默而成此形上之道不言而信有此形上之道斯盡利盡神由象而得言矣得意何言言不盡意得言何書書不盡言匪存乎人匪存乎徳行其何以與于此自天祐之吉无不利固其宜矣






　　像象管見卷五



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷六
　　明　錢一本　撰
　　繫辭下𫝊〈凡十二章〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也〈韓康伯曰有變動而後有吉凶動以用言即變之所之或曰動因乗承近應而見柴氏中行曰如情偽相感逺近相取好惡相攻皆是動〉剛柔者立本者也變通者趨時者也〈蔡氏曰剛柔者變通之本體變通者剛柔之時用〉吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也〈程子曰天地之道常垂象以示人故曰貞觀日月常明而不息故曰貞明〉天下之動貞夫一者也〈朱子曰天下之動雖有不齊常有一箇定的葢只把此理做箇定則在那裡惟随其順逆以為吉凶耳〉夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也〈效此易簡像此易簡〉爻象動乎内吉凶見乎外〈内外互言〉功業見乎變〈變者動之已定〉聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義〈李氏曰財言理是不相侵亂之意如以稅斂言之什一便是天下之正理正辭朱子曰大槩是分别是非是底說是不是底說不是教化便在正辭裏面項平甫曰理財備物致用也正辭辨物正言也禁民為非㫁吉凶明失得外内使知懼也〉
　　易有太極人之一也一生二二生四四生八八卦成列一之象也故曰象在其中因而重之一之交也故曰爻在其中有交則有變剛柔相推一之變也故曰變在其中有變則有動繫辭焉而以吉凶命人一之動也故曰動在其中動而貞于一吉動而不貞于一凶動而介于一與不一之間悔與吝随之吉凶悔吝生乎動之一與不一者也八卦有象重卦有爻原來只有剛柔兩畫剛柔者變通之立本者也剛柔相推而有變通變通者剛柔之趨時者也一動罔不吉不一動罔不凶吉凶者要終一以正勝不可僣也一之道天地以之貞觀日月以之貞明而况天下之動有不貞于一乎天下之動貞夫一以全體言之則太極以剛柔立本言之則乾之易而坤之簡也夫乾確然示人惟一易夫坤隤然示人惟一簡爻效此象像此爻象動乎内動此吉凶見乎外見此功業見乎變聖人之情見乎辭莫非見此天地之大徳曰生乾易坤簡一无所為只以生物為事聖人之大寳曰位兼君師言如不得君位則政人不來不得師位則教人不來何以守位曰仁仁即天地生生之大徳聖人成位乎兩間合徳于天地之生生而已若非仁位是虛位何以守何以聚人曰財財即天地所生之物以養其所生之人若无財人无生養何以聚理財正辭禁民為非曰義財以義理辭以義正民之為非以義禁財理而人聚人聚而仁存仁存而位守聖人大寳之位又无非所以成天地大徳之生而貞夫一耳此見教天下守一以善動便是聖人繫辭以命人之情惟其一故象言至賾不可惡爻言至動不可亂
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地〈纂言曰氣之有文者曰象形之有理者曰法〉觀鳥獸之文與地之宜〈宜如髙黍下稻之類〉近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網罟以佃〈佃平去二音亦作畋通作田治土也〉以漁葢取諸離〈結繩網罟二事結繩以防欺詐因以為網罟而佃漁〉包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒〈耜柄〉耒耨〈耨耘除草〉之利以教天下葢取諸益〈二體皆木上入下動〉日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑〈上明下動亦交合之義〉神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣而天下治葢取諸乾坤〈君臣之義明上下之分定故天下治〉刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙〈木在水上而風行之〉服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸随〈下動上說動則随人〉重門擊柝以待暴客葢取諸豫〈二隂在前重門之象震木動于外擊柝之象三隂安于内逸豫之象亦備豫之象〉㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過〈上動下止〉木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽〈弧却于後矢發于前弧曲而張矢直而利皆睽象〉上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壮〈二隂覆于上四陽柱于下宫室之象〉古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過〈四陽聚于中二隂包于外棺槨之象〉上古結繩而治後世聖人易之以書契〈書文字契合約〉百官以治萬民以察葢取諸夬〈朱子曰葢取諸等字乃模様是恁地〉此舉十三卦聖人制器尚象功業見乎變之事而首在包犧包犧氏通天地萬物為一身而八卦始作非强作也俯仰皆觀逺近皆取齊戒神明包犧氏有以通之而為徳也徳通于神明情類于萬物以類一物之情而神明通于一物矣以類萬物之情而神明通于萬物矣今人但以塊然之形軀為一身而俯仰不知所以觀逺近不知所以取尚何八卦之可作神明之徳之可通萬物之情之可類乎作結繩而為網罟作結繩即所以治故曰結繩而治因之以為網罟非于結繩之外加宻加繁如後世繁宻之網罟以佃以漁佃治土又田獵漁取魚人得以養生在此物得以遂生在此葢取諸離其象物相麗也其義即嚮明之治也明者以養其大體可以通神明之徳可以類萬物之情不明者以養其小體則孟子所謂飲食之人而已矣甚者繁網宻罟漁獵其民以為己養結繩之治遂不可復見于後世作易者之有憂患何時已哉○聖人制器尚象取諸離以為網罟取諸益以為耒耜取諸噬嗑以為市所先者食貨食貨生民之本也取諸乾坤以為衣裳取諸渙以為舟楫取諸随以服乗牛馬取諸豫以為門柝取諸小過以為臼杵取諸睽以為弧矢取諸大壮以為宫室取諸大過以為棺槨取諸夬以為書契而養生送死防奸制偽之事葢无一之不具皆所以推廣天地生生之大徳而見于變之實功實業也葢取諸云古人制作无一不與易合无一不以易為用耳非謂必按某卦然後制某器尚某象也且易象无乎不具又豈止十三卦為足以制器而十三卦之外顧一无可取之象哉○羲農黄帝堯舜對上古亦曰後世聖人耿希道曰十三卦之辭或言利或不言利有耒耜杵臼則網罟之利不足言此耒耜杵臼所以言利有舟楫馬牛則交易之利不足言此舟楫車馬所以言利有弧矢則門柝之利不足言此弧矢所以言利李氏曰天下之事不至于夬則不通故雜卦之次序與十三卦之制器尚象皆終于夬也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也〈俞氏曰原其始吉凶生于悔吝之小疵要其終悔吝著而為吉凶〉
　　畫前易原无象畫後易斯有象易者象盡在畫中象者像都是人道人成象謂之像也彖者材統言三才曰才專言人道曰材爻也者效天下之動缺一爻如缺一肢節一手足其何以效天下之動凡像與不像材與不材動之效與不效俱吉凶之所由生而悔吝之所由著生謂自此而生著謂自微而著吉悔之著凶吝之著
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也〈張子曰衆隂共事一陽理也二君共一民一民事二君上與下皆小人之道也一君體二民二民宗一君上與下皆君子之道也〉
　　乾純陽陽為君坤純隂隂為民乾之子一陽以為序而皆麗于二隂故陽卦反為多隂坤之女一隂以為序而皆麗于二陽故隂卦反為多陽少者多之所宗一者衆之所歸一君二民主在一君以隂從陽以大為主道大而公故為君子之道二君一民主在一民以陽從隂以小為主道小而私故為小人之道
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉〈張子曰屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜之偽也〉尺蠖之屈以求信也〈尺蠖屈伸蟲〉龍蛇之蟄以存身也〈聖人于易稱名小而取義大不以龍蠖巨細而有所遺〉精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可得見耶易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也〈馮氏曰小人不以不仁為恥故見利而後勸于為仁不以不義為畏故畏而後懲于不義〉威善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈程子曰知幾者君子之獨見非衆人所能及也穆生為酒醴而去免于胥靡之辱姜肱為土室之隠免于黨錮之禍薛方守箕山之節免于新室之汙〉子曰顔氏之子其殆庻幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也〈蒙山陳氏曰有不善與為不善不同有不善謂之過為不善謂之惡〉易曰不逺復无祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　上言易卦具君子小人之道此下備舉十一爻教君子為善勉小人逺刑何思何慮不是不思不思則不得不是不慮不慮則无獲但天下之人失却思慮主宰而憧憧以為思都是妄思憧憧以為慮都是妄慮或往或來都是朋類此等思慮熟爛于胷中便與土塊填塞一般夫子教天下之人以何為思以何為慮看來天下道理所行之塗各殊而其歸則无不同所發之慮有百而其致則无不一然則何苦為此憧憧往來之思慮夫亦思慮其同歸一致者而已矣同曰歸如人人所還之家一曰致如人人所至之地是天下公共之天理而非有我一人之私以此思慮純是一團天理思慮又何病于往來之憧憧是故日月相推而明生寒暑相推而歳成以往故尺蠖龍蛇之信與存以屈故以蟄故日月寒暑不往而何以有來而何以生明而何以成歳尺蠖不屈而何以求信龍蛇不蟄而何以存身惟往而後來惟屈而後信惟蟄而後存惟同而能殊惟一而斯百殊者同之所化百者一之所分不役思慮于殊與百而凝思慮于同與一精研此義至于入神千思萬思皆不思之思何思之有千慮萬慮皆不慮之慮何慮之有與日月合明與寒暑合序與尺蠖龍蛇合其屈信蟄存舉而措之天下用不求利而自利以致用也致之用无施不利居之身随處而安徳不期崇而自崇以崇徳也過此以往未之或知窮神而神天徳知化而化天道皆徳盛自致聖而不可知之之事要之其始只由精義以進耳若出乎義必入乎利出乎君子必入乎小人君子精義利用安身日入乎神小人見利名辱身危日迫于死君子利用安身動而不括出而有獲為安為存為治小人用不利而身不安始于小惡不懲終于大罪不解為危為亡為亂君子雖安常不忘危是以身安而國家可保小人以危為安以小謀大必且凶于國害于家而何以保其身身之保與不保係于用之利與不利用之利與不利係于義之精與不精盖義者至精至㣲之理涵于動而未形有无之間又謂之幾故精義斯入神矣知幾不其神乎邵子曰何者謂之幾天根理極微這幾字最認得分明君子上交不諂下交不凟謂之知幾凡人上交必有些小趨奉底心下交必有些小簡傲底心所争只是些子聖門顔子恰恰知此畧不爭差些子故孔子稱之曰殆庶幾有不善未嘗不知知之未嘗復行未嘗不知只這些子蔽隔不得知之未嘗復行只這些子爭差不得幾是這些子義是這些子充拓去幾之知義之精同之歸一之致也天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生天地之外无男女男女之外无天地醇之化者理之賦生之化者形之成只是一箇原无兩箇損三說主匪其以柔說説人其曰三人行則損一人惟下二人剛說之道為主非己說是主其曰一人行則得其友又惟上一人剛止之道為用非己說是用女惟從男男女又妙合乎天地故謂之致一之道人人有此致一之道用无不利而身安動寧括乎心无險陂而常易語寧懼乎相求以義而交定上交下交其寧諂與凟乎如此者以立心言所謂恒以思慮言所謂同所謂一所謂貞天下何思思此天下何慮慮此舍此无有不入憧憧私意路頭去朱子答門人徐居父人所以思慮紛擾只縁未見道理耳天下何思何慮是无閒思慮也又答劉履之若見得道理分曉自无閒雜思慮天下何思何慮不知有甚事可思慮也㫖矣
　　子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意耶夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言㫁辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隐因貳以濟民行以明失得之報
　　乾坤易之門緼與門皆指奇偶二畫言奇偶有體隂陽爻象之所立故曰緼闔闢互用隂陽往來之所由故曰門得其門者為誰羲文周孔四聖人之外或寡也乾陽物坤隂物兩儀生于太極而有對待故以門名亦以物名至于隂陽合徳剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳庻幾得其門而入矣其稱名也雜而不越名即六十四卦之名雜即物相雜之雜不越非天地之撰即神明之徳初不越乎其門衰世之意作易聖人之意葢皆憂後世之衰而思以挽之治古之隆也夫易之變由乾坤之門而出往以之彰來以之察顯既微之幽又闡之皆闢其門而開之之義開而當名名實稱也辨物隂物陽物之有辨也正言擬之後言也斷辭繫辭明吉凶也如此則既備矣而又名不徒當其稱之也小其取類于隂陽也大辭不徒斷其㫖逺其辭文言不徒正又曲而中物不徒辨又肆而隠凡皆因貳以濟民行以明失得之報報曉也曉然開示使天下後世之人俱得遊于易之門也曰因貳以濟者民行之衰衰于不貞夫一而二以貳故因其疑貳不决而作易以濟之吉凶者言乎其失得天下之民行有失易為報之以凶天下之民行有得易為報之以吉故曰以明失得之報
　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也〈唐一菴氏曰履謙復上經三卦恒下經貞巽之首益巽在外反益為損井損在内反井為困皆可以表巽道之用故並取五卦以見意而直以巽終之〉履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷〈居其所定體不動遷水却流行出去不窮〉巽稱而隠〈朱子曰稱如稱量稱物之稱隠不見也如風之動物无物不入但見其動而不見其形〉履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨〈困而能說得處困之道〉井以辨義巽以行權〈朱子曰天下道理只在聖人口頭偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨非謂九卦之外皆非所以處憂患也程子曰古今多錯用權字纔說權便是變詐或權術不知權只是經所不及者權量輕重使之合義纔合義便是經也〉
　　作易者之有憂患為天下後世慮也即吉凶與民同患之憂患三陳九卦明君子反身修徳終身憂患之大端履徳之基基所以立第一在躬行實踐无履便是无基業之人謙徳之柄柄所以持人最不可盈无謙便是无欛柄之人次復一㸃真陽奮于重隂之下人之本木之根草之芽次恒知及仁守纔完固不傾移損言修只有減益言裕非有増困曰辨君子生于憂患小人死于安樂井曰地基與地俱畧不可摇撼移動底巽曰制制如刀之裁制布帛非巽順于理弗能履和而至和兌之說至乾之健行到極處謙尊而光坤上行為尊艮下處原光復小而辨于物一陽方生為小羣隂不能亂為辨恒雜而不厭震動不一為雜巽入有常為不厭先難方損之初後易既損之後長裕充長其固有不設无撰造撰造則為偽窮則水之涸身之困通則水之流道之亨居其所水在井中遷水之汲而及物稱酌量處置隠形迹不露和行行欲和不欲硬舉步常從容和緩方无顛蹶之患制禮退讓所以明禮是為禮之法則自知訓知猶主最當一㸃微陽兠根為主天下孰得而蔽昩之一徳始終如一逺害非一身之害與天下共逺之興利非一身之利與天下共興之歐陽文忠氏曰君子者天下繫焉一身之損益天下之利害也君子之自損忿慾耳自益遷善而改過耳然而肆其忿慾者豈止一身之損哉天下有被其害矣遷善而改過者豈止一己之益哉天下有蒙其利矣寡怨知命安分辨義自守得定是是非非必有以審其當權稱錘前却无定以等物之輕重而取于衡平非義精仁熟入細底人不能故論語以可與權為學之至
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛〈魏氏曰爻専指九六畫兼七八九六畫之見者又為位爻之變者又為虚虛從畫而為位位從爻而為虚〉上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行〈前言典禮此言典要又言典常典當也經也法也謂天地人之常道極則也〉
　　不可逺與不可須臾離同義屢遷變也變動謂更互移動不居謂不止定一處位本无體因爻始見故稱六虛不可為典要不可以上下剛柔為典要唯變所適上下无常剛柔相易變之所適无適而非典要非其无典要也其出入以度内外使知懼出以度人之外即所謂義以方外入以度人之内即所謂敬以直内出入内外无不以度无敢不懼不徒知懼而又明于憂患與所以憂患之故不有師保之臨即有父母之臨无時无處而不知懼也初率其辭而揆其方方即是度是典既有典常以典要為常原始謹初率其辭之所指揆其方之所向出以度外入以度内卦卦所適之變盡以典要為常而有其常爻爻所適之變盡以典要為常而有其常如是則得其人而道行故曰茍非其人道不虚行
　　易之為書也原始要終以為質也〈要謂究其歸宿〉六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪〈柔之為道不利逺者朱子曰近君則當和柔逺去則當强毅果敢始得〉
　　易之為書原始要終以為質言卦六爻相雜唯其時物言爻質言體之純雜言用之變時物相雜之時之物爻各一時爻各一物其初難知初是卦之本始處其上易知上是卦之末終處初辭擬之随時物而擬諸形容卒成之終究竟不失原始要終之質若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備中爻謂中四爻又可雜撰為兩卦以卦必三爻下三爻上三爻固是兩卦從二至四三爻也成一卦從三至五三爻也成一卦无往不可雜之為八物撰之成八徳辨是與非言同一雜撰又有雜撰之是又有雜撰之非如屯中爻雜撰艮坤二雜坤以柔乗剛撰之非四雜坤以順應初撰之是五雜艮則屯膏而不得下撰之非三雜艮則舎止而不輕往撰之是擬初成上本末具舉慎辨其中是非不混言天下之至賾而不可惡言天下之至動而不可亂以此噫亦要存亡吉凶則居可知居即所居而安之居言不待變動而吉凶存亡亦无不可知以有原始要終之為質者在也故知者觀其彖辭所思已是過半而况並觀六爻之辭由初之難圖上之易悉得中爻同功異位多譽多懼多凶多功逺近剛柔之義天下之能事不既備乎
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉〈三畫之卦不曰爻以未有變動物相雜故曰文朱子曰隂陽相間錯為文若有隂无陽有陽无隂如何得有文胡氏曰卦舉始終而成體故曰質爻雜剛柔而為用故曰文〉
　　六者非他三才之道才之為言裁也上裁而有成乎天中裁而有成乎人下裁而有成乎地合三為一故謂之三才中人以下自成其才者絶鮮不成其才先己不成其人又何以成其為天成其為地故曰罔之生幸而免也道有變動卦之二體有一定之象六爻相雜中爻雜撰便盡數變動是以謂之爻爻有等爻有上下貴賤之差等是以謂之物物相雜隂物陽物相為間錯是以謂之文文不當故吉凶生吉言得只是文得當凶言失只是文得不當當下當而吉便能盡其才當下不當而凶便不能盡其才人見其禽獸也而以為未嘗有才則豈易之情也哉
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也〈朱子曰要去聲要約之義平聲要其歸之意從平聲為長誠齋楊氏曰紂殷王仲尼殷後也貶殷為末世褒周為盛徳指紂之名而不諱稱文王之王而不抑不以一家之私沒天下之公也〉
　　三分天下有其二以服事殷此便是周之盛徳曰殷之末世周之盛徳者否終則傾文王當此時而彖易直溯堯舜黄農而上以逺紹乎皇羲不𫝊之緒不使湮墜于末世故以言乎易之興也其辭危无一爻可易其道大无一物可廢總之懼以終始其要歸于无咎而已无咎者善補過也聖人要在无咎聖人懼以終始雖欲不為補過之圖不可得也五十學易可无大過聖人之危懼與文王同後世易學湮晦玩易忘危兢業本體不勝滅裂至于惡積不可掩罪大不可解百孔千瘡曽无處下手可補此无他只是慢易而不知懼或是始懼而終不懼
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生〈攻意向専到之意非攻擊之謂〉逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝〈吴氏曰相得則吉利悔亡无悔无咎從可知〉将叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈項氏曰六辭以類推之艮吉震躁兌叛巽疑坎喜陷為誣善離喜麗為失守或曰爻之隂陽外與始相與内與終實背去為叛疑謂隂陽均敵而无大小之差枝如木枝兩開游謂自知非實汎漫不常失其守謂陽失其専固則屈于隂隂失其承從則屈于陽王巽卿曰下繫推明乾坤至易至簡知險知阻示人且以知人之情偽結之與上繫言乾坤易簡之道而及于可大可久之氣象不侔上繫從畫前說起是夫子示人用易處常之道當為治世之意下繫從重卦說起是夫子示人用易處變之道故為衰世之意〉
　　乾至健確然示人以易人能行其至健而有得于心而措之于行則不特易在我且恒易在我故乾之徳行為恒易乾本上下交于坤而成坎下則危圖之天一居下卦之以坎代坤皆乾之險也險易相反恒易是以恒知天下之險恒危于險而不陷于險坤至順隤然示人以簡人能行其至順而有得于心而措之于行則不特簡在我且恒簡在我故坤之徳行為恒簡坤本下上交于乾而成離上則難圖之地二居上卦之以離代乾皆坤之阻也阻簡相反恒簡是以恒知天下之阻恒危于阻而不困于阻恒易簡故能悅諸心恒知險阻故能研諸侯之慮侯即建侯之侯諸語辭研諸侯之慮坤順承乾人之有主之慮也乾坤合徳險阻盡平是以能定天下之吉凶而成天下之亹亹以此變化于或云或為之間擬言議動悦心研慮何事而不為吉何事而不為祥凡有吉事先兆以祥故曰吉事有祥凡事而有吉祥之象逺可以觀道近可以瞻器由象可以知吉凶之已成故曰象事知器凡事而有吉祥之占知可以蔵往神可以知來由占可以知吉凶之從來故曰占事知來吉凶之定定此矣亹亹之成成此矣天地設位聖人成能定吉凶成亹亹皆成能之事也人謀鬼謀百姓與能所謂聖人之成能亦幽明通知人鬼合謀成其百姓之所與能者已耳夫豈能人之所不能亦豈百姓不可以與聖人之成能者哉凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝或害其相得之道必有悔吝矧其全不相得而寧不謂之凶吉人辭寡以易簡五辭反是便都是險阻其辭雖六其别則二情偽而已矣









　　像象管見卷六



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷七
　　明　錢一本　撰
　　說卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命〈贊發明之也蓍數即河圖之數故從此推出蓍法河圖中五為生數之本參天兩地以中五為言倚數一三五天數三而參之倚天而起二四地數二而兩之倚地而起張敬夫曰義在我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之易不作惟其不知義命此聖人不得已而生蓍倚數立卦生爻凡以為天下不知義命者作也〉
　　蓍神策即筮法乾鑿度曰垂皇策者犧史軒轅出御乃獲神策昔者聖人作易有蓍有數有卦有爻其足以盡易乎其不足以盡易乎夫易聖人義命之奥也聖人通乎神明之徳而成位天地之中隂陽合徳而剛柔有體是故易之蓍數卦爻所由作焉筮蓍以求易易非徒蓍也有所以生蓍者聖人蓋有神明之幽贊者在焉極數以求易易非徒數也有所以倚數者聖人蓋有天地之參兩者在焉畫卦以求易易非徒卦也有所以立卦者聖人蓋有隂陽之變之洞觀者在焉效爻以求易易非徒爻也有所以生爻者聖人蓋有剛柔之發揮者在焉无聖人之幽贊而以言蓍非蓍也无聖人之參兩而以言數非數也无聖人之觀變發揮而以言卦言爻非卦非爻也蓍生于神明數倚于天地卦立于隂陽爻生于剛柔得之幽贊參兩之深本之變化發揮之妙蓍數卦爻之間率由之莫非道固有之莫非徳孰有不極其和且順也既和且順纎悉細微无之非義孰有不得其理也自天而命之自人而成之性命之理何者猶有所未窮也窮之斯无不盡聖人所以盡其性也盡之斯无不至聖人所以至于命也徒以蓍數卦爻而已者蓍數卦爻之易非聖人理義至命之易蓍數卦爻之占非聖人以易教人教人占易之學也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　性命之理在天為隂陽在地為剛柔在人為仁義和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命便是順性命之理今人多是逆是以性日鑿而不可以語于盡命日舛而不可以語于至聖人有憂之故作易以教人之有所順而无所逆天道有隂陽吾以陽生萬物以隂成萬物順乎天而不逆天道自我而立也性命之理之順也地道有剛柔吾以其剛為剛克以其柔為柔克順乎地而不逆地道自我而立也性命之理之順也人道有仁義吾之以仁育也天之陽也地之剛也吾之以義正也天之隂也地之柔也順乎人而不逆人道自我而立也性命之理之順也天地人之道謂之三才之道三畫之卦三才之象六畫之卦兩其三才之象兼三才而兩之上要立得一箇天道中要立得一箇人道下要立得一箇地道立得天道地道固是立得人道而人道仍要從中有立立得人道固是立得天道地道而天道仍要從上有立地道仍要從下有立易之六畫而成卦也合之有以盡三才之道之大者也此吾性命之理之統體无不順也卦之六畫一畫一位一畫而分天之陽用地之剛成人之仁一畫而分天之隂用地之柔成人之義易之六位而成章也析之有以極三才之道之精者也此吾性命之理之精微无不順也夫聖人言性命其曰窮理盡性以至于命明其合其曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義明其分分隂分陽迭用剛柔陽體而隂用剛體而柔用仁體而義用體用不可判然分為兩截此性命之理所以為合一也分陽用剛以成仁分隂用柔以成義體用不可混為一途此又性命之理所以為各正也今人不知性命之學何由而得順性命之理
　　天地定位山澤通氣雷風相薄〈薄補各切音與博同一曰氣往迫之為薄虧毁曰食〉水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也〈數所矩切音與暑同楊氏曰畫自下而上圖自右而左皆謂之逆如邵子朱子之說一半順一半逆全氏曰以蓍數明之初揲分隂陽于左右得三十二次揲得十六三揲得八四揲得四五揲得二六爻備則二分而歸于一自六十四而約歸于一亦逆數也〉雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之〈朱子曰射音石犯也是不相害音亦與斁同是相為用而不相厭二義皆通音石是顧叔時曰天地定位易首乾坤也山澤通氣雷風相薄中咸恒也水火不相射上經終坎離下經終既未濟也〉
　　易有太極一生二二生四四生八八相錯而六十四以八卦相錯言之八是體六十四是用就八卦明之天地定位是體六子是用六子皆乾坤之變乾坤有六子就是八卦相錯了故自乾坤相錯于上爻而有艮兌山脈流于澤為泉為水澤氣升于山為雲為雨曰山澤通氣自乾坤相錯于下爻而有震巽雷奮地與風俱奮風行天與雷俱行曰雷風相薄自乾坤相錯于中爻而有坎離離火坎水上炎下潤不相侵害曰水火不相射天地定位為體山澤通氣雷風相薄水火不相射為用定位者二无往來相錯者八有往來往為六十四來為八往為八來為二二來為一往順數來逆數易逆數也乾逆坤為震動為坎陷為艮止坤逆乾為巽入為離麗為兌說雷動風散雨潤日晅艮止兌說莫非乾之君而坤之藏皆逆數也以數言謂之逆以理言謂之窮今人上水亦謂之逆流矧易之為書全是教人窮性命之理由形而下之器達形而上之道以開物成務于方來謂為逆數不亦宜乎
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤〈姚仁夫曰致役乎坤言地能役已以養萬物而不自以為也如母之養子亦是為子致役致畢其力之謂〉能兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈程子曰以主宰謂之帝邵子曰太極不變夫變者隂陽也帝言主宰則不變而出者謂隂陽從此變動而出也太極初分陽始于震隂始于巽出則必齊齊畢達之謂潔新鮮之義〉
　　天地定位章皇羲所畫八卦俱相對待可以南北豎列為序亦可以東西横列為序原无方位之分帝出乎震章遂有方位之分卦之徳方以知地有四正四隅纔合到地上即乾坤亦與六子並列各主宰乎一方自然之序便如此聖人非以己意為之安排也或因天地定位章而規八卦為圓曰此為先天圖此為伏羲易因帝出乎震章而矩八卦為方曰此為後天圖此為文王易殊未然須知先後无二天卦位无二方羲文相授守一道至謂文王更定伏羲卦圖尤謬帝出乎震帝由震而後出匪震不出震便是東方動出萬物之一箇大主宰萬物出乎震物物皆有一震以為之主宰這八卦乃是方位上八箇大主宰天時之所以為天時其主宰之有定分亦如此
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也〈程可久曰始言六子之材各有所長終言六子之情各有所合孔仲達曰水火不相射而又曰相逮既不相入又不相及則无成物之功雷風相薄而又曰不相悖相薄而相悖亦无成物之功惟不相射又相逮相薄又不相悖山澤雖相懸而能通氣此所以為神戴師愈曰坎乾水也氣也一陽中陷于二隂為坎坎以氣潛行萬物之中為受命之根本故曰莫潤乎水兌坤水也形也一隂上徹于二陽為兌兌以形普施萬物之上為發生之利澤故曰莫說乎澤漢上朱氏曰妙萬物而為言者物物自妙也〉
　　帝宰萬物物物有宰神妙萬物物物自妙雷以動萬物風以撓萬物火以燥萬物澤以說萬物水以潤萬物艮以終始乎萬物即六子言神言妙而不言乾坤六子皆乾坤妙用之神也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
　　乾健也震動坎陷艮止皆健之為坤順也巽入離麗兌說皆順之為是故健動而順入健陷而順麗健止而順說主之者之謂帝妙之者之謂神
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　馬性健牛性順龍性動雞性入豕性陷雉性麗狗性止羊性說人而失其健順之性則馬牛之不如失其所止而不得其說則犬羊之不如聖人取象之意深切矣哉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　乾首㑹諸陽坤腹藏諸隂震陽動于下為足巽隂垂于下為股坎耳之輪内陷離目之睛外附艮陽止于上為手兌隂拆于上為口聖人固以人身取象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形軀㑹有斃壞時何足為貴須要體認得乾為我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之下是无首者也坤為我之腹我如不能厚徳載物而隘陋以居之是無腹者也震為我之足我如不能恐懼修省出門一步遂不能无失脚是无足者也巽為我之股我如不能申命行事而隨足妄動是无股者也坎為我之耳我如不能常徳行習教事而天聰以為聰是无耳者也離為我之目我如不能繼明照四方而天明以為明是无目者也艮為我之手我如不能思不出其位而執守之不堅是无手者也兌為我之口我如不能以朋友講習而朶頥之是觀是无口者也易有聖人之道四而云以制器者尚其象人而至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女〈中直衆切柴氏中行曰人但知男女之為人而未知物物有男女之象天地之性人為貴故以人言之耳全氏曰乾坤三索而生六子易于爻之象言龍于爻之交言索索者兩物相比竒偶相求龍之類蜿蜒而舒交之則索故爻取其交取其索也〉
　　乾父坤母人人皆有一箇大乾坤人人稱父而可以父天下人人稱母而可以母天下孟子曰人病不求求者索也一不索遂无震巽再不索遂无坎離三不索遂无艮兌六子亡而父母或幾乎毁矣是故乾道成男成其為長男之震中男之坎少男之艮者也坤道成女成其為長女之巽中女之離少女之兌者也豈但成其男女之形已哉
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果〈龔氏曰八卦類萬物之情其情不可勝言觸類而長之乾為君則坤為臣乾為圜則坤為方巽為曲直則離為銳坤為吝嗇為均則乾為施為平乾為寒則巽為暑坤為凉艮為温俱不言可推〉
　　乾純陽為天運轉无端為圜尊而居上為君萬物資之以始為父象義自明玉徳粹不雜金純剛能變寒位西北冰寒之凝玉潤金精寒冽冰潔半㸃瑕疵半毫炎熱沾染不上其剛健之至乎純陽而定位于南為大赤純陽而健為馬健最調徳莫尚者為良健最久智莫尚者為老健最堅峻骨莫尚者為瘠健最威猛力莫尚者為駁圜而在上生生不已為木果
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黑
　　地南北曰經東西曰緯中平廣而旁有邊幅為布乾生之坤化之化生物而為熟物為釡翕而不施為吝嗇闢而不偏為均順而多孕為子母牛方而厚載為大輿竒為質故偶為文竒為寡故偶為衆乾圜而倚坤方而直故為柄地之土色有五乾南故正色為赤坤北故正色為黑
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉〈旉華之通名華蒂下連而上分為旉俞氏曰陽止于終則結為果實陽動于初則發為華蘂〉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦〈集註萑實荻葦虚蘆蒼深青色筤謂色之美竹之筠也〉其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮〈鄧氏曰震巽獨以究言剛柔之始〉
　　雷震本象得乾初爻為龍震東方其宿有角有尾謂之蒼龍亦龍象乾坤始交兼有天地之色為𤣥黄一云乾色赤坤色黑赤黑相雜為𤣥黄陽氣始施為旉陽闢乎隂二偶開通前无壅塞為大塗尊于坎艮為長子陽静而隂躁一陽上進而决二隂為决躁𤣥黄雜而成蒼下苞上茂本實榦虚為蒼筤竹為萑葦或曰蒼筤㓜竹其于馬也為善鳴陽之動為馵足馵繫也馬性好動前足躁而後足繫為馵又後左足白為馵為作足雙足並舉皆下畫之陽之象為的顙額有白顛如射者之的上畫之虚之象其于稼也為反生稼諸穀之類其始必根于土繼為穀實必又反而生于土為反生其究為健而成乾為蕃育鮮明而極其盛長之不可量
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈臭二音許救切音與齅同尺救切氣之總名吴㓜清曰凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭反以三隅則震一陽内主為聲兌者巽之反體為味艮者震之反體為色陸徳明寡本作宣黒白雜為宣髪〉
　　巽入物之善入者莫如木氣之善入者莫如風故為木為風木曰曲直紏木之曲而取直為繩直引繩之直以制木為工震陽于色為青巽隂于色為白風行為長木升為髙一隂盤旋于二陽之下隂性多疑為進退為不果一隂内鬱二陽外逹為臭隂少而血不升為寡髪陽多而氣上盛為廣顙離以柔居中為目之正反離中爻于下目睛不正為多白眼陽為主為近義隂為主為近利謀利者必于市故言利市市三倍猶詩言賈三倍近利之至也三畫皆變為震故其究為躁卦或曰震得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之象
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心
　　水内明坎陽在内為水行水曰溝停水曰瀆陽為水二隂夾之為溝瀆陽匿隂中為隠伏陷而能制為矯輮矯者矯曲使直輮者輮直使曲激射運行為弓為輪陷而成險為加憂心耳皆以虚為體坎中實為病為痛離火為氣坎水為血得乾中畫之陽為赤設為血卦秉為赤心人之貫天日而質神明有此而已中剛為美脊為亟心上柔為下首不昻下柔為薄蹄不厚陷則失健又為曳皆于馬之象坤輿平易坎輿行險又坎水乃舟楫之利非車輿之利故為多眚通水之性月水之精盜因隠伏剛在中故于木為堅多心
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾〈乾古寒切〉卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁
　　離麗火麗于木日麗于天電麗乎雲故為火為日為電甲胄外堅戈兵上銳皆外剛上炎之象坤為腹離中虚為大腹坎水濕離火燥為乾卦鼈蟹蠃蚌龜皆外剛内柔之象科空中虚外乾科上槁之象
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其于木也為堅多節〈麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅已如此說黔箝同〉
　　艮止而不動為山震陽開通二隂為大塗艮陽小而上窮如髙山之上成蹊非平地之大塗為徑路小石上實下虚為門闕純乾為木果艮一剛在上為木實之果二柔在下為草實之蓏震旉草木之始艮果蓏草木之終閽止人之入寺止人之出為閽寺因門闕為指因手以陽止于外者狗以隂止于内者䑕剛止于上其于獸畜已无行健之功但有嚙噬之象為黔喙之屬巽曲直榦陽根隂為木全材坎陽内為堅多心離中隂而虚為科上槁艮陽上為堅多節
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其于地也為剛鹵為妾為羊〈易詮離乾卦可見坎之為濕坎血卦可見離之為氣巽為臭可見震之為聲乾為君可見坤之為臣為圜可見坤之為方坤吝嗇可見乾之為施為輿可見乾之為蓋兌毁折可見艮為堅韌為附决可見艮為附剥學者能推類以及其餘庶幾哉盡天下之賾矣〉
　　坎上下俱虚為陽水兌上虚下實為隂水故有以壅于地者為澤亦有以降于天零于夜者為澤兌說體通乎幽以言說神為巫交乎顯以言說人為口舌金氣始殺條枯實落物成則上柔者必折為毁折隂依于陽為附二陽下而一隂上則外附者必决為附决其于地也為剛鹵鹵鹹土東方曰斥西方曰鹵或曰剛鹵西方産金産鹽之地陽在下為剛剛者出金隂在上為鹵鹵者出鹽或曰地之鹵者无不潤水潤藏于中澤潤見于外然不能生物以潤氣在外也少女從姊為妾内狠外說為羊













　　像象管見卷七



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷八
　　明　錢一本　撰
　　序卦𫝊
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉















　　像象管見卷八



　　欽定四庫全書
　　像象管見卷九
　　明　錢一本　撰
　　雜卦𫝊
　　乾剛坤柔比樂師憂〈余氏曰在上而得衆故樂居下而任重故憂〉臨觀之義或與或求〈本義以我臨物曰與物來觀我曰求二卦互有與求之義〉屯見而不失其居蒙雜而著〈吴氏曰見者陽在上卦之天而位顯雜者陽在下卦之地而位幽初動于險内而固守曰不失其居上止于險外而光明曰著〉震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也〈當剛止之時故能畜禍非自取曰災〉萃聚而升不來也謙輕而豫怠也〈朱子曰謙輕是卑小之義豫怠豫是悅之極便放倒了怠或音苔〉噬嗑食也賁无色也兌見而巽伏也〈兌隂外是巽隂内伏〉隨无故也〈不主于故時隨而隨〉蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也〈以通與遇為反對遇塞而不通之象〉咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也〈解則勢已寛故緩蹇則勢方急故難〉睽外也〈君臣朋友之道在外〉家人内也〈父子兄弟夫婦之道在内〉否泰反其類也〈君子以君子為類小人以小人為類君子泰則小人否小人泰則君子否〉大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也〈物盛則多事身寓則少親〉離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也〈項平甫曰大過而下原其亂之始生于姤極其勢之上窮于夬自夬而乾有終而復始之義胡氏曰上三十卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛决柔也柔揜剛君子不失其所亨剛决柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔毎毎相雜至若君子之為剛小人之為柔决不可使相雜故于雜卦之末特分别君子小人之道言之聖人贊化育扶世變之意微矣鄧汝極曰文王序卦聖人更其序而為雜由乾坤而窮之于井困由咸恒而反之于姤夬明易之不可窮也〉
　　序始屯終未濟望道未見之意雜始比終夬思見君子之意○序不易者八反易者二十八雜正對者二十八不對者八六十四總以八為主不可得而易者也○雜于乾坤後比師始井困終咸恒後渙節始需訟終餘八卦合為末局而以夬終作易聖人之有憂患其心同其道同○比樂師憂晉晝明夷誅雜卦合為上局凡比皆晝而為君子之道故樂凡師皆誅而為小人之道故憂堯舜前皆樂之世晝也湯武後皆憂之世誅也比師井困之聫合將求比樂在䟽井通欲釋師憂先安困遇○升萃之居上雜中仲尼濳心文王之深思乎天下萃矣而大牲用焉岐亨矣而貞吉升階焉不以師憂易比樂不因困遇忘井通无取明夷之誅而思三接晉日之晝也其前大畜无妄曰時曰災後謙豫曰輕曰怠紂世春秋皆時為之羑囚匡圍非災如何聲色不大知能俱无且以為輕觀逸游田之不敢疏食水飲之晏如惟恐其怠也前損益曰盛衰之始纔損便為盛始纔益便為衰始後噬賁曰食曰无色食家常飯也无色布帛之為也震起艮止兌見巽伏先後聫合萃聚常聚是為乾坤合徳萬古不磨之精神升不來不復來是為君子日進髙明並不究于汚下之事業○困相遇坎剛自揜可與兌柔分過故曰相姤遇巽柔獨為主乾剛便似都无蹔立處雜卦聖人繫姤于大過後另為一局顛而遇女即能待能終男不勝窮故終于夬决是為頥養正之人道既濟定之天道○大有曰衆小畜曰寡同人曰親旅曰親寡同人旅之間猶為小過不親之末遂為大過聖人以无大過自期而謂有假于數年學易之功亦以此或目易為不緊要謂非學者急務不幾舉一世而盡顛之无復有正之日乎○離上坎下一局終于訟之不親始于小過之過離上坎下即未濟之男之窮過為小過而顛為大過皆此○睽家人革鼎相反為一局徹外徹内去故取新皆巽兌合離之時用大壯遯合于中大壯泰剛外長一畫謂之止外去二隂如為羝羊之觸立寘之窮遯否剛内長一畫謂之退内來二隂不有臣妾之畜必速成姤是故君子以一剛要壯終遂成大有之衆皆壯止之力以一剛原遯始无失同人之親皆遯退之功○剥爛也言熟也復反也則可以種之而復生也○大過中爻重乾也姤即大過下體夬即大過上體雜以是終足之所投首之所舉俱以小人為憂也非憂人之為小人而憂己之為小人卒墮于未濟之男之窮也○小過過也二體皆剛大過顛也二體皆柔雖四剛合處于中而本末不勝其弱凡似剛而實柔似公而實私似義而實利似大而實小皆是聖人以无大過自期亦深懼不免乎顛耳○雜于乾坤成列後比師坤坎合晉明夷坤離合為第一局至大有同人乾離合為第二局至需訟乾坎合為第三局大過至夬為第四局又自乾至睽二十卦為外反為家人至夬二十卦為内外坤與坎離為合局内乾與坎離為合局乾坤以坎離為中坎離以乾坤為正外坤内乾欲天下之常泰始乾終夬欲天下盡人為君子无一不上達天徳全體乾道而免未濟之窮也

　　像象管見卷九