像象管见 (四库全书本)/卷3上

像象管见　卷三上

　　钦定四库全书
　　像象管见卷三上
　　明　钱一本　撰
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　　咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈感古禫切动也触也又诚也〉
　　咸感以两相交感而各不容心故能感而动于人动人而成感卦体兊柔上而艮刚下此物交则感之象上下敌应不相与艮之止而寂二气感应以相与咸之感而通是以亨下止上说止主感说主应所感斯无不正而有攸利是以利贞婚姻之道无女先男者男止以下交女说而上应咸如是更有何失是以取女吉天地感而万物化生天地万物原一气也说言乎兊何物不化何物不生然终万物始万物莫盛于艮天地何容心于其间是为天地感万物之道圣人感人心而天下和平圣人之心与天下之人之心原一心也人心说应何用不和何用不平然天下之心有说圣人之心惟止圣人何容心于其间是为圣人感人心之道感者说无不通天下之故所感者止常自寂然不动观其所感而天地万物之情可见所感咸也天地万物相与之情尽于咸可见非咸不成其为感皆妄感与容感而已矣
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人〈左氏曰泽竭则山崩全氏曰万物之象几中而有容者虚也凡扣而有声者虚也人心惟虚故灵山谷惟虚故应又曰声外有声以虚而𫝊影外无影丽实而止〉
　　山上有泽山高泽下而于山上言有泽便是咸之象君子以虚受人山有泽岂不以受其受岂不以虚凡人处已高受人必隘君子以不自有其高为虚体以无所不说㳙流皆吾泽润为受量
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也〈拇莫厚切足将指〉
　　初四感应相与艮之初于趾象止巽在前于拇象动咸其拇之象艮其趾未失止之正咸其拇已挠止之体外有入内亦出止志便象不在初象故明志在外
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也〈腓足肚房非切音肥〉
　　二杂巽撰入之始不能止惟有入初犹足指之动二乃足肚之动凶夫二止之中巽顺之徳居谓以止居巽寓顺应于廓然之中于正感正应宁有所害故吉象故明顺不害
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也〈股髀公戸切胫本曰股辅下体者或作𦙶亦作骰执之入切本作执古作□〉三以止主而为巽股腓动随动咸其股之象以止言主在三以巽言主不在三执且在二二执三随三为二执何以上往往必为上所少执其随往吝之象二弗居三且全失其止所象故明亦不处无专主自执之志在随人所执为志三股仅如初拇矣往安得不吝象故明曰下
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也〈憧尺容切音冲意不定也〉
　　初止无迁四说以正以正说应正止止惟山凝说惟渊静非无往来不役于往来非无思不役于思贞吉悔亡之象四如不贞合二三为杂巽之爻巽为进退为不果心念纷飞全不定叠来不为止往不为说憧憧往来之象失止主而得巽朋朋为従惟尔所思尔为思惟朋所従全掉不下朋従尔思之象贞是止说正感巽不能害象故言未感害憧憧往来巽朋来止主亡非刚止刚说笃实光明渊深静密之思而阴巽轻飏浮散之思非日月寒暑往来屈伸之思而朋类牵引循环不穷之思非一无得緫属私小象故言未光大
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也〈脢武罪切又音枚夹脊肉一曰心上口下或作脄感无所入之物〉
　　五刚说之中与二感应相与以其止非以其巽况五已处巽外虽巽亦不为入安得为应咸其脢之象无悔言五自无失而致悔五二正应二言顺不害五即为入物来顺应非有害也必于不入抑末矣象故曰志末
　　上六咸其辅颊舌象曰成其辅颊舌滕口说也〈辅上颔又在颊两旁骨颊兼协切滕水超涌张口骋辞也〉
　　辅口辅颊舌皆所以言艮辅而言有序咸辅而口为多不惟见上有颊而又见上有舌咸其辅颊舌之象五不为二入志固是末上欲贞三止口亦徒多象故明曰滕口说
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　　𢘆亨无咎利贞利有攸往彖曰𢘆久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应𢘆𢘆亨无咎利贞久于其道也天地之道𢘆久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所𢘆而天地万物之情可见矣〈𢘆胡登切广韵玉篇皆下有一画惟易无下一画与无字同古作□其说象一舟两头著岸彻首彻尾〉
　　𢘆久𢘆是久之道不𢘆非久道也卦体刚上柔下以分正而可久雷风相与以不相悖而可久巽动之徳以合而可久刚柔之爻以皆应而可久卦所以名𢘆𢘆亨无咎上下相与皆久之道久于道愈久而推之愈通是以亨既亨𢘆又何咎利贞以道正巽正动之利利有攸往以道内巽外动之利天地之道𢘆故久而不已人之道𢘆岂其久而遂已柔巽于内刚动于外柔巽有终刚动有始方将与天地之久道同其不已故𢘆亨既无咎而又有贞之利有攸往之利也日月以得天为𢘆故能久照四时以变化为𢘆故能久成圣人久于所𢘆之道以天地之道为道与日月合其久照与四时合其久成故天下化成观其所𢘆而天地万物之情可见所𢘆刚上柔下内巽外动雷风相与刚柔相应皆久道也一失其𢘆天地立见其翻覆万物立见其消灭矣如之何而可以久
　　象曰雷风𢘆君子以立不易方
　　雷风雷动而上风巽而下雷声常在外风气常在内长男常震动于外而无所牵于内长女常巽顺于内而无所与于外是惟天下常久之定理𢘆象物理之所不可易者为方如雷风虽相薄常不相悖是为立不易方是为君子之𢘆
　　初六浚𢘆贞凶无攸利象曰浚𢘆之凶始求深也〈浚私闰切音峻通作濬李氏曰人情物理由浅而深其深必久〉
　　初四应与之始四震动以为外主初巽顺以为内主本可𢘆之道𢘆初将以内主外以巽主动四以杂撰失动初以巽性务入有不当必求之有不入必深之浚𢘆之象以此为贞全非巽顺之正故凶所求乎四亦何以善其动故无攸利象明始求深应与之始不以巽为道而以求为主深于求人浅于责已究必以柔凌刚以妇制夫凶其宜矣
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　二五应爻以二之中巽五之动失或在五得常在二悔亡之象二巽以中为能随所应与无不可久象故明曰能久中
　　九三不𢘆其徳或承之羞贞吝象曰不𢘆其徳无所容也
　　下以巽上为𢘆徳三杂撰兑毁之始无复能巽不𢘆其徳之象三徳不𢘆上固不为应下亦何所承或以巽而能相承祗见其可羞耳或承之羞之象初贞贞于为浚凶三贞贞于不𢘆吝上下皆似不为容象故明无所容
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　田男子事四因入有浚而出为田非震之田而兑之田驰之于毁折之场逐之于附决之地虽久何获田无禽之象象明久非其位安得禽三言徳四言位以震撰兑主位便象不在四故特明非其位而不可以久又安望其有得乎
　　六五𢘆其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉従一而终也夫子制义従妇凶也
　　五二刚柔正应𢘆其徳之象于徳既𢘆宜若可贞以相従然以二言贞巽妇徳也贞于従五是一于従夫以终其事吉以五言贞震夫徳也贞于従二如惟妇是従而莫适为主凶咸二居艮男得其止𢘆五贞震男失其动咸吝于随人教三定执于内止𢘆凶于従妇训五制义于外动相发
　　上六振𢘆凶象曰振𢘆在上大无功也〈中庸振河海孟子玉振凡师出曰治兵入曰振旅之振皆收义俞氏曰𢘆上师三皆以大无功解凶字〉
　　四田震之始出之象上振震之终收之象二为巽五惟知有顺夫义无制凶三弗𢘆于巽上遂穷于动夫功尽丧凶四田犹能震而出上振止惟收而入象故明其大无功上经首乾坤干成男专明夫道坤成女专明妇道下经首咸𢘆合言男女夫妇之道咸二少相与人道之交女不可以先男故以下女训男于内所以论一时交感之情𢘆二长相承人道之纲夫不可以従妇故以制义训男于外所以论万世处家之道咸男居女下撰巽而牵女多不得其所止𢘆夫处妇外撰兑而说妇每不善其所动咸撰巽自二始男全失犹得之于女𢘆撰兑自五始妇犹得尽失之于夫咸三主男也执不在三上口为滕男斯为下𢘆初主妇也深之在初四禽无获夫何以称是故止志无迁可以求说思之光大震动罔功勿但羞巽徳之无𢘆得止男下说女之义而知所以为感得震夫制巽妇之义而思所以可久其于咸𢘆思过半矣
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　　遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉〈遁徒损切浸子鸩切临曰刚浸而长遁止曰浸而长不言柔临曰八月有凶遁曰小利贞又似以刚浸为小凶而柔浸为小利圣人之意深矣〉复一刚始反朋来无咎姤一柔始遇遂不利宾临二刚浸长其于四柔无不以咸为道遁二柔浸长其于四刚遂无并立之理卦所以名遁遁亨以遁故亨五刚当中正之位二柔在方应之时乃当其方应而先行非待其不应而后行止之时既在二行之时便在五当行而行当遁而遁遁与时行合干三爻而无不全之健无不正之志皆此遁是以亨小利贞二以爻言则浸而长以卦言则止之中自止于中以止为正止其在小于大无侵正其在小于大无犯亨固在于刚大利亦归于柔小小利贞之象有遁之时一失则不可复行有遁之义一失则不可复决遁之时在小人下而能止之先不在小人上而无止之后遁之义原与小人相应而去非与小人相失而去其时义所关为甚大彖所以深赞其大也
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严〈远于愿切〉天在山中天若为山所止天下有山山何能以止天山下止天上运若其相去之辽绝遁象山视天为小故称小人天与山迥不相及故称远天无不覆故称不恶刚不可屈健不可挠故称严
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也刚非自遁以柔尾之而遁初为四刚之尾倾危之显祸未加于君子而阴伺之杀根已种于小人是为遁之尾是为尾之厉遁尾厉之象勿用有攸往二执之在前若自二止初之辞象曰不往何灾遁初之心即姤初羸豕蹢躅幸灾君子之心二居中用事方巽承以止君子之行亦不与初之尾乎君子也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也〈胜音升说吐活切〉
　　二五正应之爻五健而上运二止而下固既用顺道以应五又用中道以顺五以顺为牛以中为黄牛以艮手为执以巽绳为要束之固执之用黄牛之革莫之胜说之象二以固留君子为志而无以通君子之志象故曰固志
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也〈系絜束也联络也通作繋惫步拜切疲极曰惫通作败丰三亦曰不可大事〉
　　三刚止之主杂干欲上行而遁杂巽又不果而系系则合二四为与下有牵于二执疾生于小人上有累于四好疾生于君子如之何不危系遁有疾厉之象姤二为五刚之首能包初为鱼遁三为四刚之首岂无畜二与初之道止初而畜之为臣君道在三止二而畜之为妾夫道在三如是行止惟三所制止则光明之君子行则勇决之君子吉一系大小两失人已两失力不能支象故言惫虽曰畜之而吉得其臣仆之恭妾妇之顺然柔小既不利远止体又属无为与之大事终非其人亦非其时象故曰不可大事姤二包有鱼遁三畜臣妾否四畴离祉观五观我生剥上君子得舆此可以明君子待小人之道矣
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也〈好如字否部鄙切塞也闭也〉
　　四三同徳以近相得合而上行初其应爻亦不相恶好遁之象四未遁三有系君子小人未分四遁四刚上行两柔下止君子小人截然遂分为二以君子言遁不失时君子吉之象以小人言无诸君子为其交与遂将闭塞成否小人否之象故直曰君子好遁小人否也
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　五二刚柔正应二方为应五惟有行二固执牛五原不恶原是覆之如天视之如偶遁如是是之谓嘉是之谓贞而得其吉象言以正志正以已亦正以人志必如是而后为正若为小人所固亦不足以语君子之正矣
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也〈升三亦曰无所疑遁决于退升决于进〉
　　遁上肥既象处身山外又象乐天之至为冥冥飞鸿为千仞翔凤不惟与三纲为一体而有君子之吉亦未尝不与二柔为一体而无疾厉之忧肥遁无不利之象上于二柔为远愈远愈贵初往固远不及上上亦疑不及初二执亦远不及上上亦疑不及二象明无所疑才疑便是杀根便是恶机便于天覆之量不无亏蚀即能幽栖高隐仅可以称山泽之癯而于肥遁之义固殊远也
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　　大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣〈壮庄亮切威猛强盛之名又气力浸强之名易传当雷不雷太阳弱也〉
　　大壮大者壮也以四刚爻言壮刚以动故壮以两体言壮大壮遁之反体遁亨主五言亨大壮利贞主二言贞四刚在内壮之君子二柔在外壮之小人君子贞其动无罔于小人小人顺其动且舆于君子夫是之谓大者之正而无所不利遁而系二柔则惫大壮而触二柔则羸天地之情至大至正刚大而以柔小为触非正大之动而倾危之动何得为大何得为正君子利贞贞其健勿轻于动正其已勿求于人于上二柔如天之无不覆如地之无不载极其大极其正方可见出一个天地之情来故曰正大而天地之情可见不然非其无情緫为人之私小之情非尽无见緫为人情私小之见而已矣
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷在地中其声未动为复在山上雷声动而尚小为小过在天上雷声动而益大为大壮君子以非礼弗履动皆天理无履非礼不愧刚健之天常有轰雷之勇此所以为君子之大壮
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　九居壮初正应四动壮于趾之象四为动主于乾刚之上震动二柔而使之知退知亡者四之能事也初不能贞而以壮趾征无论不能及二柔四初之有孚之爻也四且恶其迫已而不与其征是之谓凶有孚是之谓穷象故曰其孚穷
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也〈九二贞吉大壮解未济凡三言之〉二刚中以中为贞贞其刚于已俟其动于四天地正大之情蔼然有可见是为壮二贞吉之象大者之壮大者之正尽于二者之用象故明以中
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也〈罔网通用羝都奚切音堤羸力追切藩篱也或作樊角俗作角非〉遁二合内二柔为一体有止于二柔无恶于二柔壮四合外二柔为一体有震于二柔无罔于二柔三上应爻上小人三君子君子小人或不相能以上动为柔危惟力是逞小人用壮之象以三动为毁决其于上柔不为震动于先遽欲毁决于后非罔而何君子用罔之象小人不足责君子如是以贞必危将无动非藩随动成触胥为羝羊稔其斗怒未获震动之利先罹兑毁之忧羝羊触藩羸其角之象遁四行合三撰干而为君子壮三罔合四撰兑以反震动四动雷动而上为春为生三动泽动而下为秋为杀姤四之于初民远之且未可壮三之于上民罔之奚可为上用壮若因于三之用罔象故曰小人用壮君子罔也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也〈说卦𫝊坤为大舆〉
　　四刚动之主二以刚中为贞四以刚动为贞贞于合二大者合为壮之君小者分为壮之民内外有辨大小成用何动不正何悔不亡贞吉悔亡之象三罔成藩四贞震行而藩自决三触有羸四贞不触而角何羸藩决不羸之象刚以贞动柔以顺承五上为舆四为輹未动惟輹解说而止方动惟輹运转而行一体配合而成大舆之壮用壮于大舆之輹之象初以趾征则凶三以角触则羸四以輹往二柔惟其所御且喜其进而尊尚之象故曰尚往
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也〈易以䜴切六居五曰位不当惟壮五〉
　　五羊不言羝虽亦危动之柔不逞斗触之性二四皆贞干易之体合于四兑羊之体亡于五丧羊于易之象如是四震五行何动而不为君子之舆故无所失而致悔象言位不当五以撰羊之柔首当四刚之前匪欲以外柔摧君子之刚即将以内狠反君子之动如之何其为当是以必丧而后为无悔也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也〈埤雅大壮之极疑于羝犹坤之上六疑于龙〉
　　震大涂加之干易之上君子履小人视何莫非坦坦之周道自羝羊杂撰于中爻非震行之动而兑毁之动三以上当其进前之路为藩而触之上亦以三当其退后之路为藩而触之三上触刚以锐自折羸其角之象上下触柔以荏两靡不能退不能遂之象如此安得有攸利五知丧上克艰罔或在三艰且在上触或在三艰且往上一艰处壮之终有善动故三厉而上吉艰则吉之象象言不详二柔居于遁内为长君子先时而行二柔处于壮外为消小人后时不退是以谓之不详言咎不长上本为四刚之咎但一知艰以震动受其在刚大以惊惧图其在柔小咎安従长遁初曰何灾灾仍在壮上曰咎不长咎仍在彼固不可以为遁之尾此固不可以为壮之首遁之上三爻皆以遁为亨惟三可畜二柔为臣妾以一体合止之故壮之下三爻皆以贞为利惟四可輹二柔为大舆以一体合动之故遁三畜臣妾便吉主君之义在我惟我所行而大者之遁成壮四輹大舆更壮运转之轴在我惟我所动而大者之壮成人情难退故遁上而后为肥人情好进故壮初便著其凶遁三无系小人已远于下壮四贞小人亦分于上君子之于小人虽共为一体未尝无止而远之之道未尝无动而分之之道而又未尝无所以畜之无所以用之是故在大壮则见天地正大之情而在遁则为不恶之量也
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　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈晋即忍切俗作晋非康侯安康之侯犹考工记所谓宁侯也〉
　　屯豫言侯以震晋言侯以坤民功曰康坤众为蕃庶之马大明中天为昼日艮手従中下接三阴为三接晋进明出地上以明出地言进顺而丽乎大明以顺丽明言下之进柔进而上行又以柔上行言上之进暌以说丽明旅以止丽明止言明晋以顺丽明合万国之顺以顺丽一人之明明以顺丽而益见其大是以特谓之大明柔进而上行自出地上谓之明自下顺而丽之谓之大明自五进而上行乃谓之柔不自有其明更不自有其大上以柔进真大明当天之主何以不逮乎下下以顺丽皆康民安国之侯何以不获乎上自其锡遇之隆有锡马蕃庶之象自其接见之勤有昼日三接之象其云康侯之用主二言用犹明夷艰贞之利主五言利明出地二为正丽之主明入地五为正晦之主反对一义
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳〈徳去其蔽曰昭〉
　　日以出地而明故明出地上谓之晋明徳君子所自有自有此明徳而自不失其明曰自昭晋自昭君子出地之明干自强君子行天之健
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也〈摧罪雷切退也挤也折也〉
　　下三爻皆以顺丽大明为晋顺初丽始遽逢四鼫如山摧初而初自贞以贞则吉既摧四固不合众亦未允于五何孚坤体宽广可进可退居之以裕是以无咎晋莫重于始正众进独退正自在初象故曰独行正初下未当五任象故曰未受命
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　二以中正顺丽于五安复有愁以四鼫为险于中二因而加忧鼫䑕一日未去二忧一日未巳是为晋如愁如贞而得吉之象大明上行之君顺丽当天不见有君之尊惟见有母之亲二以愁晋能勿贻五之恤岂不介五之福蕃庶之锡昼日之接二藉合三爻以成顺亦藉合三爻以受福受兹介福于其王母之象
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也〈允信余准切俗作允非〉初摧二愁皆以四故三与四如以近相得天下皆疑为鼫䑕之俦矣悔安得亡五上行三在坤众之先首能以顺前导二柔合以上行众是以允悔是以亡三非中爻杂艮所能止杂坎所能陷象故明众允之志为上行
　　九四晋如鼫䑕贞厉象曰鼫䑕贞厉位不当也〈鼫通作硕位不当以九四言晋夬萃丰小过凡五〉
　　艮为䑕离之下坤之上艮伏其中下据三柔之上则杂艮而见上近大明之五又杂坎而隐夜行昼伏首䑕两端晋如鼫䑕之象初裕逸而休四鼫劳而拙贞厉之象四居以顺丽明之间于下顺有阻于上明有揜象故特明其不当
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　三悔亡以众允五悔亡以虚中而明无不孚坎加忧离明之体显坎忧之体隐顺而丽者为康侯明足以来之不忧失窃而据者为鼫䑕明足以照之不忧得失得勿恤之象如是而往以近则相得吉以远则无所不顺无不利五丽四成明下丽四成顺上下皆阴阳会合之庆象故明曰往有庆
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　角刚乎上九居晋极晋其角之象邑鼫䑕所据上与四皆五丽明之爻四为鼫䑕邑于晋中揜蔽大明之光上三应爻众志允孚于三合而繋属于上上下相维角之用行明之体全邑之鼫清维用伐邑之象投近明之鼫其事危宽明君之恤其义吉善补刚进之过无咎贞而无伐吝上大明下顺丽而容一鼫䑕之四隐伏贪据于其中于晋道安得为光必至伐邑之用行然后无不光之患象故曰维用伐邑道未光也
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　　明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈箕子囚奴在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷爻言箕子明夷象言箕子以之自是周公孔子合言其事以发明易义利艰贞卦惟明夷爻则噬嗑九四大畜九三两言之〉
　　晋大明之主在五坤在下以下丽上其事顺故言顺言丽明夷文明之主在二坤在上以上晦下其事艰故言艰言贞晋杂坎在上従二视之则愁従五视之已出坎上故勿恤明夷杂坎在下従二视之为大难之蒙従五视之正履坎上为内难非极其艰贞则不利故繋之曰利艰贞文王以之孔子之发明言文明柔顺以蒙大难此文王处明夷之事文王不自繋于易也箕子以之是正发文王利艰贞之系利艰贞而曰晦其明言处明夷之时为微子比干之贞犹易为箕子之贞甚艰箕子之佯狂忍辱不为微子之去不为比干之死岂徒曰晦一已之明当极暗之世仅存有一明侯之明以为明乃以明在下暗在上势不相容故勉留箕子之一身若为従中晦之晦其已所以晦二之明存上之明使二明不至伤于下上暗不速亡于上其事甚艰而志甚正故特明之曰内难而能正其志此艰贞之所以利也不然箕子或与微子同去比干同死文王之蒙大难诚不知所终纣亡亦恐遂无日虽贞未得为艰此岂箕子之所利如无箕子艰贞之利人道无复存于明夷之世矣
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明〈游氏曰明一也自治用昭察恶欲尽之义莅众用晦太察无徒之义〉
　　明入地中以明自入地为象故不曰夷明而曰明夷明出地则明君子以明自昭明入地则晦君子以晦莅众用晦而明用坤之晦藏离之明离明藏于坤晦之中原无不明只不察察为明而生众心之睽疑耳此所以为莅众之善道
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　初与三皆二明所丽如飞之有翼自二为杂坎下爻初翼若为坎水所濡无能翼二以飞明夷于飞垂其翼之象君子于行二以杂坎蒙难初以无丽远避伏坎三爻之下海滨无养终守其困三日不食之象有攸往三如狩二而南初遂丽二而往遂将历坎而震为出地之明之象主人指二有言言其无可往之处言宜以坎下为安以时正当入地而晦所谓内文明外柔顺以蒙大难所谓三分天下有其二以服事殷其义象正如此
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也〈六二之吉家人与此同李氏曰顺以则圣人举措纯乎天理文王之出患难自循天理之外不容一毫私意司马迁作史记乃谓闵散辈以计出文王如此立言其得罪于圣人甚矣〉
　　股下体辅震属左故称左股文初出震为侯惟纣是辅従上视二支住殷家左股半壁天下今不幸而有坎离之蒙是为左股之夷明夷夷于左股之象离杂坎则陷杂震则起二用何道以拯此难惟有马壮是二之吉杂震三爻以三则周旋大难之中以四五则维持暗主之侧皆马皆壮无一不有坤顺之则在二惟则是顺象故明其顺以则
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也〈四时之田在冬曰狩又火田曰狩凡帝王之出亦皆曰狩明夷于南狩盖文王得出羑里之象〉
　　二蒙大难惟以离杂坎之故至三复杂震撰动坎则北反为离则南坎则陷起为震则狩羑里之难于是乎解明夷于南狩之象三狩方拯二于上初往遂归二于下其始不食超然远引之高鸿其继就养巍然盍归之大老得其大首之象虽南狩而得大首时方入地以入地为安明夷之贞也以出地为志于贞害矣主人之所不可不可疾贞之象三之南狩之志志在拯二乃得初而明益大象故曰乃大得日非丽无明晋上伐而四鼫清五明固盛于地上明夷之三狩而初首得二明亦炽于地中二惟以有丽成明上惟以无丽成晦稽明晦之故者考焉
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　坤为腹合震象左腹坎为明夷之心心络于腹左四五一体有内难而四居外卦之初象其门庭之可出四五一体为腹心而五为晦明之主象有心意之可图四以坎陷象左腹之入旋以震动象门庭之出入谋五与之同心出自靖以去为道是为入于左腹获明夷之心于出门庭之象意者心所之四以乘三成坎如不为出二之大难固不解五之内难又益深四与五同繋心暗主各行其意以晦二明去留不同而心意同象故明其获心意
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也〈胡氏曰爻不言艰言箕子则可知其艰〉
　　五四俱迫内难四有震涂可出则去五以坎难为安遂奴以与二明为正晦是为箕子之明夷夷其已所以存其上于已有一日之贞即于上有一日之利是为箕子之利贞坤本无明有箕子之贞以坤撰震离若返照明遂不息于上象故曰明不可息明出地上顺而丽是为康侯之进明入地中顺而晦是为箕子之贞如上便要息灭二明而卒自罹于悔此所以为失则
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　上无明以有二明为明上去二远终于不明极于自晦不明晦之象明入地中四如初夜时五如未央时上如将旦时初如既济初吉之为初至三震起而将出于东初登于天之象后如比上后夫之为后至上晦极而将陨于西后入于地之象初登天不止显于西土而且光于四方合四方之国而皆在所临照象故曰照四国后入地初在下而登天上在上而入地象故曰失则则是坤顺承天之则二顺则顺为下之则便是顺天者存上失则失为上之则便是逆天者亡商周之际文王与纣之事顺则与失则之间而已矣
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　　家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣〈人所居称家又室内谓之家〉
　　家人巽离二女长上中下四二两爻又得正位皆女正之象天下惟女不易正女正家无不正矣故家人之利利在女正夫子发彖推明女不自正女正位乎内以二言女之正男正位乎外以五言女之所由正一家男女之正便是一个天地之正故曰天地之大义既言男女之各正又言家人有严君始于为男女终于为父母一家惟父母为尊父母尊严以君主于上若子若妇若兄若弟肃然如臣民之承事于下则一家父子兄弟夫妇正而天下之为父子兄弟夫妇者定故曰正家而天下定夫以天下之定而系于一家之正家正又自女正始此家人所以惟利女贞也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有𢘆〈邵子经世火为风风者火气之所化〉
　　风自火出即亨饪之火凡亨饪必以火火以风炽如以槖籥鼓风常鼓得许多风従火里出此便是父子兄弟夫妇合而相生相养以成一家之象故为家人君子以言有物而行有𢘆身之所出惟言与行口无择言无言不物于明徳而可以风一家之人身无择行无行不𢘆于明徳而可以风一家之人此为知风之自
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也〈古云教子婴孩教妇初来中孚之初亦曰志未变〉
　　初家之始家曰有家有父子有兄弟有夫妇有父子兄弟夫妇相生相养之道闲以杂坎在前为象初闲坎下如水有防闲二以明乎内闲四以巽乎外以有而立为闲因闲而成其有悔是以亡象曰志未变闲是闲其未变之志二四杂坎二将变其明四将变其巽志已变虽有闲无所用之矣诗载驱敝笱之刺春秋祝丘之享齐师之如之书谨礼于微虑患于早皆此意
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也〈馈求位切进食于尊者曰馈通作馈或作归鼎火亨饪于外曰享帝养贤家人之火亨饪于内曰在中馈文周彖爻之义之精如此俞氏曰蒙五顺以巽事师之道渐四顺以巽事君之道家人之二顺以巽事夫之道〉遂成凡事得专行而擅成皆谓之遂以二妇五后有闲前有节一无专行擅成之事无攸遂之象坎之下离之中水火亨饪之交唯酒食是议唯尊者是进是馈在中馈之象壶飧之外非所与门庭之外非所履女贞之利何以加此象曰顺以巽顺二所自有取其承上之徳巽五所为感美其与四同功
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也〈嗃河各切嘻喜悲切〉
　　初持刚正于二四之下象有闲三持刚正于二四之间象有节嗃嗃声言之高严为呵禁之辞是安能无悔亦安得无危然于家节初无所失悔厉吉之象嘻嘻笑言之狎离陷成坎溺情于两柔之间火性去而水性成以二或有遂以初若无闲妇子嘻嘻之象若然虽有上之身教在恐终有不孚恐终有不威终吝之象
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也〈富方副切丰于财也又臣能世禄曰富记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也肥与富同义〉
　　四何以能富其家二正离四又杂撰为一离上下相丽而成明应初事不逾闲近三事不陵节合二承五女贞有利妇顺有成虚在一已实在一家富贵之象二于家无遂之事正其在已贞吉四于家有富之功相其在大大吉五在家人尊位四为巽顺主爻四顺五上行下效无一不顺富莫尚吉莫大矣象故明曰顺在位
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也〈假庚白切〉五二正应内顺外巽顺以成巽巽以成顺合一家而胥巽之乎中正王假有家之象坎在下为忧为恤正巽之体显杂坎之体隐假之来假勿恤吉之象富顺之所召假爱之所流象曰交相爱匪止夫夫妇妇之交而尽父父子子兄兄弟弟之交
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也自初至五男女之位无一不得其正上处其上以刚实要终合一家而无不孚有孚之象三嗃嗃则大严厉上则刚爻巽体无其威而如有其威威如之象孚曰有以父则信足以为子之法以兄则信足以为弟之法以夫则信足以为妇之法威曰如以子则畏父而爱之则而象之以弟则畏兄而爱之则而象之以妇则畏夫而爱之则而象之家人之要终如此是为上九之终吉初闲三节如火是家法上威以假要终树之风声是身教象曰反身之谓若不谓徒有初闲三节而遂已者
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　　睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉〈睽苦圭切目不相视也〉
　　家人利女贞利二与四之贞而二明为内主睽小事吉事五与三之小而五明为外主卦之所以睽火动而上泽动而下火泽一气无睽以动之上下而成异此睽象之一二女同居其志不同行二女同居无睽以志不同行而成异此睽象之二因其睽而事之以下之说丽上之明则自下而上合柔进上行得明之柔中应说之刚中则自上而下合鼎以木巽火巽之自长其亨大睽以说丽明丽之自少其事小革泽中有火刚柔得位其变大睽上火下泽刚柔失位其事小皆小事吉之象非谓睽但可以吉小事也又以三才推广卦义俱无不睽而合之理初上天地二三四五男女万物天尊地卑为睽而同以生为事男阳女阴为睽而志通于相应万物群分为睽而事各以类聚当睽之时得睽之用时所当睽用所当睽尽乎天地男女万物之变彖所以深赞其大也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　上天下泽上下有定辨为履上火下泽上下不同行为睽君子以同而异同如两象合体以为同异如火泽上下之各异同中不能无异异处不害其同此所以为君子之睽
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　初四敌应为悔刚爻说体独得其正为亡马所以行四初所丽明之爻而以杂坎隐于前为丧五二以应而遇上三以应而遇四无所往岂其不还而遇初勿逐自复之象四初所合徳之人而以杂坎反乎明四若反而不目视乎初初亦反而不目视乎四为恶终于恶而不见咎不在四而在初复在四原明之体见在初正丽之道自睽之咎方得免见恶人无咎之象以同徳相恶而成睽于何不至见恶人不使之甚也象故曰以辟咎
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也〈巷胡绛切说文里中道〉
　　五柔进上行之主合三四而杂撰为坎象隐伏下行不胜侧席有事旁求为在巷二虽说应之爻五如亢而无下何可以遇五下行二上应如是而遇正明自在五正说自在二遇主于巷无咎之象象故明未失道世有迂身成君之说皆失道之为诡遇之遇非于巷之遇也
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也〈曳馀制切有点误掣尺制切天剠额刑劓截鼻刑音义〉
　　三上应爻以说上行丽不以正故见亦不正坎其舆既见其曳而难进离其牛又见其掣而难驾上其婚媾之人自为疑忌而不合不惟髠首而于已为天且若截鼻而于已有劓初目四曰恶人三目上曰其人其之为言亦恶之之意是为无初不知由己所居与正明之五不当故自生曳掣天劓之见无曳见三已有舆可乘何不可驾而进无掣见以离牛驾坎舆前引后推何所不顺无天劓之见其人即三之婚媾与上遇雨之吉同是为有终三柔上刚柔往之见难化刚来之见易融象故以有终为遇刚
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也四者杂坎中爻从初对四言若与初目不相视象恶从四自处言与初不合夫谁为合亦象孤初不与四终恶足体元而长人称元夫四初遇而有交四初交而成孚虽有孤危善补睽过无咎初见四但辟自睽之咎四孚初遂成合睽之功象故明志行
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也初悔亡守说之正五悔亡进明之中二以分尊五称遇主五以情亲二称厥宗四以杂坎间于上明下说中一肤之隔几成秦越如何可往肤在兑口之上正说应而杂坎隐象厥宗之能噬二有噬以正说丽正明五有往以正明应正说二遇未失五往何咎二遇须五在巷五往须二噬肤是谓交相求而交相尽二真得主五真得宗象故明有庆
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也〈涂泥作涂路非〉六爻惟上与四称睽又称孤四以离杂坎上履其上有尽反其明而成暗之象故在睽中独为孤上孤无往而不见三为可疑疑其非所负而负为豕为曳满眼秽浊若有以污已疑其非所载而载为轮为隐伏白日魍魉若有以祟已又疑其关弓上下之间从前视之则矫而张若为之射已从后视之则伏而说若为之伺已夫三上刚柔正应原为婚媾而以蓄疑成见无见非疑何时可往何时为遇上三匪冦而婚媾从兹以往杂坎既解为雨正离尽显其明从下遇之则上合从上遇之则下合才遇雨便举一卦之睽而无所不合是为上九遇雨则吉之象家人之中有坎其爻位正初得之而为闲如水有防尽成上下交流之爱象曰志未变明者不变而之暗睽中有坎其爻位不正上匪化之而为雨如云蔽日尽成上下间隔之疑象曰群疑亡暗者尽亡而之明家人父子兄弟夫妇同居于内家天下人中国固即此家此人睽君臣朋友异处于外君臣原睽朋友原睽而以乖异离散言睽非义家人离必起于妇人君臣合必上有明主家上而无反身之令仪无以必之于子妇睽初而弃同徳之恶人何能得之于朋友家初闲内有则睽上雨外有成此二卦反对互发之义








　　像象管见卷三上