像象管見 (四庫全書本)/卷3上

像象管見　卷三上

　　欽定四庫全書
　　像象管見卷三上
　　明　錢一本　撰
　　䷞
　　咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈感古禫切動也觸也又誠也〉
　　咸感以兩相交感而各不容心故能感而動於人動人而成感卦體兊柔上而艮剛下此物交則感之象上下敵應不相與艮之止而寂二氣感應以相與咸之感而通是以亨下止上説止主感説主應所感斯無不正而有攸利是以利貞婚姻之道無女先男者男止以下交女説而上應咸如是更有何失是以取女吉天地感而萬物化生天地萬物原一氣也説言乎兊何物不化何物不生然終萬物始萬物莫盛於艮天地何容心於其間是為天地感萬物之道聖人感人心而天下和平聖人之心與天下之人之心原一心也人心説應何用不和何用不平然天下之心有説聖人之心惟止聖人何容心於其間是為聖人感人心之道感者説無不通天下之故所感者止常自寂然不動觀其所感而天地萬物之情可見所感咸也天地萬物相與之情盡於咸可見非咸不成其為感皆妄感與容感而已矣
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人〈左氏曰澤竭則山崩全氏曰萬物之象幾中而有容者虛也凡扣而有聲者虛也人心惟虛故靈山谷惟虛故應又曰聲外有聲以虛而𫝊影外無影麗實而止〉
　　山上有澤山高澤下而於山上言有澤便是咸之象君子以虛受人山有澤豈不以受其受豈不以虛凡人處已高受人必隘君子以不自有其高為虛體以無所不説㳙流皆吾澤潤為受量
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也〈拇莫厚切足將指〉
　　初四感應相與艮之初於趾象止巽在前於拇象動咸其拇之象艮其趾未失止之正咸其拇已撓止之體外有入內亦出止志便象不在初象故明志在外
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也〈腓足肚房非切音肥〉
　　二雜巽撰入之始不能止惟有入初猶足指之動二乃足肚之動凶夫二止之中巽順之徳居謂以止居巽寓順應於廓然之中於正感正應寧有所害故吉象故明順不害
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也〈股髀公戸切脛本曰股輔下體者或作𦙶亦作骰執之入切本作執古作□〉三以止主而為巽股腓動隨動咸其股之象以止言主在三以巽言主不在三執且在二二執三隨三為二執何以上往往必為上所少執其隨往吝之象二弗居三且全失其止所象故明亦不處無專主自執之志在隨人所執為志三股僅如初拇矣往安得不吝象故明曰下
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈憧尺容切音衝意不定也〉
　　初止無遷四説以正以正説應正止止惟山凝説惟淵靜非無往來不役於往來非無思不役於思貞吉悔亡之象四如不貞合二三為雜巽之爻巽為進退為不果心念紛飛全不定疊來不為止往不為説憧憧往來之象失止主而得巽朋朋為従惟爾所思爾為思惟朋所従全掉不下朋従爾思之象貞是止説正感巽不能害象故言未感害憧憧往來巽朋來止主亡非剛止剛説篤實光明淵深靜宻之思而隂巽輕颺浮散之思非日月寒暑往來屈伸之思而朋類牽引循環不窮之思非一無得緫屬私小象故言未光大
　　九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也〈脢武罪切又音枚夾脊肉一曰心上口下或作脄感無所入之物〉
　　五剛説之中與二感應相與以其止非以其巽況五已處巽外雖巽亦不為入安得為應咸其脢之象無悔言五自無失而致悔五二正應二言順不害五即為入物來順應非有害也必於不入抑末矣象故曰志末
　　上六咸其輔頰舌象曰成其輔頰舌滕口説也〈輔上頷又在頰兩旁骨頰兼協切滕水超湧張口騁辭也〉
　　輔口輔頰舌皆所以言艮輔而言有序咸輔而口為多不惟見上有頰而又見上有舌咸其輔頰舌之象五不為二入志固是末上欲貞三止口亦徒多象故明曰滕口説
　　䷟
　　𢘆亨無咎利貞利有攸往彖曰𢘆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應𢘆𢘆亨無咎利貞久於其道也天地之道𢘆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所𢘆而天地萬物之情可見矣〈𢘆胡登切廣韻玉篇皆下有一畫惟易無下一畫與無字同古作□其説象一舟兩頭著岸徹首徹尾〉
　　𢘆久𢘆是久之道不𢘆非久道也卦體剛上柔下以分正而可久雷風相與以不相悖而可久巽動之徳以合而可久剛柔之爻以皆應而可久卦所以名𢘆𢘆亨無咎上下相與皆久之道久於道愈久而推之愈通是以亨既亨𢘆又何咎利貞以道正巽正動之利利有攸往以道內巽外動之利天地之道𢘆故久而不已人之道𢘆豈其久而遂已柔巽於內剛動於外柔巽有終剛動有始方將與天地之久道同其不已故𢘆亨既無咎而又有貞之利有攸往之利也日月以得天為𢘆故能久照四時以變化為𢘆故能久成聖人久於所𢘆之道以天地之道為道與日月合其久照與四時合其久成故天下化成觀其所𢘆而天地萬物之情可見所𢘆剛上柔下內巽外動雷風相與剛柔相應皆久道也一失其𢘆天地立見其翻覆萬物立見其消滅矣如之何而可以久
　　象曰雷風𢘆君子以立不易方
　　雷風雷動而上風巽而下雷聲常在外風氣常在內長男常震動於外而無所牽於內長女常巽順於內而無所與於外是惟天下常久之定理𢘆象物理之所不可易者為方如雷風雖相薄常不相悖是為立不易方是為君子之𢘆
　　初六浚𢘆貞凶無攸利象曰浚𢘆之凶始求深也〈浚私閏切音峻通作濬李氏曰人情物理由淺而深其深必久〉
　　初四應與之始四震動以為外主初巽順以為內主本可𢘆之道𢘆初將以內主外以巽主動四以雜撰失動初以巽性務入有不當必求之有不入必深之浚𢘆之象以此為貞全非巽順之正故凶所求乎四亦何以善其動故無攸利象明始求深應與之始不以巽為道而以求為主深於求人淺於責已究必以柔凌剛以婦制夫凶其宜矣
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　二五應爻以二之中巽五之動失或在五得常在二悔亡之象二巽以中為能隨所應與無不可久象故明曰能久中
　　九三不𢘆其徳或承之羞貞吝象曰不𢘆其徳無所容也
　　下以巽上為𢘆徳三雜撰兌毀之始無復能巽不𢘆其徳之象三徳不𢘆上固不為應下亦何所承或以巽而能相承祗見其可羞耳或承之羞之象初貞貞於為浚凶三貞貞於不𢘆吝上下皆似不為容象故明無所容
　　九四田無禽象曰久非其位安得禽也
　　田男子事四因入有浚而出為田非震之田而兌之田馳之於毀折之場逐之於附決之地雖久何獲田無禽之象象明久非其位安得禽三言徳四言位以震撰兌主位便象不在四故特明非其位而不可以久又安望其有得乎
　　六五𢘆其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉従一而終也夫子制義従婦凶也
　　五二剛柔正應𢘆其徳之象於徳既𢘆宜若可貞以相従然以二言貞巽婦徳也貞於従五是一於従夫以終其事吉以五言貞震夫徳也貞於従二如惟婦是従而莫適為主凶咸二居艮男得其止𢘆五貞震男失其動咸吝於隨人教三定執於內止𢘆凶於従婦訓五制義於外動相𤼵
　　上六振𢘆凶象曰振𢘆在上大無功也〈中庸振河海孟子玉振凡師出曰治兵入曰振旅之振皆收義俞氏曰𢘆上師三皆以大無功解凶字〉
　　四田震之始出之象上振震之終收之象二為巽五惟知有順夫義無制凶三弗𢘆於巽上遂窮於動夫功盡喪凶四田猶能震而出上振止惟收而入象故明其大無功上經首乾坤乾成男專明夫道坤成女專明婦道下經首咸𢘆合言男女夫婦之道咸二少相與人道之交女不可以先男故以下女訓男於內所以論一時交感之情𢘆二長相承人道之綱夫不可以従婦故以制義訓男於外所以論萬世處家之道咸男居女下撰巽而牽女多不得其所止𢘆夫處婦外撰兌而説婦每不善其所動咸撰巽自二始男全失猶得之於女𢘆撰兌自五始婦猶得盡失之於夫咸三主男也執不在三上口為滕男斯為下𢘆初主婦也深之在初四禽無獲夫何以稱是故止志無遷可以求説思之光大震動罔功勿但羞巽徳之無𢘆得止男下説女之義而知所以為感得震夫制巽婦之義而思所以可久其於咸𢘆思過半矣
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　　遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉〈遯徒損切浸子鴆切臨曰剛浸而長遯止曰浸而長不言柔臨曰八月有凶遯曰小利貞又似以剛浸為小凶而柔浸為小利聖人之意深矣〉復一剛始反朋來無咎姤一柔始遇遂不利賔臨二剛浸長其於四柔無不以咸為道遯二柔浸長其於四剛遂無竝立之理卦所以名遯遯亨以遯故亨五剛當中正之位二柔在方應之時乃當其方應而先行非待其不應而後行止之時既在二行之時便在五當行而行當遯而遯遯與時行合乾三爻而無不全之健無不正之志皆此遯是以亨小利貞二以爻言則浸而長以卦言則止之中自止於中以止為正止其在小於大無侵正其在小於大無犯亨固在於剛大利亦歸於柔小小利貞之象有遯之時一失則不可復行有遯之義一失則不可復決遯之時在小人下而能止之先不在小人上而無止之後遯之義原與小人相應而去非與小人相失而去其時義所闗為甚大彖所以深贊其大也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈逺於願切〉天在山中天若為山所止天下有山山何能以止天山下止天上運若其相去之遼絶遯象山視天為小故稱小人天與山迥不相及故稱逺天無不覆故稱不惡剛不可屈健不可撓故稱嚴
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也剛非自遯以柔尾之而遯初為四剛之尾傾危之顯禍未加於君子而隂伺之殺根已種於小人是為遯之尾是為尾之厲遯尾厲之象勿用有攸往二執之在前若自二止初之辭象曰不往何災遯初之心即姤初羸豕蹢躅幸災君子之心二居中用事方巽承以止君子之行亦不與初之尾乎君子也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説象曰執用黃牛固志也〈勝音升説吐活切〉
　　二五正應之爻五健而上運二止而下固既用順道以應五又用中道以順五以順為牛以中為黃牛以艮手為執以巽繩為要束之固執之用黃牛之革莫之勝説之象二以固留君子為志而無以通君子之志象故曰固志
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈係絜束也聮絡也通作繋憊步拜切疲極曰憊通作敗豐三亦曰不可大事〉
　　三剛止之主雜乾欲上行而遯雜巽又不果而係係則合二四為與下有牽於二執疾生於小人上有累於四好疾生於君子如之何不危係遯有疾厲之象姤二為五剛之首能包初為魚遯三為四剛之首豈無畜二與初之道止初而畜之為臣君道在三止二而畜之為妾夫道在三如是行止惟三所制止則光明之君子行則勇決之君子吉一係大小兩失人已兩失力不能支象故言憊雖曰畜之而吉得其臣僕之恭妾婦之順然柔小既不利逺止體又屬無為與之大事終非其人亦非其時象故曰不可大事姤二包有魚遯三畜臣妾否四疇離祉觀五觀我生剝上君子得輿此可以明君子待小人之道矣
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也〈好如字否部鄙切塞也閉也〉
　　四三同徳以近相得合而上行初其應爻亦不相惡好遯之象四未遯三有係君子小人未分四遯四剛上行兩柔下止君子小人截然遂分為二以君子言遯不失時君子吉之象以小人言無諸君子為其交與遂將閉塞成否小人否之象故直曰君子好遯小人否也
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　五二剛柔正應二方為應五惟有行二固執牛五原不惡原是覆之如天視之如偶遯如是是之謂嘉是之謂貞而得其吉象言以正志正以已亦正以人志必如是而後為正若為小人所固亦不足以語君子之正矣
　　上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也〈升三亦曰無所疑遯決於退升決於進〉
　　遯上肥既象處身山外又象樂天之至為㝠㝠飛鴻為千仞翔鳯不惟與三綱為一體而有君子之吉亦未嘗不與二柔為一體而無疾厲之憂肥遯無不利之象上於二柔為逺愈逺愈貴初往固逺不及上上亦疑不及初二執亦逺不及上上亦疑不及二象明無所疑纔疑便是殺根便是惡機便於天覆之量不無虧蝕即能幽棲高隠僅可以稱山澤之癯而於肥遯之義固殊逺也
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　　大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣〈壯莊亮切威猛強盛之名又氣力浸強之名易傳當雷不雷太陽弱也〉
　　大壯大者壯也以四剛爻言壯剛以動故壯以兩體言壯大壯遯之反體遯亨主五言亨大壯利貞主二言貞四剛在內壯之君子二柔在外壯之小人君子貞其動無罔於小人小人順其動且輿於君子夫是之謂大者之正而無所不利遯而係二柔則憊大壯而觸二柔則羸天地之情至大至正剛大而以柔小為觸非正大之動而傾危之動何得為大何得為正君子利貞貞其健勿輕於動正其已勿求於人於上二柔如天之無不覆如地之無不載極其大極其正方可見出一箇天地之情來故曰正大而天地之情可見不然非其無情緫為人之私小之情非盡無見緫為人情私小之見而已矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在地中其聲未動為復在山上雷聲動而尚小為小過在天上雷聲動而益大為大壯君子以非禮弗履動皆天理無履非禮不愧剛健之天常有轟雷之勇此所以為君子之大壯
　　初九壯於趾征凶有孚象曰壯於趾其孚窮也
　　九居壯初正應四動壯於趾之象四為動主於乾剛之上震動二柔而使之知退知亡者四之能事也初不能貞而以壯趾征無論不能及二柔四初之有孚之爻也四且惡其迫已而不與其征是之謂凶有孚是之謂窮象故曰其孚窮
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也〈九二貞吉大壯解未濟凡三言之〉二剛中以中為貞貞其剛於已俟其動於四天地正大之情藹然有可見是為壯二貞吉之象大者之壯大者之正盡於二者之用象故明以中
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也〈罔網通用羝都奚切音隄羸力追切藩籬也或作樊角俗作角非〉遯二合內二柔為一體有止於二柔無惡於二柔壯四合外二柔為一體有震於二柔無罔於二柔三上應爻上小人三君子君子小人或不相能以上動為柔危惟力是逞小人用壯之象以三動為毀決其於上柔不為震動於先遽欲毀決於後非罔而何君子用罔之象小人不足責君子如是以貞必危將無動非藩隨動成觸胥為羝羊稔其鬬怒未獲震動之利先罹兌毀之憂羝羊觸藩羸其角之象遯四行合三撰乾而為君子壯三罔合四撰兌以反震動四動雷動而上為春為生三動澤動而下為秋為殺姤四之於初民逺之且未可壯三之於上民罔之奚可為上用壯若因於三之用罔象故曰小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹象曰藩決不羸尚往也〈説卦𫝊坤為大輿〉
　　四剛動之主二以剛中為貞四以剛動為貞貞於合二大者合為壯之君小者分為壯之民內外有辨大小成用何動不正何悔不亡貞吉悔亡之象三罔成藩四貞震行而藩自決三觸有羸四貞不觸而角何羸藩決不羸之象剛以貞動柔以順承五上為輿四為輹未動惟輹解説而止方動惟輹運轉而行一體配合而成大輿之壯用壯於大輿之輹之象初以趾征則凶三以角觸則羸四以輹往二柔惟其所御且喜其進而尊尚之象故曰尚往
　　六五喪羊於易無悔象曰喪羊於易位不當也〈易以䜴切六居五曰位不當惟壯五〉
　　五羊不言羝雖亦危動之柔不逞鬭觸之性二四皆貞乾易之體合於四兌羊之體亡於五喪羊於易之象如是四震五行何動而不為君子之輿故無所失而致悔象言位不當五以撰羊之柔首當四剛之前匪欲以外柔摧君子之剛即將以內狠反君子之動如之何其為當是以必喪而後為無悔也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也〈埤雅大壯之極疑於羝猶坤之上六疑於龍〉
　　震大塗加之乾易之上君子履小人視何莫非坦坦之周道自羝羊雜撰於中爻非震行之動而兌毀之動三以上當其進前之路為藩而觸之上亦以三當其退後之路為藩而觸之三上觸剛以鋭自折羸其角之象上下觸柔以荏兩靡不能退不能遂之象如此安得有攸利五知喪上克艱罔或在三艱且在上觸或在三艱且往上一艱處壯之終有善動故三厲而上吉艱則吉之象象言不詳二柔居於遯內為長君子先時而行二柔處於壯外為消小人後時不退是以謂之不詳言咎不長上本為四剛之咎但一知艱以震動受其在剛大以驚懼圖其在柔小咎安従長遯初曰何災災仍在壯上曰咎不長咎仍在彼固不可以為遯之尾此固不可以為壯之首遯之上三爻皆以遯為亨惟三可畜二柔為臣妾以一體合止之故壯之下三爻皆以貞為利惟四可輹二柔為大輿以一體合動之故遯三畜臣妾便吉主君之義在我惟我所行而大者之遯成壯四輹大輿更壯運轉之軸在我惟我所動而大者之壯成人情難退故遯上而後為肥人情好進故壯初便著其凶遯三無係小人已逺於下壯四貞小人亦分於上君子之於小人雖共為一體未嘗無止而逺之之道未嘗無動而分之之道而又未嘗無所以畜之無所以用之是故在大壯則見天地正大之情而在遯則為不惡之量也
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　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈晉即忍切俗作晉非康侯安康之侯猶考工記所謂寧侯也〉
　　屯豫言侯以震晉言侯以坤民功曰康坤衆為蕃庶之馬大明中天為晝日艮手従中下接三隂為三接晉進明出地上以明出地言進順而麗乎大明以順麗明言下之進柔進而上行又以柔上行言上之進暌以説麗明旅以止麗明止言明晉以順麗明合萬國之順以順麗一人之明明以順麗而益見其大是以特謂之大明柔進而上行自出地上謂之明自下順而麗之謂之大明自五進而上行乃謂之柔不自有其明更不自有其大上以柔進真大明當天之主何以不逮乎下下以順麗皆康民安國之侯何以不獲乎上自其錫遇之隆有錫馬蕃庶之象自其接見之勤有晝日三接之象其雲康侯之用主二言用猶明夷艱貞之利主五言利明出地二為正麗之主明入地五為正晦之主反對一義
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳〈徳去其蔽曰昭〉
　　日以出地而明故明出地上謂之晉明徳君子所自有自有此明徳而自不失其明曰自昭晉自昭君子出地之明乾自強君子行天之健
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也〈摧罪雷切退也擠也折也〉
　　下三爻皆以順麗大明為晉順初麗始遽逢四鼫如山摧初而初自貞以貞則吉既摧四固不合衆亦未允於五何孚坤體寛廣可進可退居之以裕是以無咎晉莫重於始正衆進獨退正自在初象故曰獨行正初下未當五任象故曰未受命
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母象曰受茲介福以中正也
　　二以中正順麗於五安復有愁以四鼫為險於中二因而加憂鼫䑕一日未去二憂一日未巳是為晉如愁如貞而得吉之象大明上行之君順麗當天不見有君之尊惟見有母之親二以愁晉能勿貽五之恤豈不介五之福蕃庶之錫晝日之接二藉合三爻以成順亦藉合三爻以受福受茲介福於其王母之象
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也〈允信余準切俗作允非〉初摧二愁皆以四故三與四如以近相得天下皆疑為鼫䑕之儔矣悔安得亡五上行三在坤衆之先首能以順前導二柔合以上行衆是以允悔是以亡三非中爻雜艮所能止雜坎所能陷象故明衆允之志為上行
　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也〈鼫通作碩位不當以九四言晉夬萃豐小過凡五〉
　　艮為䑕離之下坤之上艮伏其中下據三柔之上則雜艮而見上近大明之五又雜坎而隠夜行晝伏首䑕兩端晉如鼫䑕之象初裕逸而休四鼫勞而拙貞厲之象四居以順麗明之間於下順有阻於上明有揜象故特明其不當
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也
　　三悔亡以衆允五悔亡以虛中而明無不孚坎加憂離明之體顯坎憂之體隠順而麗者為康侯明足以來之不憂失竊而據者為鼫䑕明足以照之不憂得失得勿恤之象如是而往以近則相得吉以逺則無所不順無不利五麗四成明下麗四成順上下皆隂陽㑹合之慶象故明曰往有慶
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　角剛乎上九居晉極晉其角之象邑鼫䑕所據上與四皆五麗明之爻四為鼫䑕邑於晉中揜蔽大明之光上三應爻衆志允孚於三合而繋屬於上上下相維角之用行明之體全邑之鼫清維用伐邑之象投近明之鼫其事危寛明君之恤其義吉善補剛進之過無咎貞而無伐吝上大明下順麗而容一鼫䑕之四隠伏貪據於其中於晉道安得為光必至伐邑之用行然後無不光之患象故曰維用伐邑道未光也
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　　明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之〈箕子囚奴在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷爻言箕子明夷象言箕子以之自是周公孔子合言其事以𤼵明易義利艱貞卦惟明夷爻則噬嗑九四大畜九三兩言之〉
　　晉大明之主在五坤在下以下麗上其事順故言順言麗明夷文明之主在二坤在上以上晦下其事艱故言艱言貞晉雜坎在上従二視之則愁従五視之已出坎上故勿恤明夷雜坎在下従二視之為大難之蒙従五視之正履坎上為內難非極其艱貞則不利故繋之曰利艱貞文王以之孔子之𤼵明言文明柔順以蒙大難此文王處明夷之事文王不自繋於易也箕子以之是正𤼵文王利艱貞之繫利艱貞而曰晦其明言處明夷之時為微子比干之貞猶易為箕子之貞甚艱箕子之佯狂忍辱不為微子之去不為比干之死豈徒曰晦一已之明當極暗之世僅存有一明侯之明以為明乃以明在下暗在上勢不相容故勉留箕子之一身若為従中晦之晦其已所以晦二之明存上之明使二明不至傷於下上暗不速亡於上其事甚艱而志甚正故特明之曰內難而能正其志此艱貞之所以利也不然箕子或與微子同去比干同死文王之蒙大難誠不知所終紂亡亦恐遂無日雖貞未得為艱此豈箕子之所利如無箕子艱貞之利人道無復存於明夷之世矣
　　象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明〈游氏曰明一也自治用昭察惡欲盡之義涖衆用晦太察無徒之義〉
　　明入地中以明自入地為象故不曰夷明而曰明夷明出地則明君子以明自昭明入地則晦君子以晦涖衆用晦而明用坤之晦藏離之明離明藏於坤晦之中原無不明只不察察為明而生衆心之睽疑耳此所以為涖衆之善道
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言象曰君子於行義不食也
　　初與三皆二明所麗如飛之有翼自二為雜坎下爻初翼若為坎水所濡無能翼二以飛明夷於飛垂其翼之象君子於行二以雜坎蒙難初以無麗逺避伏坎三爻之下海濵無養終守其困三日不食之象有攸往三如狩二而南初遂麗二而往遂將厯坎而震為出地之明之象主人指二有言言其無可往之處言宜以坎下為安以時正當入地而晦所謂內文明外柔順以蒙大難所謂三分天下有其二以服事殷其義象正如此
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也〈六二之吉家人與此同李氏曰順以則聖人舉措純乎天理文王之出患難自循天理之外不容一毫私意司馬遷作史記乃謂閔散輩以計出文王如此立言其得罪於聖人甚矣〉
　　股下體輔震屬左故稱左股文初出震為侯惟紂是輔従上視二支住殷家左股半壁天下今不幸而有坎離之蒙是為左股之夷明夷夷於左股之象離雜坎則陷雜震則起二用何道以拯此難惟有馬壯是二之吉雜震三爻以三則周旋大難之中以四五則維持暗主之側皆馬皆壯無一不有坤順之則在二惟則是順象故明其順以則
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也〈四時之田在冬曰狩又火田曰狩凡帝王之出亦皆曰狩明夷於南狩蓋文王得出羑里之象〉
　　二蒙大難惟以離雜坎之故至三復雜震撰動坎則北反為離則南坎則陷起為震則狩羑里之難於是乎解明夷於南狩之象三狩方拯二於上初往遂歸二於下其始不食超然逺引之高鴻其繼就養巍然盍歸之大老得其大首之象雖南狩而得大首時方入地以入地為安明夷之貞也以出地為志於貞害矣主人之所不可不可疾貞之象三之南狩之志志在拯二乃得初而明益大象故曰乃大得日非麗無明晉上伐而四鼫清五明固盛於地上明夷之三狩而初首得二明亦熾於地中二惟以有麗成明上惟以無麗成晦稽明晦之故者考焉
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭象曰入於左腹獲心意也
　　坤為腹合震象左腹坎為明夷之心心絡於腹左四五一體有內難而四居外卦之初象其門庭之可出四五一體為腹心而五為晦明之主象有心意之可圖四以坎陷象左腹之入旋以震動象門庭之出入謀五與之同心出自靖以去為道是為入於左腹獲明夷之心於出門庭之象意者心所之四以乗三成坎如不為出二之大難固不解五之內難又益深四與五同繋心暗主各行其意以晦二明去留不同而心意同象故明其獲心意
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也〈胡氏曰爻不言艱言箕子則可知其艱〉
　　五四俱迫內難四有震塗可出則去五以坎難為安遂奴以與二明為正晦是為箕子之明夷夷其已所以存其上於已有一日之貞即於上有一日之利是為箕子之利貞坤本無明有箕子之貞以坤撰震離若返照明遂不息於上象故曰明不可息明出地上順而麗是為康侯之進明入地中順而晦是為箕子之貞如上便要息滅二明而卒自罹於悔此所以為失則
　　上六不明晦初登於天後入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　上無明以有二明為明上去二逺終於不明極於自晦不明晦之象明入地中四如初夜時五如未央時上如將旦時初如既濟初吉之為初至三震起而將出於東初登於天之象後如比上後夫之為後至上晦極而將隕於西後入於地之象初登天不止顯於西土而且光於四方合四方之國而皆在所臨照象故曰照四國後入地初在下而登天上在上而入地象故曰失則則是坤順承天之則二順則順為下之則便是順天者存上失則失為上之則便是逆天者亡商周之際文王與紂之事順則與失則之間而已矣
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　　家人利女貞彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣〈人所居稱家又室內謂之家〉
　　家人巽離二女長上中下四二兩爻又得正位皆女正之象天下惟女不易正女正家無不正矣故家人之利利在女正夫子𤼵彖推明女不自正女正位乎內以二言女之正男正位乎外以五言女之所由正一家男女之正便是一箇天地之正故曰天地之大義既言男女之各正又言家人有嚴君始於為男女終於為父母一家惟父母為尊父母尊嚴以君主於上若子若婦若兄若弟肅然如臣民之承事於下則一家父子兄弟夫婦正而天下之為父子兄弟夫婦者定故曰正家而天下定夫以天下之定而係於一家之正家正又自女正始此家人所以惟利女貞也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有𢘆〈邵子經世火為風風者火氣之所化〉
　　風自火出即亨飪之火凡亨飪必以火火以風熾如以槖籥鼓風常鼓得許多風従火裏出此便是父子兄弟夫婦合而相生相養以成一家之象故為家人君子以言有物而行有𢘆身之所出惟言與行口無擇言無言不物於明徳而可以風一家之人身無擇行無行不𢘆於明徳而可以風一家之人此為知風之自
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也〈古雲教子嬰孩教婦初來中孚之初亦曰志未變〉
　　初家之始家曰有家有父子有兄弟有夫婦有父子兄弟夫婦相生相養之道閑以雜坎在前為象初閑坎下如水有防閑二以明乎內閑四以巽乎外以有而立為閑因閑而成其有悔是以亡象曰志未變閑是閑其未變之志二四雜坎二將變其明四將變其巽志已變雖有閑無所用之矣詩載驅敝笱之刺春秋祝丘之享齊師之如之書謹禮於微慮患於早皆此意
　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也〈饋求位切進食於尊者曰饋通作餽或作歸鼎火亨飪於外曰享帝養賢家人之火亨飪於內曰在中饋文周彖爻之義之精如此俞氏曰蒙五順以巽事師之道漸四順以巽事君之道家人之二順以巽事夫之道〉遂成凡事得專行而擅成皆謂之遂以二婦五後有閑前有節一無專行擅成之事無攸遂之象坎之下離之中水火亨飪之交唯酒食是議唯尊者是進是餽在中饋之象壺飱之外非所與門庭之外非所履女貞之利何以加此象曰順以巽順二所自有取其承上之徳巽五所為感美其與四同功
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也〈嗃河各切嘻喜悲切〉
　　初持剛正於二四之下象有閑三持剛正於二四之間象有節嗃嗃聲言之高嚴為呵禁之辭是安能無悔亦安得無危然於家節初無所失悔厲吉之象嘻嘻笑言之狎離陷成坎溺情於兩柔之間火性去而水性成以二或有遂以初若無閑婦子嘻嘻之象若然雖有上之身教在恐終有不孚恐終有不威終吝之象
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也〈富方副切豐於財也又臣能世祿曰富記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥與富同義〉
　　四何以能富其家二正離四又雜撰為一離上下相麗而成明應初事不踰閑近三事不陵節合二承五女貞有利婦順有成虛在一已實在一家富貴之象二於家無遂之事正其在已貞吉四於家有富之功相其在大大吉五在家人尊位四為巽順主爻四順五上行下效無一不順富莫尚吉莫大矣象故明曰順在位
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也〈假庚白切〉五二正應內順外巽順以成巽巽以成順合一家而胥巽之乎中正王假有家之象坎在下為憂為恤正巽之體顯雜坎之體隠假之來假勿恤吉之象富順之所召假愛之所流象曰交相愛匪止夫夫婦婦之交而盡父父子子兄兄弟弟之交
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也自初至五男女之位無一不得其正上處其上以剛實要終合一家而無不孚有孚之象三嗃嗃則大嚴厲上則剛爻巽體無其威而如有其威威如之象孚曰有以父則信足以為子之法以兄則信足以為弟之法以夫則信足以為婦之法威曰如以子則畏父而愛之則而象之以弟則畏兄而愛之則而象之以婦則畏夫而愛之則而象之家人之要終如此是為上九之終吉初閑三節如火是家法上威以假要終樹之風聲是身教象曰反身之謂若不謂徒有初閑三節而遂已者
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　　睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉〈睽苦圭切目不相視也〉
　　家人利女貞利二與四之貞而二明為內主睽小事吉事五與三之小而五明為外主卦之所以睽火動而上澤動而下火澤一氣無睽以動之上下而成異此睽象之一二女同居其志不同行二女同居無睽以志不同行而成異此睽象之二因其睽而事之以下之説麗上之明則自下而上合柔進上行得明之柔中應説之剛中則自上而下合鼎以木巽火巽之自長其亨大睽以説麗明麗之自少其事小革澤中有火剛柔得位其變大睽上火下澤剛柔失位其事小皆小事吉之象非謂睽但可以吉小事也又以三才推廣卦義俱無不睽而合之理初上天地二三四五男女萬物天尊地卑為睽而同以生為事男陽女隂為睽而志通於相應萬物羣分為睽而事各以類聚當睽之時得睽之用時所當睽用所當睽盡乎天地男女萬物之變彖所以深贊其大也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　上天下澤上下有定辨為履上火下澤上下不同行為睽君子以同而異同如兩象合體以為同異如火澤上下之各異同中不能無異異處不害其同此所以為君子之睽
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也
　　初四敵應為悔剛爻説體獨得其正為亡馬所以行四初所麗明之爻而以雜坎隠於前為喪五二以應而遇上三以應而遇四無所往豈其不還而遇初勿逐自復之象四初所合徳之人而以雜坎反乎明四若反而不目視乎初初亦反而不目視乎四為惡終於惡而不見咎不在四而在初復在四原明之體見在初正麗之道自睽之咎方得免見惡人無咎之象以同徳相惡而成睽於何不至見惡人不使之甚也象故曰以辟咎
　　九二遇主於巷無咎象曰遇主於巷未失道也〈巷胡絳切説文里中道〉
　　五柔進上行之主合三四而雜撰為坎象隠伏下行不勝側席有事旁求為在巷二雖説應之爻五如亢而無下何可以遇五下行二上應如是而遇正明自在五正説自在二遇主於巷無咎之象象故明未失道世有迂身成君之説皆失道之為詭遇之遇非於巷之遇也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也〈曳餘制切有㸃誤掣尺制切天剠頟刑劓截鼻刑音義〉
　　三上應爻以説上行麗不以正故見亦不正坎其輿既見其曳而難進離其牛又見其掣而難駕上其婚媾之人自為疑忌而不合不惟髠首而於已為天且若截鼻而於已有劓初目四曰惡人三目上曰其人其之為言亦惡之之意是為無初不知由己所居與正明之五不當故自生曳掣天劓之見無曳見三已有輿可乘何不可駕而進無掣見以離牛駕坎輿前引後推何所不順無天劓之見其人即三之婚媾與上遇雨之吉同是為有終三柔上剛柔往之見難化剛來之見易融象故以有終為遇剛
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也四者雜坎中爻從初對四言若與初目不相視象惡從四自處言與初不合夫誰為合亦象孤初不與四終惡足體元而長人稱元夫四初遇而有交四初交而成孚雖有孤危善補睽過無咎初見四但辟自睽之咎四孚初遂成合睽之功象故明志行
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也初悔亡守説之正五悔亡進明之中二以分尊五稱遇主五以情親二稱厥宗四以雜坎間於上明下説中一膚之隔幾成秦越如何可往膚在兌口之上正説應而雜坎隠象厥宗之能噬二有噬以正説麗正明五有往以正明應正説二遇未失五往何咎二遇須五在巷五往須二噬膚是謂交相求而交相盡二真得主五真得宗象故明有慶
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也〈塗泥作塗路非〉六爻惟上與四稱睽又稱孤四以離雜坎上履其上有盡反其明而成暗之象故在睽中獨為孤上孤無往而不見三為可疑疑其非所負而負為豕為曳滿眼穢濁若有以汚已疑其非所載而載為輪為隠伏白日魍魎若有以祟已又疑其闗弓上下之間從前視之則矯而張若為之射已從後視之則伏而説若為之伺已夫三上剛柔正應原為婚媾而以蓄疑成見無見非疑何時可往何時為遇上三匪冦而婚媾從茲以往雜坎既解為雨正離盡顯其明從下遇之則上合從上遇之則下合纔遇雨便舉一卦之睽而無所不合是為上九遇雨則吉之象家人之中有坎其爻位正初得之而為閑如水有防盡成上下交流之愛象曰志未變明者不變而之暗睽中有坎其爻位不正上匪化之而為雨如雲蔽日盡成上下間隔之疑象曰羣疑亡暗者盡亡而之明家人父子兄弟夫婦同居於內家天下人中國固即此家此人睽君臣朋友異處於外君臣原睽朋友原睽而以乖異離散言睽非義家人離必起於婦人君臣合必上有明主家上而無反身之令儀無以必之於子婦睽初而棄同徳之惡人何能得之於朋友家初閑內有則睽上雨外有成此二卦反對互𤼵之義








　　像象管見卷三上