仪礼疏 (四部丛刊本)/卷一
| 仪礼疏 卷一 唐 贾公彦 等撰 景汪阆原覆宋刊本
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仪礼䟽卷第一
唐朝散大夫行太学博士引文馆学士臣贾公彦等撰
仪礼䟽序
窃闻道本冲虚非言无以表其䟽言有微妙非释无能悟其理是知圣
人言曲事资注释而成至于周礼仪礼发源是一理有终始分为二部
并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是
以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章䟽则有二家信都
黄庆者齐之盛德李孟悊者隋日硕儒庆则举大略小经注踈漏犹登
山远望而近不知悊则举小略大经注稍周似入室近观而远不察二
家之䟽互有修短时之
心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之训略言其一馀足见
矣今以先儒失路后冝易涂故悉鄙情聊裁此䟽未敢专欲以诸家为
本择善而从兼増己义仍取四门助教李玄植详论可否佥谋巳定庶
可施以函丈之儒青衿之俊幸以去瑕取
得无讥焉
士冠礼第一 郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人玄冠朝
服则是于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民丗事士之子𢘆为
士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别录此皆第一 释曰郑云童子任
职居士位年二十而冠为士身加冠知者郑见下昏礼及士相见皆据
士身自昏自相见又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼夏
管子对曰昔圣王之处士就闲燕也
处工就官府也处商就市井也处农就田野也少而习焉其心安焉是
四人丗事士之子𢘆为士也引之者证此士身年二十加冠法
士之
子则四十彊而仕何得有二十为士自加冠也二十而冠者郑据曲礼
文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十巳冠讫五十乃
爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇
郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫
无殇服也小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是
身有德行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传
襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯以公宴于河上问公年季武
子对曰会于沙随之岁寡君以生注云沙随在成十六年晋侯曰十
二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以
冠矣是诸侯十二而冠也若天子亦与诸侯同十二而冠故尚书金縢
云王与大夫尽弁时成王年十五云王与大夫尽弁则知天子亦十二
而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是殷
之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与殷天子亦十二而冠可知若
天子之子则亦二十而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云
君之适长殇车三乘是年十九巳下乃为殇故二十乃冠矣若天子诸
侯冠自有天子诸侯冠礼故大戴礼有公冠篇天子自然有冠礼但仪
礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼
则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加玄冕天
子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵
者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠拟
冠则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加
可知郑又云冠于五礼属嘉礼者郑据周礼大宗伯所掌五礼吉凶賔
军嘉而言宗伯云以嘉礼亲万民下云以昏冠之礼亲成男女是冠礼
属嘉礼者也郑又云大小戴及别录此皆第一者大戴戴圣与刘向为
别录十七篇次第皆冠礼为第一昏礼为第二士相见为第三自兹已
下篇次则异故郑云大小戴别录即皆第一也其刘向别录即此十七
篇之次是也皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之至于大戴即以士丧为
第四既夕为第五士虞为第六特牲为第七少牢为第八有司彻为第
九郷饮酒第十郷射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公
食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于郷饮郷射燕礼大射四篇
亦依此别录次第而以士虞为第八丧服为第九特牲为第十少牢为
第十一有司彻为第十二丧为第十三既夕为第十四聘礼为第十五
公食为第十六觐礼为第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑玄皆不从之矣
仪礼 释曰仪礼者一部之大名士冠者当篇之小号退大名在下者
取配注之意故也然周礼言周不言仪仪礼言仪不言周既同是周公
摄政六年所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲
见兼有异代之法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝
是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是履践外内相因首尾是一
故周礼巳言周仪礼不须言周周可知矣且仪礼亦名曲礼故礼器云
经礼三百曲礼三千郑注云曲犹事也事礼谓今礼也其中事仪三千
言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲故有二名也郑氏注
释曰后汉书云郑玄字康成青州北海郡高密县人郑崇之后也言注
者注义于经下若水之注物亦名为著故郑叙云凡著三礼七十二篇
云著者取著明经义者也孔子之徒言传者取传述之意为意不同故
题目有异也但周礼六官六十叙官之法事急者为先不问官之大小
仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次
之天子冠又次之其昏礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸
侯郷饮酒为先天子郷饮酒次之郷射燕礼巳下皆然又以冠昏士相
见为先后者以二十而冠三十而娶四十彊而仕即有挚见郷大夫见
已君及见来朝诸侯之等又为郷大夫州长行郷饮酒郷射之事巳下
先吉后凶尽则行祭祀吉礼次叙之法其义可知略陈仪礼元本至于
礼之大义备于礼记䟽士冠至庙门 释曰自此至宗人告事毕一
节论将行冠礼先筮取日之事案下文云布席于门中𫔶西阈外者𫔶
为门限即是门外故特牲礼筮日主人即位于门外西面此不言门外
者阈外之文可参故省文也 注筮者至庙神 释曰郑知筮以蓍者
曲礼云龟曰卜蓍曰筮故知筮以蓍也云问日吉凶于易也者下云
不吉则筮远日如初仪又案周礼大卜掌三易一曰连山二曰归藏三
曰周易筮得卦以易辞占吉凶故云问日吉凶于易也不筮月者夏小
正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮也云冠必筮日
于庙门者重以成人之礼成子孙也者案冠义云筮日筮賔所以敬冠
事敬冠事所以重礼是筮日为重礼之事也冠义又云古者重冠重冠
故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重
事所以自卑而尊先祖也是成人之礼成子孙也此经唯论父子兄弟不
言祖孙郑兼言孙者家事统于尊祖在则为冠主故兼孙也云庙谓祢
庙者案昏礼行事皆直云庙记云凡行事受诸襧庙此经亦直云庙故知
亦于祢庙也然仪礼之内单言庙者皆是祢庙非祢庙则以庙名别之
故聘礼云賔朝服问卿卿受于祖庙又受聘在始祖庙即云不腆先君之
祧是不言于庙举祖祧以别之也士于庙若天子诸侯冠在始祖之庙是
以襄九年季武子云以先君之祧处之祧则与聘礼先君之祧谓迁主所
藏始祖同也然服氏注以祧为曾祖者以其公还及卫冠于卫成公之
庙服注成公卫曾祖故以祧为曾祖庙时不冠于卫之始祖以非已庙故
也无大夫冠礼幼而冠者与士同在祢庙也云不于堂者嫌蓍龟之灵
由庙神者此据经冠在庙堂此蓍筮在门外不同处故以庙决堂以蓍自
有灵知吉凶不假庙神故云嫌蓍龟之灵由庙神也案天府职云季冬陈
玉以贞来岁之美恶注云问岁之美恶谓问于龟凡卜筮者实问于
神
龟筮能出其卦兆之占耳然卜筮实问七八九六之神故以六玉礼
耳而龟筮直能出其卦兆之占似无灵者各有所对若以龟蓍对生数成
数之神则蓍龟直能出卦兆不得有神若以卦对生成之神则蓍龟
亦自有神是以易系辞云蓍之德圎而神又云定天下之吉凶成天下之
亹亹者莫善于蓍龟又郭璞云上有䕃丛蓍下有千龄蔡凡虫之智莫善
于龟凡草之灵莫善于蓍龟筮自有灵也若蓍自有神不假庙神也不于
寝门筮者一取成人之礼成子孙二兼取神之谋故易系辞云人谋
谋郑注云谋谓谋卜筮于庙门是也 主人至西面 释曰此主
人将欲谋日之时先服即位于祢庙门外东西面立以待筮事也 注
主人至入与 释
其安正容
体此云玄冠见其色实一物也云朝服者十五𦫵布衣者杂记云朝服
十五𦫵布也云素裳者虽经不言裳裳与韠同色云素韠者故知裳亦
积白素绢为之也云衣不言色者衣与冠同也者礼之通例衣与冠同
色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳与韠同色故下爵弁服𫄸裳韎韐韎
韐即𫄸之类是也经直云朝服不言色与冠同可知也然郑不言裳
与韠同色者举衣与冠同裳与韠同亦可知故不言也其衣冠色异经
即别言之是以下云爵弁服纯衣是也云筮必朝服者尊蓍龟之道者
此决正冠时主人服玄端爵韠不服此服朝服是尊蓍龟之道也若然
下又云有司如主人服又宿賔賔如主人服又宿赞冠者及夕为期皆
朝服云尊蓍龟者案郷饮酒主人朝服则此有司賔主朝服自是㝷常
相见所服非特相尊敬之礼此筮而朝服决正冠时与士之祭礼入庙
常服玄端今此筮亦在庙不服玄端故云尊蓍龟之道此筮唯有蓍草
言龟者案周礼小事徒筮而已大事先筮而后⺊龟筮是相将之物
同著朝服故兼言龟是以杂记⺊筮皆朝服也案特牲礼筮日与祭同
服玄端少牢筮日与祭同服朝服不特尊
龟者彼为祭事龟不可尊
于先祖故同服此为冠事冠事龟可尊于子孙故服异也云缁带黑缯
带者案玉藻云君素带终裨大夫素带裨垂士练带率下裨注云大夫
裨其纽及末士裨其末而已又云杂带君朱绿大夫玄华士缁裨郑云
君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以玄内以华士裨垂之下外
内皆以缁是谓缁带郑彼云是谓者指此文也然天子诸侯并绕𦝫
及垂者皆裨之大夫则不裨其绕𦝫者直裨垂之三尺屈而重者士则
裨其末绕三尺所垂者不裨在者然大带所用物大夫巳上用素士
练缯为带体所裨者用缁则此言缁据裨者而言也云士带博二寸再
缭四寸屈垂三尺者此亦玉藻文大夫巳上大带博四寸此士卑降于
大夫巳上博二寸再缭共为四寸屈垂三尺则大夫巳上亦屈垂三尺
同矣云素韠白韦韠者案玉藻云韠君朱大夫素士爵韦彼以韠为揔
目而云君朱大夫素士爵韦是韠色不同下云韦者是君大夫同用韦
也但彼是玄端服之韠此士用素韦为之故郑云白韦韠也又云韠长
三尺至博二寸亦皆玉藻文郑彼注云颈五寸亦谓广也颈中央肩两
角皆上接革带肩与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠
也云天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝者此约玉藻而知案彼
云天子玄端听朔于南门之外皮弁以日视朝又云诸侯皮弁以听朔
于太庙朝服以日视朝于内朝彼注云端当为冕谓天子以玄冕听朔
于南门之外明堂之中彼皆不言臣此郑兼言臣者欲见在朝君臣同
服引之者证此玄冕朝服而筮者是诸侯之士则诸侯与其臣与子加
冠同服皮弁以筮日天子与其臣与子加冠同服玄冕以筮日矣知天
子服玄冕诸侯服皮弁以筮日者郑既取君臣同服明筮时还君臣同
服若云天子用玄冕诸侯用皮弁其臣不得上同于君君下就臣同朝
服也云凡染黑五入为緅七入为缁玄则六入与者案尔雅一染谓之
縓再染谓之赪三染谓之𫄸此三者皆是染赤法周礼锺氏染鸟羽云
三入为𫄸五入为緅七入为缁此是染黑法故云凡染黑也但尔雅及
周礼无四入与六入之文礼有色朱玄之色故注此玄则六入下经注
云朱则四入无正文故皆云与以疑之但论语有绀緅连文绀又在緅
上则以𫄸入赤为朱以𫄸入黒则为绀故淮南子云以涅染緅则黒
于涅又以绀入黒汁则为緅故绀緅连言也若然玄为六入缁为七入
深浅不同而郑以衣与冠同以缁与玄同色者大同小异皆是黑色故
云同也 有司至北上 释曰此论主人有司从主人有事故立位于
庙门外西方东面以待事也 注有司至是也 释曰士虽无臣皆有
属吏胥徒及仆隶故云有司群吏有事者也云谓主人之吏所自辟除
府史以下者案周礼三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人
自辟除去役赋补置之是也又案周礼皆云府史此云群吏吏史亦一
也故举汉法为证又周礼郑注云官长所自辟除此云主人者以此经
云主人故依经而直云主人中亦为长者也又此注以有司为群吏案
特牲以有司为士属吏不同者言群吏则谓府史胥徒也言属吏则谓
君命之士是以下文宿赞冠者注云谓賔他官之属中士若下士也
又主人赞者亦云其属中士若下士是言属者尊之义特牲之有司士
之属吏亦亲类也特牲有司之上有子姓此文无者彼祭祀事重故子
姓皆来此冠事稍轻故容有不至故不言 筮与至西塾 释曰下云
布席于门中𫔶西阈外彼据筮此云西塾据陈处 注筮所至堂也
释曰筮所以问吉凶谓蓍也者案曲礼云龟为卜䇿为筮故知问吉凶
谓蓍案易筮法用四十九蓍分之为二以象两卦一以象三揲之以四
以象四时归竒于扐以象闰十有八变而成卦是也云所卦者所以画
地记爻者筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则用钱以
三少为重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单
钱则七也两少一多为坼钱拆钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木
故知古者画卦以木也云易曰六画而成卦者
卦文彼云昔者圣人之
作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚
立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画成卦注云三才天地人之
道六画画六爻引之者证画地识爻之法云西塾门外西堂也者案尔雅
云门侧之堂谓之塾即士虞礼云羞燔俎在内西塾上南顺是也筮在门
外故知此经西塾门外西堂也 布席至西面 释曰此所布之席拟⺊
筮之事言在中门者以大分言之云𫔶西阈外者指陈席处也 注𫔶
门至为蹙 释曰云𫔶门橛者𫔶一名橛也云阈阃也者曲礼云外言
不入于阃阃门限与阈为一也云古文𫔶为槷阈为蹙者遭于暴秦燔
灭典籍汉兴求录遗文之后有古书今文汉书云鲁人高堂生为汉博
士传仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王坏孔子宅得亡仪礼
五十六篇其字皆以
书是为古文也古文十七篇与高堂生所传者
同而字多不同其馀三十九篇绝无师说秘在于馆郑注礼之时以今
古二字并之从今文不从古文即今文在经𫔶阈之等是也于注内
叠出古文槷蹙之属是也若从古文不从今文则古文在经注内叠出
今文即下文孝友时格郑注云今文格为嘏又丧服注今文无冠布缨
之等是也此注不从古文槷蹙者以槷蹙非门限之义故从今不从古
也仪礼之内或从今或从古皆逐义彊者从之若二字俱合义者则互
挽见之即下文云壹揖壹让𦫵注云古文壹皆作一公食大夫三牲之
肺不离赞者辨取之一以授賔注云古文一为壹是大小注皆叠今古
文二者俱合义故两从之又郑叠古今之文者皆释经义尽乃言之
叠今古之文须别释馀义者则在后乃言之即下文孝友时格注云
今文格为嘏又云凡醮不祝之类是也然下记云章甫殷道郑云章
明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧事相违故因叠出合
文也 筮人至主人 释曰此经所陈据筮时之事案少牢云史左执
筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得主人命讫史曰诺西面
于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃立筮此云䇲彼云筮一也
但筮法不殊此亦应不异少牢具陈此不言者文不具当与彼同案三
正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮与彼异也 注筮人至
筮也 释曰案周礼春官筮人掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易
注云问蓍曰筮其占易是筮人主三易者也云韇藏䇲之器者韇有二
其一从下向上承之其一从上向下韬之也云今时藏弓矢者谓之韇
丸也者此举汉法为况亦欲见韬弓矢者以皮为之故诗云象弭鱼服
是以鱼皮为矢服则此韇亦用皮也知自西方而前者上云即位于西
方故知前向东方受命也云受命者当知所筮也者谓执之不知以请
筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪范云七稽疑择建立⺊筮人三
人占从二人之言又案尚书金縢云乃⺊三龟一习吉则天子诸侯⺊
时三龟并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易
并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易筮皆三占
从二三者三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶案士丧
礼筮宅卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占注云旅众
也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者又⺊葬日云占者三人在
其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占
郑既云反与其属占之则郑意大夫⺊筮同用一龟一易三人共占之
矣其用一龟一易则三代颗用不专一代故春秋纬演孔图云孔子修
春秋九月而成⺊之得阳豫之卦宋均注云阳豫夏殷之卦名故今周
易无文是孔子用异代之筮则大夫⺊筮皆不常据一代者也 宰自
至赞命 注宰有至自右 释曰知宰是有司主政教者士虽无臣以
属吏为宰诸侯使司徒兼冢宰以出政教之类故云主政教者引少
仪者取证赞命在右之义以其地道尊右故赞命皆在右是以士丧礼
亦云命筮者在主人之右注云命尊者冝由右出特牲云宰自主人之
左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死未
忍异于生故在右也少牢宰不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命
也 筮人至在左 释曰此言筮人于主人受命讫行筮事也但即席
坐西面者主人为筮人而言作坐文冝在西面下今退西面于下者欲
西面之文下就画卦者亦西向故也 注即就至爻者 释曰郑知东
面受命者以其上文有司在西方东面主人在门东西面今从门西东
而主人之宰命之故东面受命可知也知右还北行就席者以其主人
在门外之东南席在门中故知右还北行乃得西面就席坐也云卦者
有司主画地识爻者上云所卦者谓于此云卦者据人以杖画地记识
爻之七八九六者也 卒筮至主人 释曰此言所筮六爻俱了卦体
得成更以方版画体示主人之事也 注卒巳至之卦 释曰云书卦
者筮人者下文云筮人还东面旅占明此书卦是筮人也不使他人书
卦者筮人尊卦亦是尊龟之道也案特牲云卒筮写卦筮者执以示
主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则彼写卦亦是卦者
故郑云卦者画爻者彼为祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮人执卦以
示主人士丧礼注云卦者写卦示主人经无写卦之文是卦者自画示
主人以其丧礼遽于事故卦者自画自示主人也此冠礼筮者自写自
示主人冠礼异于祭礼丧礼故也 主人受视反之 释曰此筮讫写
所得卦示主人主人受得省视虽未辨吉凶主人尊先受视以知卦体
而已主人既知卦体反还与筮人使人知共占吉凶也 筮人至告吉
释曰此言筮人既于主人受得卦体还于门西东面旅共占之是吉卦
乃进向门东东面告主人云吉也 不至初仪 释曰曲礼吉事先
近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮远日是上旬不吉乃更
筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初仪者自筮于庙门巳下至告吉是
也 注远日旬之外 释曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰远某
日彼据吉礼而言旬之内曰近某日据士礼旬内筮故云近某日是以
特牲旬内筮日是也旬之外曰远某日者据大夫以上礼旬外筮故言
远某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉则及远日又筮
日如初郑注云及至也远日后丁若后已言至远日又筮日如初明不
并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中
旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也若然特牲不言及则可上旬之内
筮不吉则预筮中旬中旬不吉又预筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先
近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭
祀用孟月不容入他月若冠子则年巳二十不可止然须冠故容入后月
也然大夫巳上筮旬外士筮旬内此士礼而注云远日旬之外者此远
日旬之外自是当月上旬之内筮不吉更筮中旬云远日非谓曲礼文大
夫巳上前月预筮来月上旬为远某日者彼自有远日与此别也 彻
筮席 注彻去也敛也 释曰据席则彻去之筮则敛藏之故两训之
也 宗人告事毕 注宗人至礼者 释曰士虽无臣亦有宗人掌礼
比于宗伯故云有司主礼者 主人至辞许 释曰自此巳下至賔拜
送一节论主人筮日讫三日之前广戒僚友使来观礼之事也云主人
戒賔者谓主人亲至賔大门外之西东面賔岀大门外之东西面戒之
云賔礼辞许者即下云戒賔曰某有子某将加布于其首愿吾子之教
之也賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子
之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从是一度辞后乃许之是賔
礼辞许者也 注戒警至许也 释曰同官为僚同志为友此賔与主
人同是官与为同志故以僚友解之此谓上中下士尝执挚相见者也
未尝相见则不必戒故郑以僚友言之是也云古者有吉事则乐与
贤者欢成之者则此经戒賔使来者是也云有凶事则欲与贤者哀戚
之者则士丧礼始死命赴者使告君及同僚之等是也云礼辞一辞而
许者即此文是也云再辞而许曰固辞者则士相见云某也愿见无由
达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家
也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪
固请吾子之就家也某将走见賔对曰某不敢为仪固以请主人对曰
某也固辞不得命将走见是其再辞而许名为固辞之义也云三辞曰
终辞不许也者又士相见云士见于大夫终辞其挚是三辞不许为终
辞之义也若一辞不许后辞上许则为礼辞许若再辞不许后三辞上
许则为再辞而许之曰固辞不许至于三辞又不许则为三辞曰终
辞不许也又三辞而许则曰三辞若三辞不许乃曰终辞是以公食大
夫戒賔上介出请入告三辞又司仪云诸公相为賔主君郊劳交摈三
辞车逆拜辱三揖三辞注云先辞辞其以礼来于外后辞辞𦫵堂皆是
三辞而许称三辞然此戒賔賔礼辞许不固辞案郷饮酒主人请賔
賔礼辞许注云不固辞者素所有志是賔习道艺本望賔举是素所有
志故不固辞此亦素有志乐与主人欢成冠礼故不固辞诸经云礼辞
许者是素有志之类也案郷饮酒主人戒賔賔拜辱主人荅拜乃请賔
賔礼辞许主人再拜賔荅拜主人退賔拜辱郷射亦然皆与此文不同
此经文不具当依彼文为正但此不言拜辱者亦是不为賔已故也
前期至之仪 释曰此文下尽宿赞冠者亦如之论筮賔赞冠者之
节云前期三日者加日为期期前三日也筮賔者谓于僚友众士之中
筮取吉者为加冠之賔也云如求日之仪者亦于庙门外下至告事毕
唯命筮别其馀威仪并同故云如求日之仪也命筮虽无文宰赞盖云
主人某为适子某加冠筮某为賔庶几从之若庶子则改适为一庶字
异馀亦同此经不云命筮并上筮日亦不云命筮者皆文不具也 注
前期至国本 释曰云前期三日空二日也者谓正加冠日是期日冠
日之前空二日外为前期三日故云空二日也二日之中虽有宿賔宿
赞冠者及夕为期但非加冠之事故云空也云筮賔筮其可使冠子者
即下文三加皆賔亲加冠于首者是也云贤者𢘆吉者解经先戒后筮
之意凡取人之法先筮后戒今以此賔是贤者必知吉故先戒賔賔巳
许方始筮之以其贤𢘆自吉故先戒后筮之也贤𢘆吉必筮之者取
其审慎重冠礼之事故郑引冠义为证也云重礼所以为国本者诗云
人而无礼胡不遄死礼运云治国不以礼犹无耜而耕也故云重礼所
以为国本也然冠既筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自
为献主群臣助祭而已天子诸侯之祭祭前巳射于射宫择取可预祭
者故不筮之也 乃宿至荅拜 释曰此经谓宿賔摈者传主人辞入
内告賔賔如主人服出门与主人相见之仪也 注宿进至朝服 释
曰郑训宿为进者谓进之使知冠日当来故下文宿曰某将加布于某
之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴是宿之使进之义也云宿
者必先戒者谓若賔及赞冠同在上戒賔之内巳戒之矣今又宿是宿
者必先戒也云戒不必宿者即上文戒賔之中除正賔及赞冠者但是
僚友欲观礼者皆戒之使知而已后更不宿是戒不必宿者也云不宿
者为众賔或悉来或否者此决賔与赞冠者戒而又宿不得不来众賔
主来观礼非要须来容有不来者故直戒不宿也云主人朝服者见上
文筮日时朝服至此无改服之文则知皆朝服凡有戒无宿者非止于
此案郷饮酒郷射主人戒賔及公食大夫各以其爵皆是当日之戒理
无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒
士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马皆有戒而无宿是也射人宿
视涤此言宿者谓将射之前于宿预视涤濯非戒宿之意也若然特牲
礼云前期三日宿尸前无戒而直有宿者特牲文不具其实亦有戒也
又礼记祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三
日注云宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也者彼以夫人尊故不得言戒
而变言宿读为肃者肃亦戒之义彼以宿当戒处非谓祭前三日之宿
也大宰云祀五帝则掌百官之誓戒者谓戒百官使之散齐至祭前三
日当致齐也凡宿賔之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陈
鼎则前期二日宿之也少牢筮吉下云宿郑注云大夫尊仪益多筮月
既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来又云前
宿一日宿戒尸注云先宿尸者重所用为尸者又为将筮吉则乃遂宿
尸是前祭二日筮尸讫宿尸至前祭一日又宿尸天子诸侯祭前三日
宿之使致齐也 乃宿至拜送 释曰上据摈者传辞賔出与主人相
见此经据主人自致时故再举宿賔之文也 宿赞至如之 注赞冠
至明日 释曰案下文冠子之时赞者坐栉设纚卒纮之类是赞冠者
佐賔为冠事者以其佐賔为轻故不筮也云谓賔若他官之属者此所
取本由主人之意或取賔之属或取他官之属故郑两言之案周礼三
百六十官毎官之下皆有属官假令上士为官首其下有中士下士为
之属中士为官首其下即有下士为之属也云中士下士也者此
据主人是上士而言之赞冠者皆降一等假令主人是上士賔亦是上
士则取中士为之赞假令主人是下士賔亦是下士则亦取下士为之
赞礼穷则同故也云宿之以筮賔之明日者以下有厥明夕为期是冠
前一日宿賔宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮賔是前期三日则
知宿賔赞冠者是筮賔之明日可知不在宿賔下而在宿赞冠之下言
之者欲取为厥明相近故也 厥明至北上 释曰自此至賔之家论
冠前一日之夕为明日加冠之期告賔之事也云厥明夕为期者谓宿
賔与赞冠明日向暮为加冠之期必于庙门者以冠在庙知亦在庙为
期也主人之类在门东賔之类在门西者各依賔主之位夹处东西也
注厥其至朝服 释曰知宿服朝服者以其宿服如筮日之服筮日朝
服转相如故知是朝服也 摈者至行事 释曰上经布位巳讫故此
经见为期之事言请期者谓请主人加冠之期言告日者即是宰赞命
告之也 注摈者至冠事 释曰上云有司此言摈者故知摈者是有
司佐主人行冠礼者也云在主人曰摈在客曰介者案聘礼及大行人
皆以在主人曰摈在客称介亦曰相司仪云毎门止一相是也云旦日
正明行冠事者案特牲请期曰羹饪郑注云肉谓之羮饪熟也谓明日
质明时而曰肉熟重豫劳賔此无羹饪故云质明少牢云旦明行事故
此注取彼而言旦日正明行冠事也 告兄弟及有司 注摈者告也
释曰上文陈兄弟及有司位次此告讫下乃云告事毕则兄弟及有司
亦庙门之外矣必告之者礼取审慎之义故也必知摈者告者上摈者
请期此即云告明还是摈者告可知 告事毕 注宗人告也 释曰
知宗人告者亦约上文筮日时宗人告事得知也 摈者至之家 释
曰有司是家之属吏者则告期皆得在位賔是同僚之等为期时不在
故就家告之于夕为期当暮即得告之者以其共仕于君其家必在城
郭之内相近故得告也 夙兴至洗东 释曰自此至賔𦫵则东面论
将冠子豫陈设冠与服器物之事也 注夙早至小异 释曰云洗承
盥洗者弃水器也者谓盥手洗爵之时恐水
地以洗承盥洗水而弃
之故云弃水器也云士用铁者案汉礼器制度洗之所用士用铁大夫
用铜诸侯用白银天子用黄金也云荣屋翼也者即今之博风云荣者
与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也云周制自卿大夫以下其室为夏
屋者言周制者夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而
言也案此经是士礼而云荣郷饮酒卿大夫礼郷射丧大记大夫士礼
皆云荣又案匠人云夏后氏丗室堂修二七广四修一五室此谓宗庙
路寝同制则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑
云四阿四注屋重屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当
两下为之是以檀弓孔子云见覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑
汉时门庑也两下为之故举汉法以况夏屋两下为之或名两下屋为
夏屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下而周
之天子诸侯皆四注故丧大记云𦫵自屋东荣郑以为卿大夫士其天
子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圎下方明
四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也云水器尊
卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍及其大
小异此篇与昏礼郷饮酒郷射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水
不云枓少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓
礼在此也欲见罍枓俱有馀文无者不具之意也仪礼之内设洗与设
尊或先或后不同者先设洗则兼馀事此士冠賔与赞共洗昏礼有
夫妇与御媵之等少牢特牲兼举鼎不专为酒以是皆先设洗郷饮酒
郷射先设尊者以其专为酒燕礼大射自相对大射辨尊卑故先设尊
燕礼不辨尊卑故先设洗又仪礼之内或有尊无洗或尊洗皆有文不
言设之者是不具也
仪礼䟽卷第一