儀禮疏 (四部叢刊本)/卷一
| 儀禮疏 卷一 唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
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儀禮䟽卷第一
唐朝散大夫行太學博士引文館學士臣賈公彥等撰
儀禮䟽序
竊聞道本沖虛非言無以表其䟽言有微妙非釋無能悟其理是知聖
人言曲事資注釋而成至於周禮儀禮發源是一理有終始分爲二部
並是周公攝政太平之書周禮爲末儀禮爲本本則難明末便易曉是
以周禮注者則有多門儀禮所注後鄭而已其爲章䟽則有二家信都
黃慶者齊之盛德李孟悊者隋日碩儒慶則舉大略小經注踈漏猶登
山逺望而近不知悊則舉小略大經注稍周似入室近觀而逺不察二
家之䟽互有脩短時之
心絰以表首以黃氏公違鄭注黃之謬也黃李之訓略言其一餘足見
矣今以先儒失路後冝易塗故悉鄙情聊裁此䟽未敢專欲以諸家爲
本擇善而從兼増己義仍取四門助敎李玄植詳論可否僉謀巳定庶
可施以函丈之儒青衿之俊幸以去瑕取
得無譏焉
士冠禮第一 鄭目録雲童子任職居士位年二十而冠主人玄冠朝
服則是於諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民丗事士之子𢘆爲
士冠禮於五禮屬嘉禮大小戴及別録此皆第一 釋曰鄭雲童子任
職居士位年二十而冠爲士身加冠知者鄭見下昬禮及士相見皆據
士身自昬自相見又大戴禮公冠篇及下諸侯有冠禮夏
管子對曰昔聖王之處士就閑燕也
處工就官府也處商就市井也處農就田野也少而習焉其心安焉是
四人丗事士之子𢘆爲士也引之者證此士身年二十加冠法
士之
子則四十彊而仕何得有二十爲士自加冠也二十而冠者鄭據曲禮
文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十巳冠訖五十乃
爵命爲大夫故大夫無冠禮又案喪服小功章雲大夫爲昆弟之長殤
鄭雲大夫爲昆弟之長殤小功謂爲士者若不仕者也以此知爲大夫
無殤服也小記雲大夫冠而不爲殤大夫身已加冠降兄殤在小功是
身有德行得爲大夫冠不以二十始冠也若諸侯則十二而冠故左傳
襄九年晉侯與諸侯伐鄭還公送晉侯以公宴於河上問公年季武
子對曰㑹於沙隨之歳寡君以生注云沙隨在成十六年晉侯曰十
二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以
冠矣是諸侯十二而冠也若天子亦與諸侯同十二而冠故尚書金縢
雲王與大夫盡弁時成王年十五雲王與大夫盡弁則知天子亦十二
而冠矣又大戴禮雲文王十三生伯邑考左傳雲冠而生子禮也是殷
之諸侯亦十二而冠若夏之天子諸侯與殷天子亦十二而冠可知若
天子之子則亦二十而冠故禮記祭法雲王下祭殤五又禮記檀弓雲
君之適長殤車三乗是年十九巳下乃爲殤故二十乃冠矣若天子諸
侯冠自有天子諸侯冠禮故大戴禮有公冠篇天子自然有冠禮但儀
禮之內亡耳士旣三加爲大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯禮
則多矣故大戴禮公冠篇雲公冠四加者緇布皮弁爵弁後加玄冕天
子亦四加後當加袞冕矣案下文雲天子之元子猶士天下無生而貴
者則天子之子雖早冠亦用士禮而冠案家語冠頌雲王太子之冠擬
冠則天子元子亦擬諸侯四加若然諸侯之子不得四加與士同三加
可知鄭又雲冠於五禮屬嘉禮者鄭據周禮大宗伯所掌五禮吉凶賔
軍嘉而言宗伯雲以嘉禮親萬民下雲以昬冠之禮親成男女是冠禮
屬嘉禮者也鄭又雲大小戴及別録此皆第一者大戴戴聖與劉向爲
別録十七篇次第皆冠禮爲第一昏禮爲第二士相見爲第三自茲已
下篇次則異故鄭雲大小戴別録即皆第一也其劉向別録即此十七
篇之次是也皆尊卑吉凶次第倫敘故鄭用之至於大戴即以士喪爲
第四旣夕爲第五士虞爲第六特牲爲第七少牢爲第八有司徹爲第
九郷飲酒第十郷射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公
食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於郷飲郷射燕禮大射四篇
亦依此別録次第而以士虞爲第八喪服爲第九特牲爲第十少牢爲
第十一有司徹爲第十二喪爲第十三旣夕爲第十四聘禮爲第十五
公食爲第十六覲禮爲第十七皆尊卑吉凶雜亂故鄭玄皆不從之矣
儀禮 釋曰儀禮者一部之大名士冠者當篇之小號退大名在下者
取配注之意故也然周禮言周不言儀儀禮言儀不言周旣同是周公
攝政六年所制題號不同者周禮取別夏殷故言周儀禮不言周者欲
見兼有異代之法故此篇有醮用酒燕禮雲諸公士喪禮雲商祝夏祝
是兼夏殷故不言周又周禮是統心儀禮是履踐外內相因首尾是一
故周禮巳言周儀禮不須言周周可知矣且儀禮亦名曲禮故禮器雲
經禮三百曲禮三千鄭注云曲猶事也事禮謂今禮也其中事儀三千
言儀者見行事有威儀言曲者見行事有屈曲故有二名也鄭氏注
釋曰後漢書雲鄭玄字康成青州北海郡髙密縣人鄭崇之後也言注
者注義於經下若水之注物亦名爲著故鄭敘雲凡著三禮七十二篇
雲著者取著明經義者也孔子之徒言傳者取傳述之意爲意不同故
題目有異也但周禮六官六十敘官之法事急者爲先不問官之大小
儀禮見其行事之法賤者爲先故以士冠爲先無大夫冠禮諸侯冠次
之天子冠又次之其昬禮亦士爲先大夫次之諸侯次之天子爲後諸
侯郷飲酒爲先天子郷飲酒次之郷射燕禮巳下皆然又以冠昬士相
見爲先後者以二十而冠三十而娶四十彊而仕即有摯見郷大夫見
已君及見來朝諸侯之等又爲郷大夫州長行郷飲酒郷射之事巳下
先吉後凶盡則行祭祀吉禮次敘之法其義可知略陳儀禮元本至於
禮之大義備於禮記䟽士冠至廟門 釋曰自此至宗人告事畢一
節論將行冠禮先筮取日之事案下文雲布席於門中闑西閾外者闑
爲門限即是門外故特牲禮筮日主人即位於門外西面此不言門外
者閾外之文可參故省文也 注筮者至廟神 釋曰鄭知筮以蓍者
曲禮雲龜曰卜蓍曰筮故知筮以蓍也雲問日吉凶於易也者下雲
不吉則筮逺日如初儀又案周禮大卜掌三易一曰連山二曰歸藏三
曰周易筮得卦以易辭占吉凶故云問日吉凶於易也不筮月者夏小
正雲二月綏多士女冠子取妻時也旣有常月故不筮也雲冠必筮日
於廟門者重以成人之禮成子孫也者案冠義雲筮日筮賔所以敬冠
事敬冠事所以重禮是筮日爲重禮之事也冠義又雲古者重冠重冠
故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重
事所以自卑而尊先祖也是成人之禮成子孫也此經唯論父子兄弟不
言祖孫鄭兼言孫者家事統於尊祖在則爲冠主故兼孫也雲廟謂禰
廟者案昬禮行事皆直雲廟記雲凡行事受諸襧廟此經亦直雲廟故知
亦於禰廟也然儀禮之內單言廟者皆是禰廟非禰廟則以廟名別之
故聘禮雲賔朝服問卿卿受於祖廟又受聘在始祖廟即雲不腆先君之
祧是不言於廟舉祖祧以別之也士於廟若天子諸侯冠在始祖之廟是
以襄九年季武子云以先君之祧處之祧則與聘禮先君之祧謂遷主所
藏始祖同也然服氏注以祧爲曾祖者以其公還及衞冠於衞成公之
廟服注成公衛曾祖故以祧爲曾祖廟時不冠於衛之始祖以非已廟故
也無大夫冠禮幼而冠者與士同在禰廟也雲不於堂者嫌蓍龜之靈
由廟神者此據經冠在廟堂此蓍筮在門外不同處故以廟決堂以蓍自
有靈知吉凶不假廟神故云嫌蓍龜之靈由廟神也案天府職雲季冬陳
玉以貞來歳之美惡注云問歳之美惡謂問於龜凡卜筮者實問於
神
龜筮能出其卦兆之占耳然卜筮實問七八九六之神故以六玉禮
耳而龜筮直能出其卦兆之占似無靈者各有所對若以龜蓍對生數成
數之神則蓍龜直能出卦兆不得有神若以卦對生成之神則蓍龜
亦自有神是以易繫辭雲蓍之德圎而神又雲定天下之吉凶成天下之
亹亹者莫善於蓍龜又郭璞雲上有䕃叢蓍下有千齡蔡凡蟲之智莫善
於龜凡草之靈莫善於蓍龜筮自有靈也若蓍自有神不假廟神也不於
寢門筮者一取成人之禮成子孫二兼取神之謀故易繫辭雲人謀
謀鄭注云謀謂謀卜筮於廟門是也 主人至西面 釋曰此主
人將欲謀日之時先服即位於禰廟門外東西面立以待筮事也 注
主人至入與 釋
其安正容
體此雲玄冠見其色實一物也雲朝服者十五𦫵布衣者雜記雲朝服
十五𦫵布也雲素裳者雖經不言裳裳與韠同色雲素韠者故知裳亦
積白素絹爲之也雲衣不言色者衣與冠同也者禮之通例衣與冠同
色故郊特牲雲黃衣黃冠是也裳與韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎
韐即纁之𩔖是也經直雲朝服不言色與冠同可知也然鄭不言裳
與韠同色者舉衣與冠同裳與韠同亦可知故不言也其衣冠色異經
即別言之是以下雲爵弁服純衣是也雲筮必朝服者尊蓍龜之道者
此決正冠時主人服玄端爵韠不服此服朝服是尊蓍龜之道也若然
下又雲有司如主人服又宿賔賔如主人服又宿賛冠者及夕爲期皆
朝服雲尊蓍龜者案郷飲酒主人朝服則此有司賔主朝服自是㝷常
相見所服非特相尊敬之禮此筮而朝服決正冠時與士之祭禮入廟
常服玄端今此筮亦在廟不服玄端故云尊蓍龜之道此筮唯有蓍草
言龜者案周禮小事徒筮而已大事先筮而後⺊龜筮是相將之物
同著朝服故兼言龜是以雜記⺊筮皆朝服也案特牲禮筮日與祭同
服玄端少牢筮日與祭同服朝服不特尊
龜者彼爲祭事龜不可尊
於先祖故同服此爲冠事冠事龜可尊於子孫故服異也雲緇帶黑繒
帶者案玉藻雲君素帶終裨大夫素帶裨垂士練帶率下裨注云大夫
裨其紐及末士裨其末而已又雲雜帶君朱緑大夫玄華士緇裨鄭雲
君裨帶上以朱下以緑終之大夫裨垂外以玄內以華士裨垂之下外
內皆以緇是謂緇帶鄭彼雲是謂者指此文也然天子諸侯並繞𦝫
及垂者皆裨之大夫則不裨其繞𦝫者直裨垂之三尺屈而重者士則
裨其末繞三尺所垂者不裨在者然大帶所用物大夫巳上用素士
練繒爲帶體所裨者用緇則此言緇據裨者而言也雲士帶博二寸再
繚四寸屈垂三尺者此亦玉藻文大夫巳上大帶博四寸此士卑降於
大夫巳上博二寸再繚共爲四寸屈垂三尺則大夫巳上亦屈垂三尺
同矣雲素韠白韋韠者案玉藻雲韠君朱大夫素士爵韋彼以韠爲揔
目而雲君朱大夫素士爵韋是韠色不同下雲韋者是君大夫同用韋
也但彼是玄端服之韠此士用素韋爲之故鄭雲白韋韠也又雲韠長
三尺至博二寸亦皆玉藻文鄭彼注云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩
角皆上接革帶肩與革帶廣同此韠即黻也祭服謂之黻朝服謂之韠
也雲天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝者此約玉藻而知案彼
雲天子玄端聽朔於南門之外皮弁以日視朝又雲諸侯皮弁以聽朔
於太廟朝服以日視朝於內朝彼注云端當爲冕謂天子以玄冕聽朔
於南門之外明堂之中彼皆不言臣此鄭兼言臣者欲見在朝君臣同
服引之者證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士則諸侯與其臣與子加
冠同服皮弁以筮日天子與其臣與子加冠同服玄冕以筮日矣知天
子服玄冕諸侯服皮弁以筮日者鄭旣取君臣同服明筮時還君臣同
服若雲天子用玄冕諸侯用皮弁其臣不得上同於君君下就臣同朝
服也雲凡染黑五入爲緅七入爲緇玄則六入與者案爾雅一染謂之
縓再染謂之赬三染謂之纁此三者皆是染赤法周禮鍾氏染鳥羽雲
三入爲纁五入爲緅七入爲緇此是染黑法故云凡染黑也但爾雅及
周禮無四入與六入之文禮有色朱玄之色故注此玄則六入下經注
雲朱則四入無正文故皆云與以疑之但論語有紺緅連文紺又在緅
上則以纁入赤爲朱以纁入黒則爲紺故淮南子云以涅染緅則黒
於涅又以紺入黒汁則爲緅故紺緅連言也若然玄爲六入緇爲七入
深淺不同而鄭以衣與冠同以緇與玄同色者大同小異皆是黑色故
雲同也 有司至北上 釋曰此論主人有司從主人有事故立位於
廟門外西方東面以待事也 注有司至是也 釋曰士雖無臣皆有
屬吏胥徒及僕隷故云有司羣吏有事者也雲謂主人之吏所自辟除
府史以下者案周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人
自辟除去役賦補置之是也又案周禮皆云府史此雲羣吏吏史亦一
也故舉漢法爲證又周禮鄭注云官長所自辟除此雲主人者以此經
雲主人故依經而直雲主人中亦爲長者也又此注以有司爲羣吏案
特牲以有司爲士屬吏不同者言羣吏則謂府史胥徒也言屬吏則謂
君命之士是以下文宿賛冠者注云謂賔他官之屬中士若下士也
又主人賛者亦云其屬中士若下士是言屬者尊之義特牲之有司士
之屬吏亦親𩔖也特牲有司之上有子姓此文無者彼祭祀事重故子
姓皆來此冠事稍輕故容有不至故不言 筮與至西塾 釋曰下雲
布席於門中闑西閾外彼據筮此雲西塾據陳處 注筮所至堂也
釋曰筮所以問吉凶謂蓍也者案曲禮雲龜爲卜䇿爲筮故知問吉凶
謂蓍案易筮法用四十九蓍分之爲二以象兩卦一以象三揲之以四
以象四時歸竒於扐以象閏十有八變而成卦是也雲所卦者所以畫
地記爻者筮法依七八九六之爻而記之但古用木畫地今則用錢以
三少爲重錢重錢則九也三多爲交錢交錢則六也兩多一少爲單錢單
錢則七也兩少一多爲坼錢拆錢則八也案少牢雲卦者在左坐卦以木
故知古者畫卦以木也雲易曰六畫而成卦者
卦文彼雲昔者聖人之
作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛
立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫成卦注云三才天地人之
道六畫畫六爻引之者證畫地識爻之法雲西塾門外西堂也者案爾雅
雲門側之堂謂之塾即士虞禮雲羞燔俎在內西塾上南順是也筮在門
外故知此經西塾門外西堂也 布席至西面 釋曰此所布之席擬⺊
筮之事言在中門者以大分言之雲闑西閾外者指陳席處也 注闑
門至爲蹙 釋曰云闑門橛者闑一名橛也雲閾閫也者曲禮雲外言
不入於閫閫門限與閾爲一也雲古文闑爲槷閾爲蹙者遭於暴秦燔
滅典籍漢興求録遺文之後有古書今文漢書雲魯人髙堂生爲漢博
士傳儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壞孔子宅得亡儀禮
五十六篇其字皆以
書是爲古文也古文十七篇與髙堂生所傳者
同而字多不同其餘三十九篇絶無師說祕在於館鄭注禮之時以今
古二字並之從今文不從古文即今文在經闑閾之等是也於注內
疊出古文槷蹙之屬是也若從古文不從今文則古文在經注內疊出
今文即下文孝友時格鄭注云今文格爲嘏又喪服注今文無冠布纓
之等是也此注不從古文槷蹙者以槷蹙非門限之義故從今不從古
也儀禮之內或從今或從古皆逐義彊者從之若二字俱合義者則互
挽見之即下文雲壹揖壹讓𦫵注云古文壹皆作一公食大夫三牲之
肺不離賛者辨取之一以授賔注云古文一爲壹是大小注皆疊今古
文二者俱合義故兩從之又鄭疊古今之文者皆釋經義盡乃言之
疊今古之文須別釋餘義者則在後乃言之即下文孝友時格注云
今文格爲嘏又雲凡醮不祝之𩔖是也然下記雲章甫殷道鄭雲章
明也殷質言以表明丈夫也甫或爲父今文爲斧事相違故因疊出合
文也 筮人至主人 釋曰此經所陳據筮時之事案少牢雲史左執
筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人得主人命訖史曰諾西面
於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮乃立筮此雲筴彼雲筮一也
但筮法不殊此亦應不異少牢具陳此不言者文不具當與彼同案三
正記大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺當坐筮與彼異也 注筮人至
筮也 釋曰案周禮春官筮人掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易
注云問蓍曰筮其占易是筮人主三易者也雲韇藏筴之器者韇有二
其一從下向上承之其一從上向下韜之也雲今時藏弓矢者謂之韇
丸也者此舉漢法爲況亦欲見韜弓矢者以皮爲之故詩云象弭魚服
是以魚皮爲矢服則此韇亦用皮也知自西方而前者上雲即位於西
方故知前向東方受命也雲受命者當知所筮也者謂執之不知以請
筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪範雲七稽疑擇建立⺊筮人三
人占從二人之言又案尚書金縢雲乃⺊三龜一習吉則天子諸侯⺊
時三龜並用於玉瓦原三人各占一兆也筮時連山歸藏周易亦三易
並用夏殷以不變爲占周易以變者爲占亦三人各占一易筮皆三占
從二三者三吉爲大吉一凶爲小吉三凶爲大凶一吉爲小兇案士喪
禮筮宅卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占注云旅衆
也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者又⺊葬日雲占者三人在
其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占
鄭旣雲反與其屬占之則鄭意大夫⺊筮同用一龜一易三人共占之
矣其用一龜一易則三代顆用不專一代故春秋緯演孔圖雲孔子脩
春秋九月而成⺊之得陽豫之卦宋均注云陽豫夏殷之卦名故今周
易無文是孔子用異代之筮則大夫⺊筮皆不常據一代者也 宰自
至賛命 注宰有至自右 釋曰知宰是有司主政敎者士雖無臣以
屬吏爲宰諸侯使司徒兼冢宰以出政敎之𩔖故云主政敎者引少
儀者取證賛命在右之義以其地道尊右故賛命皆在右是以士喪禮
亦云命筮者在主人之右注云命尊者冝由右出特牲雲宰自主人之
左賛命不由右者爲神求吉變故也士喪在右不在左者以其始死未
忍異於生故在右也少牢宰不賛命大夫尊屈士卑不嫌故使人賛命
也 筮人至在左 釋曰此言筮人於主人受命訖行筮事也但即席
坐西面者主人爲筮人而言作坐文冝在西面下今退西面於下者欲
西面之文下就畫卦者亦西向故也 注即就至爻者 釋曰鄭知東
面受命者以其上文有司在西方東面主人在門東西面今從門西東
而主人之宰命之故東面受命可知也知右還北行就席者以其主人
在門外之東南席在門中故知右還北行乃得西面就席坐也雲卦者
有司主畫地識爻者上雲所卦者謂於此雲卦者據人以杖畫地記識
爻之七八九六者也 卒筮至主人 釋曰此言所筮六爻俱了卦體
得成更以方版畫體示主人之事也 注卒巳至之卦 釋曰云書卦
者筮人者下文雲筮人還東面旅占明此書卦是筮人也不使他人書
卦者筮人尊卦亦是尊龜之道也案特牲雲卒筮寫卦筮者執以示
主人注云卦者主畫地識爻六爻備乃以方版寫之則彼寫卦亦是卦者
故鄭雲卦者畫爻者彼爲祭禮吉事尚提提故卦者寫卦筮人執卦以
示主人士喪禮注云卦者寫卦示主人經無寫卦之文是卦者自畫示
主人以其喪禮遽於事故卦者自畫自示主人也此冠禮筮者自寫自
示主人冠禮異於祭禮喪禮故也 主人受眡反之 釋曰此筮訖寫
所得卦示主人主人受得省視雖未辨吉凶主人尊先受視以知卦體
而已主人旣知卦體反還與筮人使人知共占吉凶也 筮人至告吉
釋曰此言筮人旣於主人受得卦體還於門西東面旅共占之是吉卦
乃進向門東東面告主人云吉也 不至初儀 釋曰曲禮吉事先
近日此冠禮是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更
筮中旬又不吉乃更筮下旬雲如初儀者自筮於廟門巳下至告吉是
也 注逺日旬之外 釋曰曲禮雲旬之內曰近某日旬之外曰逺某
日彼據吉禮而言旬之內曰近某日據士禮旬內筮故云近某日是以
特牲旬內筮日是也旬之外曰逺某日者據大夫以上禮旬外筮故言
逺某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢雲若不吉則及逺日又筮
日如初鄭注云及至也逺日後丁若後已言至逺日又筮日如初明不
並筮則前月卜來月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中
旬又筮下旬下旬不吉則止不祭祀也若然特牲不言及則可上旬之內
筮不吉則預筮中旬中旬不吉又預筮下旬又不吉則止若此冠禮亦先
近日士冠禮亦於上旬之內預筮三旬不吉則更筮後月之上旬以其祭
祀用孟月不容入他月若冠子則年巳二十不可止然須冠故容入後月
也然大夫巳上筮旬外士筮旬內此士禮而注云逺日旬之外者此逺
日旬之外自是當月上旬之內筮不吉更筮中旬雲逺日非謂曲禮文大
夫巳上前月預筮來月上旬爲逺某日者彼自有逺日與此別也 徹
筮席 注徹去也斂也 釋曰據席則徹去之筮則斂藏之故兩訓之
也 宗人告事畢 注宗人至禮者 釋曰士雖無臣亦有宗人掌禮
比於宗伯故云有司主禮者 主人至辭許 釋曰自此巳下至賔拜
送一節論主人筮日訖三日之前廣戒僚友使來觀禮之事也雲主人
戒賔者謂主人親至賔大門外之西東面賔岀大門外之東西面戒之
雲賔禮辭許者即下雲戒賔曰某有子某將加布於其首願吾子之敎
之也賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子
之終敎之也賔對曰吾子重有命某敢不從是一度辭後乃許之是賔
禮辭許者也 注戒警至許也 釋曰同官爲僚同志爲友此賔與主
人同是官與爲同志故以僚友解之此謂上中下士甞執摯相見者也
未甞相見則不必戒故鄭以僚友言之是也雲古者有吉事則樂與
賢者歡成之者則此經戒賔使來者是也雲有凶事則欲與賢者哀戚
之者則士喪禮始死命赴者使告君及同僚之等是也雲禮辭一辭而
許者即此文是也雲再辭而許曰固辭者則士相見雲某也願見無由
達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家
也某將走見賔對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某不敢爲儀
固請吾子之就家也某將走見賔對曰某不敢爲儀固以請主人對曰
某也固辭不得命將走見是其再辭而許名爲固辭之義也雲三辭曰
終辭不許也者又士相見雲士見於大夫終辭其摯是三辭不許爲終
辭之義也若一辭不許後辭上許則爲禮辭許若再辭不許後三辭上
許則爲再辭而許之曰固辭不許至於三辭又不許則爲三辭曰終
辭不許也又三辭而許則曰三辭若三辭不許乃曰終辭是以公食大
夫戒賔上介出請入告三辭又司儀雲諸公相爲賔主君郊勞交擯三
辭車逆拜辱三揖三辭注云先辭辭其以禮來於外後辭辭𦫵堂皆是
三辭而許稱三辭然此戒賔賔禮辭許不固辭案郷飲酒主人請賔
賔禮辭許注云不固辭者素所有志是賔習道藝本望賔舉是素所有
志故不固辭此亦素有志樂與主人歡成冠禮故不固辭諸經雲禮辭
許者是素有志之𩔖也案郷飲酒主人戒賔賔拜辱主人荅拜乃請賔
賔禮辭許主人再拜賔荅拜主人退賔拜辱郷射亦然皆與此文不同
此經文不具當依彼文爲正但此不言拜辱者亦是不爲賔已故也
前期至之儀 釋曰此文下盡宿賛冠者亦如之論筮賔賛冠者之
節雲前期三日者加日爲期期前三日也筮賔者謂於僚友衆士之中
筮取吉者爲加冠之賔也雲如求日之儀者亦於廟門外下至告事畢
唯命筮別其餘威儀並同故云如求日之儀也命筮雖無文宰賛蓋雲
主人某爲適子某加冠筮某爲賔庶幾從之若庶子則改適爲一庶字
異餘亦同此經不雲命筮並上筮日亦不雲命筮者皆文不具也 注
前期至國本 釋曰云前期三日空二日也者謂正加冠日是期日冠
日之前空二日外爲前期三日故云空二日也二日之中雖有宿賔宿
賛冠者及夕爲期但非加冠之事故云空也雲筮賔筮其可使冠子者
即下文三加皆賔親加冠於首者是也雲賢者𢘆吉者解經先戒後筮
之意凡取人之法先筮後戒今以此賔是賢者必知吉故先戒賔賔巳
許方始筮之以其賢𢘆自吉故先戒後筮之也賢𢘆吉必筮之者取
其審愼重冠禮之事故鄭引冠義爲證也雲重禮所以爲國本者詩云
人而無禮胡不遄死禮運雲治國不以禮猶無耜而耕也故云重禮所
以爲國本也然冠旣筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自
爲獻主羣臣助祭而已天子諸侯之祭祭前巳射於射宮擇取可預祭
者故不筮之也 乃宿至荅拜 釋曰此經謂宿賔擯者傳主人辭入
內告賔賔如主人服出門與主人相見之儀也 注宿進至朝服 釋
曰鄭訓宿爲進者謂進之使知冠日當來故下文宿曰某將加布於某
之首吾子將蒞之敢宿賔對曰某敢不夙興是宿之使進之義也雲宿
者必先戒者謂若賔及賛冠同在上戒賔之內巳戒之矣今又宿是宿
者必先戒也雲戒不必宿者即上文戒賔之中除正賔及賛冠者但是
僚友欲觀禮者皆戒之使知而已後更不宿是戒不必宿者也雲不宿
者爲衆賔或悉來或否者此決賔與賛冠者戒而又宿不得不來衆賔
主來觀禮非要須來容有不來者故直戒不宿也雲主人朝服者見上
文筮日時朝服至此無改服之文則知皆朝服凡有戒無宿者非止於
此案郷飲酒郷射主人戒賔及公食大夫各以其爵皆是當日之戒理
無宿也又大射宰戒百官有事於射者射人戒諸公卿大夫射司士戒
士射與賛者前射三日宰夫戒宰及司馬皆有戒而無宿是也射人宿
視滌此言宿者謂將射之前於宿預視滌濯非戒宿之意也若然特牲
禮雲前期三日宿屍前無戒而直有宿者特牲文不具其實亦有戒也
又禮記祭統雲先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三
日注云宿讀爲肅肅猶戒也戒輕肅重也者彼以夫人尊故不得言戒
而變言宿讀爲肅者肅亦戒之義彼以宿當戒處非謂祭前三日之宿
也大宰雲祀五帝則掌百官之誓戒者謂戒百官使之散齊至祭前三
日當致齊也凡宿賔之法案特牲雲前期三日筮屍乃宿屍厥明夕陳
鼎則前期二日宿之也少牢筮吉下雲宿鄭注云大夫尊儀益多筮月
旣戒諸官以齊戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來又雲前
宿一日宿戒屍注云先宿屍者重所用爲屍者又爲將筮吉則乃遂宿
屍是前祭二日筮屍訖宿屍至前祭一日又宿屍天子諸侯祭前三日
宿之使致齊也 乃宿至拜送 釋曰上據擯者傳辭賔出與主人相
見此經據主人自致時故再舉宿賔之文也 宿賛至如之 注賛冠
至明日 釋曰案下文冠子之時賛者坐櫛設纚卒紘之𩔖是賛冠者
佐賔爲冠事者以其佐賔爲輕故不筮也雲謂賔若他官之屬者此所
取本由主人之意或取賔之屬或取他官之屬故鄭兩言之案周禮三
百六十官毎官之下皆有屬官假令上士爲官首其下有中士下士爲
之屬中士爲官首其下即有下士爲之屬也雲中士下士也者此
據主人是上士而言之賛冠者皆降一等假令主人是上士賔亦是上
士則取中士爲之賛假令主人是下士賔亦是下士則亦取下士爲之
賛禮窮則同故也雲宿之以筮賔之明日者以下有厥明夕爲期是冠
前一日宿賔宿賛在厥明之上則去冠前二日矣筮賔是前期三日則
知宿賔賛冠者是筮賔之明日可知不在宿賔下而在宿賛冠之下言
之者欲取爲厥明相近故也 厥明至北上 釋曰自此至賔之家論
冠前一日之夕爲明日加冠之期告賔之事也雲厥明夕爲期者謂宿
賔與賛冠明日向暮爲加冠之期必於廟門者以冠在廟知亦在廟爲
期也主人之𩔖在門東賔之𩔖在門西者各依賔主之位夾處東西也
注厥其至朝服 釋曰知宿服朝服者以其宿服如筮日之服筮日朝
服轉相如故知是朝服也 擯者至行事 釋曰上經布位巳訖故此
經見爲期之事言請期者謂請主人加冠之期言告日者即是宰賛命
告之也 注擯者至冠事 釋曰上雲有司此言擯者故知擯者是有
司佐主人行冠禮者也雲在主人曰擯在客曰介者案聘禮及大行人
皆以在主人曰擯在客稱介亦曰相司儀雲毎門止一相是也雲旦日
正明行冠事者案特牲請期曰羹飪鄭注云肉謂之羮飪熟也謂明日
質明時而曰肉熟重豫勞賔此無羹飪故云質明少牢雲旦明行事故
此注取彼而言旦日正明行冠事也 告兄弟及有司 注擯者告也
釋曰上文陳兄弟及有司位次此告訖下乃雲告事畢則兄弟及有司
亦廟門之外矣必告之者禮取審慎之義故也必知擯者告者上擯者
請期此即雲告明還是擯者告可知 告事畢 注宗人告也 釋曰
知宗人告者亦約上文筮日時宗人告事得知也 擯者至之家 釋
曰有司是家之屬吏者則告期皆得在位賔是同僚之等爲期時不在
故就家告之於夕爲期當暮即得告之者以其共仕於君其家必在城
郭之內相近故得告也 夙興至洗東 釋曰自此至賔𦫵則東面論
將冠子豫陳設冠與服器物之事也 注夙早至小異 釋曰云洗承
盥洗者棄水器也者謂盥手洗爵之時恐水
地以洗承盥洗水而棄
之故云棄水器也雲士用鐵者案漢禮器制度洗之所用士用鐵大夫
用銅諸侯用白銀天子用黃金也雲榮屋翼也者即今之博風雲榮者
與屋爲榮飾言翼者與屋爲翅翼也雲周制自卿大夫以下其室爲夏
屋者言周制者夏殷卿大夫以下屋無文故此經是周法即以周制而
言也案此經是士禮而雲榮郷飲酒卿大夫禮郷射喪大記大夫士禮
皆云榮又案匠人云夏后氏丗室堂脩二七廣四脩一五室此謂宗廟
路寢同制則路寢亦然雖不雲兩下爲之彼下文雲殷人重屋四阿鄭
雲四阿四注屋重屋謂路寢殷之路寢四阿則夏之路寢不四阿矣當
兩下爲之是以檀弓孔子云見覆夏屋者矣鄭注云夏屋今之門廡
漢時門廡也兩下爲之故舉漢法以況夏屋兩下爲之或名兩下屋爲
夏屋夏后氏之屋亦爲夏屋鄭雲卿大夫以下其室爲夏屋兩下而周
之天子諸侯皆四注故喪大記雲𦫵自屋東榮鄭以爲卿大夫士其天
子諸侯當言東霤也周天子路寢制似明堂五室十二堂上圎下方明
四注也諸侯亦然故燕禮雲洗當東霤鄭雲人君爲殿屋也雲水器尊
卑皆用金罍及大小異者此亦案漢禮器制度尊卑皆用金罍及其大
小異此篇與昬禮郷飲酒郷射特牲皆直言水不言罍大射雖雲罍水
不雲枓少牢雲司宮設罍水於洗東有枓鄭注云設水用罍沃盥用枓
禮在此也欲見罍枓俱有餘文無者不具之意也儀禮之內設洗與設
尊或先或後不同者先設洗則兼餘事此士冠賔與賛共洗昬禮有
夫婦與御媵之等少牢特牲兼舉鼎不專爲酒以是皆先設洗郷飲酒
郷射先設尊者以其專爲酒燕禮大射自相對大射辨尊卑故先設尊
燕禮不辨尊卑故先設洗又儀禮之內或有尊無洗或尊洗皆有文不
言設之者是不具也
儀禮䟽卷第一