仪礼章句 (四库全书本)/卷11

仪礼章句　卷十一

　　钦定四库全书
　　仪礼章句卷十一
　　同知吴廷华撰
　　丧服第十一　子夏传〈人死曰丧丧去声此谓生人丧之丧平声服天子以下相丧之服斩齐功缌是也言服而不及其他者冠绖带屦杖皆服年月多寡亦以服断也人心至痛莫若死亡贾疏云貎以表心服以表貎间传云斩衰貎若苴齐衰貌若枲盖表貎以表心所谓称也此于五礼属凶礼当第四第十一说非详士冠礼　案古礼之行于今者惟此篇虽列朝因革不同而古制尚未尽失盖圣人析衷于天理人情之至以为王者教孝之要法生民惇典之大经儒者最冝详审不徒丹黄占毕而已附列朝服制者明古法著为宪章与爱羊爱礼之意不同等也〉
　　丧服斩衰裳〈斩谓截布断之曰斩者三年问所谓创钜而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一当心缀之衣下记衰长六寸博四寸是也一即衣前有衰后有负版领有辟适下记凡衰外削幅是也二者皆取摧伤之意据彼注合衰负版辟领谓孝子哀戚无所不在则惟父母之丧用之先儒谓齐衰以上皆然此则所谓衰者衣尔裳无别制轻也斩衰正服布三升义服三升有半升八十缕盖麻之极麤者三日成服服之卒哭受服正义并六升练昜大功衰七升大详麻衣十五升禫而纎裳未闻盖视衰女子在室略同〉苴绖〈苴子麻麻之极麤恶者在首在要皆曰绖首绖如环加丧冠上系以绳缨要绖象大带并用苴檀弓疏五服之绖皆樛惟环绖不樛樛绞也下殇大功章注大功以上绖有缨首绖朱子谓围五寸首绖视要绖去五之一绖实也明孝子有忠实之心也〉杖〈竹杖也在此者杖虽不用苴而有苴名且围制如要绖也〉绞带〈绞带象草带以束身绞者合而纠之蒙上苴字则亦用苴士丧礼厥明小敛服首绖奉尸夷堂服要绖散垂三日成服杖绞带垂卒哭说绖带昜以葛妇人易首绖以葛小祥除之杖禫而弃之〉冠绳缨〈正义并用布六升缨冠系绳纠麻为之于此言冠者丧重衰绖也成服服之卒哭受冠正义同七升练练冠祥缟冠禫纎冠〉菅〈古颜反〉屦者〈菅茅属亦三日服之卒哭受齐衰蒯藨屦练绳屦大祥白屦俱无絇不言三年者体孝子罔极之心且齐衰言三年此可知也者者合下服此者言三年之丧卒哭而变服期而小祥又曰练再期而大祥中月而禫　按诸经皆云三年之丧惟小戴记乃有二十五月而毕之说至今并从之唐王元感主三年非二十五月之说张东之据春秋驳之但春秋多变制恐亦非古法萧山毛氏曰以二十七月之服而谓之三年是欺父母也愚亦谓人子之事父母以实不以名据丧服自期至缌皆月之实数独三年则以二十五月毕之本自可疑又如汉文帝作短丧之俑其以日昜月也则言三十六日而不言二十五日汉时古制未亡其三十有六之数必有所自来惜大红小红及纎之制其祥无可考尔特存此以俟来者〉传曰斩者何不缉也〈传犹训诂之义盖子夏释经语也何者作为问辞以发明其义下并同缉缝也连属之不缉其边也〉苴绖〈疑衍〉者麻之有蕡者也〈蕡麻子也〉苴绖大搹〈此以首绖言下齐衰之绖等并同盈手曰搹搹把也中人拇指与第二指一围以指尺度之不过六寸以为首绖之围有小于此者故曰大郑注谓围九寸岂所据之尺为最小者与〉左本在下〈本麻根也左本在下者谓以麻根著头左边从额前向右围由头后至麻根处以麻尾搭麻根之上而缀之也　案传语未详今就朱子右本在上说而通之〉去五分一以为带〈此斩衰之带也以下绖带各五绖首绖带腰绖曰带者盖指象大带者言之去五分一者谓腰绖得首绖五之四也〉齐衰之绖　斩衰之带也〈与斩衰腰绖同下并仿此〉去五分一以为带〈齐衰要绖又去首绖五之一也下并仿此〉大功之绖　齐衰之带也　去五分一以为带　小功之绖大功之带也　去五分一以为带　缌麻之绖　小
　　功之带也　去五分一以为带〈合五服并发于此者围数迭减递陈故连及之注五分者象五服之数也〉苴杖竹也〈斩衰服之谓之苴者大雅疏苴草木之枯槁者则苴杖其枯竹与然则貌若苴者谓枯槁也〉削杖桐也〈齐衰服之削者桐本圆削去其枝叶也或云麤者削而去之　案注谓竹杖圆桐杖方以象天地又说者谓桐杖上方而下圆据小记杖大如绖则二杖皆圆也〉杖各齐其心〈便于扶且以表心也〉皆下本〈曰下本则杖必取其近根者以其坚且顺性也〉杖者何　爵也〈有爵者必有徳能为父母致病故以杖扶之〉无爵而杖者何担主也〈担肩也主主人谓主病杖任其扶持之责也注云假也谓假之以杖曲矣〉非主而杖者何〈非主众子之属〉辅病也〈凡病者皆当辅也〉童子何以不杖〈年十九以上皆曰童子〉不能病也〈不能病无知也无知则无心可表故不任服亦不杖当室缌则亦杖也〉妇人何以不杖〈亦童子妇人也童子曰妇人大功章妇人之长殇是也〉亦不能病也〈成人妇人亦杖则亦能病矣　案小记言主丧者不杖则子一人杖注以子为童则童子妇人亦杖二节盖大概言之〉绞带者绳带也〈绞麻为绳以作带〉冠绳缨　条属右缝〈条绳也条属右缝者缨缝属于武之右而结之于左也小功以下左缝〉冠六升　外毕〈冠前后两头皆在武下屈向外又屈之缝于武以毕其事也〉锻而勿灰〈锻水濯治之也勿灰不须白也〉衰三升　菅屦者菅菲也〈菲屦也曰菲者作传时有此称也〉外纳〈向外编之犹外毕也〉居倚庐〈居者适子以下所居也孝子于殡宫门外置楣于地以五椽斜倚壁上以草盖之椽上及旁夹草蔽之不涂形如偏屋北户居此者痛深不安处也杂记注庐哀敬之处非有其实则不居所谓庐垩室不与人坐者此也非适子则又东矣妇人不居庐大丧宫正授庐视亲踈贵贱为远近则皆有庐也此第以孝子言按大记君宫之谓有幛大夫士袒之则无障也聂氏谓帘以缞则户有帘矣　案旧说谓去东壁五尺窃谓孝子不忍离其亲东壁则远甚矣此当在寝门少东又其户北乡则在大门内塾之东北乡寝也至谓非适子则在隐处不欲人属目则不可觧矣〉寝苫枕块〈苫编藳哀父母之入土故亦以身亲之〉哭昼夜无时〈哀动则哭故无时此在朝夕哭之外疏以三无时言之则仍有时矣未然〉　歠粥〈不言饮水省文〉朝一溢米　夕一溢米〈米当用麤粝者一手之盛谓之溢则满把而已注云二十两曰溢则每食一升有奇案病者之粥必薄且所食无多也如注说与常食何异〉寝不脱
　　绖带〈痛深不求其体之适也言绖带则衣可知〉既虞〈祭名既葬而虞〉翦屏〈翦芟也屏厢屏既虞改户西乡屏庐两旁所蔽之草也翦去将涂之此屏与间传芐翦为剪蒲席头者不同〉柱楣〈前楹谓之楣楣下两头施柱涂其四面用屏而设户〉寝有席　食疏食〈音嗣　疏麤也粥亦疏此但昜疏为饭尔〉水饮　朝一哭夕一哭而已〈未葬则朝夕哭在殡宫此已启殡故在庐朝夕一哭礼止于此若哀至而哭则仍无时也〉既练　舍外寝〈舍止也小祥之祭曰练时不居庐即为庐处垒堑为屋所谓垩室也曰外寝则少安矣〉始食菜果　饭素食〈饭音反食之也素空也谓不以肉佐饭　案注以素为复平素之食则饮酒食肉矣非也〉哭无时〈礼有节必则无尽也〉
　　父〈檀弓谓之致丧盖以恩制者也适庶子并同先言父者君亦有父也历代同〉传曰为父何以斩衰也〈为于𫇭反下并同　问者疑其与母之齐衰异等也〉父至尊也〈父母家之严君而父又尊于母故曰至尊不言恩者父母之恩等也〉
　　诸侯为天子〈檀弓谓之方丧下同君之上特言天子者尊王不与馀君等也言诸侯则凡王臣可知矣五服之亲亦从其重下同　案周礼司服凡丧为天王斩衰疏凡丧诸侯诸臣皆为天王斩衰昆山徐氏云诸臣王朝之卿大夫士也若诸侯之大夫为天王则下穗衰是也又通典晋张祖高以郑氏士服天王斩哀说无明文因据杂记士居垩室谓士当服期谢沈答曰朝廷之士服天王斩衰邑宰居垩室则期〉传曰天子至尊也〈合天下言　以下二服唐以后无之〉
　　君〈诸侯卿大夫士凡有士者皆曰君〉传曰君至尊也〈以一国及一家言君臣之义一也〉父为长子〈长子适长子其父亦适长子也天子诸侯皆曰太子惟卿大夫士称适曰长子则上下通且立适亦以长也疏云立庶长子及适孙庶孙者虽承重而不得三年　历代并同明会典改不杖期〉传曰何以三年也〈疑与诸子异也〉正体于上〈注云重其当先祖之正体其指长子言盖孙祔于祖是长子与祖为体也故曰正体于上　疏以长子父言未恊〉又乃将所传重也〈又以其将代已主宗庙则所传者重也〉庶子不得为长子三年〈适子之弟及妾所生皆曰庶子〉不继祖也〈祖长子之祖庶子之父也庶子不得为父后则无重可传故长子亦不得继祖不得为之三年也　案大传说与此同惟小记言不继祖与祢此聚讼之说所自起其弊在悮认不继祖与祢者皆为庶子耳谯氏周曰不继祖与祢者谓庶子身不继祢故其长子为不继祖是可以正诸说之失矣要之传言庶子不为长子三年正以明为长子三年者之为适子耳马融主戴圣闻人通汉五世之适说舍子而言曾孙既与经义不符郑氏以为不必五世是也贾公彦因注不必五世说遂举贺循虞喜庾蔚之四世之说证之谓必适子适孙乃得为长子三年外此则虽继祢之适子亦不得遂三年之服是又舍子而言孙其失与马氏等愚谓五世四世适适相承其为长子三年不必言矣若此传止以继祢之适子言注亦谓为父后者然后为长子三年则继祢之适子其长子即得与祖为体而传重不必推之远也若朱子语类载或问宗法既废庶子何必不为长子三年敖氏继公据殇服小功章谓公之昆弟为庶子与大夫同则为长子三年亦当与大夫同因疑此传之悮不知宗法虽废服制自当从古庶子之服亦不可以例适子其谬不足辨也〉
　　为人后者〈为宗子后不言父者不皆父也为祖后为高曾祖后亦如之不言为所后可知　历代同〉传曰何以三年也〈疑与生已者异〉受重者必以尊服服之〈受重受传重之重尊犹重也〉何如而可为之后〈疑非尽人可为〉同宗则可为之后〈宗子所以収族故须同宗〉何如而可以为人后〈就同宗言〉支子可也〈次适也适长子自为其父母后故以次适后大宗不言庶子嫌用妾子也无次适则以妾子又无则以长适俟其生子还为所生后也〉为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子〈此盖略言之推类以尽其馀可也〉若子〈若如也子亲子谓如其亲子之服据为人子者言也若后高曾及祖则其妻之父母已无服矣〉
　　妻为夫〈小记姑在则为夫杖〉传曰夫至尊也〈妻虽以齐为义而夫实尊于妻〉妾为君〈奔则为妾媵亦曰妾谓夫为君尊之〉传曰君至尊也
　　女子子在室为父〈子者男女对父母之通称故特加女子以别之许嫁未嫁皆在室也嫁则降矣女子子在室凡服视昆弟小记主丧者不杖则子一人杖　历代同〉
　　布总〈总束发以疏布为之曰总则束本及末矣盖韬发以縰束发以总内则栉縰笄总是也此言总则去縰矣始死缟总成服用布以终丧五服并同〉箭笄〈箭竹也始死去吉笄成服箭笄以终丧〉髽〈露紒也以麻自顶而前交于额上郤绕紒注云如后人之着㡎头也小敛服之以终丧〉衰〈斩衰如男子又言之者以其连裳又无衽也连裳故不言裳〉三年〈此合上下妇人丧服之异于男子者言也在此者嫌已嫁而反者之服或别也妻妾女子子已见于上故不言者者为下出也〉传曰总六升〈与冠等也亦受七升〉长〈去声下同〉六寸〈注谓出紒后垂之为餙则此第以垂者言总之长不止此也　案孔氏云斩衰六寸期八寸大功同小功缌一尺吉总尺二寸不见所据〉箭笄长尺〈南宫韬之妻之姑之丧榛笄长尺斩衰亦同　或云大功以下吉笄去首存参〉吉笄尺二寸〈连文及之〉
　　子嫁反在父之室〈反被出而归也出嫁服期今与夫族绝则服与未嫁等故亦言在室曰父之室则与未嫁者微别也〉为父三年〈小记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之既练则已者期服已除又不及与兄弟同受服也反夫命还其家也未受服仍服期既受服则遂三年　政和礼司马书仪无历代并同〉
　　公士大夫之众臣〈士卿士众臣非士如煇胞翟阍之属盖吏也〉为其君　布带〈齐衰之带也〉绳屦〈大功之屦亦三年服也不敢与贵臣同服盖即不以杖即位之义此本在君服节内因带屦有异故别言之仍系之此章之末则斩衰之服犹是也　开元礼云国官为其君馀俱无〉传曰公卿大夫室老〈家相〉士〈邑宰家宰〉贵臣〈二者皆贵臣其服不杀〉其馀皆众臣也　君谓有地者也〈君谓所服者地采地〉众臣杖　不以即位〈不与贵臣同〉近臣〈阍寺之属〉君服斯服矣〈君嗣子臣不世爵曰君者家长亦君也近臣亦众臣耳以近君不敢异也〉绳屦者绳菲也〈汉谓之不借〉
　　右斩衰〈案不杖期传云父卒然后为祖后者服斩注疏天子诸侯父在为祖斩衰所谓父有废疾子代之执丧也又祖父为废疾不立已受国于曾祖黄氏曰为曾祖后者斩丧服小记为殇后者以其服服之又与诸侯为兄弟者服斩熊氏安生云凡与诸侯有五属之亲者皆服斩注士为国君斩天子卿大夫之适子为天子亦然杂记外宗为君夫人犹内宗也注服斩外宗姑姊妹之女之类内宗五属之女疏熊氏云即嫁在他国亦为本国诸侯服斩贺循谯周诸家云在已国则为君服斩他国则不服子嫁反在父之室疏天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为父母服斩不降戴徳丧服记为高祖后者斩衰三年唐律妇为舅宋史礼志妇为舅姑政和礼凡夫为祖曾祖高祖承重者妻从夫斩家礼为人后者承其祖明孝慈录子为母为人后者为所后母及所后祖母女在室为母女嫁反在室为母适孙为祖母及曾高祖母承重妇为姑庶子为所生母子为继母慈母飬母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母今制增夫为适母继母慈母飬母妻同〉
　　疏衰裳齐〈斩衰亦疏于此言之者嫌齐衰或细也齐缉裳下斩衰先言斩此后言齐者斩在未成衰之前齐在衰成之后也〉牡麻绖〈牡不带子恶减于苴小敛服首绖奉尸于堂服要绖散垂成服绞垂〉冠布缨〈轻于绳三年者降服七升受八升正服八升受九升义服九升受十升〉削杖　布带〈轻于绞〉疏屦〈草屦也始死服三年及杖期并三月者服同于斩衰不杖期者白布深衣十五升素冠吉屦无絇成服服齐衰裳正服布五升降服四升义服六升负版辟积卒哭受降服七升正服六升义服九升〉三年者　传曰齐者何　缉也　牡麻者枲麻也牡麻绖　右本在上〈以麻根着头右边从额前向左围由头后至麻根处以麻尾纳麻根之下而缀之〉冠者沽〈音古下同〉功也〈沽麤也此曰功则上之皆不得言功功言沽则麤于大功矣〉疏屦者藨〈皮表反〉蒯〈古怪反〉之菲也〈藨鹿藿也蒯菅属一云藨麤也谓麤蒯〉父卒则为母〈父在为母杖期厌于父也父卒则尊得伸故三年疏云父服除而母没然后三年徐氏谓言父卒则父卒即可服何必服除是也　开元礼不分父存没皆齐衰三年明会典改斩衰今因之　厌同压下并同〉
　　继母如母〈后母也继母配父恩虽有间而尊亲则同也历代因革同亲母明会典改斩衰今因之下慈母同〉传曰继母何以如母　继母之配父　与因母同〈注因犹亲也〉故孝子不敢殊也　慈母如母〈传言终其身则与母又有间矣〉传曰慈母者何也　传曰〈旧传〉妾之无子者　妾子之无母者　父命妾曰女〈音汝〉以为子　命子曰女以为母若是则生飬之终其身如母　死则丧之三年如母贵父之命也〈贵重也若不命则服庶母慈已之服小功章所载是也又小记为慈母之父母无服〉母为长子〈服适长子不问父在与否此亦适子妇服其子也明会典改不杖期今因之〉传曰何以三年也　父之所不降　母亦不敢降也〈不敢以已尊降祖之正体〉
　　右齐衰三年〈案斩衰章为人后传曰为所后者之妻若子明孝慈录改斩衰小记妾为君之长子与女君同妾从女君而出则不为女君之子服明会典改不杖期又小记祖父卒而后为祖母后者三年明会典改斩衰今因之又小记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也疏父命已子与其父妾有子子死者为后呼为祖庶母亦服之三年庶子为父后者注大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人此谓所生母也明并改斩衰黄氏补天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为母皆齐衰三年明改斩衰戴徳丧服变除篇父卒为君母谓庶子为适母也继母为长子为高曾祖后者服高曾祖母开元礼父在为母政和礼妇为姑家礼夫承重则从服开宝礼飬母谓飬同宗及三岁以下遗弃之子者宋会要为所生母明集礼女在室为母女嫁反在室为母孝慈录并改斩衰今因之〉
　　疏衰裳齐〈负版辟领衰六寸之属并同三年〉牡麻绖〈服期者小敛首绖奉尸侇于堂要绖散垂成服绞垂〉冠布缨〈今文无此三字升数并同齐衰三年〉削杖　布带　疏屦〈复言之者嫌其服或轻也〉期者〈十五月而毕〉传曰问者曰何冠也〈斩衰有三其冠同齐衰有四不知冠之异同故问也〉曰齐衰大功　冠其受也〈言冠之升数与卒哭受衰同问齐衰冠而并言大小功缌者以类及之也〉缌麻小功　冠其衰也〈缌小功无受冠衰升数同〉带缘各视其冠〈带布带象革带縁者丧中所服衣之縁也升数并如冠故连及之也〉
　　父在为母〈小记庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位又慈母注大夫之妾子父在为母大功士之妾子父在为母期唐律改齐衰三年明会典改斩衰今因之〉传曰何以期也〈疑其应三年也〉屈也〈屈于父〉至尊在〈谓父〉不敢伸其私尊也〈母谓之私者据子言之也〉父必三年然后娶〈改娶〉逹子之志也〈逹通也伸也子于母屈而期其心丧则犹三年也三年后娶其志乃伸矣　案古于父母之丧皆曰三年此经独以父之存没别之故有疑其非古法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍于前得无伤其父心屈之至期所以安其父而子心则仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子虽并服期而三年之义父为存之縁情定制礼有曲而致者此其是与〉
　　妻　传曰何以期也〈疑同于母〉妻至亲也〈杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡盖适子父在主丧故为妻不杖此经为无父者言也又小记父在庶子为妻以杖即位可也盖父不主庶妇丧故庶子父在为妻亦杖又杂记宗子母在为妻禫则父在不禫也适子亦如之〉
　　出妻之子　为母〈出去也谓犯七出之法而去者或未改嫁者　以上历代同〉传曰出妻之子为母期　则为外祖父母无服　传曰绝族无施服〈旧传也母出与庙绝是与族绝也旁及曰施〉亲者属〈母子至亲无绝道故以服连缀之〉出妻之子为父后者〈适子〉则为出母无服〈小记无服也者丧者不祭故也〉传曰与尊者为一体〈尊者谓祖是正体也〉不敢服其私服也父卒继母嫁　从为之服〈继母由疏而亲嫁则仍疏矣亦为之服者从嫁故也不从则不服〉报〈嫁母亦如其服以答之也　案马氏融谓重成母道故随为之服疏亦本此义言之王氏肃始主从嫁说视疏为胜今从之又马氏曰若不终父三年丧亦不服金大定间改三年〉传曰何以期也　贵终也〈终母子之恩也言继母则亲母嫁者可知矣〉
　　右齐衰期〈案本章继母嫁从为之服报则嫁母为子之从嫁者亦期又小记祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则服如父在为母明会典改斩衰檀弓子思之母死于卫注嫁母齐衰期孝慈录适子众子为庶母皆期妻同今并因之　又案慈母注士之妾子为母期不知士子固不厌也〉
　　不杖麻屦者〈此亦齐衰期也经特举其异者言之馀并同以上四者俱不言受盖三年之丧逹乎天子诸侯虽绝期尚为后齐衰注谓变除之日不尽同故也〉
　　祖父母〈尔雅父之考为王父父之妣为王母首言之同于父也不言继祖母可知〉传曰何以期也〈祖为孙大功此乃期故问也〉至尊也〈父之至尊〉
　　世父母　叔父母〈尔雅父之晜弟先生为世父后生为叔父父之兄妻为世母弟妻为叔母曰世者以继世先适长也叔说文作尗父行之少者二者不言适庶盖其服同姑在室亦如之　以上历代同〉传曰世父叔父何以期也〈疑其同于祖〉与尊者一体也〈尊者谓父〉然则昆弟之子何以亦期也〈服与一体同疑可杀也〉旁尊也〈已为诸父故曰旁尊〉不足以加尊焉〈尊者为卑者降其服是以已之尊加之彼也〉故报之也〈如其服已之服是报也〉父子一体也〈以下广明一体之义〉夫妻一体也〈合疏为亲〉昆弟一体也　故父子首足也〈首足一体〉夫妻牉合也〈本异体以牉合而一〉昆弟四体也〈析言之曰一綂言之曰四〉故昆弟之义无分〈一体故也〉然而有分者〈谓异居也〉则辟〈同避〉子之私也〈昆弟之子各私其父不可间于旁尊故辟而分之〉子不私其父　则不成为子〈天理人情之至不嫌其私〉故有东宫〈室也〉有西宫　有南宫　有北宫〈四方之宫古或有此称故有因以为氏者言四方则中可知此昆弟所分之宫也内则命士以上父子异宫当亦如之其制未详或同宫而有别室与〉异居而同财〈宫分故居异也〉有馀则归之宗〈馀常用之馀也宗谓大宗若小宗昆弟同财极难以宗子主之则不争矣〉不足则资之宗　世母叔母　何以亦期也〈疑其本路人〉以名服也〈配伯若叔而有母名〉
　　大夫之适〈丁狄反下并同本又作嫡〉子为妻〈小记世子为妻与大夫之适子同　后世綂于夫为妻条〉传曰何以期也〈疑其异于众子妻也〉父之所不降〈大夫不以尊降适妇重适也〉子亦不敢降也〈降有四等君大夫以尊降公子大夫子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因大夫降服其子厌于父而不得伸非以其贵也注谓大夫子以厌降信然〉何以不杖也〈本应杖〉父在则为妻不杖〈父主丧故也〉昆弟〈尔雅男子先生为兄后生为弟昆兄也所谓一体也此亦合适庶言姊妹在室同杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服〉
　　为众子〈长子之弟及妾子女子子在室亦如之曰众子者大夫则谓之庶子降谓大功天子诸侯无服晋人云适子有废疾服同众子〉
　　昆弟之子〈檀弓兄弟之子犹子也　以上历代同〉传曰何以期也　报之也
　　大夫之庶子　为适昆弟〈下大夫之庶子为昆弟大功嫌其于适昆弟亦然此特于昆弟之下明之曰昆弟者其适或兄或弟未可知也　历代入昆弟条〉传曰何以期也〈疑其与众昆弟异〉父之所不降〈大夫虽尊不降其适〉子亦不敢降也〈亦以大夫之降否为断也〉
　　适孙〈尔雅子之子为孙适子死适孙承重祖为之期〉传曰何以期也〈疑其与诸孙异〉不敢降其适也　有适子者无适孙〈有适子者谓适子在则犹是众孙而已无所谓适孙也〉孙妇亦如之〈若适子妇在使其子妇代已主祀则并服之如适子妇尚主祀事则服适子妇其适孙妇与众孙妇同　案此似当从父为长子之例服斩今不斩而期者适子死其祖已为之服斩故于孙不重服特加隆于大功而已疏本非一体说未妥〉
　　为人后者　为其父母〈不降于齐衰三年及杖期者嫌同于所后之妻也故降同世叔父母之服以示大宗之重曰其父母则既不没其本生之名仍不混于所后之实人子之心庶两无所负矣〉报〈此支子也其父母本应服期以昆弟之子为报服故亦以报言之〉传曰何以期也〈疑其应斩〉不贰斩也　何以不贰斩也　持重于大宗者〈持重谓执斩衰服〉降其小宗也〈觧不贰意小宗谓其父也〉为人后者孰后　后大宗也　曷为后大宗〈以下广明后大宗之义〉大宗者尊之綂也〈族人尊小宗小宗又綂于大宗故不可绝〉禽兽知母而不知父〈惟知所生母父且不知而况于宗〉野人曰父母何筭焉〈野人与政化稍远不能分别父母尊卑筭分别也〉都邑之士〈有先君之庙曰都无曰邑此则指国中都会与政化稍亲者言也士汎言其人民〉则知尊祢矣〈稍知礼义尚不能推远也〉大夫及学士〈大学小学之士〉则知尊祖矣〈通于率祖率亲之义〉诸侯及其大祖〈始封之君亦始祖也但视天子始祖则近矣故不曰始〉天子及其始祖之所自出〈远推发祥所自来也此亦太祖也曰始祖者见其远〉尊者尊綂上〈尊者天子也上犹远也谓始祖綂谓合始祖之后綂之也〉卑者尊綂下〈卑者诸侯也下犹近也谓太祖盖合太祖之后綂之也四綂字义同自禽兽知母至此推宗所自来以示重宗之义〉大宗者尊之綂也　大宗者収族者也〈収合也〉不可以绝〈与祖为体且主宗事故也〉故族人以支子后大宗也　适子不得后大宗〈以承父綂不当出也〉
　　女子子适〈如字〉人者〈不言妇人者以其服父之党故从父言之〉为其父母　昆弟之为父后者〈此兄弟不言执盖为之大功大功章为姊妹适人者是也〉传曰为父何以期也〈为父本斩衰母父在亦期故第以父问也〉妇人不贰斩也〈为夫斩而已〉妇人不贰斩者何也　妇人有三从之义〈从从其教令也〉无専用之道〈不敢自专〉故未嫁从父　既嫁从夫　夫死从子〈所从者三服斩者一〉故父者子之天也〈故有从父之义人所尊大者惟天故以为比〉夫者妻之天也〈故有从夫之义不言子者天不可加之子也〉妇人不贰斩者　犹曰不贰天也　妇人不能二尊也〈妇人之徳在専一〉为昆弟之为父后者　何以亦期也〈疑其与父母同〉妇人虽在外〈出嫁〉必有归宗〈宗宗之谓尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故曰归注所谓不自绝于族类也疏归宁之说非〉曰小宗〈经不言小宗传者断之也〉故服期也〈言此小宗为亲昆弟服期若昆弟为大宗服亦如之注辟大宗之说非〉
　　继父同居者〈嫁母之夫也继者继续之义以其续成父道故虽路人亦谓之父不系以母者义不起于母也○以上历代同〉传曰何以期也〈疑其与骨肉同〉传曰夫死妻穉〈未满五十〉子幼〈十五以下〉子无大功之亲〈从父昆弟以上同财者也〉与之适人〈子从母〉而所适者亦无大功之亲〈不言无子可知〉所适者以其货财为之筑宫庙〈货布帛金玉之属财五榖贿赂之属货亦财此谓所适者之货财也筑谓别起室也此不应作庙言庙者因宫而类及之此祭当在寝或因祭而遂以庙名不必实有庙也　案此前人多疑之大槩谓此子若宗子则自有庙若非宗子则不应筑庙是泥定庙字而反致疑于传说也〉岁时使之祀焉〈神不歆非类故使子祀之〉妻不敢与焉〈与庙绝也〉若是则继父之道也〈必三者备也〉同居则服齐衰期〈谓此不杖期也小记必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居别筑宫矣曰同居者祭虽异所而子尚居其室且同财也〉异居则服齐衰三月也〈石经有也字　小记有主后者为异居但无主后而非同居同财祭祀亦异居也〉必尝同居然后为异居〈尚有父名〉未尝同居则不为异居〈路人而已〉为夫之君〈此命妇也〉传曰何以期也　从服也〈从夫也凡从服降一等其夫三年故妻期夫亡则不服矣不言君之妻无服也　唐后阙〉
　　姑　姊妹　女子子　适人无主者〈尔雅父之姊妹为姑男子谓先生为姊后生为妹出适已降在大功矜之故仍服期〉姑姊妹报〈姑对侄姊妹对兄弟出适则皆降在大功今相为期故曰报也不言女子子者以其出适还为父母服期不必言报也　历代同〉传曰无主者谓其无祭主者也　何以期也　为其无祭主故也〈不言丧主者可摄也〉
　　为君之父母　妻　长子　祖父母〈祖父母在父母之下示此为礼之变也服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期太子君服斩臣从服期又君之母非夫人则群臣无服惟近臣及仆骖乘从服杂记外宗为君夫人犹内宗也注云齐衰　案注谓既为君矣而有父若祖之服者盖始封之君也若继体则受国于曾祖疏云或祖父有废疾或父未嗣位而早卒祖亦有废疾故受于曾祖刘氏续三礼图说云君之父祖虽曾为君既老而传嗣君在位臣无二斩故从服期其说如此窃谓礼无一定事可类来由此凖之非一说所能拘也　历代阙〉传曰何以期也〈疑具非亲〉从服也〈从君〉父母长子君服斩　妻则小君也〈此臣为小君常服非从服也故与君同服期而不降〉父卒然后为祖后者服斩〈有适子者无适孙也两言君斩明臣之所以期〉
　　妾为女君〈妾侄媵之属女君适妻也　历代同〉传曰何以期也〈同事一人而独为重服故问〉妾之事女君　与妇之事舅姑等〈女君注云女君于妾无服案娣侄当服姑侄姊妹之常服无服说存参〉
　　妇为舅姑〈尔雅妇称夫之父曰舅夫之母曰姑服问传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑小记妇当丧而出则除之　历代同宋改舅斩衰三年姑齐衰三年明姑同舅今因之〉传曰何以期也〈以其本路人而为之重服也〉从服也〈既体其子故降其子一等〉
　　夫之昆弟之子〈女子在室出嫁并同〉传曰何以期也〈疑本路人〉报之也〈上二传以世叔父报服言此以世叔母报服言也〉
　　公妾大夫之妾为其子〈已所生子〉传曰何以期也〈诸侯绝旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫降故以妾不降为疑也〉妾不得体君〈妾卑不得与正妻等〉为其子得遂也〈不降〉
　　女子子为祖父母〈章首为祖父母本兼男女言此复言之者据传指嫁者言经文省尔　以上历代同〉传曰何以期也〈疑其当降〉不敢降其祖也〈祖至尊也〉
　　大夫之子为世父母　叔父母　子〈众子〉昆弟　昆弟之子　姑姊妹　女子子　无主者　为大夫命妇者唯子不报〈大夫之子从父降旁亲一等若世父等诸人爵与其父等则不降也无主说已见上此复及之者兼其或降又据传此为命妇与上别也唯子谓女子子　案昆山徐氏云男子为父斩其不报不待言而可见惟嫁女本服是期则疑于报故传専主女子言之郑谓男女同不报而以传为失之何其考之未精与此盖据下传言之其说极确从之又案疏言六命夫世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六窃谓昆弟既分为二其子亦应分昆之子六弟之子七凡七命夫　历代阙〉传曰大夫者其男子之为大夫者也　命妇者其妇人之为大夫妻者也　无主者命妇之无祭主者也〈无主之服已见于上故此传专以命妇言之〉何以言唯子不报也〈疑其独异〉女子子适人者为其父母期　故言不报也〈本服不可言报〉言其馀皆报也　何以期也〈疑其当降〉父之所不降〈尊同〉子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也　夫尊于朝妻贵于室矣〈夫妻〉
　　〈一体也〉
　　大夫为祖父母适孙为士者〈历代阙〉传曰何以期也〈不降故问〉大夫不敢降其祖与适也
　　公妾以及士妾〈曰及则中间公孤卿大夫之妾皆然〉为其父母〈历代同今律阙〉传曰何以期也〈疑妾卑不得伸其私亲〉妾不得体君　得为其父母遂也〈注云然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰季姜是子尊不加于父母此传似悮矣礼妾从女君而服其党服嫌不自服其父母故明之〉
　　右不杖期〈案本章为人后者为其父母报则本生父母为出嗣之子亦期又姑姊妹适人无主者报则女子子适人无主者为晜弟晜弟之子并期又司服凡丧为王后齐衰注诸侯为之不杖期服问君为天子三年夫人如外宗小记女未练而反服期小记世子为妻与大夫之适子同又服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小君期杂记外宗为君夫人犹内宗注谓齐衰又服问公子之妻为其皇姑注云齐哀与小君同周礼春官司服凡凶事服弁服疏王为适孙适曾孙适玄孙适来孙皆齐衰期又本章适孙注凡父于将为后者非长子皆期又大功章注士妾为君之众子期又小记与诸侯为兄弟疏俱为诸侯则各依本服期又本章为君之父母妻疏臣为小君期杖期章传注适子父在则为妻不杖大功章大夫之妾为君之庶子注妾为君之众子亦期唐律舅姑为适妇以上历代同开宝礼父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从已者孝慈录为适长子妾为夫之长子众子与所生子妾为家长父母今并因之又今律前夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母〉
　　疏衰裳齐〈义服衰六升〉牡麻绖　无受者〈受承也此齐衰三月也不言冠及带者义服冠九升馀与上同也小记齐衰三月与大功同者绳屦衰绖至重故特言之无受者卒哭受服士三月卒哭时丧期已尽礼须即吉无服可受也不言三月者天子七月而葬诸侯五月而葬三月之后尚须藏服待葬时服之若言三月嫌葬时无服也　案此服以曾祖为主不几月五月而三月者天道期年一大变三月一小变俱时之重者不期故三月也又下传所云不敢以兄弟之服服至尊注谓重其衰麻尊尊减其曰月恩杀是也〉
　　寄公为所寓〈寄公如黎侯寓卫之类所寓本国之君也历代无　案此章当首曾祖疑错简尔疏以此章论义服故首寓公未然〉传曰寄公者何也　失地之君也何以为所寓服齐衰三月也〈疑其疏〉言与民同也〈同居国士也〉丈夫妇人为宗子　宗子之母妻〈此宗子谓大宗也故有绝服者之服言妇人者兼已嫁未嫁者言也据不杖章女子子适人者为昆弟之为父后者传妇人虽在外必有归宗之说则嫁即不反亦齐衰三月后惟家礼有之〉传曰何以服齐衰三月也〈疑其服绝〉尊祖也〈宗子主别子祀故尊之〉尊祖故敬宗〈宗子〉敬宗者尊祖之义也宗子之母在　则不为宗子之妻服也〈母在而传之妇则并服否〉
　　〈则服其母而已以妇未与宗事也〉
　　为旧君〈此在国而致仕者〉君之母妻〈此及下章历代并阙〉传曰为旧君者孰谓也〈谓疑为〉仕焉而已者也　何以服齐衰三月也言与民同也〈君臣之恩惟此及斩二服旧君义不当服斩则与民同而已〉君之母妻则小君也〈小记士为小君期旧臣则降之同于旧君与庶人无小君服者不同盖恩之深浅稍别也〉庶人为国君〈不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓天子崩三月天下服则天下皆然　注谓畿内之民服天子彼疏又谓天下服谓诸侯之臣并存参〉
　　大夫在外〈去国〉其妻长子为旧国君〈大夫之服孟子详之长子适子也不言士之妻长子可知〉传曰何以服齐衰三月也　妻言与民同也长子言未去也〈妻亦以未去而服去则无服専言长子者本随父服斩与母不同也〉继父不同居者〈初本同居馀详不杖期章　历代同〉
　　曾祖父母〈此当在章首经不言高祖服与此同也　开元礼改齐衰五月后并因之〉传曰何以齐衰三月也　小功者兄弟之服也〈大小功缌皆有兄弟服独言小功者为曾祖之后言也据小功章从祖祖父母曾祖之子也从祖父母曾祖之孙也从祖昆弟曾祖之曾孙也服皆小功从祖兄弟则小功中之最卑者故举以明之〉不敢以兄弟之服服至尊也
　　大夫为宗子〈谓绝族〉传曰何以服齐衰三月也　大夫不敢降其宗也
　　旧君〈此去国未仕者既仕则不服辟新君也杂记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服檀弓仕而未有禄者违而君薨弗为服也〉传曰大夫为旧君　何以服齐衰三月也　大夫去　君埽其宗庙〈使族人祭祀是曲礼所谓爵禄有列于朝出入有诏于国者宗庙举其重者言之〉故服齐衰三月也〈孟子所谓三有礼也〉言与民同也　何大夫之谓乎　言其以道去君而犹未绝也〈道出处之义是所谓有故而去也未绝者以未仕也〉
　　曾祖父母为士者如众人〈大夫服之历代无〉传曰何以齐衰三月也　大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者　为曾祖父母〈此经为嫁者而言未嫁者与男子同当在上为曾祖父母条内此特因嫁者而类及之尔　开元礼增为齐衰五月〉传曰嫁者其嫁于大夫者也　未嫁者其成人而未嫁者也〈童子不任服〉何以服齐衰三月　不敢降其祖也〈此言嫁者若许嫁未嫁则犹是在室尔疏谓许嫁亦有降理未合〉
　　右齐衰三月〈案本章庶人为国君注畿内之民服天子杂记外宗为君夫人犹内宗也注曰其无服而嫁于庶人者从为国君疏云亦内外宗并言之服齐衰三月又开元礼为高祖父母嫁女亦如之　历代同〉
　　大功布衰裳〈此殇大功盖齐斩之降也彼言鍜而勿灰则此灰也但其功麤故曰大功齐斩亦布此乃言布者灰之布始成也始死及敛服同上殇服衰七升不言冠屦带与成服同也〉牡麻绖无受者〈传云其文不缛故终丧一服而已不言月者或九或七别也〉
　　子女子子之长殇中殇〈子兼适庶略也殇者男女未冠笄而死者也本服长子斩众子及室女皆期殇则并降为大功昆弟之子女子子亦如之〉传曰何以大功也〈以其本齐斩也〉未成人也〈冠笄则为成人〉何以无受也　丧成人者　其文缛〈音辱繁也〉丧未成人者　其文不缛　故殇之绖不樛垂〈樛曲也绞也成人绞带垂〉盖未成人也　年十九至十六为长殇〈二十则冠而不为殇故以十九为断十五成童十六则成童以上也此据男子言也若女子十五而笄则㫁自十四以下矣〉十五至十二为中殇　十一至八岁为下殇〈八岁龀齿故殇始于此〉不满八岁以下皆〈本无石经有之〉为无服之殇　无服之殇　以日易月〈王氏肃曰殇之期亲则旬有三日哭缌麻则以三日为制　案注谓生一日者哭之一日与易字义不符〉以日昜月之殇　殇而无服〈哭之而已〉故生子三月　则父名之〈详内则〉死则哭之〈无服之殇始此〉未名则不哭也
　　叔父之长殇中殇　姑姊妹之长殇中殇　昆弟之长殇中殇〈小功章有昆弟之子之下殇则长殇中殇当在此〉夫之昆弟之子女子子之长殇中殇　适孙之长殇中殇　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇〈以上本服皆期〉公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇〈公及大夫之适子皆正綂成人斩衰殇则不得著代故入大功言适子者天子诸侯于庶子则绝而无服大夫于庶子则降一等故惟言适子也〉
　　其长殇皆九月缨绖〈首绖有缨礼之重者制如冠缨自大功以上皆用之〉其中殇七月不缨绖〈五服无七月之服此因中殇为特起之文入大功者七月为九月之杀与小功别也绖无缨杀于长殇也小功以下同〉
　　右殇大功〈案此及下诸殇服自汉迄明初皆仍其制孝慈录删今因之〉
　　大功布衰裳〈衰降服七升受十升正服八升义服九升受十一升冠降服正服十升受十一升义服十一升受十二升左缝〉牡麻绖〈要绖散垂〉缨　布带〈绞垂绳屦〉三月受以小功衰〈升数见传曰三月据士言也〉即葛〈即就也葛葛带间传大功之葛与小功之麻同〉九月者　传曰大功布九升〈布衰也此义服〉小功布十一升〈正服〉姑　姊妹　女子子　适人者〈姑姊妹亦报〉传曰何以大功也〈在室本期〉出也〈檀弓所谓盖有受我而厚之者也〉
　　从父昆弟〈尔雅兄之子弟之子相谓为从父昆弟姊妹在室亦如之〉
　　为人后者为其昆弟〈本生昆弟亦报〉传曰何以大功也〈本期〉为人后者　降其昆弟也〈下记所谓降一等也〉
　　庶孙〈降于适孙男女皆是　以上历代同〉
　　适妇〈尔雅子之妻为妇长妇为适妇盖适子之妻也　唐改不杖期后并因之〉传曰何以大功也〈异于众妇〉不降其适也
　　女子子适人者为众昆弟〈注父殁则为为父后者期其实父在亦服之〉侄丈人妇人报　传曰侄者何也　谓吾姑者吾谓之侄〈男女皆然〉
　　夫之祖父母　世父母　叔父母〈其夫期妻降一等以上历代同〉传曰何以大功也　从服也　夫之昆弟何以无服也〈疑其与世叔父等〉其夫属乎父道者〈如昆弟之子之属〉妻皆母道也　其夫属乎子道者〈如世叔父母之属〉妻皆妇道也〈子妻曰妇言当服者惟此〉谓弟之妻妇者　是㛮亦可谓之母乎〈㛮犹叟也叟长老之称盖兄妻之尊称也弟妻不可谓之妇兄妻不可谓之母此皆以明夫昆弟无服之义〉故名者人治之大者也〈治伦理也〉可无慎乎〈后増夫之兄弟小功兄弟之妻大功〉
　　大夫为世父母　叔父母　子〈小记大夫降其庶子〉昆弟〈下记大夫于兄弟降一等〉昆弟之子　为士者〈为大夫命妇者已见于不杖章彼言大夫子此言大夫互文尔　历代同〉传曰何以大功也　尊不同也〈尊卑别也〉尊同则得服其亲服〈位同则不降旁亲也九者皆本服期〉
　　公之庶昆弟〈妾子也即公子〉大夫之庶子　为母〈生母〉妻　昆弟〈亦庶子　历代阙案旧本昆弟在传下郑氏移此或疑上言大夫之子为昆弟此不应重出因谓与下节连文谓昆弟为从父昆弟服也窃案上言昆弟之为大夫者与此不同非重也且下特为公子庶子明其同尊不降尔若与昆弟连文则不可觧矣注说为是〉传曰何以大功也　先君馀尊之所厌〈同压　言公之庶昆弟则其父已没故曰先君诸侯纯旁期三日俱无服公子父在厌于父下记练冠縓冠其服也父没得伸而犹厌于馀尊故服止于此〉不得过大功也〈过此则重矣此言公之庶昆弟〉大夫之庶子　则从乎大夫而降也〈曰大夫之庶子又曰从降则大夫在也士妾有子者缌大夫降而无服庶妇本小功降则当缌庶子本期降则大功此大夫降也庶子于生母如母妻及兄弟皆期从父而降故止于大功此仅从本服降一等与父之所不服子亦不服义微别〉父之所不降　子亦不敢降也〈谓适也　案二语与不杖章大夫子为世叔父等九人传同疑为下节而发姑依注记之而存其说以备参〉
　　皆为其从父昆弟之为大夫者〈本服大功尊同故服其本服　案此当在上经昆弟之下疏所谓上承上公之庶昆弟大夫之庶子言也或以公之庶子不可以尊同不降言疑専言大夫之庶子皆者注所谓昆弟互相服也据敖氏所引春秋传公子之重视大夫说则公之庶昆弟与大夫亦尊同也并存以备参〉为夫之昆弟之妇人子适人者〈世叔母服之也不曰女子曰妇人出也在室期出则大功历代同司马氏书仪无〉
　　大夫之妾　为君之庶子　女子子嫁者未嫁者〈上章大夫之妾为其子期此云君之庶子则非其子也庶子本期大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁则又当降而小功此嫁于大夫尊同不降故第以嫁降而大功妾随女君服故亦大功也〉为世父母　叔父母　姑　姊妹〈此妾自服其私亲也本服皆期妾已嫁故降而大功　案此当以旧说为是如注说以女子子八字下属则与服制不符盖女子子之为此七人本期嫁当降而大功嫁于大夫又当降而小功何得仍服大功未嫁则期尤不得服大功也疏逆降之说尤非〉传曰嫁者其嫁于大夫者也　未嫁者成人而未嫁者也〈言惟成人故大功否则当为殇服也〉何以大功也　妾为君之党服　得与女君同〈女君从夫降其庶子及女子子妾亦与之同也〉下言为世父母叔父母姑姊妹者　谓妾自服其私亲也〈得与女君同上言妾为庶子及女子子之服下妾自服其私亲传义甚明烂脱之说非也〉
　　大夫　大夫之妻　大夫之子　公之昆弟〈庶兄弟〉为姑姊妹　女子子　嫁于大夫者　君为姑〈君谓国君〉姊妹女子子　嫁于国君者〈以上历代并阙〉传曰何以大功也〈疑诸〉
　　〈侯绝旁服〉尊同也　尊同则得服其亲服〈本服大功〉诸侯之子称公子〈庶子以下广推尊不同之义〉公子不得祢先君〈其父也谓不得立祢庙以适子为祢庙主也〉公子之子称公孙　公孙不得祖诸侯〈惟奉别子而已小记所谓继别为宗也〉此自卑别于尊者也〈公子公孙卑故自别于尊〉若公子之子孙　有封为国君者　则世世祖是人也〈始封之君为太祖百世不迁〉不祖公子〈不得为太祖也若在四世之内则入亲庙四世而迁其国君之昆弟则仍祖公子所谓别子为祖继别为宗也〉此自尊别于卑者也　是故始封之君　不臣诸父昆弟〈祖父及子之一体故不臣而服其本服也〉封君之子不臣诸父而臣昆弟〈诸父即父之昆弟父所不臣故亦不敢臣之也昆弟已之一体可略且其父已绝服也〉封君之孙　尽臣诸父昆弟〈皆其父所臣者〉故君之所为服〈如封君之诸父昆弟〉子亦不敢不服也〈如封君之于诸父〉君之所不服〈如封君子之昆弟〉子亦不敢服也〈如封君孙之尽臣也〉
　　右大功九月〈案小记夫为人后者其妻为舅姑大功历代同下记夫之所为兄弟服妻降一等开元礼定为五月后因之唐律女适人者为伯叔父母兄弟侄又为众子妇开元礼为兄弟之女适人者报为人后者为其姑姊妹之在室者报政和礼为兄弟之子妇为夫兄弟之子妇以上后并同又开元礼出母为女子子适人者女报同政和五礼新仪女适人者为伯叔母又为姑姊妹兄弟及兄弟之子又姑姊妹兄弟为兄弟侄为人后者后并同又为人后者为本生祖父母晋人议当降一等大功又本章姑姊妹适人者为人后者为其昆弟亦并当有报服也〉
　　穗衰裳〈穗布之细而疏者〉牡麻绖　既葬除之者〈不言七月可知〉传曰穗衰者何以小功之穗也〈治其缕如小功而成布四升半缕细者以恩轻也升数少者以服至尊也以四升半之布而同于小功之十一升则细同而疏密异矣小功之布不疏而曰小功之穗明此功亦小其制盖在五服之外非谓五月之服亦穗衰也〉
　　诸侯之大夫为天子〈士亦当如之〉传曰何以穗衰也　诸侯之大夫　以时会见乎天子〈以时会见为有恩〉
　　小功布衰裳　澡麻带绖〈澡者戛治之去莩垢使洁白也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本大功以上带绖有本小功以下断本此殇小功不绝本如大功小记不言首绖则首绖断本也疏云带在上者明带不绝本与绖不同不言无受可知〉五月者
　　叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇　大夫庶子为适昆弟之下殇　为姑　姊妹　女子子之下殇〈本服期下殇则降而小功〉为人后者　为其昆弟　从父昆弟之长殇〈本服皆大功此应报〉传曰问者曰中殇何以不见也〈为经长殇问也〉大功之殇中从上　小功之殇中从下〈此大小功盖以降在大小功者言之与缌麻章言本服者别此大功即下所谓齐衰之殇此小功即下所谓大功之殇也　案大功之长殇本有七月九月之别曰从者以大功之名则同也注谓此以成人之服言恐悮〉
　　为夫之叔父之长殇〈本大功〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇〈本期〉为侄庶孙丈夫妇人之长殇〈本大功言丈夫妇人亦恩疏之义此应报〉
　　大夫　公之昆弟　大夫之子〈适庶同〉为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇〈六者成人降至大功殇又降至小功〉
　　大夫之妾为庶子之长殇〈君之庶子成人大功〉
　　右殇小功〈案大功章子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇则其下殇皆应小功又叔父及姑姊妹适昆弟亦并应报也又下缌麻章庶孙之中殇从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇其长殇应小功又从父昆弟侄亦应报也开元礼增从父兄弟姊妹之长殇〉
　　小功布衰裳〈降服十升正服十一升义服十二升冠同所谓冠其衰也无受〉牡麻绖〈要绖绞不言澡可知〉即葛〈三月葛带间传小功之葛与缌麻之麻同〉五月者〈旧说小功以下吉屦无绚〉从祖祖父母〈尔雅父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母〉从祖父母〈尔雅父之从父昆弟为从祖父父之从父昆弟之妻为从祖母〉报〈旁亲言报略之〉
　　从祖昆弟〈父之从父昆弟之子〉
　　从父姊妹
　　孙适人者〈父昆弟之女及已之女孙在室皆大功〉
　　为人后者为其姊妹适人者〈本期以为人后降大功适人又降小功此亦报也不言姑者注云举其亲则恩轻者降可知马氏曰不降未然〉
　　为外祖父母〈尔雅母之考为外王父母之妣为外王母小记为母之君母母卒则不服又为慈母之父母无服又服问母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服〉传曰何以小功也〈外亲皆缌〉以尊加也〈祖尊名也〉
　　从母〈尔雅母之姊妹为从母〉丈夫妇人报〈姊妹之子男女同下记庶子为后者为其从母无服〉传曰何以小功也　以名加也〈母亦尊名〉外亲之服皆缌也
　　夫之姑　姊妹〈尔雅夫之子为女公夫之女弟为女妹又女子不殊在室略之〉娣姒妇〈夫之昆弟妻也尔雅长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇注今或曰妯娌　案尔雅女子同出谓先生为姒后生为娣同出谓同嫁一夫盖媵也与此不同〉报〈以上历代同〉传曰娣姒妇者弟长也〈弟为娣长谓姒敖氏以经先娣为长非也左氏传穆姜大妇也声伯之母小妇也穆姜曰吾不以妾为姒是据二妇年之大小言也此或春秋之俗称似非从夫之义姑存以备参〉何以小功也以为相与居室中　则生小功之亲焉
　　大夫　大夫之子　公之昆弟　为从父昆弟　庶孙〈二者本大功以为士降小功〉姑　姊妹　女子子　适士者〈本期嫁降而大功适士再降而小功〉
　　大夫之妾为庶子适人者〈庶子女子子也在室及嫁于大夫皆大功曰人则卑者故又降而小功以上历代阙〉
　　庶妇〈夫不受重者　唐贞观加为大功历代同〉
　　君母之父母〈君母父之适妻也妾子服其父母〉从母〈君母姊妹小记为君母后者君母卒则不为君母之党服历代统于甥舅条内〉　传曰何以小功也　君母在则不敢不从服　君母不在　则不服〈从服恩轻〉
　　君子子〈大夫及公子之适子〉为庶母慈已者〈不命为母子者　历代同明改不杖期〉传曰君子子者贵人之子也〈贵人适夫人〉为庶母何以小功也〈士为庶母不慈已者缌〉以慈已加也
　　右小功五月〈案小记适妇不为舅后者则姑为之小功唐加大功本章为从祖祖父母从祖父母报则为兄弟之孙同堂兄弟之子为夫兄弟之孙为夫同堂兄弟之子皆小功政和礼载之又本章有从父姊妹适人者及为人后者为其姊妹适人者之服此皆应报则女适人者为从父昆弟及昆弟之为人后者皆小功也又夫之姑姊妹报则女在室及适人者为昆弟侄之妻亦如之见政和礼又显庆礼为甥开元礼母出为继母之父母兄弟从母后并同为从祖祖姑在室者报祖之姊妹也为从祖姑姊妹在室者洁姑从祖女姊妹从祖孙女也为适孙之妇又同母异父兄弟姊妹报唐律为舅为兄弟妻为夫之兄弟后并因之政和礼女适人者为从父兄弟为人后者为其从父兄弟女适人者为其兄弟侄之为人后者家礼为从乂弟之女及兄弟之孙女在室者以上历代同〉
　　缌麻〈缌丝也治其麻如丝盖麻之至细者缌麻布衰裳澡麻绖带无受服殇服不别章略之〉三月者〈天道一变〉传曰缌者十五升抽其半〈抽去也高安朱氏曰织具曰簆簆四十齿为一升齿两丝共八十丝抽其半则每齿一丝十五升本千二百丝此十五升则六百缕也冠裳并同〉有事其缕〈澡治之使细〉无事其布〈不必滑易〉曰缌
　　族曾祖父母〈尔雅父之徒祖祖父为族曾王父父之从祖祖母为族曾王母盖高祖子曾祖昆弟也〉族祖父母〈尔雅父之从祖昆弟之母为族祖王母则族祖父者父从祖昆弟之父盖高祖孙曾祖昆弟之子父之从祖父也〉族父母〈尔雅父之从祖昆弟为族父父之从祖昆弟之妻为族母〉族昆弟〈尔雅族父之子为族昆弟以上四者服室女及室女服之与男子等也又据下从祖昆弟之子条为族父之报服则四者皆报也〉
　　庶孙之妇〈杀于庶子扫〉庶孙之中殇〈庶孙本大功长殇降小功中殇在此者中从下也注云中当为下恐悮案以上皆成人服惟此为殇服〉
　　从祖姑姊妹适人者报〈尔雅父之从父姊妹为从祖姑姊妹则从祖父母之女也女服之同变小功而缌麻以出降也　以上历代同〉从祖父　从祖昆弟之长殇〈尔雅父之从父昆弟为从祖父昆弟又从祖之孙也本服皆小功小功之殇中从下此不言中下殇以无服也　案注谓不见中殇者中从下窃谓无服矣何从下之有〉
　　外孙〈尔雅女子子之子为外孙以嫁女所生故曰外外祖尊故不报也以上成人服历代并同〉从父昆弟侄之下殇〈从父昆弟世叔父之子侄姑谓昆弟子也本大功降小功中下殇缌应报〉
　　夫之叔父之中殇下殇〈长殇小功〉
　　从母之长殇报〈本小功〉
　　庶子为父后者为其母〈所生　历代同孝慈录改斩衰三年今因之〉传曰何以缌也〈疑斩〉传曰与尊者为一体　不敢服其私亲也〈子夏引旧传证之也〉然则何以服缌也〈据旧传疑其无服也〉有死于宫中者〈谓臣仆〉则为之三月不举祭〈吉凶不并行也〉因是以服缌也〈有丧则废祭故不敢服既三月不举祭矣不妨服之至三月也　敖氏本无因字又案其妻之服当以晋孔瑚从降说为是〉士为庶母〈言士以别于大夫庶母父妾有子而不命慈已者　历代同孝慈录加不杖期今因之〉传曰何以缌也　以名服也〈以有母名〉大夫以上为庶母无服〈降绝故无服〉
　　贵臣〈室老士〉贵妾〈侄娣此公士大夫为之服也小记士妾有子而为之缌无则已不别贵贱也历代阙〉传曰何以缌也　以其贵也
　　乳母〈大夫有食母为乳母士自养其子有故或使他妾代之则亦庶母也有三年之恩故服之　或谓为佣佣则安得有母名〉传曰何以缌也　以名服也〈以有母名〉
　　从祖昆弟之子〈族父母为之服也　开元礼统于族父报书仪阙〉
　　曾孙〈尔雅孙之子为曾孙玄孙同〉
　　父之姑〈归孙为祖之姊妹服也尔雅王父之姊妹为王姑侄之子为归孙此亦当报　书仪阙〉从母昆弟〈尔雅从母之男子为从母昆弟　以上历代同〉传曰何以缌也　以名服也〈从母有母名故服其子〉
　　甥〈姊妹子唐改小功后因之〉传曰甥者何也　谓吾舅者吾谓之甥何以缌也　报之也
　　婿〈尔雅女子子之夫为婿〉传曰何以缌也〈依石经增〉报之也
　　妻之父母〈尔雅妻之父为外舅妻之母为外姑小记世子不降妻之父母又服问有从有服而无服公子为其妻之父母〉传曰何以缌　从服也〈从妻〉
　　姑之子〈外兄弟　以上历代并同〉传曰何以缌　报之也
　　舅〈尔雅母之昆弟为舅斩衰传为所后者妻之昆弟若子　唐贞观改小功后因之〉传曰何以缌也　从服也〈从母〉
　　舅之子〈内兄弟也斩衰传为所投者妻昆弟之子若子〉传曰何以缌　从服也〈从母〉
　　夫之姑姊妹之长殇〈本服小功　案通典吴氏徐整曰古者三十而娶何縁得服夫之姊殇其说是也盖此篇姑姊妹之文甚多此亦连及之衍文尔〉
　　夫之诸祖父母报〈此夫之小功之亲故妻为之缌也小功之诸祖父母者从祖父母也注益以外祖父母案外祖于外孙不言报则外孙之父可知敖氏益以从祖父母则父行非祖父行也敖氏又曰诸疑衍并存参以上历代同〉
　　君母之昆弟〈妾子为适母之昆弟也小记君母卒则不服〉传曰何以缌　从服也〈从君母也　历代入甥为舅服内〉
　　从父昆弟之子之长殇〈此及下皆应报〉昆弟之孙之长殇〈本服皆小功〉为夫之从父昆弟之妻〈夫服小功从服降等亦报　历代同〉传曰何以缌也〈疑娣姒之服〉以为相与同室〈以异居同财故亦谓之同室〉则生缌之亲焉　长殇中殇降一等〈如此经两长殇本服小功降而缌也中殇降一等谓中从上者殇大功章诸中殇是也〉下殇降二等〈如本章从父昆弟侄本服大功下殇则降而缌也其中从下者亦降二等本章庶孙之中殇是也〉齐衰之殇〈上以降服言则曰大功之殇此以成人本服言故曰齐衰之殇殇大功章有斩衰之殇不言省文也〉中从上〈即上所谓大功之殇中从上也〉大功之殇〈上以降服言则曰小功之殇此以本服言故曰大功之殇〉中从下〈即上所谓小功之殇中从下也经不言中殇故以明之〉
　　右缌麻三月〈案小记士妾有子而为之缌历代阙下记改葬缌服问公子之妻为公子之外兄弟注妻为公子之外祖父母从母缌又本章从祖姑姊妹适人者报中当有女适人者为从父兄弟子及昆弟之报服其服姑姊妹也男女并同政和礼女适人者为从祖姑是也政和礼女适人者为同堂兄弟之子及女之出嫁者又女适人者为从祖昆弟姊妹又家礼为从父兄弟之女出嫁者其报服与又夫之诸祖父母报政和礼为兄弟孙之妇为夫兄弟孙之妇亦报服也又族曾祖父母当兼族曾祖姑族祖父母当兼族祖姑族父母当兼族姑族昆弟当兼姊妹开元礼为族曾祖姑在室者报为族祖姑在室者为族姑在室者报为族姊妹是也又开元礼为夫之从祖兄弟之子亦男女并服之亦当有报政和礼为兄弟之曾孙为从父昆弟之孙为夫兄弟之曾孙为夫从父昆弟之曾孙服室女并同似即族曾祖父母族祖父母及族母之报服尔其族父又当有从祖昆弟之子若女之报服族昆弟亦当有昆弟姊妹诸报服也其诸姑姊妹之报服视此矣又父之姑为归孙亦当报又唐律为从父兄弟子之妇夫之从父兄弟之子妇为玄孙为夫之高曾祖父母为夫之从父姊妹在室及适人者为夫之舅及从母为姊妹子之妇为甥之妇开元礼为人后者为本生外祖父母女适人者为从祖父母报为兄弟之孙女适人者报唐礼仪志为舅母女适人者为兄弟之孙后阙为夫兄弟之孙女适人者为夫之从父兄弟之女适人者女适人者为从祖父母从祖祖姑为外孙之妇家礼从兄弟之妻为夫之从父兄弟为夫之从祖祖姑以上历世同为同爨为朋友孝慈录嫁女为同堂姊妹出嫁者又殇服上章为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇为夫兄弟之长殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇火夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾为庶子之长殇此皆降服小功其中下殇应缌又本章从母之长殇报则亦当有姊妹之子若女长殇之报服也又上章为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇本章从夫昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇亦并当报又开元礼增从父姊妹之中殇下殇从祖姑姊妹之长殇为人后者为其兄弟姑姊妹之巾殇下殇〉
　　记〈案记恶笄有首布总以上当为经之夲文或以其不在五服之中故归之记与〉公子为其母〈所生〉练冠〈以练布为冠〉麻〈缌麻之绖带也〉麻衣〈白布深衣布如小功〉縓縁〈縓浅绛色尔雅一染谓之縓以浅绛色布为长衣领缘也疏云以缯为縁此皆三年丧练之受餙也诸侯绝期以下无服公子被厌不得伸权为此制而服三年之受饰犹容有三年之戚也〉为其妻縓冠〈縓色布冠〉葛绖带〈二者又轻于母〉麻衣　縓縁　皆既葬除之〈注诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬此大戴礼文也〉传曰何以不在五服之中也　君之所不服　子亦不敢服也　君之所服　子亦不敢不服也
　　大夫　公之昆弟　大夫之子　于兄弟降一等〈兄弟凡同室之兄弟皆是〉
　　为人后者于兄弟降一等〈本生兄弟也〉报〈为大宗后嫌本生兄弟不降其宗子故言报以明其皆降也〉于所为后之兄弟之子若子〈即斩衰章所谓为所后者昆弟之子若子也因上文兄弟而连及之尔〉
　　兄弟皆在他邦　加一等〈谓出仕行游避仇及被放者愍其客死故加一等〉不及知父母〈谓兄弟死者㓜小不及识父母而父母早没也〉与兄弟居〈先与死者同居〉加一等〈此不在他邦亦加者愍其孤㓜〉传曰何如则可谓之兄弟〈此非为兄弟发问也欲得加一等为何如兄弟尔〉传曰小功以下为兄弟〈言小功者大功以上则亲自亲何必加惟大功以下或缌或袒或无服故必加等丧之兄弟大功以上同居此当是疏远兄弟孤贫相依与大功同居者异故亦加等〉
　　朋友皆在他邦　袒免〈袒露䙝衣也主人及众主人皆有袒免之节同宗五世无服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免盖以同宗无服之丧处之且示有主道也　案注云免音问谓去冠以著免也旧说免如冠广一寸疏云髽与括发皆以麻布自项乡前交于额上郤绕髻免亦如之但布广一寸为异祝氏大昌曰不应别制一冠谓之免免如所谓免冠也高安朱氏曰礼秃者不免左传秦获晋侯穆姬以免服衰绖迎则免有服也愚谓免冠之免如字此音问疑衬冠者〉归则已〈归有主可以已〉
　　朋友麻〈麻缌之绖带也注其服吊服诸侯卿大夫缌衰士疑衰庶人素委貌朋友虽无亲而有同道之恩故有服外之服不言月则既葬除之矣〉
　　君之所为兄弟服〈疏诸侯绝旁期此君服兄弟服则君盖公士大夫降期者也〉室老降一等〈凡从服降一等不言士可知〉
　　夫之所为兄弟服　妻降一等〈夫之兄弟无服安得有降一等之说此当是几兄弟之亲如姊妹之属疏云从母之类应氏㧑谦曰此当阙〉
　　庶子为后者　为其外祖父母　从母　舅　无服〈与尊者为一体不服所生母故其党亦无服也〉不为后　如邦人〈服之如常〉宗子孤为殇〈无父曰孤若父在即老而传其子尚不得为宗子也〉大功衰〈长殇中殇则服之〉小功衰〈下殇则服之〉皆三月〈绝属服宗子齐衰三月殇则降故三月犹是而降齐衰为功衰也〉亲则月筭〈亲五属之有服者殇之丧期如常降一等也〉如邦人改葬缌〈谓墓以他故崩坏将亡尸柩不可修整故须改葬也见柩不可无服故主人服缌朱子曰其馀吊服加麻既葬除之其仪始则卜吉乃告庙及启墓至窆一依正葬之礼有疑此时神已在庙可不必虞者要之改葬则神为不安自当虞以安之也案郑谓三月而除王肃谓既葬除之诸家辨讼不一朱子曰礼疑从厚当如郑说〉
　　童子唯当室缌〈童子未冠不能为礼惟当室为父后承家事者为族人服其服又止于缌以未成人略之也〉传曰不当室则无缌服也　凡妾为私兄弟〈兄弟者目其族亲也〉如邦人〈妾不与君为体故服其私亲如常人〉
　　大夫吊于命妇锡衰〈命妇死大夫吊大夫也大夫相为皆锡衰〉命妇吊于大夫亦锡衰〈大夫死命妇吊命妇也盖知生者吊而男女不相往来若族属则自有本服何必锡衰故知大夫吊大夫命妇吊命妇经传之文有不可泥者此类是也〉传曰锡者何也麻之有锡者也〈有鍜治之功也〉锡者十五升　抽其半
　　无事其缕　有事其布〈治布使滑易〉曰锡〈细同缌麻惟治其布为异〉女子子适人者为其父母　妇为舅姑　恶笄有首以髽〈妇人齐衰之服皆然注云言以髽则髽有著笄者〉卒哭　子折笄首〈子女子子也卒哭归夫家不当纯凶故易用吉笄而折其首曰子以见妇为舅姑之不然〉以笄布总〈髽而布总也以笄者用笄固总也〉传曰笄有首者　恶笄之有首也恶笄者栉笄也〈以栉之木为笄也或曰榛笄〉折笄首者　折吉
　　笄之首也　吉笄者象笄也　何以言子折笄首而不言妇〈适人当言妇〉终之也〈子道由此而终〉
　　妾为女君　君之长子　恶笄有首布总〈女君服长子齐衰三年妾同故笄总如此以上疑经之本文〉
　　凡衰外削幅〈衰以衣言曰凡则五服同也削杀服广二尺二寸两旁各削去一寸外者缝之使边幅乡外犹外毕也〉裳内削幅〈缝之边幅乡内裳下体轻也〉幅三袧〈音钩裳幅三辟积也注云辟两侧空其中央　案裳之幅数惟见于深衣所谓制十二幅以应十二月是也彼以布六幅破为十二幅狭头乡上礼服幅裳当全幅朱子所谓要有辟积而旁无杀缝也其幅亦惟十二郑注凡于裳则以前三幅后四幅为说先儒从之然于经传实不见所据姑并存之　又案深衣图相传似前三后四者盖十二幅前后各六前又分左右吞三外衿掩内衿之上似乎三幅后六幅两旁幅前曳在身旁后又似乎四幅郑注因此而悮未可知也〉若齐〈齐下缉也上言背及属袂之缝五服皆然此言下缉则指齐衰以下言〉裳内衰外〈亦与上同〉负广出于适寸〈负者以一方布置于衣背缝着领下垂放之以在背故谓之负又曰负版适详下下适及阔中合广六寸此旁出适外各一寸则博尺八寸也〉适博四寸〈适者衣左右各长四尺四寸巾分之前后各长二尺二寸上角当领处纵横各四寸横处各剪入四寸以所剪各反折乡外覆于肩谓之适亦曰辟领其中空者为阔中合左右前后方八寸适亦如之曰博四寸者以一畔言也博广也〉出于衰〈衰即下长六寸博四寸者衰博四寸适合阔中总博尺六寸则两旁各出于衰六寸〉衰长六寸博四寸〈缀之外衽之上广长当心前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在也〉衣带下尺〈带者要间当带之处衣长二尺二寸不过及要与裳相接每不能掩故于当带处以布缀之垂下长尺以掩裳际也〉衽二尺有五寸〈衽者以布三尺五寸广终幅上下各留一尺不破中尺五寸上当尺处从左畔横裁入六寸下右畔亦然又从上左下裁入六寸处邪裁乡右接右畔六寸处断为两祍邪裁各尺五寸合上下各一尺总二尺五寸也　案注以衣带下尺为掩裳上际疏以此衽为掩裳两旁下际王氏廷相谓上衰长六寸疏谓有外衿则有内衿可知黄氏宗羲云用布二尺五寸交斜裁之为二缀于前衣身下左右在左为外衿在右为内衿盖衣有衿而后可以蔽其胸体又缀衰于外衿而以外衿掩内衿之上则衰正当心说文以祍为衿交其义可知矣其制当以两阔头连缀于衣而垂其两狭头为燕尾以掩裳际所谓衣带下尺者疑即两阔头之各长一尺者尔非别用布也〉袂属幅〈袂袖也属连也谓连边布广二尺二寸凡用布者去边各一寸为缝杀属则整幅不削其边取其正方也〉衣二尺有二寸〈袂中而言衣袂属幅长与衣等袂与衣等者取其可以运肘且取端幅也〉袪尺二寸〈袪袖口也袖广二尺二寸袪杀其半足并二手而拱之也　以上言衰裳之制〉
　　衰〈斩衰〉三升　三升有半　其冠六升〈缕三升有半者成布还三升故冠同也〉以其冠为受〈受衰六升〉受冠七升　齐衰四升　其冠七升　以其冠为受〈受衰七升〉受冠八升　穗衰四升有半　其冠八升〈经在大功后者以丧期为次也此在大功前者以升数为次也〉大功八升　若九升　小功十升　若十一升〈间传大功七升八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十二升者可知又大功不言受经已见也不言缌者缌衰冠同十五升抽其半不必言也　以上言升数〉















　　仪礼章句卷十一