儀禮章句 (四庫全書本)/卷11

儀禮章句　卷十一

　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十一
　　同知呉廷華撰
　　喪服第十一　子夏傳〈人死曰喪喪去聲此謂生人喪之喪平聲服天子以下相喪之服斬齊功緦是也言服而不及其他者冠絰帶屨杖皆服年月多寡亦以服斷也人心至痛莫若死亡賈疏雲貎以表心服以表貎間傳雲斬衰貎若苴齊衰貌若枲蓋表貎以表心所謂稱也此於五禮屬凶禮當第四第十一說非詳士冠禮　案古禮之行於今者惟此篇雖列朝因革不同而古制尚未盡失蓋聖人析衷於天理人情之至以為王者教孝之要法生民惇典之大經儒者最冝詳審不徒丹黃佔畢而已附列朝服制者明古法著為憲章與愛羊愛禮之意不同等也〉
　　喪服斬衰裳〈斬謂截布斷之曰斬者三年問所謂創鉅而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一當心綴之衣下記衰長六寸博四寸是也一即衣前有衰後有負版領有辟適下記凡衰外削幅是也二者皆取摧傷之意據彼注合衰負版辟領謂孝子哀戚無所不在則惟父母之喪用之先儒謂齊衰以上皆然此則所謂衰者衣爾裳無別制輕也斬衰正服布三升義服三升有半升八十縷蓋麻之極麤者三日成服服之卒哭受服正義並六升練昜大功衰七升大詳麻衣十五升禫而纎裳未聞蓋視衰女子在室畧同〉苴絰〈苴子麻麻之極麤惡者在首在要皆曰絰首絰如環加喪冠上系以繩纓要絰象大帶並用苴檀弓疏五服之絰皆樛惟環絰不樛樛絞也下殤大功章注大功以上絰有纓首絰朱子謂圍五寸首絰視要絰去五之一絰實也明孝子有忠實之心也〉杖〈竹杖也在此者杖雖不用苴而有苴名且圍制如要絰也〉絞帶〈絞帶象草帶以束身絞者合而糾之蒙上苴字則亦用苴士喪禮厥明小斂服首絰奉屍夷堂服要絰㪚垂三日成服杖絞帶垂卒哭說絰帶昜以葛婦人易首絰以葛小祥除之杖禫而棄之〉冠繩纓〈正義並用布六升纓冠系繩糾麻為之於此言冠者喪重衰絰也成服服之卒哭受冠正義同七升練練冠祥縞冠禫纎冠〉菅〈古顔反〉屨者〈菅茅屬亦三日服之卒哭受齊衰蒯藨屨練繩屨大祥白屨俱無絇不言三年者體孝子罔極之心且齊衰言三年此可知也者者合下服此者言三年之喪卒哭而變服期而小祥又曰練𠕂期而大祥中月而禫　按諸經皆云三年之喪惟小戴記乃有二十五月而畢之說至今並從之唐王元感主三年非二十五月之說張東之據春秋駁之但春秋多變制恐亦非古法蕭山毛氏曰以二十七月之服而謂之三年是欺父母也愚亦謂人子之事父母以實不以名據喪服自期至緦皆月之實數獨三年則以二十五月畢之本自可疑又如漢文帝作短喪之俑其以日昜月也則言三十六日而不言二十五日漢時古制未亡其三十有六之數必有所自來惜大紅小紅及纎之制其祥無可考爾特存此以俟來者〉傳曰斬者何不緝也〈傳猶訓詁之義蓋子夏釋經語也何者作為問辭以發明其義下並同緝縫也連屬之不緝其邊也〉苴絰〈疑衍〉者麻之有蕡者也〈蕡麻子也〉苴絰大搹〈此以首絰言下齊衰之絰等並同盈手曰搹搹把也中人拇指與第二指一圍以指尺度之不過六寸以為首絰之圍有小於此者故曰大鄭注謂圍九寸豈所據之尺為最小者與〉左本在下〈本麻根也左本在下者謂以麻根著頭左邊從額前向右圍由頭後至麻根處以麻尾搭麻根之上而綴之也　案傳語未詳今就朱子右本在上說而通之〉去五分一以為帶〈此斬衰之帶也以下絰帶各五絰首絰帶腰絰曰帶者蓋指象大帶者言之去五分一者謂腰絰得首絰五之四也〉齊衰之絰　斬衰之帶也〈與斬衰腰絰同下並倣此〉去五分一以為帶〈齊衰要絰又去首絰五之一也下並倣此〉大功之絰　齊衰之帶也　去五分一以為帶　小功之絰大功之帶也　去五分一以為帶　緦麻之絰　小
　　功之帶也　去五分一以為帶〈合五服並發於此者圍數迭減遞陳故連及之注五分者象五服之數也〉苴杖竹也〈斬衰服之謂之苴者大雅疏苴草木之枯槁者則苴杖其枯竹與然則貌若苴者謂枯槁也〉削杖桐也〈齊衰服之削者桐本圓削去其枝葉也或雲麤者削而去之　案注謂竹杖圓桐杖方以象天地又說者謂桐杖上方而下圓據小記杖大如絰則二杖皆圓也〉杖各齊其心〈便於扶且以表心也〉皆下本〈曰下本則杖必取其近根者以其堅且順性也〉杖者何　爵也〈有爵者必有徳能為父母致病故以杖扶之〉無爵而杖者何擔主也〈擔肩也主主人謂主病杖任其扶持之責也注云假也謂假之以杖曲矣〉非主而杖者何〈非主衆子之屬〉輔病也〈凡病者皆當輔也〉童子何以不杖〈年十九以上皆曰童子〉不能病也〈不能病無知也無知則無心可表故不任服亦不杖當室緦則亦杖也〉婦人何以不杖〈亦童子婦人也童子曰婦人大功章婦人之長殤是也〉亦不能病也〈成人婦人亦杖則亦能病矣　案小記言主喪者不杖則子一人杖注以子為童則童子婦人亦杖二節蓋大概言之〉絞帶者繩帶也〈絞麻為繩以作帶〉冠繩纓　條屬右縫〈條繩也條屬右縫者纓縫屬於武之右而結之於左也小功以下左縫〉冠六升　外畢〈冠前後兩頭皆在武下屈向外又屈之縫於武以畢其事也〉鍛而勿灰〈鍛水濯治之也勿灰不須白也〉衰三升　菅屨者菅菲也〈菲屨也曰菲者作傳時有此稱也〉外納〈向外編之猶外畢也〉居倚廬〈居者適子以下所居也孝子於殯宮門外置楣於地以五椽斜倚壁上以草蓋之椽上及旁夾草蔽之不塗形如偏屋北戶居此者痛深不安處也雜記注廬哀敬之處非有其實則不居所謂廬堊室不與人坐者此也非適子則又東矣婦人不居廬大喪宮正授廬視親踈貴賤為逺近則皆有廬也此第以孝子言按大記君宮之謂有幛大夫士袒之則無障也聶氏謂簾以縗則戶有簾矣　案舊說謂去東壁五尺竊謂孝子不忍離其親東壁則逺甚矣此當在寢門少東又其戶北鄉則在大門內塾之東北鄉寢也至謂非適子則在隱處不欲人屬目則不可觧矣〉寢苫枕塊〈苫編藳哀父母之入土故亦以身親之〉哭晝夜無時〈哀動則哭故無時此在朝夕哭之外疏以三無時言之則仍有時矣未然〉　歠粥〈不言飲水省文〉朝一溢米　夕一溢米〈米當用麤糲者一手之盛謂之溢則滿把而已注云二十兩曰溢則每食一升有奇案病者之粥必薄且所食無多也如注說與常食何異〉寢不脫
　　絰帶〈痛深不求其體之適也言絰帶則衣可知〉既虞〈祭名既塟而虞〉翦屏〈翦芟也屏廂屏既虞改戶西鄉屏廬兩旁所蔽之草也翦去將塗之此屏與間傳芐翦為剪蒲蓆頭者不同〉柱楣〈前楹謂之楣楣下兩頭施柱塗其四面用屛而設戶〉寢有席　食疏食〈音嗣　疏麤也粥亦疏此但昜疏為飯爾〉水飲　朝一哭夕一哭而已〈未塟則朝夕哭在殯宮此已啓殯故在廬朝夕一哭禮止於此若哀至而哭則仍無時也〉既練　舍外寢〈舍止也小祥之祭曰練時不居廬即為廬處壘塹為屋所謂堊室也曰外寢則少安矣〉始食菜果　飯素食〈飯音反食之也素空也謂不以肉佐飯　案注以素為復平素之食則飲酒食肉矣非也〉哭無時〈禮有節必則無盡也〉
　　父〈檀弓謂之致喪蓋以恩制者也適庶子並同先言父者君亦有父也歴代同〉傳曰為父何以斬衰也〈為於蒍反下並同　問者疑其與母之齊衰異等也〉父至尊也〈父母家之嚴君而父又尊於母故曰至尊不言恩者父母之恩等也〉
　　諸侯為天子〈檀弓謂之方喪下同君之上特言天子者尊王不與餘君等也言諸侯則凡王臣可知矣五服之親亦從其重下同　案周禮司服凡喪為天王斬衰疏凡喪諸侯諸臣皆為天王斬衰崑山徐氏雲諸臣王朝之卿大夫士也若諸侯之大夫為天王則下繐衰是也又通典晉張祖高以鄭氏士服天王斬哀說無明文因據襍記士居堊室謂士當服期謝沈答曰朝廷之士服天王斬衰邑宰居堊室則期〉傳曰天子至尊也〈合天下言　以下二服唐以後無之〉
　　君〈諸侯卿大夫士凡有士者皆曰君〉傳曰君至尊也〈以一國及一家言君臣之義一也〉父為長子〈長子適長子其父亦適長子也天子諸侯皆曰太子惟卿大夫士稱適曰長子則上下通且立適亦以長也疏雲立庻長子及適孫庶孫者雖承重而不得三年　歴代並同明㑹典改不杖期〉傳曰何以三年也〈疑與諸子異也〉正體於上〈注云重其當先祖之正體其指長子言蓋孫祔於祖是長子與祖為體也故曰正體於上　疏以長子父言未恊〉又乃將所傳重也〈又以其將代已主宗廟則所傳者重也〉庶子不得為長子三年〈適子之弟及妾所生皆曰庶子〉不繼祖也〈祖長子之祖庶子之父也庶子不得為父後則無重可傳故長子亦不得繼祖不得為之三年也　案大傳說與此同惟小記言不繼祖與禰此聚訟之說所自起其𡚁在悞認不繼祖與禰者皆為庶子耳譙氏周曰不繼祖與禰者謂庶子身不繼禰故其長子為不繼祖是可以正諸說之失矣要之傳言庶子不為長子三年正以明為長子三年者之為適子耳馬融主戴聖聞人通漢五世之適說舍子而言曾孫既與經義不符鄭氏以為不必五世是也賈公彥因注不必五世說遂舉賀循虞喜庾蔚之四世之說証之謂必適子適孫乃得為長子三年外此則雖繼禰之適子亦不得遂三年之服是又舍子而言孫其失與馬氏等愚謂五世四世適適相承其為長子三年不必言矣若此傳止以繼禰之適子言注亦謂為父後者然後為長子三年則繼禰之適子其長子即得與祖為體而傳重不必推之逺也若朱子語類載或問宗法既廢庶子何必不為長子三年敖氏繼公據殤服小功章謂公之昆弟為庶子與大夫同則為長子三年亦當與大夫同因疑此傳之悞不知宗法雖廢服制自當從古庶子之服亦不可以例適子其謬不足辨也〉
　　為人後者〈為宗子後不言父者不皆父也為祖後為高曾祖後亦如之不言為所後可知　厯代同〉傳曰何以三年也〈疑與生已者異〉受重者必以尊服服之〈受重受傳重之重尊猶重也〉何如而可為之後〈疑非盡人可為〉同宗則可為之後〈宗子所以収族故須同宗〉何如而可以為人後〈就同宗言〉支子可也〈次適也適長子自為其父母後故以次適後大宗不言庶子嫌用妾子也無次適則以妾子又無則以長適俟其生子還為所生後也〉為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子〈此蓋畧言之推類以盡其餘可也〉若子〈若如也子親子謂如其親子之服據為人子者言也若後高曾及祖則其妻之父母已無服矣〉
　　妻為夫〈小記姑在則為夫杖〉傳曰夫至尊也〈妻雖以齊為義而夫實尊於妻〉妾為君〈奔則為妾媵亦曰妾謂夫為君尊之〉傳曰君至尊也
　　女子子在室為父〈子者男女對父母之通稱故特加女子以別之許嫁未嫁皆在室也嫁則降矣女子子在室凡服視昆弟小記主喪者不杖則子一人杖　厯代同〉
　　布總〈總束髪以疎布為之曰總則束本及末矣蓋韜髪以縰束髪以總內則櫛縰笄總是也此言總則去縰矣始死縞總成服用布以終喪五服並同〉箭笄〈箭竹也始死去吉笄成服箭笄以終喪〉髽〈露紒也以麻自頂而前交於額上郤繞紒注云如後人之着幓頭也小歛服之以終喪〉衰〈斬衰如男子又言之者以其連裳又無袵也連裳故不言裳〉三年〈此合上下婦人喪服之異於男子者言也在此者嫌已嫁而反者之服或別也妻妾女子子已見於上故不言者者為下出也〉傳曰總六升〈與冠等也亦受七升〉長〈去聲下同〉六寸〈注謂出紒後垂之為餙則此第以垂者言總之長不止此也　案孔氏雲斬衰六寸期八寸大功同小功緦一尺吉總尺二寸不見所據〉箭笄長尺〈南宮韜之妻之姑之喪榛笄長尺斬衰亦同　或雲大功以下吉笄去首存叅〉吉笄尺二寸〈連文及之〉
　　子嫁反在父之室〈反被出而歸也出嫁服期今與夫族絶則服與未嫁等故亦言在室曰父之室則與未嫁者㣲別也〉為父三年〈小記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之既練則已者期服已除又不及與兄弟同受服也反夫命還其家也未受服仍服期既受服則遂三年　政和禮司馬書儀無歴代並同〉
　　公士大夫之衆臣〈士卿士衆臣非士如煇胞翟閽之屬蓋吏也〉為其君　布帶〈齊衰之帶也〉繩屨〈大功之屨亦三年服也不敢與貴臣同服蓋即不以杖即位之義此本在君服節內因帶屨有異故別言之仍繫之此章之末則斬衰之服猶是也　開元禮雲國官為其君餘俱無〉傳曰公卿大夫室老〈家相〉士〈邑宰家宰〉貴臣〈二者皆貴臣其服不殺〉其餘皆衆臣也　君謂有地者也〈君謂所服者地采地〉衆臣杖　不以即位〈不與貴臣同〉近臣〈閽寺之屬〉君服斯服矣〈君嗣子臣不世爵曰君者家長亦君也近臣亦衆臣耳以近君不敢異也〉繩屨者繩菲也〈漢謂之不借〉
　　右斬衰〈案不杖期傳雲父卒然後為祖後者服斬註疏天子諸侯父在為祖斬衰所謂父有廢疾子代之執喪也又祖父為廢疾不立已受國於曾祖黃氏曰為曾祖後者斬喪服小記為殤後者以其服服之又與諸侯為兄弟者服斬熊氏安生雲凡與諸侯有五屬之親者皆服斬注士為國君斬天子卿大夫之適子為天子亦然雜記外宗為君夫人猶內宗也注服斬外宗姑姊妹之女之類內宗五屬之女疏熊氏雲即嫁在他國亦為本國諸侯服斬賀循譙周諸家雲在已國則為君服斬他國則不服子嫁反在父之室疏天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫為父母服斬不降戴徳喪服記為高祖後者斬衰三年唐律婦為舅宋史禮志婦為舅姑政和禮凡夫為祖曾祖高祖承重者妻從夫斬家禮為人後者承其祖明孝慈錄子為母為人後者為所後母及所後祖母女在室為母女嫁反在室為母適孫為祖母及曾高祖母承重婦為姑庶子為所生母子為繼母慈母飬母夫為人後則妻從服庶子之妻為夫之所生母今制增夫為適母繼母慈母飬母妻同〉
　　疏衰裳齊〈斬衰亦疏於此言之者嫌齊衰或細也齊緝裳下斬衰先言斬此後言齊者斬在未成衰之前齊在衰成之後也〉牡麻絰〈牡不帶子惡減於苴小斂服首絰奉屍於堂服要絰㪚垂成服絞垂〉冠布纓〈輕於繩三年者降服七升受八升正服八升受九升義服九升受十升〉削杖　布帶〈輕於絞〉疏屨〈草屨也始死服三年及杖期並三月者服同於斬衰不杖期者白布深衣十五升素冠吉屨無絇成服服齊衰裳正服布五升降服四升義服六升負版辟積卒哭受降服七升正服六升義服九升〉三年者　傳曰齊者何　緝也　牡麻者枲麻也牡麻絰　右本在上〈以麻根着頭右邊從額前向左圍由頭後至麻根處以麻尾納麻根之下而綴之〉冠者沽〈音古下同〉功也〈沽麤也此曰功則上之皆不得言功功言沽則麤於大功矣〉疏屨者藨〈皮表反〉蒯〈古怪反〉之菲也〈藨鹿藿也蒯菅屬一雲藨麤也謂麤蒯〉父卒則為母〈父在為母杖期厭於父也父卒則尊得伸故三年疏雲父服除而母沒然後三年徐氏謂言父卒則父卒即可服何必服除是也　開元禮不分父存沒皆齊衰三年明㑹典改斬衰今因之　厭同壓下並同〉
　　繼母如母〈後母也繼母配父恩雖有間而尊親則同也歴代因革同親母明㑹典改斬衰今因之下慈母同〉傳曰繼母何以如母　繼母之配父　與因母同〈注因猶親也〉故孝子不敢殊也　慈母如母〈傳言終其身則與母又有間矣〉傳曰慈母者何也　傳曰〈舊傳〉妾之無子者　妾子之無母者　父命妾曰女〈音汝〉以為子　命子曰女以為母若是則生飬之終其身如母　死則喪之三年如母貴父之命也〈貴重也若不命則服庶母慈已之服小功章所載是也又小記為慈母之父母無服〉母為長子〈服適長子不問父在與否此亦適子婦服其子也明㑹典改不杖期今因之〉傳曰何以三年也　父之所不降　母亦不敢降也〈不敢以已尊降祖之正體〉
　　右齊衰三年〈案斬衰章為人後傳曰為所後者之妻若子明孝慈錄改斬衰小記妾為君之長子與女君同妾從女君而出則不為女君之子服明㑹典改不杖期又小記祖父卒而後為祖母後者三年明㑹典改斬衰今因之又小記為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也疏父命已子與其父妾有子子死者為後呼為祖庶母亦服之三年庶子為父後者注大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人此謂所生母也明並改斬衰黃氏補天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫為母皆齊衰三年明改斬衰戴徳喪服變除篇父卒為君母謂庶子為適母也繼母為長子為高曾祖後者服高曾祖母開元禮父在為母政和禮婦為姑家禮夫承重則從服開寶禮飬母謂飬同宗及三嵗以下遺棄之子者宋㑹要為所生母明集禮女在室為母女嫁反在室為母孝慈錄並改斬衰今因之〉
　　疏衰裳齊〈負版辟領衰六寸之屬並同三年〉牡麻絰〈服期者小斂首絰奉屍侇於堂要絰㪚垂成服絞垂〉冠布纓〈今文無此三字升數並同齊衰三年〉削杖　布帶　疏屨〈複言之者嫌其服或輕也〉期者〈十五月而畢〉傳曰問者曰何冠也〈斬衰有三其冠同齊衰有四不知冠之異同故問也〉曰齊衰大功　冠其受也〈言冠之升數與卒哭受衰同問齊衰冠而並言大小功緦者以類及之也〉緦麻小功　冠其衰也〈緦小功無受冠衰升數同〉帶緣各視其冠〈帶布帶象革帶縁者喪中所服衣之縁也升數並如冠故連及之也〉
　　父在為母〈小記庶子在父之室則為其母不禫庶子不以杖即位又慈母注大夫之妾子父在為母大功士之妾子父在為母期唐律改齊衰三年明㑹典改斬衰今因之〉傳曰何以期也〈疑其應三年也〉屈也〈屈於父〉至尊在〈謂父〉不敢伸其私尊也〈母謂之私者據子言之也〉父必三年然後娶〈改娶〉逹子之志也〈逹通也伸也子於母屈而期其心喪則猶三年也三年後娶其志乃伸矣　案古於父母之喪皆曰三年此經獨以父之存沒別之故有疑其非古法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍於前得無傷其父心屈之至期所以安其父而子心則仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子雖並服期而三年之義父為存之縁情定製禮有曲而致者此其是與〉
　　妻　傳曰何以期也〈疑同於母〉妻至親也〈雜記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙葢適子父在主喪故為妻不杖此經為無父者言也又小記父在庶子為妻以杖即位可也葢父不主庶婦喪故庶子父在為妻亦杖又雜記宗子母在為妻禫則父在不禫也適子亦如之〉
　　出妻之子　為母〈出去也謂犯七出之法而去者或未改嫁者　以上歴代同〉傳曰出妻之子為母期　則為外祖父母無服　傳曰絶族無施服〈舊傳也母出與廟絶是與族絶也旁及曰施〉親者屬〈母子至親無絶道故以服連綴之〉出妻之子為父後者〈適子〉則為出母無服〈小記無服也者喪者不祭故也〉傳曰與尊者為一體〈尊者謂祖是正體也〉不敢服其私服也父卒繼母嫁　從為之服〈繼母由疏而親嫁則仍疏矣亦為之服者從嫁故也不從則不服〉報〈嫁母亦如其服以答之也　案馬氏融謂重成母道故隨為之服疏亦本此義言之王氏肅始主從嫁說視疏為勝今從之又馬氏曰若不終父三年喪亦不服金大定間改三年〉傳曰何以期也　貴終也〈終母子之恩也言繼母則親母嫁者可知矣〉
　　右齊衰期〈案本章繼母嫁從為之服報則嫁母為子之從嫁者亦期又小記祖父卒而後為祖母後者三年注祖父在則服如父在為母明會典改斬衰檀弓子思之母死於衛注嫁母齊衰期孝慈録適子衆子為庶母皆期妻同今並因之　又案慈母注士之妾子為母期不知士子固不厭也〉
　　不杖麻屨者〈此亦齊衰期也經特舉其異者言之餘並同以上四者俱不言受葢三年之喪逹乎天子諸侯雖絶期尚為後齊衰注謂變除之日不盡同故也〉
　　祖父母〈爾雅父之考為王父父之妣為王母首言之同於父也不言繼祖母可知〉傳曰何以期也〈祖為孫大功此乃期故問也〉至尊也〈父之至尊〉
　　世父母　叔父母〈爾雅父之晜弟先生為世父後生為叔父父之兄妻為世母弟妻為叔母曰世者以繼世先適長也叔說文作尗父行之少者二者不言適庻葢其服同姑在室亦如之　以上歴代同〉傳曰世父叔父何以期也〈疑其同於祖〉與尊者一體也〈尊者謂父〉然則昆弟之子何以亦期也〈服與一體同疑可殺也〉旁尊也〈已為諸父故曰旁尊〉不足以加尊焉〈尊者為卑者降其服是以已之尊加之彼也〉故報之也〈如其服已之服是報也〉父子一體也〈以下廣明一體之義〉夫妻一體也〈合疏為親〉昆弟一體也　故父子首足也〈首足一體〉夫妻牉合也〈本異體以牉合而一〉昆弟四體也〈析言之曰一綂言之曰四〉故昆弟之義無分〈一體故也〉然而有分者〈謂異居也〉則辟〈同避〉子之私也〈昆弟之子各私其父不可間於旁尊故辟而分之〉子不私其父　則不成為子〈天理人情之至不嫌其私〉故有東宮〈室也〉有西宮　有南宮　有北宮〈四方之宮古或有此稱故有因以為氏者言四方則中可知此昆弟所分之宮也內則命士以上父子異宮當亦如之其制未詳或同宮而有別室與〉異居而同財〈宮分故居異也〉有餘則歸之宗〈餘常用之餘也宗謂大宗若小宗昆弟同財極難以宗子主之則不爭矣〉不足則資之宗　世母叔母　何以亦期也〈疑其本路人〉以名服也〈配伯若叔而有母名〉
　　大夫之適〈丁狄反下並同本又作嫡〉子為妻〈小記世子為妻與大夫之適子同　後世綂於夫為妻條〉傳曰何以期也〈疑其異於衆子妻也〉父之所不降〈大夫不以尊降適婦重適也〉子亦不敢降也〈降有四等君大夫以尊降公子大夫子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因大夫降服其子厭於父而不得伸非以其貴也注謂大夫子以厭降信然〉何以不杖也〈本應杖〉父在則為妻不杖〈父主喪故也〉昆弟〈爾雅男子先生為兄後生為弟昆兄也所謂一體也此亦合適庶言姊妹在室同雜記大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服〉
　　為衆子〈長子之弟及妾子女子子在室亦如之曰衆子者大夫則謂之庶子降謂大功天子諸侯無服晉人云適子有廢疾服同衆子〉
　　昆弟之子〈檀弓兄弟之子猶子也　以上歴代同〉傳曰何以期也　報之也
　　大夫之庶子　為適昆弟〈下大夫之庶子為昆弟大功嫌其於適昆弟亦然此特於昆弟之下明之曰昆弟者其適或兄或弟未可知也　歴代入昆弟條〉傳曰何以期也〈疑其與衆昆弟異〉父之所不降〈大夫雖尊不降其適〉子亦不敢降也〈亦以大夫之降否為斷也〉
　　適孫〈爾雅子之子為孫適子死適孫承重祖為之期〉傳曰何以期也〈疑其與諸孫異〉不敢降其適也　有適子者無適孫〈有適子者謂適子在則猶是衆孫而已無所謂適孫也〉孫婦亦如之〈若適子婦在使其子婦代已主祀則並服之如適子婦尚主祀事則服適子婦其適孫婦與衆孫婦同　案此似當從父為長子之例服斬今不斬而期者適子死其祖已為之服斬故於孫不重服特加隆於大功而已疏本非一體說未妥〉
　　為人後者　為其父母〈不降於齊衰三年及杖期者嫌同於所後之妻也故降同世叔父母之服以示大宗之重曰其父母則既不沒其本生之名仍不混於所後之實人子之心庶兩無所負矣〉報〈此支子也其父母本應服期以昆弟之子為報服故亦以報言之〉傳曰何以期也〈疑其應斬〉不貳斬也　何以不貳斬也　持重於大宗者〈持重謂執斬衰服〉降其小宗也〈觧不貳意小宗謂其父也〉為人後者孰後　後大宗也　曷為後大宗〈以下廣明後大宗之義〉大宗者尊之綂也〈族人尊小宗小宗又綂於大宗故不可絶〉禽獸知母而不知父〈惟知所生母父且不知而況於宗〉野人曰父母何筭焉〈野人與政化稍遠不能分別父母尊卑筭分別也〉都邑之士〈有先君之廟曰都無曰邑此則指國中都會與政化稍親者言也士汎言其人民〉則知尊禰矣〈稍知禮義尚不能推逺也〉大夫及學士〈大學小學之士〉則知尊祖矣〈通於率祖率親之義〉諸侯及其大祖〈始封之君亦始祖也但視天子始祖則近矣故不曰始〉天子及其始祖之所自出〈逺推發祥所自來也此亦太祖也曰始祖者見其逺〉尊者尊綂上〈尊者天子也上猶逺也謂始祖綂謂合始祖之後綂之也〉卑者尊綂下〈卑者諸侯也下猶近也謂太祖葢合太祖之後綂之也四綂字義同自禽獸知母至此推宗所自來以示重宗之義〉大宗者尊之綂也　大宗者収族者也〈収合也〉不可以絶〈與祖為體且主宗事故也〉故族人以支子後大宗也　適子不得後大宗〈以承父綂不當出也〉
　　女子子適〈如字〉人者〈不言婦人者以其服父之黨故從父言之〉為其父母　昆弟之為父後者〈此兄弟不言執葢為之大功大功章為姊妹適人者是也〉傳曰為父何以期也〈為父本斬衰母父在亦期故第以父問也〉婦人不貳斬也〈為夫斬而已〉婦人不貳斬者何也　婦人有三從之義〈從從其教令也〉無専用之道〈不敢自專〉故未嫁從父　既嫁從夫　夫死從子〈所從者三服斬者一〉故父者子之天也〈故有從父之義人所尊大者惟天故以為比〉夫者妻之天也〈故有從夫之義不言子者天不可加之子也〉婦人不貳斬者　猶曰不貳天也　婦人不能二尊也〈婦人之徳在専一〉為昆弟之為父後者　何以亦期也〈疑其與父母同〉婦人雖在外〈出嫁〉必有歸宗〈宗宗之謂尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故曰歸注所謂不自絶於族類也疏歸寜之說非〉曰小宗〈經不言小宗傳者斷之也〉故服期也〈言此小宗為親昆弟服期若昆弟為大宗服亦如之注辟大宗之說非〉
　　繼父同居者〈嫁母之夫也繼者繼續之義以其續成父道故雖路人亦謂之父不係以母者義不起於母也○以上厯代同〉傳曰何以期也〈疑其與骨肉同〉傳曰夫死妻穉〈未滿五十〉子幼〈十五以下〉子無大功之親〈從父昆弟以上同財者也〉與之適人〈子從母〉而所適者亦無大功之親〈不言無子可知〉所適者以其貨財為之築宮廟〈貨布帛金玉之屬財五榖賄賂之屬貨亦財此謂所適者之貨財也築謂別起室也此不應作廟言廟者因宮而類及之此祭當在寢或因祭而遂以廟名不必實有廟也　案此前人多疑之大槩謂此子若宗子則自有廟若非宗子則不應築廟是泥定廟字而反致疑於傳說也〉嵗時使之祀焉〈神不歆非類故使子祀之〉妻不敢與焉〈與廟絶也〉若是則繼父之道也〈必三者備也〉同居則服齊衰期〈謂此不杖期也小記必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居別築宮矣曰同居者祭雖異所而子尚居其室且同財也〉異居則服齊衰三月也〈石經有也字　小記有主後者為異居但無主後而非同居同財祭祀亦異居也〉必嘗同居然後為異居〈尚有父名〉未嘗同居則不為異居〈路人而已〉為夫之君〈此命婦也〉傳曰何以期也　從服也〈從夫也凡從服降一等其夫三年故妻期夫亡則不服矣不言君之妻無服也　唐後闕〉
　　姑　姊妹　女子子　適人無主者〈爾雅父之姊妹為姑男子謂先生為姊後生為妹出適已降在大功矜之故仍服期〉姑姊妹報〈姑對姪姊妹對兄弟出適則皆降在大功今相為期故曰報也不言女子子者以其出適還為父母服期不必言報也　歴代同〉傳曰無主者謂其無祭主者也　何以期也　為其無祭主故也〈不言喪主者可攝也〉
　　為君之父母　妻　長子　祖父母〈祖父母在父母之下示此為禮之變也服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小君期太子君服斬臣從服期又君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕驂乘從服雜記外宗為君夫人猶內宗也注云齊衰　案注謂既為君矣而有父若祖之服者葢始封之君也若繼體則受國於曾祖疏雲或祖父有廢疾或父未嗣位而早卒祖亦有廢疾故受於曾祖劉氏續三禮圖說雲君之父祖雖曾為君既老而傳嗣君在位臣無二斬故從服期其說如此竊謂禮無一定事可類來由此凖之非一說所能拘也　歴代闕〉傳曰何以期也〈疑具非親〉從服也〈從君〉父母長子君服斬　妻則小君也〈此臣為小君常服非從服也故與君同服期而不降〉父卒然後為祖後者服斬〈有適子者無適孫也兩言君斬明臣之所以期〉
　　妾為女君〈妾姪媵之屬女君適妻也　歴代同〉傳曰何以期也〈同事一人而獨為重服故問〉妾之事女君　與婦之事舅姑等〈女君注云女君於妾無服案娣姪當服姑姪姊妹之常服無服說存叅〉
　　婦為舅姑〈爾雅婦稱夫之父曰舅夫之母曰姑服問傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑小記婦當喪而出則除之　歴代同宋改舅斬衰三年姑齊衰三年明姑同舅今因之〉傳曰何以期也〈以其本路人而為之重服也〉從服也〈既體其子故降其子一等〉
　　夫之昆弟之子〈女子在室出嫁並同〉傳曰何以期也〈疑本路人〉報之也〈上二傳以世叔父報服言此以世叔母報服言也〉
　　公妾大夫之妾為其子〈已所生子〉傳曰何以期也〈諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫降故以妾不降為疑也〉妾不得體君〈妾卑不得與正妻等〉為其子得遂也〈不降〉
　　女子子為祖父母〈章首為祖父母本兼男女言此復言之者據傳指嫁者言經文省爾　以上厯代同〉傳曰何以期也〈疑其當降〉不敢降其祖也〈祖至尊也〉
　　大夫之子為世父母　叔父母　子〈衆子〉昆弟　昆弟之子　姑姊妹　女子子　無主者　為大夫命婦者唯子不報〈大夫之子從父降旁親一等若世父等諸人爵與其父等則不降也無主說已見上此復及之者兼其或降又據傳此為命婦與上別也唯子謂女子子　案崑山徐氏雲男子為父斬其不報不待言而可見惟嫁女本服是期則疑於報故傳専主女子言之鄭謂男女同不報而以傳為失之何其考之未精與此葢據下傳言之其說極確從之又案疏言六命夫世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命婦世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六竊謂昆弟既分為二其子亦應分昆之子六弟之子七凡七命夫　歴代闕〉傳曰大夫者其男子之為大夫者也　命婦者其婦人之為大夫妻者也　無主者命婦之無祭主者也〈無主之服已見於上故此傳專以命婦言之〉何以言唯子不報也〈疑其獨異〉女子子適人者為其父母期　故言不報也〈本服不可言報〉言其餘皆報也　何以期也〈疑其當降〉父之所不降〈尊同〉子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也　夫尊於朝妻貴於室矣〈夫妻〉
　　〈一體也〉
　　大夫為祖父母適孫為士者〈歴代闕〉傳曰何以期也〈不降故問〉大夫不敢降其祖與適也
　　公妾以及士妾〈曰及則中間公孤卿大夫之妾皆然〉為其父母〈厯代同今律闕〉傳曰何以期也〈疑妾卑不得伸其私親〉妾不得體君　得為其父母遂也〈注云然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰季姜是子尊不加於父母此傳似悞矣禮妾從女君而服其黨服嫌不自服其父母故明之〉
　　右不杖期〈案本章為人後者為其父母報則本生父母為出嗣之子亦期又姑姊妹適人無主者報則女子子適人無主者為晜弟晜弟之子並期又司服凡喪為王后齊衰注諸侯為之不杖期服問君為天子三年夫人如外宗小記女未練而反服期小記世子為妻與大夫之適子同又服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小君期雜記外宗為君夫人猶內宗注謂齊衰又服問公子之妻為其皇姑注云齊哀與小君同周禮春官司服凡凶事服弁服疏王為適孫適曾孫適𤣥孫適來孫皆齊衰期又本章適孫注凡父於將為後者非長子皆期又大功章注士妾為君之衆子期又小記與諸侯為兄弟疏俱為諸侯則各依本服期又本章為君之父母妻疏臣為小君期杖期章傳注適子父在則為妻不杖大功章大夫之妾為君之庶子注妾為君之衆子亦期唐律舅姑為適婦以上厯代同開寶禮父所生庶母政和禮嫁母出母為其子繼母嫁為前夫之子從已者孝慈錄為適長子妾為夫之長子衆子與所生子妾為家長父母今並因之又今律前夫之子從繼母改嫁於人為改嫁繼母〉
　　疏衰裳齊〈義服衰六升〉牡麻絰　無受者〈受承也此齊衰三月也不言冠及帶者義服冠九升餘與上同也小記齊衰三月與大功同者繩屨衰絰至重故特言之無受者卒哭受服士三月卒哭時喪期已盡禮須即吉無服可受也不言三月者天子七月而塟諸侯五月而塟三月之後尚須藏服待塟時服之若言三月嫌塟時無服也　案此服以曾祖為主不幾月五月而三月者天道期年一大變三月一小變俱時之重者不期故三月也又下傳所云不敢以兄弟之服服至尊注謂重其衰麻尊尊減其曰月恩殺是也〉
　　寄公為所寓〈寄公如黎侯寓衛之類所寓本國之君也歴代無　案此章當首曾祖疑錯簡爾疏以此章論義服故首寓公未然〉傳曰寄公者何也　失地之君也何以為所寓服齊衰三月也〈疑其疏〉言與民同也〈同居國士也〉丈夫婦人為宗子　宗子之母妻〈此宗子謂大宗也故有絶服者之服言婦人者兼已嫁未嫁者言也據不杖章女子子適人者為昆弟之為父後者傳婦人雖在外必有歸宗之說則嫁即不反亦齊衰三月後惟家禮有之〉傳曰何以服齊衰三月也〈疑其服絶〉尊祖也〈宗子主別子祀故尊之〉尊祖故敬宗〈宗子〉敬宗者尊祖之義也宗子之母在　則不為宗子之妻服也〈母在而傳之婦則並服否〉
　　〈則服其母而已以婦未與宗事也〉
　　為舊君〈此在國而致仕者〉君之母妻〈此及下章歴代並闕〉傳曰為舊君者孰謂也〈謂疑為〉仕焉而已者也　何以服齊衰三月也言與民同也〈君臣之恩惟此及斬二服舊君義不當服斬則與民同而已〉君之母妻則小君也〈小記士為小君期舊臣則降之同於舊君與庶人無小君服者不同葢恩之深淺稍別也〉庶人為國君〈不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓天子崩三月天下服則天下皆然　注謂畿內之民服天子彼疏又謂天下服謂諸侯之臣並存叅〉
　　大夫在外〈去國〉其妻長子為舊國君〈大夫之服孟子詳之長子適子也不言士之妻長子可知〉傳曰何以服齊衰三月也　妻言與民同也長子言未去也〈妻亦以未去而服去則無服専言長子者本隨父服斬與母不同也〉繼父不同居者〈初本同居餘詳不杖期章　歴代同〉
　　曾祖父母〈此當在章首經不言高祖服與此同也　開元禮改齊衰五月後並因之〉傳曰何以齊衰三月也　小功者兄弟之服也〈大小功緦皆有兄弟服獨言小功者為曾祖之後言也據小功章從祖祖父母曾祖之子也從祖父母曾祖之孫也從祖昆弟曾祖之曾孫也服皆小功從祖兄弟則小功中之最卑者故舉以明之〉不敢以兄弟之服服至尊也
　　大夫為宗子〈謂絶族〉傳曰何以服齊衰三月也　大夫不敢降其宗也
　　舊君〈此去國未仕者既仕則不服辟新君也雜記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服檀弓仕而未有祿者違而君薨弗為服也〉傳曰大夫為舊君　何以服齊衰三月也　大夫去　君埽其宗廟〈使族人祭祀是曲禮所謂爵祿有列於朝出入有詔於國者宗廟舉其重者言之〉故服齊衰三月也〈孟子所謂三有禮也〉言與民同也　何大夫之謂乎　言其以道去君而猶未絶也〈道出處之義是所謂有故而去也未絶者以未仕也〉
　　曾祖父母為士者如衆人〈大夫服之歴代無〉傳曰何以齊衰三月也　大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者　為曾祖父母〈此經為嫁者而言未嫁者與男子同當在上為曾祖父母條內此特因嫁者而類及之爾　開元禮增為齊衰五月〉傳曰嫁者其嫁於大夫者也　未嫁者其成人而未嫁者也〈童子不任服〉何以服齊衰三月　不敢降其祖也〈此言嫁者若許嫁未嫁則猶是在室爾疏謂許嫁亦有降理未合〉
　　右齊衰三月〈案本章庶人為國君注畿內之民服天子雜記外宗為君夫人猶內宗也注曰其無服而嫁於庶人者從為國君疏雲亦內外宗並言之服齊衰三月又開元禮為高祖父母嫁女亦如之　歴代同〉
　　大功布衰裳〈此殤大功葢齊斬之降也彼言鍜而勿灰則此灰也但其功麤故曰大功齊斬亦布此乃言布者灰之布始成也始死及歛服同上殤服衰七升不言冠屨帶與成服同也〉牡麻絰無受者〈傳雲其文不縟故終喪一服而已不言月者或九或七別也〉
　　子女子子之長殤中殤〈子兼適庶畧也殤者男女未冠笄而死者也本服長子斬衆子及室女皆期殤則並降為大功昆弟之子女子子亦如之〉傳曰何以大功也〈以其本齊斬也〉未成人也〈冠笄則為成人〉何以無受也　喪成人者　其文縟〈音辱繁也〉喪未成人者　其文不縟　故殤之絰不樛垂〈樛曲也絞也成人絞帶垂〉葢未成人也　年十九至十六為長殤〈二十則冠而不為殤故以十九為斷十五成童十六則成童以上也此據男子言也若女子十五而笄則㫁自十四以下矣〉十五至十二為中殤　十一至八歲為下殤〈八歲齔齒故殤始於此〉不滿八歲以下皆〈本無石經有之〉為無服之殤　無服之殤　以日易月〈王氏肅曰殤之期親則旬有三日哭緦麻則以三日為制　案注謂生一日者哭之一日與易字義不符〉以日昜月之殤　殤而無服〈哭之而已〉故生子三月　則父名之〈詳內則〉死則哭之〈無服之殤始此〉未名則不哭也
　　叔父之長殤中殤　姑姊妹之長殤中殤　昆弟之長殤中殤〈小功章有昆弟之子之下殤則長殤中殤當在此〉夫之昆弟之子女子子之長殤中殤　適孫之長殤中殤　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤〈以上本服皆期〉公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤〈公及大夫之適子皆正綂成人斬衰殤則不得著代故入大功言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子則降一等故惟言適子也〉
　　其長殤皆九月纓絰〈首絰有纓禮之重者制如冠纓自大功以上皆用之〉其中殤七月不纓絰〈五服無七月之服此因中殤為特起之文入大功者七月為九月之殺與小功別也絰無纓殺於長殤也小功以下同〉
　　右殤大功〈案此及下諸殤服自漢迄明初皆仍其制孝慈録刪今因之〉
　　大功布衰裳〈衰降服七升受十升正服八升義服九升受十一升冠降服正服十升受十一升義服十一升受十二升左縫〉牡麻絰〈要絰㪚垂〉纓　布帶〈絞垂繩屨〉三月受以小功衰〈升數見傳曰三月據士言也〉即葛〈即就也葛葛帶間傳大功之葛與小功之麻同〉九月者　傳曰大功布九升〈布衰也此義服〉小功布十一升〈正服〉姑　姊妹　女子子　適人者〈姑姊妹亦報〉傳曰何以大功也〈在室本期〉出也〈檀弓所謂葢有受我而厚之者也〉
　　從父昆弟〈爾雅兄之子弟之子相謂為從父昆弟姊妹在室亦如之〉
　　為人後者為其昆弟〈本生昆弟亦報〉傳曰何以大功也〈本期〉為人後者　降其昆弟也〈下記所謂降一等也〉
　　庶孫〈降於適孫男女皆是　以上歴代同〉
　　適婦〈爾雅子之妻為婦長婦為適婦葢適子之妻也　唐改不杖期後並因之〉傳曰何以大功也〈異於衆婦〉不降其適也
　　女子子適人者為衆昆弟〈注父歿則為為父後者期其實父在亦服之〉姪丈人婦人報　傳曰姪者何也　謂吾姑者吾謂之姪〈男女皆然〉
　　夫之祖父母　世父母　叔父母〈其夫期妻降一等以上歴代同〉傳曰何以大功也　從服也　夫之昆弟何以無服也〈疑其與世叔父等〉其夫屬乎父道者〈如昆弟之子之屬〉妻皆母道也　其夫屬乎子道者〈如世叔父母之屬〉妻皆婦道也〈子妻曰婦言當服者惟此〉謂弟之妻婦者　是㛮亦可謂之母乎〈㛮猶叟也叟長老之稱葢兄妻之尊稱也弟妻不可謂之婦兄妻不可謂之母此皆以明夫昆弟無服之義〉故名者人治之大者也〈治倫理也〉可無慎乎〈後増夫之兄弟小功兄弟之妻大功〉
　　大夫為世父母　叔父母　子〈小記大夫降其庶子〉昆弟〈下記大夫於兄弟降一等〉昆弟之子　為士者〈為大夫命婦者已見於不杖章彼言大夫子此言大夫互文爾　歴代同〉傳曰何以大功也　尊不同也〈尊卑別也〉尊同則得服其親服〈位同則不降旁親也九者皆本服期〉
　　公之庶昆弟〈妾子也即公子〉大夫之庶子　為母〈生母〉妻　昆弟〈亦庶子　歴代闕案舊本昆弟在傳下鄭氏移此或疑上言大夫之子為昆弟此不應重出因謂與下節連文謂昆弟為從父昆弟服也竊案上言昆弟之為大夫者與此不同非重也且下特為公子庶子明其同尊不降爾若與昆弟連文則不可觧矣注說為是〉傳曰何以大功也　先君餘尊之所厭〈同壓　言公之庶昆弟則其父已沒故曰先君諸侯純旁期三日俱無服公子父在厭於父下記練冠縓冠其服也父沒得伸而猶厭於餘尊故服止於此〉不得過大功也〈過此則重矣此言公之庶昆弟〉大夫之庶子　則從乎大夫而降也〈曰大夫之庶子又曰從降則大夫在也士妾有子者緦大夫降而無服庶婦本小功降則當緦庶子本期降則大功此大夫降也庶子於生母如母妻及兄弟皆期從父而降故止於大功此僅從本服降一等與父之所不服子亦不服義㣲別〉父之所不降　子亦不敢降也〈謂適也　案二語與不杖章大夫子為世叔父等九人傳同疑為下節而發姑依注記之而存其說以備叅〉
　　皆為其從父昆弟之為大夫者〈本服大功尊同故服其本服　案此當在上經昆弟之下疏所謂上承上公之庶昆弟大夫之庶子言也或以公之庶子不可以尊同不降言疑専言大夫之庶子皆者注所謂昆弟互相服也據敖氏所引春秋傳公子之重視大夫說則公之庶昆弟與大夫亦尊同也並存以備叅〉為夫之昆弟之婦人子適人者〈世叔母服之也不曰女子曰婦人出也在室期出則大功歴代同司馬氏書儀無〉
　　大夫之妾　為君之庶子　女子子嫁者未嫁者〈上章大夫之妾為其子期此雲君之庶子則非其子也庶子本期大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁則又當降而小功此嫁於大夫尊同不降故第以嫁降而大功妾隨女君服故亦大功也〉為世父母　叔父母　姑　姊妹〈此妾自服其私親也本服皆期妾已嫁故降而大功　案此當以舊說為是如注說以女子子八字下屬則與服制不符葢女子子之為此七人本期嫁當降而大功嫁於大夫又當降而小功何得仍服大功未嫁則期尤不得服大功也疏逆降之說尤非〉傳曰嫁者其嫁於大夫者也　未嫁者成人而未嫁者也〈言惟成人故大功否則當為殤服也〉何以大功也　妾為君之黨服　得與女君同〈女君從夫降其庶子及女子子妾亦與之同也〉下言為世父母叔父母姑姊妹者　謂妾自服其私親也〈得與女君同上言妾為庶子及女子子之服下妾自服其私親傳義甚明爛脫之說非也〉
　　大夫　大夫之妻　大夫之子　公之昆弟〈庶兄弟〉為姑姊妹　女子子　嫁於大夫者　君為姑〈君謂國君〉姊妹女子子　嫁於國君者〈以上歴代並闕〉傳曰何以大功也〈疑諸〉
　　〈侯絶旁服〉尊同也　尊同則得服其親服〈本服大功〉諸侯之子稱公子〈庶子以下廣推尊不同之義〉公子不得禰先君〈其父也謂不得立禰廟以適子為禰廟主也〉公子之子稱公孫　公孫不得祖諸侯〈惟奉別子而已小記所謂繼別為宗也〉此自卑別於尊者也〈公子公孫卑故自別於尊〉若公子之子孫　有封為國君者　則世世祖是人也〈始封之君為太祖百世不遷〉不祖公子〈不得為太祖也若在四世之內則入親廟四世而遷其國君之昆弟則仍祖公子所謂別子為祖繼別為宗也〉此自尊別於卑者也　是故始封之君　不臣諸父昆弟〈祖父及子之一體故不臣而服其本服也〉封君之子不臣諸父而臣昆弟〈諸父即父之昆弟父所不臣故亦不敢臣之也昆弟已之一體可畧且其父已絶服也〉封君之孫　盡臣諸父昆弟〈皆其父所臣者〉故君之所為服〈如封君之諸父昆弟〉子亦不敢不服也〈如封君之於諸父〉君之所不服〈如封君子之昆弟〉子亦不敢服也〈如封君孫之盡臣也〉
　　右大功九月〈案小記夫為人後者其妻為舅姑大功歴代同下記夫之所為兄弟服妻降一等開元禮定為五月後因之唐律女適人者為伯叔父母兄弟姪又為衆子婦開元禮為兄弟之女適人者報為人後者為其姑姊妹之在室者報政和禮為兄弟之子婦為夫兄弟之子婦以上後並同又開元禮出母為女子子適人者女報同政和五禮新儀女適人者為伯叔母又為姑姊妹兄弟及兄弟之子又姑姊妹兄弟為兄弟姪為人後者後並同又為人後者為本生祖父母晉人議當降一等大功又本章姑姊妹適人者為人後者為其昆弟亦並當有報服也〉
　　繐衰裳〈繐布之細而疏者〉牡麻絰　既塟除之者〈不言七月可知〉傳曰繐衰者何以小功之繐也〈治其縷如小功而成布四升半縷細者以恩輕也升數少者以服至尊也以四升半之布而同於小功之十一升則細同而疏宻異矣小功之布不疏而曰小功之繐明此功亦小其制葢在五服之外非謂五月之服亦繐衰也〉
　　諸侯之大夫為天子〈士亦當如之〉傳曰何以繐衰也　諸侯之大夫　以時㑹見乎天子〈以時㑹見為有恩〉
　　小功布衰裳　澡麻帶絰〈澡者戞治之去莩垢使潔白也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本大功以上帶絰有本小功以下斷本此殤小功不絶本如大功小記不言首絰則首絰斷本也疏雲帶在上者明帶不絶本與絰不同不言無受可知〉五月者
　　叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤　大夫庶子為適昆弟之下殤　為姑　姊妹　女子子之下殤〈本服期下殤則降而小功〉為人後者　為其昆弟　從父昆弟之長殤〈本服皆大功此應報〉傳曰問者曰中殤何以不見也〈為經長殤問也〉大功之殤中從上　小功之殤中從下〈此大小功葢以降在大小功者言之與緦麻章言本服者別此大功即下所謂齊衰之殤此小功即下所謂大功之殤也　案大功之長殤本有七月九月之別曰從者以大功之名則同也注謂此以成人之服言恐悞〉
　　為夫之叔父之長殤〈本大功〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤〈本期〉為姪庶孫丈夫婦人之長殤〈本大功言丈夫婦人亦恩疏之義此應報〉
　　大夫　公之昆弟　大夫之子〈適庶同〉為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤〈六者成人降至大功殤又降至小功〉
　　大夫之妾為庶子之長殤〈君之庶子成人大功〉
　　右殤小功〈案大功章子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤則其下殤皆應小功又叔父及姑姊妹適昆弟亦並應報也又下緦麻章庶孫之中殤從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤其長殤應小功又從父昆弟姪亦應報也開元禮增從父兄弟姊妹之長殤〉
　　小功布衰裳〈降服十升正服十一升義服十二升冠同所謂冠其衰也無受〉牡麻絰〈要絰絞不言澡可知〉即葛〈三月葛帶間傳小功之葛與緦麻之麻同〉五月者〈舊説小功以下吉屨無絢〉從祖祖父母〈爾雅父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母〉從祖父母〈爾雅父之從父昆弟為從祖父父之從父昆弟之妻為從祖母〉報〈旁親言報畧之〉
　　從祖昆弟〈父之從父昆弟之子〉
　　從父姊妹
　　孫適人者〈父昆弟之女及已之女孫在室皆大功〉
　　為人後者為其姊妹適人者〈本期以為人後降大功適人又降小功此亦報也不言姑者注云舉其親則恩輕者降可知馬氏曰不降未然〉
　　為外祖父母〈爾雅母之考為外王父母之妣為外王母小記為母之君母母卒則不服又為慈母之父母無服又服問母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服〉傳曰何以小功也〈外親皆緦〉以尊加也〈祖尊名也〉
　　從母〈爾雅母之姊妹為從母〉丈夫婦人報〈姊妹之子男女同下記庶子為後者為其從母無服〉傳曰何以小功也　以名加也〈母亦尊名〉外親之服皆緦也
　　夫之姑　姊妹〈爾雅夫之子為女公夫之女弟為女妹又女子不殊在室畧之〉娣姒婦〈夫之昆弟妻也爾雅長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦注今或曰妯娌　案爾雅女子同出謂先生為姒後生為娣同出謂同嫁一夫葢媵也與此不同〉報〈以上歴代同〉傳曰娣姒婦者弟長也〈弟為娣長謂姒敖氏以經先娣為長非也左氏傳穆姜大婦也聲伯之母小婦也穆姜曰吾不以妾為姒是據二婦年之大小言也此或春秋之俗稱似非從夫之義姑存以備叅〉何以小功也以為相與居室中　則生小功之親焉
　　大夫　大夫之子　公之昆弟　為從父昆弟　庶孫〈二者本大功以為士降小功〉姑　姊妹　女子子　適士者〈本期嫁降而大功適士再降而小功〉
　　大夫之妾為庶子適人者〈庶子女子子也在室及嫁於大夫皆大功曰人則卑者故又降而小功以上歴代闕〉
　　庶婦〈夫不受重者　唐貞觀加為大功歴代同〉
　　君母之父母〈君母父之適妻也妾子服其父母〉從母〈君母姊妹小記為君母後者君母卒則不為君母之黨服歴代統於甥舅條內〉　傳曰何以小功也　君母在則不敢不從服　君母不在　則不服〈從服恩輕〉
　　君子子〈大夫及公子之適子〉為庶母慈已者〈不命為母子者　歴代同明改不杖期〉傳曰君子子者貴人之子也〈貴人適夫人〉為庶母何以小功也〈士為庶母不慈已者緦〉以慈已加也
　　右小功五月〈案小記適婦不為舅後者則姑為之小功唐加大功本章為從祖祖父母從祖父母報則為兄弟之孫同堂兄弟之子為夫兄弟之孫為夫同堂兄弟之子皆小功政和禮載之又本章有從父姊妹適人者及為人後者為其姊妹適人者之服此皆應報則女適人者為從父昆弟及昆弟之為人後者皆小功也又夫之姑姊妹報則女在室及適人者為昆弟姪之妻亦如之見政和禮又顯慶禮為甥開元禮母出為繼母之父母兄弟從母後並同為從祖祖姑在室者報祖之姊妹也為從祖姑姊妹在室者潔姑從祖女姊妹從祖孫女也為適孫之婦又同母異父兄弟姊妹報唐律為舅為兄弟妻為夫之兄弟後並因之政和禮女適人者為從父兄弟為人後者為其從父兄弟女適人者為其兄弟姪之為人後者家禮為從乂弟之女及兄弟之孫女在室者以上歴代同〉
　　緦麻〈緦絲也治其麻如絲葢麻之至細者緦麻布衰裳澡麻絰帶無受服殤服不別章畧之〉三月者〈天道一變〉傳曰緦者十五升抽其半〈抽去也高安朱氏曰織具曰簆簆四十齒為一升齒兩絲共八十絲抽其半則每齒一絲十五升本千二百絲此十五升則六百縷也冠裳並同〉有事其縷〈澡治之使細〉無事其布〈不必滑易〉曰緦
　　族曾祖父母〈爾雅父之徒祖祖父為族曾王父父之從祖祖母為族曾王母葢髙祖子曾祖昆弟也〉族祖父母〈爾雅父之從祖昆弟之母為族祖王母則族祖父者父從祖昆弟之父蓋高祖孫曾祖昆弟之子父之從祖父也〉族父母〈爾雅父之從祖昆弟為族父父之從祖昆弟之妻為族母〉族昆弟〈爾雅族父之子為族昆弟以上四者服室女及室女服之與男子等也又據下從祖昆弟之子條為族父之報服則四者皆報也〉
　　庶孫之婦〈殺於庶子掃〉庶孫之中殤〈庶孫本大功長殤降小功中殤在此者中從下也注云中當為下恐悞案以上皆成人服惟此為殤服〉
　　從祖姑姊妹適人者報〈爾雅父之從父姊妹為從祖姑姊妹則從祖父母之女也女服之同變小功而緦麻以出降也　以上歴代同〉從祖父　從祖昆弟之長殤〈爾雅父之從父昆弟為從祖父昆弟又從祖之孫也本服皆小功小功之殤中從下此不言中下殤以無服也　案注謂不見中殤者中從下竊謂無服矣何從下之有〉
　　外孫〈爾雅女子子之子為外孫以嫁女所生故曰外外祖尊故不報也以上成人服歴代並同〉從父昆弟姪之下殤〈從父昆弟世叔父之子姪姑謂昆弟子也本大功降小功中下殤緦應報〉
　　夫之叔父之中殤下殤〈長殤小功〉
　　從母之長殤報〈本小功〉
　　庶子為父後者為其母〈所生　歴代同孝慈録改斬衰三年今因之〉傳曰何以緦也〈疑斬〉傳曰與尊者為一體　不敢服其私親也〈子夏引舊傳証之也〉然則何以服緦也〈據舊傳疑其無服也〉有死於宮中者〈謂臣僕〉則為之三月不舉祭〈吉凶不並行也〉因是以服緦也〈有喪則廢祭故不敢服既三月不舉祭矣不妨服之至三月也　敖氏本無因字又案其妻之服當以晉孔瑚從降説為是〉士為庶母〈言士以別於大夫庶母父妾有子而不命慈已者　歴代同孝慈録加不杖期今因之〉傳曰何以緦也　以名服也〈以有母名〉大夫以上為庶母無服〈降絶故無服〉
　　貴臣〈室老士〉貴妾〈姪娣此公士大夫為之服也小記士妾有子而為之緦無則已不別貴賤也歴代闕〉傳曰何以緦也　以其貴也
　　乳母〈大夫有食母為乳母士自養其子有故或使他妾代之則亦庶母也有三年之恩故服之　或謂為傭傭則安得有母名〉傳曰何以緦也　以名服也〈以有母名〉
　　從祖昆弟之子〈族父母為之服也　開元禮統於族父報書儀闕〉
　　曾孫〈爾雅孫之子為曾孫𤣥孫同〉
　　父之姑〈歸孫為祖之姊妹服也爾雅王父之姊妹為王姑姪之子為歸孫此亦當報　書儀闕〉從母昆弟〈爾雅從母之男子為從母昆弟　以上歴代同〉傳曰何以緦也　以名服也〈從母有母名故服其子〉
　　甥〈姊妹子唐改小功後因之〉傳曰甥者何也　謂吾舅者吾謂之甥何以緦也　報之也
　　壻〈爾雅女子子之夫為壻〉傳曰何以緦也〈依石經增〉報之也
　　妻之父母〈爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑小記世子不降妻之父母又服問有從有服而無服公子為其妻之父母〉傳曰何以緦　從服也〈從妻〉
　　姑之子〈外兄弟　以上歴代並同〉傳曰何以緦　報之也
　　舅〈爾雅母之昆弟為舅斬衰傳為所後者妻之昆弟若子　唐貞觀改小功後因之〉傳曰何以緦也　從服也〈從母〉
　　舅之子〈內兄弟也斬衰傳為所投者妻昆弟之子若子〉傳曰何以緦　從服也〈從母〉
　　夫之姑姊妹之長殤〈本服小功　案通典呉氏徐整曰古者三十而娶何縁得服夫之姊殤其說是也葢此篇姑姊妹之文甚多此亦連及之衍文爾〉
　　夫之諸祖父母報〈此夫之小功之親故妻為之緦也小功之諸祖父母者從祖父母也注益以外祖父母案外祖於外孫不言報則外孫之父可知敖氏益以從祖父母則父行非祖父行也敖氏又曰諸疑衍並存叅以上歴代同〉
　　君母之昆弟〈妾子為適母之昆弟也小記君母卒則不服〉傳曰何以緦　從服也〈從君母也　歴代入甥為舅服內〉
　　從父昆弟之子之長殤〈此及下皆應報〉昆弟之孫之長殤〈本服皆小功〉為夫之從父昆弟之妻〈夫服小功從服降等亦報　歴代同〉傳曰何以緦也〈疑娣姒之服〉以為相與同室〈以異居同財故亦謂之同室〉則生緦之親焉　長殤中殤降一等〈如此經兩長殤本服小功降而緦也中殤降一等謂中從上者殤大功章諸中殤是也〉下殤降二等〈如本章從父昆弟姪本服大功下殤則降而緦也其中從下者亦降二等本章庶孫之中殤是也〉齊衰之殤〈上以降服言則曰大功之殤此以成人本服言故曰齊衰之殤殤大功章有斬衰之殤不言省文也〉中從上〈即上所謂大功之殤中從上也〉大功之殤〈上以降服言則曰小功之殤此以本服言故曰大功之殤〉中從下〈即上所謂小功之殤中從下也經不言中殤故以明之〉
　　右緦麻三月〈案小記士妾有子而為之緦歴代闕下記改塟緦服問公子之妻為公子之外兄弟注妻為公子之外祖父母從母緦又本章從祖姑姊妹適人者報中當有女適人者為從父兄弟子及昆弟之報服其服姑姊妹也男女並同政和禮女適人者為從祖姑是也政和禮女適人者為同堂兄弟之子及女之出嫁者又女適人者為從祖昆弟姊妹又家禮為從父兄弟之女出嫁者其報服與又夫之諸祖父母報政和禮為兄弟孫之婦為夫兄弟孫之婦亦報服也又族曾祖父母當兼族曾祖姑族祖父母當兼族祖姑族父母當兼族姑族昆弟當兼姊妹開元禮為族曾祖姑在室者報為族祖姑在室者為族姑在室者報為族姊妹是也又開元禮為夫之從祖兄弟之子亦男女並服之亦當有報政和禮為兄弟之曾孫為從父昆弟之孫為夫兄弟之曾孫為夫從父昆弟之曾孫服室女並同似即族曾祖父母族祖父母及族母之報服爾其族父又當有從祖昆弟之子若女之報服族昆弟亦當有昆弟姊妹諸報服也其諸姑姊妹之報服視此矣又父之姑為歸孫亦當報又唐律為從父兄弟子之婦夫之從父兄弟之子婦為𤣥孫為夫之高曾祖父母為夫之從父姊妹在室及適人者為夫之舅及從母為姊妹子之婦為甥之婦開元禮為人後者為本生外祖父母女適人者為從祖父母報為兄弟之孫女適人者報唐禮儀志為舅母女適人者為兄弟之孫後闕為夫兄弟之孫女適人者為夫之從父兄弟之女適人者女適人者為從祖父母從祖祖姑為外孫之婦家禮從兄弟之妻為夫之從父兄弟為夫之從祖祖姑以上歴世同為同爨為朋友孝慈錄嫁女為同堂姊妹出嫁者又殤服上章為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤為夫兄弟之長殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤火夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾為庶子之長殤此皆降服小功其中下殤應緦又本章從母之長殤報則亦當有姊妹之子若女長殤之報服也又上章為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤本章從夫昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤亦並當報又開元禮增從父姊妹之中殤下殤從祖姑姊妹之長殤為人後者為其兄弟姑姊妹之巾殤下殤〉
　　記〈案記惡笄有首布總以上當為經之夲文或以其不在五服之中故歸之記與〉公子為其母〈所生〉練冠〈以練布為冠〉麻〈緦麻之絰帶也〉麻衣〈白布深衣布如小功〉縓縁〈縓淺絳色爾雅一染謂之縓以淺絳色布為長衣領緣也疏雲以繒為縁此皆三年喪練之受餙也諸侯絶期以下無服公子被厭不得伸權為此制而服三年之受飾猶容有三年之戚也〉為其妻縓冠〈縓色布冠〉葛絰帶〈二者又輕於母〉麻衣　縓縁　皆既塟除之〈注諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而塟此大戴禮文也〉傳曰何以不在五服之中也　君之所不服　子亦不敢服也　君之所服　子亦不敢不服也
　　大夫　公之昆弟　大夫之子　於兄弟降一等〈兄弟凢同室之兄弟皆是〉
　　為人後者於兄弟降一等〈本生兄弟也〉報〈為大宗後嫌本生兄弟不降其宗子故言報以明其皆降也〉於所為後之兄弟之子若子〈即斬衰章所謂為所後者昆弟之子若子也因上文兄弟而連及之爾〉
　　兄弟皆在他邦　加一等〈謂出仕行遊避仇及被放者愍其客死故加一等〉不及知父母〈謂兄弟死者㓜小不及識父母而父母早沒也〉與兄弟居〈先與死者同居〉加一等〈此不在他邦亦加者愍其孤㓜〉傳曰何如則可謂之兄弟〈此非為兄弟發問也欲得加一等為何如兄弟爾〉傳曰小功以下為兄弟〈言小功者大功以上則親自親何必加惟大功以下或緦或袒或無服故必加等喪之兄弟大功以上同居此當是疎逺兄弟孤貧相依與大功同居者異故亦加等〉
　　朋友皆在他邦　袒免〈袒露䙝衣也主人及衆主人皆有袒免之節同宗五世無服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免蓋以同宗無服之喪處之且示有主道也　案注云免音問謂去冠以著免也舊説免如冠廣一寸疏雲髽與括髪皆以麻布自項鄉前交於額上郤繞髻免亦如之但布廣一寸為異祝氏大昌曰不應別製一冠謂之免免如所謂免冠也高安朱氏曰禮禿者不免左傳秦獲晉侯穆姬以免服衰絰迎則免有服也愚謂免冠之免如字此音問疑襯冠者〉歸則已〈歸有主可以已〉
　　朋友麻〈麻緦之絰帶也注其服弔服諸侯卿大夫緦衰士疑衰庶人素委貌朋友雖無親而有同道之恩故有服外之服不言月則既塟除之矣〉
　　君之所為兄弟服〈疏諸侯絶旁期此君服兄弟服則君葢公士大夫降期者也〉室老降一等〈凡從服降一等不言士可知〉
　　夫之所為兄弟服　妻降一等〈夫之兄弟無服安得有降一等之説此當是幾兄弟之親如姊妹之屬疏雲從母之類應氏撝謙曰此當闕〉
　　庶子為後者　為其外祖父母　從母　舅　無服〈與尊者為一體不服所生母故其黨亦無服也〉不為後　如邦人〈服之如常〉宗子孤為殤〈無父曰孤若父在即老而傳其子尚不得為宗子也〉大功衰〈長殤中殤則服之〉小功衰〈下殤則服之〉皆三月〈絶屬服宗子齊衰三月殤則降故三月猶是而降齊衰為功衰也〉親則月筭〈親五屬之有服者殤之喪期如常降一等也〉如邦人改塟緦〈謂墓以他故崩壊將亡屍柩不可修整故須改塟也見柩不可無服故主人服緦朱子曰其餘弔服加麻既塟除之其儀始則卜吉乃告廟及啟墓至窆一依正塟之禮有疑此時神已在廟可不必虞者要之改塟則神為不安自當虞以安之也案鄭謂三月而除王肅謂既塟除之諸家辨訟不一朱子曰禮疑從厚當如鄭説〉
　　童子唯當室緦〈童子未冠不能為禮惟當室為父後承家事者為族人服其服又止於緦以未成人畧之也〉傳曰不當室則無緦服也　凡妾為私兄弟〈兄弟者目其族親也〉如邦人〈妾不與君為體故服其私親如常人〉
　　大夫弔於命婦錫衰〈命婦死大夫弔大夫也大夫相為皆錫衰〉命婦弔於大夫亦錫衰〈大夫死命婦弔命婦也葢知生者弔而男女不相徃來若族屬則自有本服何必錫衰故知大夫弔大夫命婦弔命婦經傳之文有不可泥者此類是也〉傳曰錫者何也麻之有錫者也〈有鍜治之功也〉錫者十五升　抽其半
　　無事其縷　有事其布〈治布使滑易〉曰錫〈細同緦麻惟治其布為異〉女子子適人者為其父母　婦為舅姑　惡笄有首以髽〈婦人齊衰之服皆然注云言以髽則髽有著笄者〉卒哭　子折笄首〈子女子子也卒哭歸夫家不當純凶故易用吉笄而折其首曰子以見婦為舅姑之不然〉以笄布總〈髽而布總也以笄者用笄固總也〉傳曰笄有首者　惡笄之有首也惡笄者櫛笄也〈以櫛之木為笄也或曰榛笄〉折笄首者　折吉
　　笄之首也　吉笄者象笄也　何以言子折笄首而不言婦〈適人當言婦〉終之也〈子道由此而終〉
　　妾為女君　君之長子　惡笄有首布總〈女君服長子齊衰三年妾同故笄總如此以上疑經之本文〉
　　凡衰外削幅〈衰以衣言曰凡則五服同也削殺服廣二尺二寸兩旁各削去一寸外者縫之使邊幅鄉外猶外畢也〉裳內削幅〈縫之邊幅鄉內裳下體輕也〉幅三袧〈音鉤裳幅三辟積也注云辟兩側空其中央　案裳之幅數惟見於深衣所謂制十二幅以應十二月是也彼以布六幅破為十二幅狹頭鄉上禮服幅裳當全幅朱子所謂要有辟積而旁無殺縫也其幅亦惟十二鄭注凡於裳則以前三幅後四幅為説先儒從之然於經傳實不見所據姑並存之　又案深衣圖相傳似前三後四者葢十二幅前後各六前又分左右吞三外衿掩內衿之上似乎三幅後六幅兩旁幅前曳在身旁後又似乎四幅鄭注因此而悞未可知也〉若齊〈齊下緝也上言背及屬袂之縫五服皆然此言下緝則指齊衰以下言〉裳內衰外〈亦與上同〉負廣出於適寸〈負者以一方布置於衣背縫着領下垂放之以在背故謂之負又曰負版適詳下下適及濶中合廣六寸此旁出適外各一寸則博尺八寸也〉適博四寸〈適者衣左右各長四尺四寸巾分之前後各長二尺二寸上角當領䖏縱橫各四寸橫處各剪入四寸以所剪各反摺鄉外覆於肩謂之適亦曰辟領其中空者為濶中合左右前後方八寸適亦如之曰博四寸者以一畔言也博廣也〉出於衰〈衰即下長六寸博四寸者衰博四寸適合濶中總博尺六寸則兩旁各出於衰六寸〉衰長六寸博四寸〈綴之外袵之上廣長當心前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在也〉衣帶下尺〈帶者要間當帶之處衣長二尺二寸不過及要與裳相接每不能掩故於當帶處以布綴之垂下長尺以掩裳際也〉袵二尺有五寸〈袵者以布三尺五寸廣終幅上下各㽞一尺不破中尺五寸上當尺處從左畔橫裁入六寸下右畔亦然又從上左下裁入六寸處邪裁鄉右接右畔六寸處斷為兩祍邪裁各尺五寸合上下各一尺總二尺五寸也　案注以衣帶下尺為掩裳上際疏以此衽為掩裳兩旁下際王氏廷相謂上衰長六寸疏謂有外衿則有內衿可知黃氏宗羲雲用布二尺五寸交斜裁之為二綴於前衣身下左右在左為外衿在右為內衿葢衣有衿而後可以蔽其胷體又綴衰於外衿而以外衿掩內衿之上則衰正當心説文以祍為衿交其義可知矣其制當以兩濶頭連綴於衣而垂其兩狹頭為燕尾以掩裳際所謂衣帶下尺者疑即兩濶頭之各長一尺者爾非別用布也〉袂屬幅〈袂袖也屬連也謂連邊布廣二尺二寸凡用布者去邊各一寸為縫殺屬則整幅不削其邊取其正方也〉衣二尺有二寸〈袂中而言衣袂屬幅長與衣等袂與衣等者取其可以運肘且取端幅也〉袪尺二寸〈袪袖口也袖廣二尺二寸袪殺其半足併二手而拱之也　以上言衰裳之制〉
　　衰〈斬衰〉三升　三升有半　其冠六升〈縷三升有半者成布還三升故冠同也〉以其冠為受〈受衰六升〉受冠七升　齊衰四升　其冠七升　以其冠為受〈受衰七升〉受冠八升　繐衰四升有半　其冠八升〈經在大功後者以喪期為次也此在大功前者以升數為次也〉大功八升　若九升　小功十升　若十一升〈間傳大功七升八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十二升者可知又大功不言受經已見也不言緦者緦衰冠同十五升抽其半不必言也　以上言升數〉















　　儀禮章句卷十一