仪礼章句 (四库全书本)/卷12

仪礼章句　卷十二

　　钦定四库全书
　　仪礼章句卷十二
　　同知吴廷华撰
　　士丧礼第十二〈士谓死者及其子盖士死而其子丧之自始死至卜葬之礼据杂记恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼盖春秋转相僭窃士丧礼废而其书尚在故孔子以教孺悲而是礼遂传丧于五礼属凶礼当第五第十二说非详士冠礼〉
　　士丧礼死于适〈丁狄反〉室〈正寝之室也寝有堂有室王六寝大寝一小寝五诸侯大寝一小寝二大夫士二寝大小寝各一适寝大寝也小寝又曰燕寝又曰下室正寝在前燕寝在后妻各如其夫曲礼士曰不禄庶人曰死此云死者散文通也必于适室者死必以正鲁僖公薨于小寝春秋非之〉幠〈火吾反〉用敛衾〈幠覆也衾被也大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一大敛二衾一藉一覆此大敛所覆衾也不用小敛衾者当陈之　以上始死〉复者一人〈复者人子不忍死其父母招之庶其生气之反也复者有司周礼有夏采祭仆此其属也士礼一人馀以位为等杀也下记复者朝服左执领右执要〉以爵弁服〈士服之尊者弁不用以表服而已〉簪裳于衣〈簪连也连之者登屋防脱遗也复必以服者神所习也〉左何〈户我反〉之〈肩之便于升〉扱领于带〈扱插也插于复者之带间〉升自前东荣〈东方取生气也〉中屋〈屋之脊也声高则远闻〉北面〈求诸幽〉招以衣　曰皋某复三〈皋长声某死者名丧大记凡复男人称名妇人称字〉降衣于前〈降衣下之于堂前象死者之复也〉受用筐〈别使人受之用筐者防其凟〉升自阼阶〈生时升降处〉以衣〈于既反〉尸〈庶其随衣复于身〉复者降自后西荣〈丧大记所谓西北荣也盖幽阴之方庶其随复者降也　以上复〉楔〈息结反〉齿用角柶〈以下所谓复而后行死事也楔拄也将含恐口闭急故以柶拄张尸口使开也角柶见士冠礼据下记言楔貌如轭上两末则又名柶为楔矣两末上乡则末出口外要与扱醴者别〉缀〈丁劣反〉足用燕几〈缀犹拘也将屦恐足辟戾故用几脚拘之复后迁尸南首足在北缀之者几脚南乡以夹足使不辟戾也燕安也燕几其燕居时凭以为安之几与　以上楔齿缀足案吕氏四礼疑云死欲安不宜楔以困之且一楔之后虽含以物而口不复合也仪礼节略云缀足用几甓尤迂并存之〉奠脯醢醴酒〈设奠以依神也檀弓始死之奠其馀阁也与〉升自阼阶　奠于尸东　帷堂〈事小讫帷之以鬼神尚幽暗也以上奠〉乃赴于君〈赴告也〉主人西阶东南面命赴者拜送〈赴君〉
　　〈故必亲命而送之馀如檀弓父兄命送者可也西阶者亲虽死尚不忍在阼〉有宾则拜之〈因命赴出遂拜之注宾僚友群士也疏有大夫则经必称之如下有大夫则特拜之是也　以上命赴君〉入坐于床东〈主人入室西面对死者床当牖其东则户之西也前亦坐于此见之下记室中惟主人主妇坐〉众主人在其后西面〈庶昆弟也其后主人之东〉妇人侠〈古洽反〉床东面〈妻妾姑姊妹女子子之属在床西曰侠者与主人东西侠床也主妇在前〉亲者在室〈大功以上父兄姑姊妹子姓也又在上二者之后〉众妇人户外北面　众兄弟堂下北面〈二者皆小功以下北面乡室也　以上靣位〉君使人吊〈注使人士也礼使人必以其爵〉彻帷〈彻者㧁之为君命变也事毕下之　㧁羌据反褰帷而上也〉主人迎于寝门外〈不于外门者别于迎君〉见宾不哭〈宾谓使者不哭为其以君命来〉先入门右北面吊者入〈即宾〉升自西阶东面〈致命位也〉主人进中庭〈不升〉吊者致命　主人哭拜稽颡　成踊〈成踊三者三凡九踊也〉宾出〈帷堂〉主人拜送于外门外〈以上君使人吊〉君使人襚〈遗人衣服曰襚盖以助敛〉彻帷〈此又言彻则宾出即下帷也〉主人如初　襚者左执领　右执要　入升致命　主人拜如初　襚者入衣尸〈曰衣尸者加衣于尸上如衣之者然与记委衣于床者别〉出　主人拜送如初　唯君命出〈否则在室不出〉升降自西阶　遂拜宾〈因出遂拜不出则不拜也〉有大夫则特拜之〈馀则旅拜〉即位于西阶下东面不踊〈因拜故即拜位也不踊别于君〉大夫虽不辞入也〈辞之恐其为宾留于外也不辞亦入者本不为宾出也〉亲者襚〈大功以上〉不将命〈不使人将之以致命同财之义也〉以即陈〈陈于房中〉庶兄弟襚〈即上众兄弟盖小功以下者〉使人以将命于室〈众兄弟在堂下故致命于室也〉主人拜于位〈床东之位〉委衣于尸东床上〈尸床上之东也〉朋友襚　亲以进〈进进于室也亲以进礼与亲者等也〉主人拜　委衣如初　退〈反宾位〉哭不踊〈以上三者皆不踊别于君也〉彻衣者执衣如襚〈襚者众床不足容故有司彻之如者亦左执领右执要〉以适房〈以上襚右第一章始死诸杂仪凡八节一始死二复三楔齿缀足四奠五赴君六面位七君使人吊八襚〉为铭各以其物〈檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旌识之盖以表柩也物画物如日月为常交龙为旗之属大概言之故曰各　注以物为大夫士载物之物谓杂帛也如其说则彼此不过一物而已似不必言各也〉亡则以缁　长半幅〈布幅去边各一寸竟幅二尺半之则一尺也　案大夫士同载物则凡大夫士之铭一尔不计命数也亡物当指庶人言注以为不命之士盖泥于士丧言之不知其由士以推之民也〉䞓末〈䞓丑贞反赤色〉长终幅　广三寸　书铭于末　曰某氏某之柩〈上某氏也下某名也尸在棺为柩〉竹杠〈音江〉长三尺〈杠铭橦也〉置于宇西阶上〈宇屋边也谓檐下注谓之梠梠桷端连木桷屋椽也宇西阶上者宇下阶上也初置此待为重讫乃置于重　以上为铭〉甸人掘坎于阶间少西〈甸人甸师之属为坎以受所弃沐浴馀潘及巾柶之属也制详下记〉为垼〈音役〉于西墙下东乡〈许亮反今文作面　垼块谓以土块为灶即名灶为垼为之以煮潘水也西墙中庭之西〉新盆槃瓶废敦〈音对〉重鬲〈音历〉皆濯〈盘以盛水槃承渜濯瓶以汲水废敦无足者盖承米器以其似敦无足故谓之废实新器也鬲罂属以盛饭含馀鬻县于重木故谓之重鬲五者皆瓦器用新重死事也皆濯洁之　渜奴乱反〉造于西阶下〈造犹馔也馔此以待事〉陈袭事于房中〈袭事袭所用衣服也袭衣三称庶襚虽不用亦陈之房东房〉西领南上不𬘬〈侧庚反同䋫　西领便于取也䋫屈也谓袭少直从南至北已尽不复从北屈而南也〉明衣裳用布〈亲身之服贵洁故曰明布幕布也制详下记〉鬠〈音脍〉笄用桑〈鬠髻也名髻曰鬠者取发聚之义用桑者桑之为言丧也〉长四寸纋〈音忧〉中〈笄长尺此四寸者里首用掩不用冠不必固以笄且便于敛也中中央纋狭也谓两头阔中央狭盖笄之中央细所以安发也〉布巾环幅不凿〈此含巾也环周也周布一幅则方二尺二寸也凿当口凿之以含也不凿则含时反其巾而已　注大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶窃谓父母之丧无贵贱皆当亲含杂记公羊贾凿巾以含故记以为讥彼注以凿巾为大夫礼与此注同未安〉掩练帛〈掩裹首也练煮缯而熟之　案注谓死者不冠谓以掩裹首故不冠尔据疏云掩若今人幞头幞头即冠虽其制少异不可谓之不冠也〉纩〈疑广〉正幅〈或云纩如字谓以终幅绵为著也存参〉长五尺　析其末〈两端皆析以前二脚结于颐下从首裹至项又以后二脚结于项中〉瑱用白纩〈瑱充耳纩新绵〉幎〈依注〉目用缁〈幎目以覆目缁者其帛与〉方尺二寸〈尺二寸足以并面覆之故注以为覆面其实覆目也〉䞓里　著〈充也以絮充于表里之中也〉组系〈组繋为可结于后也疏云四角有繋〉握手用玄𫄸里〈握手所以韬手以其在手故曰握非谓以手握之也此亦应用帛曰𫄸里则玄者其表也〉长尺二寸　广五寸牢中〈万氏曰牢笼也牢中谓中宽足以笼指也〉旁寸〈万氏曰于两端折而缝之广寸〉著　组系〈高安朱氏曰握手长尺二寸钩于中指环裹馀四指所以固之不使脱落左右握手各一右大指别设决合握而系之左手无决案此则所谓尺二寸者横裹五指之数也广五寸者约指及掌之数也旁寸者尺二寸之馀寸缝之以固握也　案注疏说未分晓以牢中为中窄尤不合故取朱氏说以正之〉决用正王棘若择〈音泽〉棘〈决裹右巨指正善也王棘择棘善理坚韧者皆可为决科用其一非兼用二棘也〉组系〈决及极皆有系〉纩极二〈极见射礼诸侯射朱极三以韦为之此士死用纩而极二则生时射亦用极也朱极三者以裹右手食将无名三指此极二其不及无名指与服决若极乃加握矣〉冒缁质〈冒以韬尸制如直囊上各一上囊曰质质正也〉下长与手齐　䞓杀〈所界反〉掩足〈下囊曰杀或以其窄于质与其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下丧大记君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒䞓杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺盖两囊各缝合一头上下相接处又缝合一边一边不缝处用带缀而结之或七或五或三此士礼缀旁三也〉爵弁服纯衣　皮弁服〈白布衣与上并详士冠礼此不用冠而言冠者亦以表服也〉褖〈他乱反〉衣〈注黑衣裳赤缘之谓褖所以表袍也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称疏士冠陈三服有玄端无褖衣此三服有褖衣无玄端则褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳连与妇人褖衣同故以名之必表袍者袍连衣裳故也〉缁带〈三服之带皆缁也馀详士冠礼〉韎韐〈此爵弁之韠也不言素韠爵韠文省〉竹笏〈笏以书思对命指画于君前亦用之玉藻士以竹本象盖竹笏而餙以象也笏度二尺六寸中博三寸下广二寸半上下皆杀而圜不言象可知〉夏葛屦　冬白屦〈皮屦也曰白则士冠礼所谓以魁柎之者此言白则葛可知〉皆𫄷缁絇纯〈皆皆皮葛二屦也此即士冠礼所谓白屦缁絇纯盖皮弁服之屦也〉组綦系于踵〈綦屦系也以组为之足后曰踵綦当属于跟后以两端乡前与絇相连于脚跗踵足之上合结之案以上四者惟竹笏一尔曰缁带则每服一带随服系之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可随服服之若屦则不能重著此白屦当据著者言之其爵弁𫄸屦玄端黑屦虽不著当亦置之棺也〉庶襚继陈不用〈庶众也袭惟三称故庶襚虽继上三服陈之而不用以袭注所谓多陈之为荣少纳之为贵也〉贝三实于笲〈贝水族介物也饭含用之天子九诸侯七大夫五士三〉稻米一豆实于筐〈春秋传豆四升〉沐巾一　浴巾二〈上下体异巾也〉皆用绤〈玉藻浴用二巾上𫄨下绤此皆用绤则彼据大夫以上言也〉于笲〈巾实于笲也或云于上脱实字〉栉于箪〈士冠礼栉实于箪〉浴衣于箧〈衣以布注汉之通裁似之既浴衣之以晞其体下经挋用浴衣是也〉皆馔于西序下南上〈下序南也　以上袭前陈设〉管人汲〈为将沐浴也〉不说〈古活反〉繘〈君必反　繘汲水绠也不说将就祝濯米也〉屈之〈繘长必屈而持之〉祝淅米于堂〈祝夏祝也淅沃也将煮潘用夏祝则此礼自夏始也于堂重其事〉南面　用盆　管人尽阶不升堂　受潘〈潘淅米汁受受于祝也〉煮于垼〈为将沐〉用重鬲〈丧大记甸人取所彻庙之西北厞爨之煮用鬲则不以釡也〉祝盛米于敦〈曰米则饭者不煮也敦即废敦〉奠于贝北　士有冰〈冰以寒尸丧大记士无冰此有冰谓得赐者〉用夷槃可也〈承尸之槃也丧大记大夫设夷槃此赐冰得与大夫同夷槃也〉外御受沐入〈外御男从者此受于管人盖潘也曰沐者以所用言之不言浴可知〉主人皆出户外北面〈主人出则皆出象平时沐浴裸程子孙不在旁也丧大记设床襢笫有枕此文省〉乃沐〈丧大记沐用瓦槃〉栉〈因沐而治发也〉挋〈文慎反〉用巾〈挋晞也拭而晞之使浄无潘澜〉浴用巾〈以巾浴且拭之丧大记御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓此亦应抗衾文省尔〉挋用浴衣〈拭且晞之〉渜〈音愞古文作縁丧大记作濡〉濯弃于坎〈潘水为渜既沐浴则谓之濯坎上甸人所掘于阶问者〉蚤〈依注作爪下同〉揃如他日〈丧大记小臣爪手翦须疏云翦手爪又治须如平生则爪揃者揃爪也　注以揃为翦须盖悮连彼翦字为翦须万氏斯大曰揃展通展其须使直或谓揃为㫁须生时岂断须乎〉鬠用组〈用组以束发也〉乃筓　设明衣裳〈以上沐浴〉主人入即位〈不言皆则惟主人入也已设明衣可以入〉商祝袭祭服〈二弁服也袭者别设床于含床之束布三称之服既含乃迁尸于服上以衣之也丧大记含一床袭一床此文省尔商祝掌袭则袭礼自商始矣〉褖衣次〈注以连衣裳为褖衣故为祭服之次也〉主人出　南面左袒扱诸面之右〈面前也谓袒左䄂从前扱于右腋下带之内以将扱米也〉盥于盆上〈不言洗盆其即阶下之新盆与〉洗贝　执以入　宰洗柶〈以挹米者〉建于米　执〈今文无〉以从〈执筐从入〉商祝执巾　从入〈巾以含〉当牖北面彻枕〈尸南首故北面彻枕〉设巾〈为饭时遗落米也周拥于口不必覆面〉彻楔　受贝〈受主人贝〉奠于尸西〈近南时主人方入遂先入而奠之〉主人由足西〈由足至尸西不就床东位者东有袭床也〉床上坐〈近南以将含也〉东面〈乡尸也〉祝又受米　奠于贝北〈受米筐于宰也贝北近主人以先扱也〉宰从立于床西在右〈宰既授米乃西主人东面则北为右也以佐饭事〉主人左扱米　实于右三〈口内之右〉实一贝左中亦如之　又实米惟盈〈平时致膳故死不虚口案实米惟盈保无蒸〉
　　〈腐生虫之患吕氏坤曰以贝及玉或米少许以存不虚口之意可尔〉主人袭反位〈床东位也饭含毕迁尸服上主人坐床东视之初在浴床东此在袭床东曰反位者以犹是床东尔〉商祝掩瑱设幎目〈三者以次设之掩在瑱幎目之外先言之者掩有四角先以前二角结于頥下乃设瑱幎目然后用掩从顶至项遂结二角于项也案浴床未即干以下皆当于迁尸后为之迁尸其亦士与〉乃屦　綦结于跗〈跗足跟也谓先以中央属于跗又结之也〉连絇〈以綦两端从跗向屦头穿絇鼻结之未服先屦者以在服内也〉乃袭三称〈前迁尸袭上矣此乃衣之也凡衣死者左衽不纽〉明衣不在算〈算数也不在算者襌衣不成数也〉设韐带搢笏〈韐带韎韐缁带此衣之序也〉设决丽于掔〈乌乱反古文作捥音同〉自饭持之〈丽附丽也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之藉有𫸩𫸩当大擘本向掌为内端内端为纽外端有横带即组繋也先以纽擐大擘本因沓其𫸩以横带贯纽结于掔之表也不言系极大概相似文省尔　𫸩苦侯反擐音患〉设握乃连掔〈谓以綦系絇中指由手表与决带之馀连结之此谓右手记说则左手也〉设冒櫜〈古刀反〉之〈櫜韬也〉幠用衾〈如始死〉巾柶鬊蚤埋于坎〈鬊乱发栉之馀也四者上浴毕已合渜濯并弃于坎至是乃筑坎而埋之丧大记君大夫鬊爪实于缘中士埋之者卑也不言栉浴衣可知　以上饭含袭袭毕有宾出之节文省〉重木刊凿之〈木曰重者以其县物相重累也注士重木长三尺凿者凿之为孔以横木贯之每横县二鬲天子八鬲四横诸侯六鬲三横大夫四鬲二横皆互连交悬士二鬲一横而已〉甸人置重于中庭〈中庭东西之中也〉三分庭一在南〈南北之节〉夏祝鬻〈又作粥〉馀饭〈饭米以饭尸馀米为鬻也〉用二鬲于西墙下〈西墙下煮之盛于鬲也〉幂用疏布久〈注读为炙音救〉之〈炙塞也以盖塞鬲口也〉系用靲〈靲竹䈼也谓竹青可以为系者〉县于重　幂用苇席〈上幂以塞鬲口此则用于重以覆二鬲也〉北面左衽〈北面者谓以席先于重南乡北掩之左衽者北面以西为左谓东端在下乡西西端在上乡东〉带用靲　贺之结于后〈贺加也席两端交于后为左衽乃加䈼为带束而结之〉祝取铭置于重〈据下篇此夏祝也铭殡讫置于肂今未殡故暂置于重以重有主道也　以上设重右第二章含袭诸仪凡四节一陈设二沐浴三饭含袭四设重〉厥明〈死之明日〉陈衣于房〈小敛衣也〉南领西上𬘬〈𬘬者衣十九称前列自西而东后列屈之自东而西也〉绞横三缩一〈绞所以収束敛服令坚急者也缩从也横者三幅从者一幅以収束全在横绞也此与大敛之绞别〉广终幅　析其末〈令可结也〉缁衾赪里　无𬘘〈丁敢反　𬘘被识也被本无首尾生时恐前后互换故有𬘘记之死者一定不复易无用识也衾皆五幅如紟〉祭服次〈此陈衣祭服次于绞衾布时乃后于散衣者所谓美者在中也〉散衣次〈褖衣以下袍茧之属士祭服惟二弁服及玄端三者合散衣恐不足十九称之数疏云当重之　疏云十九盖天九地十之终数〉凡十有九称〈单复具曰称〉陈衣继之〈庶襚也不用陈之而已〉不必尽用〈言陈衣于十九称之外则不用明矣又曰不尽用者明庶襚用者已在十九称中此则其用之不尽者尔〉馔于东堂下〈南齐坫〉酺醢醴酒　幂奠〈古文作尊〉用功布〈功布鍜濯灰治之布也〉实于箪〈未覆也下奠于尸东乃覆之〉在馔东　设盆盥于馔东有巾〈无洗丧事略也〉苴绖大鬲下本在左〈此首绖也绖带制详丧服〉要绖小焉〈五分去一〉散带垂长三尺〈即上要绖也成服乃绞记三日绞垂是也小敛则不绞散而垂之要绖象大带大带垂长三尺故绖亦如之此斩衰之绖也〉牡麻绖〈齐衰至小功皆用之〉右本在上　亦散带垂〈此大功以上者小功缌则绞而结之矣〉皆馔于东方〈首绖为上据下经绖于序东则此盖馔于东堂也〉妇人之带　牡麻结本〈此齐衰妇人之异于男子者斩衰妇人亦结本苴绖同男子〉在房　床笫夷衾〈笫箦床栈也夷衾缁质頳杀如冒聂氏曰不为囊则仍衾制也小敛夷尸于堂覆是衾故以名之夷陈也如上陈衣之陈盖惟陈之以覆尸及棺不以敛也始死用敛衾此又用夷衾者敛衾将陈之〉馔于西坫南　西方盥如东方〈为举者设也在堂下如者谓有巾〉陈一鼎于寝门外〈牲用特豚故一鼎而已小敛礼杀也〉当东塾少南西面　其实特豚　四鬄〈托历反又大皮反〉去蹄〈鬄解也四解之殊左右肩髀为四合下两胉一脊为七丧事略也去蹄谓去其甲以其不洁也〉两胉〈胁也两则兼左右矣〉脊〈连左右为一脊也〉肺　设扄鼏〈用茅〉鼏西末〈茅长则束本曰末则不束者盖茅之尾也〉素俎在鼎西西顺〈素无漆饰也东为上〉覆匕东柄〈示未用也〉士盥〈西盥〉二人以并　东面立于西阶下〈俟举也曰二人以并则不止二人矣丧大记凡敛者六人〉布席于户内〈敛席在地有司布之〉下莞上簟　商祝布绞衾散衣祭服〈衾缁衾也夷衾不以敛此先外后内之次也布布于席〉祭服不倒〈礼严上下之辨凡服不应倒祭服服之重者故特言之〉美者在中〈中谓近体服莫美于祭服也疏云祭服之中更有善者此应彻始死之奠记所谓小敛辟奠是也敛以上陈小敛具〉士举迁尸〈举尸迁服上男女共奉之〉反位〈西阶下〉设床笫于两楹之间〈将迁尸于堂也丧大记迁尸于堂又一床〉衽如初〈衽卧席亦下莞上簟〉有枕〈饭时彻之此又设也〉卒敛　彻帷　主人西面冯〈同凭后并同〉尸〈冯者依托之义盖引身近尸因抚之也下君抚主人冯又曰不当君所则抚者不必冯冯者必兼抚盖亲䟽之等也注云冯服膺也〉踊无算〈哀至则踊故无数也〉主妇东面冯亦如之〈不踊〉主人髺〈古文作括〉发袒〈问丧亲始死鸡斯徒跣扱上衽郑以鸡斯为笄纚盖去冠而见笄纚也髺发则又去笄纚而露紒矣亦于房此及免髽并详丧服〉众主人免于房〈始死将齐衰者素冠小敛将袒则先免冠尊不以袒也〉妇人髽于室〈注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚髽则并去笄纚而紒矣　以上小敛于户内〉士举〈举尸〉男女奉尸侇于堂〈侇陈也陈于所设床上〉幠用夷衾　男女如室位〈床东西位〉踊无筭　主人出于足〈主人在东故由足后而西〉降自西阶〈将即位〉众主人东即位〈位在主人后如在室〉妇人阼阶上西面〈妇人不下堂此变而东以主人等俱降也主妇亦在焉〉主人拜宾〈乡其位拜也尸在室主人不出此奉尸出矣故偏拜之〉大夫特拜　士旅之〈总拜之〉即位踊〈西阶下位〉袭〈将敛故袒事毕乃袭也〉绖于序东〈此言绖则散带垂亦此时也　旧设散垂在小敛于户内时未然〉复位〈西阶下位也　以上奉尸侇于堂〉乃奠　举者盥〈举鼎二人并盥也〉右执匕〈右人左手举鼎空右手遂执之〉却之〈仰也〉左执俎〈左人右手举鼎左手空也〉横摄之〈摄持也〉入阼阶前西面错〈错置也谓置鼎西面与门外同〉错俎北面〈北面横置之以俎本西顺也〉右人左执匕〈俎已错匕尚在手也左手执之者以右方有事也〉抽扄〈右手远于鼎可以抽扄而出之〉予〈古文作于〉左手兼执之〈予者置扄于左手若予之者然也右尚有事故左手兼执之〉取鼏委于鼎北〈右手〉加扄〈加于鼏上〉不坐　乃朼载〈右人匕之左人载之爼〉载两髀于两端〈合升者髀亦升䏝胳属焉与大敛异也两端俎之前后前在东东左髀西右髀也〉两肩亚〈左髀之内左肩右髀之内右肩肩贵于髀曰亚者由两端至中逆数之也〉两胉亚〈各以左右亚于肩也臂臑属于肩䏝䏩属于髀不殊故以肩脾概之〉脊肺在于中　皆覆〈覆以巾为尘也不食故覆之〉进柢〈本也骨有本末本在北〉执而俟〈俟祝东堂下来〉夏祝及执事盥　执醴先〈祝先〉酒脯醢爼从〈此从升之次也〉升自阼阶〈俎亦自阼升丧礼异也〉丈夫踊〈丈夫在阶下见奠而哀〉甸人彻鼎〈已载彻之〉巾待于阼阶下〈巾功布上实于箪者此将用之故执事者执之以待授祝下祝受巾是也　疏读彻鼎巾作句悮〉奠于尸东　执醴酒北面西上〈上醴西上綂于尸也此后设故立而待事〉豆错〈不言笾第言豆者笾亦竹豆也亦西上错置也以屈错言者凿下并同〉俎错于豆东〈两豆之东也〉立于爼北西上〈执豆爼者也上上豆也俎北即豆北也不于南者南方设醴且便其由足降也〉醴酒错于豆南〈醴在北记有柶及勺又觯俟时而酌此阙下并同〉祝受巾〈待于阼阶下者〉巾之〈豆爼皆巾尊也〉由足降自西阶〈皆降也祝先在尸东故由足而西降〉妇人踊〈妇人在阶上先见之〉奠者由重南东〈由重南而东其位在东也〉丈夫踊〈位在阼阶下至此乃见之〉宾出〈小敛礼毕〉主人拜送于门外〈寝门外也〉乃代哭不以官〈大司马之属挈壶氏掌县壶以代哭所谓官也盖大夫以上礼此士礼故不用县壶之官亲属守尸者哀至则哭夜不绝声若更畨相代者然非强之使代也孝子之哭与此又别　以上小敛奠　案注谓防孝子以死伤生故使之更哭则不几以哭为市与〉有襚者〈远者小敛后乃襚也曰有者不必其有也〉则将命　摈者出请入告　主人待于位　摈者出告须〈须待也杂记云孤某须矣〉以宾入　宾入中庭北面致命〈曰致命则使人襚不亲襚也〉主人拜稽颡　宾升自西阶出于足〈至尸东〉西面〈乡尸〉委衣〈委于床〉如于室礼　降出〈仍出〉
　　〈于足西降而出〉主人出拜送　朋友亲襚如初仪〈升自西阶以下〉西阶东北面哭踊三〈襚者在东故出于足立西阶上邪乡尸哭之〉降　主人不踊〈主人不徒踊〉襚者以褶则必有裳〈帛为褶有表里而无著形如袍短身而广袖故必有裳乃成称而可用〉执衣如初　彻衣者亦如之　升降自西阶〈谓彻者〉以东〈藏以待陈与上适房别　以上重记襚礼〉宵为燎于中庭〈以上为燎右第三章小敛礼凡六节一陈具二小敛三奉尸于堂四小敛奠五重记襚礼六为燎〉厥明灭燎〈小敛次日之旦〉陈衣于房　南领西上𬘬〈大敛服尤多也〉绞〈丧大记大敛布绞缩者三横者五一幅为三不辟谓直者以一幅布裂两端作三片用之横者则以二幅布两端裂为六片而去其一其中皆不辟裂也〉衿〈单被也大记布紟五幅无𬘘〉衾二　君襚　祭服　散衣庶襚　凡三十称〈丧大记君百称大夫五十称此三十称士礼也〉衿不在算
　　〈单被不成称丧大记小敛绞衿不在称则衾亦不在筭也〉　不必尽用〈三十称外固陈而不用矣三十称亦不必尽用者柩或不足容也周礼守祧藏遗衣服郑云大敛之馀即此〉东方之馔〈东堂下〉两瓦甒　其实醴酒〈各一甒〉角觯　木柶　毼〈若瞎反〉豆两〈毼白也谓无漆饰〉其实葵菹芋蠃醢〈菹又曰芋者齐人呼全菹为芋盖菹长四寸此长而不切故曰芋言全葵也〉两笾无縢〈縢縁也〉布巾〈豆亦有巾文省〉其实栗不择〈聘礼栗择此丧事略也〉脯四脡〈四豆笾礼盛也〉奠席在馔北〈大敛奠有席神之〉敛席在其东　掘肂〈以二反又音四〉见〈贤遍反〉衽〈而甚反　肂埋棺之坎也见衽坎浅深之度也古者棺不用钉以皮条束之缩二横三衽如银则子两端大而中小汉人谓之小要亦木为之用以连合棺与盖之际每束处一衽士殡见衽涂上帷之肂在两阶上〉棺入主人不哭升棺用轴〈注轴輁轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后着金而关轴敖氏曰轵旁四轮前后各二各有一轴以贯之天子诸侯用輴以殡士则用之升棺朝祖而已或云既升则入肂中也〉盖在下〈序端〉熬〈曰熬则以火熬榖也〉黍稷各二筐〈注所以惑蚍蜉使不至棺丧大记君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐〉有鱼腊〈每筐皆有也〉馔于西坫南〈案此经诸家皆疑之愚谓注说是也盖柩忌蚁又新掘之土蚍蜉必多设此以聚之去熬而蚁亦俱去盖善法也敖氏谓置此代奠迂矣〉陈三鼎于门外〈増于小敛亦当东塾少南〉北上〈亦西面〉豚合升　鱼鱄〈市转反又市专反〉鲋〈音付〉九〈大曰鱄小曰鲋〉腊左胖　髀不升　其他皆如初〈小敛〉烛俟于馔东〈将设奠于奥堂虽明室尚暗也烛俟于此有执烛者丧大记士堂上一烛下一烛注云以照馔　以上陈大敛具〉祝彻〈将大敛彻小敛奠以辟之祝及执事并彻也文省〉盥于门外〈上不言门外设盥疏据小敛陈馔讫即设盥为此亦冝然按小敛奠举者盥乃入则门外本有盥或小敛陈馔设之遂不彻尔〉入升自阼阶　丈夫踊　祝彻巾〈覆馔者先彻之〉授执事者以待〈待于阼阶下以大敛奠将巾也〉彻馔　先取醴酒北面〈上先错豆及俎醴酒先升而后设此先取者以降仍在先也北面俟毕彻俱降也〉其馀取先设者〈先豆后俎〉出于足　降自西阶　妇人踊　设于序西南〈西序也神之所凭不忍即彻故重设之注以为求神未然〉当西荣〈阶西〉如设于堂　醴酒位如初〈执醴酒者尊不变位〉执事豆北南面东上〈执豆俎者皆西上今东上者便其东适阶下礼略也〉乃适馔〈适东方新馔所以待奠亦由主人北〉帷堂〈小敛讫彻帷至是帷之以彻事毕将大敛也　以上彻小敛奠〉妇人尸西东面　主人及亲者升自西阶〈亲者大功以上前位于室中者〉出于足〈由足而东〉西面袒〈为大敛变也不言髽免髺小敛以来自若也〉士盥位如初〈如小敛士盥二人并立于西阶以待迁尸也〉布席如初〈大敛席也取之馔北奠席之东亦下莞上簟但阼阶上为异〉商祝布绞衿衾〈布于席〉衣美者在外〈在外者君襚也君襚不用于小敛而用于大敛则当在外以荣其赐审矣君襚而言美者见莫美于君襚也〉君襚不倒　有大夫则告〈后来者告之以方敛非敛时则降拜之〉士举迁尸〈迁尸席上亦男女共奉之〉复位　主人踊无筭　卒敛　彻帷　主人冯如初　主妇亦如之〈以上大敛〉主人奉尸敛于棺〈亦士举男女奉之言主人者明所统也棺在西阶上肂中檀弓殡于客位是也〉踊如初〈男女踊无筭〉乃盖　主人降〈事少讫〉拜大夫之后至者〈西阶东〉北面视肂〈升阶视之涂必亲莅之也〉众主人复位〈阼阶东〉妇人东复位〈阼阶上〉设熬旁一筐〈疑盛涂具者周官舍人疏以此为熬若然则不当重言熬又熬无升文此言熬旁则已在肂侧矣〉乃涂〈以木覆棺上而涂之为火备〉踊无算〈渐不见棺哀愈增也〉卒涂　祝取铭置于肂〈设柎树杠置之肂东〉主人复位踊袭〈以上殡〉乃奠　烛升自阼阶〈俟于馔东者升先立于室户外〉祝执巾
　　席从〈巾初待于阼阶下者奠席在馔北祝执巾先执事者执席从之小敛无席者以在尸东尸本有席也此在室无尸故有席以妥神也〉设于奥〈席也奥神位〉东面〈执烛南面巾委于席右〉祝反降〈适馔所〉及执事执馔　士盥　举鼎入〈亦阼阶前〉西面北上〈上牲鼎也〉如初〈小敛右执匕以下〉载〈载俎亦如初载两髀以下〉鱼左首进鬐〈脊也以横俎言也北不异于生〉三列〈每三为列〉腊进柢〈如小敛牲体也〉祝执醴如初〈先升〉酒豆笾爼从〈不言脯醢四豆笾不止脯醢也〉升自阼阶　丈夫踊　甸人彻鼎　奠由楹内〈东楹之北〉入于室　醴酒北面〈执醴者西上亦如初〉设豆右菹〈东面南为右在醢南也〉菹南栗　栗东脯〈脯特也〉豚当豆〈两豆之东〉鱼次〈豚俎之东〉腊特于爼北〈当鱼俎〉醴酒在笾南〈醴南栗酒当脯〉巾如初　既错者出〈既设即出室中狭〉立于户西西上〈俟馔毕从祝降〉祝后阖户〈止言户则牖未启也〉先由楹西降自西阶　妇人踊奠者由重南东　丈夫踊　宾出　妇人踊〈主人送宾不踊〉主人拜送于门外〈皆庙门〉入及兄弟北面哭殡〈阶下位〉兄弟出〈小功以下䟽者不就次先出〉主人拜送于门外〈大功以上尚哭未止也〉众主人出门〈大功以上及主人出也妇人不出〉哭止皆西面于东方〈出者门外位也〉阖门　主人揖就次〈据间传父母之丧居倚庐齐衰居垩室大功寝有席小功缌麻床可也此居次之节则揖者揖兄弟众主人之属凡小功缌以上者皆就次也注谓小功以下归䟽谓大功异门者亦归与间传不符　以上就次右第四章大敛之仪凡六节一陈具二彻小敛奠三大敛四殡五大敛奠六就次〉君若有赐焉〈视敛也曰赐者恩赐也有不赐者〉则视敛　既布衣〈厥明〉君至〈视敛也皮弁服袭裘主人成服之后则锡衰〉主人出迎于外门外　见马首不哭〈厌于君〉还〈见马首而还以变服不敢迎于马前〉入门右北面及众主人袒〈将大敛不敢因君废其节也凡陈鼎及馔亦皆以次为之〉巫止于庙门外　祝代之〈檀弓君临臣丧以祝桃茢天子礼也丧大记巫止于门外祝代之先此注所谓祝代巫执茢居前下天子也〉小臣二人执戈先〈小臣掌正君之法仪且以为卫〉二人后〈亦执戈在君后〉君释采〈万氏充宗曰释采释去吉衣也盖士始死君未服衰故释采于此　注读采为菜谓礼门神存参〉入门　主人辟〈妇人可知〉君升自阼阶西乡〈乡尸〉祝负墉南面〈丧大记祝先入升堂墉东房南壁也在房户之间乡君以当相礼也〉主人中庭〈因君变位也〉君哭〈丧大记君穪言视祝而踊〉主人哭　拜稽颡〈拜君赐临〉成踊　出〈以下主人凡六出注谓不敢必君之卒敛事是也丧大记士出俟于门外〉君命反行事〈敛事〉主人复位〈阶下位也君在堂不敢遽升〉君升主人〈命主人升〉主人西楹东北面〈近尸〉升公卿大夫〈亦君升之〉继主人东上〈在主人之西与尸远也〉乃敛〈主人奉尸敛于床〉卒公卿大夫逆降　复位　主人降出　君反主人〈将抚尸〉主人中庭　君坐抚〈以手按之〉当心　主人拜稽颡〈拜君之抚〉成踊〈今文无踊　丧大记凡冯尸兴必踊则君与主人拾踊也〉出　君反之〈将命之冯尸〉复初位〈初君初入时中庭位也〉众主人辟于东壁南面〈东堂下以君将降也其实主人辟时众已在东壁至是乃明之〉君降〈为将命主人及主妇冯也〉西乡命主人冯尸〈君降自阼在主人之东西乡命之体孝子之心益至不言命主妇可知也〉主人升自西阶　由足　西面奉尸〈先冯后抚〉不当君所〈于君所抚处为少北〉踊　主妇东面冯亦如之　奉尸敛于棺〈中有踊文省尔〉乃盖主人降出　君反之〈命视涂〉入门左〈不言阶下君在阼也〉视涂〈亦踊〉
　　君升　即位〈尸东〉众主人复位　卒涂　主人出　君命之反奠　入门右〈上入门左以涂在西此门右主位也君升不在阼得入而右也〉乃奠升自西阶〈君在阼也〉君要节而踊〈要归也节当踊之节言哀归于节而不过上以〉
　　〈奠者升降为准是也〉主人从踊　卒奠　主人出　哭者止〈君将出不敢喧故暂止也此言止则既殡哭矣〉君出门〈庙门〉庙中哭〈君已出哭如故〉主人不哭〈随君出故也〉辟〈恐妨车行也曲礼君出就车左右攘辟〉君式之〈冯式以礼主人也〉贰车毕乘〈贰车不入大门此言毕乘则君车出大门矣〉主人哭拜送〈按君以厥明视奠而反主人屡出屡反古人君之体群臣如此〉袭入即位〈哭殡〉众主人袭　拜大夫之后至者〈布衣后来因君至不及拜也〉成踊　宾出　主人拜送〈右第五章君视敛〉三日成服杖〈殡之明日则除死日为三日也服五等服也殡前已绖带此加冠衰而服成杖详丧服传丧大记士之丧三日之朝主人杖妇人皆杖下记三日绞垂〉拜君命〈拜其吊也下同〉及众宾　不拜棺中之赐〈重礼而轻财也拜在朝奠之后注谓不施已故不拜未安以上成服〉朝夕哭〈既殡在次哭无时入哭则以朝夕为节据下彻大敛奠则朝夕哭自成服始〉
　　不辟子卯〈桀纣亡日吉事阙焉凶事则不辟〉妇人即位于堂南上哭〈妇人在内故先即位哭堂阼阶上也南上统于主人〉丈夫即位于门外西面北上〈丈夫众主人及众兄弟也〉外兄弟在其南南上〈异姓有服者南上及下北上明以亲䟽为去门之远近各不相统也〉宾继之北上〈据下则此宾公卿大夫也〉门东北面西上〈据下此诸公位也北面则乡门〉门西北面东上〈据下此他国异爵者之位也〉西方东面北上〈远于门故以方言之下无文据经无老及士位此盖其位也敖氏曰此士位下䟽谓家臣在门右〉主人即位〈当在丈夫之北西面〉辟门〈言此于主人即位之下明为主人辟也〉妇人拊心不哭〈妇人方哭以男子将入哭不敢先哭故暂止而俟拊心者方哭而止有馀痛也〉主人拜宾　旁三〈此当与下门内之拜同宾东西为列故曰旁每旁三拜则旅拜也〉右还入门哭〈右手向外转而北面乃入也不言即位则入门即哭也案主人为哭而来门辟即入何暇拜宾则主人即位以下皆一时事盖即位时门将辟未辟故宾拜而入三拜示遍而已〉妇人踊　主人堂下直东序西面　兄弟皆即位如外位〈兄弟上丈夫及外兄弟位少退于主人〉卿大夫在主人之南〈在外兄弟南上所谓宾继之者也〉诸公门东少进〈门内进北近殡〉他国之异爵者门西少进〈异爵谓卿大夫士则位于西方此皆如外位不言士省文〉敌则先拜他国之宾〈哭毕又拜之宾有公则先拜之然后拜本国诸公卿大夫亦如之〉凡异爵者拜诸其位〈特拜也此言拜诸其位则馀亦三拜如门外案此客位也兄弟以下不言哭者主人哭则哭也　以上朝夕哭〉彻者盥于门外〈彻大敛奠为将朝奠也袭敛三奠次曰彻之若朝夕奠则据司尊彛疏云朝奠夕彻夕奠朝彻〉烛先入〈檀弓朝奠日出夕奠日入室中尚暗故并用烛也〉升自阼阶　丈夫踊　祝取醴北面〈醴南无奠可容祝也立此以俟后彻者〉取酒立于其东〈酒在醴东也亦北面〉取豆笾俎南面西上〈豆在俎西笾在豆南彻者必先豆后笾则上豆也三俎豚在西则上豚也西上立俟祝出〉祝先出　酒豆笾俎序从　降自西阶　妇人踊设于序西南　直西荣　醴酒北面西上〈以上如室位〉豆
　　西面错　立于豆北南面〈俟后错者〉笾俎既错　立于执豆之西东上　酒错　复位〈东方〉醴错于西〈以上彻大敛奠〉遂先由主人之北适馔〈朝奠之馔在东堂下曰遂先则祝不复位也〉乃奠　醴酒脯醢升　丈夫踊　入如初设〈亦在奥如者豆北笾南醴南酒东也〉不巾〈礼杀也〉错者出　立于戸西西上〈俟祝俱降〉灭烛出〈祝出也〉祝阖户先降自西阶　妇人踊　奠者由重南东〈从祝〉丈夫踊宾出〈凡宾皆出〉妇人踊　主人拜送〈不复入〉众主人出　妇
　　人踊　出门哭止〈朝夕哭有节安神须静也〉皆复位〈门外位〉阖门主人卒拜送宾〈卒礼之终〉揖众主人　乃就次〈以上朝夕奠〉朔月奠〈朔奠在朝节详下记〉用特豚鱼腊〈加于朝夕奠〉陈三鼎如初〈寝门外以下〉东方之馔亦如之〈两瓦甒以下〉无笾〈礼豆重而笾轻朔月加牲有黍稷其礼盛矣笾亚献所进不必尽同于祭也〉有黍稷〈始有黍稷利飬之渐也下篇注殷奠有黍稷〉用瓦敦　有盖　当笾位〈黍当栗稷当脯〉主人拜宾　如朝夕哭〈门内外之拜〉卒彻〈彻宿奠终〉举鼎入升〈升于俎〉皆如初奠之仪〈大敛奠载鱼左首以下〉卒朼　释匕于鼎〈释合置也〉俎行〈执者进也〉朼者逆出　甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎〈俎豚鱼腊也〉其设于室　豆错〈醢北〉
　　〈菹南〉爼错〈豚在东当两豆其东鱼〉腊特〈特于豚鱼之北当两爼〉黍稷当笾位〈加馔于东方〉敦启会郤诸其南〈敦南近甒〉醴酒位如初〈初在笾南此在敦南〉祝与执豆者巾〈共巾之也〉乃出〈阖户出〉主人要节而踊　皆如朝夕哭之仪　月半不殷奠〈礼杀也　注大夫以月半又奠〉有荐新〈若五谷及时果〉如朔奠〈三鼎之属案下记朔月若荐新则不馈于下室是朝夕有下室之馈所谓燕飬馈羞汤沐之馔如他日是也〉彻朔奠〈朝奠夕彻〉先取醴酒　其馀取先设者敦启会面足〈启上所却不复盖也面足执之令足问在前敦有足者无足则废敦也〉序出如入　其设于外如于室〈以上朔奠右第六章殡后诸杂仪凡五节一成服二朝夕哭三彻大敛奠四朝夕奠五朔奠〉筮宅〈宅葬居曰筮者与下为纲盖将筮之也〉冢人营之〈人公有司也春官冡人掌公墓之地据此经则士大夫之葬亦掌之也营所谓经之营之下所云是也　案经营当在筮后错简尔〉掘四隅〈为界〉外其壤〈壤高土掘土累于其外则高而成壤也〉掘中〈封处〉南其壤〈葬者北首故积土在足〉既朝哭〈言哭则奠矣〉主人皆往〈皆皆众主人〉兆南北面〈不西面者兆在北也〉免〈如字〉绖〈将筮去绖左拥之丧服以绖为重免之不敢纯凶也事毕即绖〉命筮者在主人之右〈说见士冠杂记大夫卜宅与葬日有司麻布衰布带因丧屦缁布冠不㽔占者皮弁又云史练冠长衣以筮占者朝服士礼未闻〉筮者东面〈有司位也〉抽上韇　兼〈今文无兼〉执之　南面受命　命曰哀子某〈赞命者称主人名命之〉为其父某甫筮宅〈某死者字〉度兹幽宅〈度相度也宅在地故曰幽〉兆〈古文无兆〉基无有后艰〈兆兆域基始也谓兆域之始也无有庶几之辞〉筮人许诺　不述命〈述述命辞于神其辞在假尔泰筮之后不述丧事略也〉左还　北面　指中封而筮〈指者若示神以其处者然不坐异于吉〉卦者在左　卒筮〈书卦爻〉执卦以示命筮者　命筮者受视〈授主人视之也〉反之〈使占〉东面旅占　卒　进告于命筮者与主人　占之曰从〈从者从人求吉之意也洪范龟从筮从〉主人绖〈复绖〉哭〈痛亲之将入地也〉不踊若不从　筮择如初仪〈更择而筮之〉归殡前北面哭不踊〈变位而哭明非常以上筮宅〉既井椁〈既已也檀弓既殡旬而布材与明器材椁材也椁用木四周于圹如井以卫棺将葬先置之圹据下献素献成此曰既则以已成言陈于殡门外如穴中之制也重其事故特表之〉主人西面拜工〈拜其成功西面者主人在东也〉左还〈同旋〉椁〈还周绕之谓由椁南四周以察其材之美恶下所谓遍视也〉反位〈拜位〉哭不踊　妇人哭于堂　献材于殡门外〈明器之材未斵治者预献之以将入圹宜谨也与献椁异日〉西面北上𬘬〈材虽未治而其用已定故有上及𬘬也其次当如葬〉主人遍视之〈由南而北不拜者杀于椁也〉如哭椁〈哭亲也曰哭椁者见椁而哭犹哭椁尔如者反位哭而不踊〉献素献成亦如之〈法定为素治毕为成此承椁与器言　以上献材〉卜日〈葬日也用卜别于吉〉既朝哭皆复外位　卜人先奠龟于西塾上〈庙以北为上或曰上衍文〉南
　　首　有席〈卜席也先以藉龟〉楚焞〈存闷反又吐敦反〉置于燋〈楚荆也焞火也荆火所以灼龟燋炬也谓存火菙人掌共燋契以待卜事此特备具未然也置谓荆燋并设〉在龟东〈席及荆燋〉族长莅卜〈族长族人尊者非宗子也莅临视之〉及宗人吉服〈玄端〉立于门西东面南上〈上族长也主人即位则易而东〉占者三人在其南北上〈占者占人也洪范三人占盖占卜之吉凶者北上与族长不相统也　注三人掌玉兆瓦兆原兆未合〉卜人及执燋席者在塾西〈不言楚焞与燋并执之也注云南面东上则上卜人〉阖东扉〈扉门扇臬东西各一东言阖则既哭之后西扉尚未阖也〉主妇立于其内〈以别内外且便于西视卜也〉席于𫔶西阈外〈卜席也亦门中与筮等〉宗人告事具　主人北面免绖左拥之〈主人既哭出在门东西面至是乃转而北面也〉莅卜即位于门东西面〈莅卜族长也以事明之当在主人之南代主人命卜与赞命微别〉卜人抱龟燋先〈执燋者先道之　案注疏以卜人抱龟燋为句据上燋别有执者何必卜人兼抱之今从敖氏〉
　　〈说〉奠龟西首〈奠于席西神位也郷之〉燋在北　宗人受卜人龟〈卜人既奠龟又执之以授宗人〉示高〈高龟腹起处可灼者也示示莅卜卜师凡卜事视高皆以重其事也〉莅卜受视反之　宗人还〈西反龟于卜人乃还而东〉少退受命〈受莅卜命也少退者示高冝近受命则可少远也〉命曰哀子某　来日某〈某依石经补来日谓择将来之日卜之〉卜葬其父某甫　考降无有近悔〈考登降下言神魂上下无近于悔亦庶几之辞〉许诺〈宗人许诺异于筮〉不述命〈如筮〉还即席　西面坐命龟〈假尔泰龟等辞是也〉兴授卜人龟〈命灼〉负东扉〈立视其灼〉卜人坐作龟〈作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜师又卜师火以致其墨〉兴〈授宗人龟〉
　　宗人受龟　示莅卜　莅卜受视反之〈宗人又反之卜人以授占者〉宗人退东面〈俟占〉乃旅占　卒不释龟〈占毕卜人仍授宗人龟则既释复受也曰不释者复执之如未释也〉告于莅卜与主人〈东面〉占曰某日〈古文曰为日〉从　授卜人龟　告于主妇〈不执龟下主人也〉主妇哭〈莅卜不哭吉服也主人不哭未绖也不言告兄弟可知〉告于异爵者〈重他国尊者故宗人告之〉使人告于众宾〈宾不来者〉卜人彻龟　宗人告事毕　主人绖入哭如筮宅　宾出拜送　若不从卜择〈石经作宅〉如初仪〈以上〉
　　〈卜日右第七章营葬凡四节一筮宅二井椁三献明器四卜日〉






　　仪礼章句卷十二