儀禮章句 (四庫全書本)/卷12

儀禮章句　卷十二

　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十二
　　同知吳廷華撰
　　士喪禮第十二〈士謂死者及其子葢士死而其子喪之自始死至卜塟之禮據雜記恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮葢春秋轉相僭竊士喪禮廢而其書尚在故孔子以教孺悲而是禮遂傳喪於五禮屬凶禮當第五第十二説非詳士冠禮〉
　　士喪禮死於適〈丁狄反〉室〈正寢之室也寢有堂有室王六寢大寢一小寢五諸侯大寢一小寢二大夫士二寢大小寢各一適寢大寢也小寢又曰燕寢又曰下室正寢在前燕寢在後妻各如其夫曲禮士曰不祿庶人曰死此雲死者散文通也必於適室者死必以正魯僖公薨於小寢春秋非之〉幠〈火吾反〉用斂衾〈幠覆也衾被也大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一大斂二衾一藉一覆此大斂所覆衾也不用小斂衾者當陳之　以上始死〉復者一人〈復者人子不忍死其父母招之庶其生氣之反也復者有司周禮有夏采祭僕此其屬也士禮一人餘以位為等殺也下記復者朝服左執領右執要〉以爵弁服〈士服之尊者弁不用以表服而已〉簪裳於衣〈簪連也連之者登屋防脫遺也復必以服者神所習也〉左何〈戶我反〉之〈肩之便於升〉扱領於帶〈扱揷也揷於復者之帶間〉升自前東榮〈東方取生氣也〉中屋〈屋之脊也聲高則遠聞〉北面〈求諸幽〉招以衣　曰臯某復三〈臯長聲某死者名喪大記凡復男人稱名婦人稱字〉降衣於前〈降衣下之於堂前象死者之復也〉受用筐〈別使人受之用筐者防其凟〉升自阼階〈生時升降處〉以衣〈於既反〉屍〈庶其隨衣復於身〉復者降自後西榮〈喪大記所謂西北榮也葢幽隂之方庶其隨復者降也　以上復〉楔〈息結反〉齒用角柶〈以下所謂復而後行死事也楔拄也將含恐口閉急故以柶拄張屍口使開也角柶見士冠禮據下記言楔貌如軛上兩末則又名柶為楔矣兩末上鄉則末出口外要與扱醴者別〉綴〈丁劣反〉足用燕几〈綴猶拘也將屨恐足辟戾故用幾腳拘之復後遷屍南首足在北綴之者幾腳南鄉以夾足使不辟戾也燕安也燕几其燕居時慿以為安之幾與　以上楔齒綴足案呂氏四禮疑雲死欲安不宜楔以困之且一楔之後雖含以物而口不復合也儀禮節畧雲綴足用幾甓尤迂並存之〉奠脯醢醴酒〈設奠以依神也檀弓始死之奠其餘閣也與〉升自阼階　奠於屍東　帷堂〈事小訖帷之以鬼神尚幽闇也以上奠〉乃赴於君〈赴告也〉主人西階東南面命赴者拜送〈赴君〉
　　〈故必親命而送之餘如檀弓父兄命送者可也西階者親雖死尚不忍在阼〉有賓則拜之〈因命赴出遂拜之注賓僚友羣士也疏有大夫則經必稱之如下有大夫則特拜之是也　以上命赴君〉入坐於牀東〈主人入室西面對死者牀當牖其東則戶之西也前亦坐於此見之下記室中惟主人主婦坐〉衆主人在其後西面〈庶昆弟也其後主人之東〉婦人俠〈古洽反〉牀東面〈妻妾姑姊妹女子子之屬在牀西曰俠者與主人東西俠牀也主婦在前〉親者在室〈大功以上父兄姑姊妹子姓也又在上二者之後〉衆婦人戶外北面　衆兄弟堂下北面〈二者皆小功以下北面鄉室也　以上靣位〉君使人弔〈注使人士也禮使人必以其爵〉徹帷〈徹者㧁之為君命變也事畢下之　㧁羌據反褰帷而上也〉主人迎於寢門外〈不於外門者別於迎君〉見賓不哭〈賓謂使者不哭為其以君命來〉先入門右北面弔者入〈即賓〉升自西階東面〈致命位也〉主人進中庭〈不升〉弔者致命　主人哭拜稽顙　成踴〈成踴三者三凡九踴也〉賓出〈帷堂〉主人拜送於外門外〈以上君使人弔〉君使人襚〈遺人衣服曰襚葢以助斂〉徹帷〈此又言徹則賓出即下帷也〉主人如初　襚者左執領　右執要　入升致命　主人拜如初　襚者入衣屍〈曰衣屍者加衣於屍上如衣之者然與記委衣於牀者別〉出　主人拜送如初　唯君命出〈否則在室不出〉升降自西階　遂拜賓〈因出遂拜不出則不拜也〉有大夫則特拜之〈餘則旅拜〉即位於西階下東面不踴〈因拜故即拜位也不踴別於君〉大夫雖不辭入也〈辭之恐其為賓留於外也不辭亦入者本不為賓出也〉親者襚〈大功以上〉不將命〈不使人將之以致命同財之義也〉以即陳〈陳於房中〉庶兄弟襚〈即上衆兄弟葢小功以下者〉使人以將命於室〈衆兄弟在堂下故致命於室也〉主人拜於位〈牀東之位〉委衣於屍東牀上〈屍牀上之東也〉朋友襚　親以進〈進進於室也親以進禮與親者等也〉主人拜　委衣如初　退〈反賓位〉哭不踴〈以上三者皆不踴別於君也〉徹衣者執衣如襚〈襚者衆牀不足容故有司徹之如者亦左執領右執要〉以適房〈以上襚右第一章始死諸雜儀凡八節一始死二復三楔齒綴足四奠五赴君六面位七君使人弔八襚〉為銘各以其物〈檀弓銘明旌也以死者為不可別已故以其旌識之葢以表柩也物畫物如日月為常交龍為旂之屬大概言之故曰各　註以物為大夫士載物之物謂雜帛也如其説則彼此不過一物而已似不必言各也〉亡則以緇　長半幅〈布幅去邊各一寸竟幅二尺半之則一尺也　案大夫士同載物則凡大夫士之銘一爾不計命數也亡物當指庶人言注以為不命之士葢泥於士喪言之不知其由士以推之民也〉䞓末〈䞓丑貞反赤色〉長終幅　廣三寸　書銘於末　曰某氏某之柩〈上某氏也下某名也屍在棺為柩〉竹槓〈音江〉長三尺〈槓銘橦也〉置於宇西階上〈宇屋邊也謂簷下注謂之梠梠桷端連木桷屋椽也宇西階上者宇下階上也初置此待為重訖乃置於重　以上為銘〉甸人掘坎於階間少西〈甸人甸師之屬為坎以受所棄沐浴餘潘及巾柶之屬也制詳下記〉為垼〈音役〉於西牆下東鄉〈許亮反今文作面　垼塊謂以土塊為竈即名竈為垼為之以煮潘水也西牆中庭之西〉新盆槃瓶廢敦〈音對〉重鬲〈音歴〉皆濯〈盤以盛水槃承渜濯瓶以汲水廢敦無足者葢承米器以其似敦無足故謂之廢實新器也鬲甖屬以盛飯含餘鬻縣於重木故謂之重鬲五者皆瓦器用新重死事也皆濯潔之　渜奴亂反〉造於西階下〈造猶饌也饌此以待事〉陳襲事於房中〈襲事襲所用衣服也襲衣三稱庶襚雖不用亦陳之房東房〉西領南上不綪〈側庚反同䋫　西領便於取也䋫屈也謂襲少直從南至北已盡不復從北屈而南也〉明衣裳用布〈親身之服貴潔故曰明布幕布也制詳下記〉鬠〈音膾〉笄用桑〈鬠髻也名髻曰鬠者取髮聚之義用桑者桑之為言喪也〉長四寸纋〈音憂〉中〈笄長尺此四寸者裏首用掩不用冠不必固以笄且便於斂也中中央纋狹也謂兩頭濶中央狹葢笄之中央細所以安髪也〉布巾環幅不鑿〈此含巾也環周也周布一幅則方二尺二寸也鑿當口鑿之以含也不鑿則含時反其巾而已　注大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡竊謂父母之喪無貴賤皆當親含雜記公羊賈鑿巾以含故記以為譏彼注以鑿巾為大夫禮與此注同未安〉掩練帛〈掩裹首也練煮繒而熟之　案注謂死者不冠謂以掩裹首故不冠爾據疏雲掩若今人幞頭幞頭即冠雖其制少異不可謂之不冠也〉纊〈疑廣〉正幅〈或雲纊如字謂以終幅綿為著也存叅〉長五尺　析其末〈兩端皆析以前二腳結於頤下從首裹至項又以後二腳結於項中〉瑱用白纊〈瑱充耳纊新綿〉幎〈依注〉目用緇〈幎目以覆目緇者其帛與〉方尺二寸〈尺二寸足以並面覆之故注以為覆面其實覆目也〉䞓裏　著〈充也以絮充於表裏之中也〉組繫〈組繋為可結於後也疏雲四角有繋〉握手用𤣥纁裏〈握手所以韜手以其在手故曰握非謂以手握之也此亦應用帛曰纁裏則𤣥者其表也〉長尺二寸　廣五寸牢中〈萬氏曰牢籠也牢中謂中寛足以籠指也〉旁寸〈萬氏曰於兩端摺而縫之廣寸〉著　組繫〈髙安朱氏曰握手長尺二寸鉤於中指環裹餘四指所以固之不使脫落左右握手各一右大指別設決合握而繫之左手無決案此則所謂尺二寸者橫裹五指之數也廣五寸者約指及掌之數也旁寸者尺二寸之餘寸縫之以固握也　案註疏説未分曉以牢中為中窄尤不合故取朱氏說以正之〉決用正王棘若擇〈音澤〉棘〈決裹右巨指正善也王棘擇棘善理堅韌者皆可為決科用其一非兼用二棘也〉組繫〈決及極皆有繫〉纊極二〈極見射禮諸侯射朱極三以韋為之此士死用纊而極二則生時射亦用極也朱極三者以裹右手食將無名三指此極二其不及無名指與服決若極乃加握矣〉冐緇質〈冐以韜屍制如直囊上各一上囊曰質質正也〉下長與手齊　䞓殺〈所界反〉掩足〈下囊曰殺或以其窄於質與其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下喪大記君錦冐黼殺綴旁七大夫𤣥冐黼殺綴旁五士緇冐䞓殺綴旁三凡冐質長與手齊殺三尺葢兩囊各縫合一頭上下相接處又縫合一邊一邊不縫處用帶綴而結之或七或五或三此士禮綴旁三也〉爵弁服純衣　皮弁服〈白布衣與上並詳士冠禮此不用冠而言冠者亦以表服也〉褖〈他亂反〉衣〈注黑衣裳赤緣之謂褖所以表袍也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱疏士冠陳三服有𤣥端無褖衣此三服有褖衣無𤣥端則褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳連與婦人褖衣同故以名之必表袍者袍連衣裳故也〉緇帶〈三服之帶皆緇也餘詳士冠禮〉韎韐〈此爵弁之韠也不言素韠爵韠文省〉竹笏〈笏以書思對命指畫於君前亦用之玉藻士以竹本象葢竹笏而餙以象也笏度二尺六寸中博三寸下廣二寸半上下皆殺而圜不言象可知〉夏葛屨　冬白屨〈皮屨也曰白則士冠禮所謂以魁柎之者此言白則葛可知〉皆繶緇絇純〈皆皆皮葛二屨也此即士冠禮所謂白屨緇絇純葢皮弁服之屨也〉組綦繫於踵〈綦屨係也以組為之足後曰踵綦當屬於跟後以兩端鄉前與絇相連於腳跗踵足之上合結之案以上四者惟竹笏一爾曰緇帶則每服一帶隨服繫之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可隨服服之若屨則不能重著此白屨當據著者言之其爵弁纁屨𤣥端黑屨雖不著當亦置之棺也〉庶襚繼陳不用〈庶衆也襲惟三稱故庶襚雖繼上三服陳之而不用以襲注所謂多陳之為榮少納之為貴也〉貝三實於笲〈貝水族介物也飯含用之天子九諸侯七大夫五士三〉稻米一豆實於筐〈春秋傳豆四升〉沐巾一　浴巾二〈上下體異巾也〉皆用綌〈玉藻浴用二巾上絺下綌此皆用綌則彼據大夫以上言也〉於笲〈巾實於笲也或雲於上脫實字〉櫛於簞〈士冠禮櫛實於簞〉浴衣於篋〈衣以布注漢之通裁似之既浴衣之以晞其體下經挋用浴衣是也〉皆饌於西序下南上〈下序南也　以上襲前陳設〉管人汲〈為將沐浴也〉不說〈古活反〉繘〈君必反　繘汲水綆也不説將就祝濯米也〉屈之〈繘長必屈而持之〉祝淅米於堂〈祝夏祝也淅沃也將煮潘用夏祝則此禮自夏始也於堂重其事〉南面　用盆　管人盡階不升堂　受潘〈潘淅米汁受受於祝也〉煮於垼〈為將沐〉用重鬲〈喪大記甸人取所徹廟之西北厞爨之煮用鬲則不以釡也〉祝盛米於敦〈曰米則飯者不煮也敦即廢敦〉奠於貝北　士有冰〈冰以寒屍喪大記士無冰此有冰謂得賜者〉用夷槃可也〈承屍之槃也喪大記大夫設夷槃此賜冰得與大夫同夷槃也〉外御受沐入〈外御男從者此受於管人葢潘也曰沐者以所用言之不言浴可知〉主人皆出戶外北面〈主人出則皆出象平時沐浴裸程子孫不在旁也喪大記設牀襢笫有枕此文省〉乃沐〈喪大記沐用瓦槃〉櫛〈因沐而治髪也〉挋〈文慎反〉用巾〈挋晞也拭而晞之使浄無潘瀾〉浴用巾〈以巾浴且拭之喪大記御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓此亦應抗衾文省爾〉挋用浴衣〈拭且晞之〉渜〈音愞古文作縁喪大記作濡〉濯棄於坎〈潘水為渜既沐浴則謂之濯坎上甸人所掘於階問者〉蚤〈依注作爪下同〉揃如他日〈喪大記小臣爪手翦須疏雲翦手爪又治須如平生則爪揃者揃爪也　注以揃為翦須葢悞連彼翦字為翦須萬氏斯大曰揃展通展其鬚使直或謂揃為㫁鬚生時豈斷鬚乎〉鬠用組〈用組以束髪也〉乃筓　設明衣裳〈以上沐浴〉主人入即位〈不言皆則惟主人入也已設明衣可以入〉商祝襲祭服〈二弁服也襲者別設牀於含牀之束布三稱之服既含乃遷屍於服上以衣之也喪大記含一牀襲一牀此文省爾商祝掌襲則襲禮自商始矣〉褖衣次〈注以連衣裳為褖衣故為祭服之次也〉主人出　南面左袒扱諸面之右〈面前也謂袒左䄂從前扱於右腋下帶之內以將扱米也〉盥於盆上〈不言洗盆其即階下之新盆與〉洗貝　執以入　宰洗柶〈以挹米者〉建於米　執〈今文無〉以從〈執筐從入〉商祝執巾　從入〈巾以含〉當牖北面徹枕〈屍南首故北面徹枕〉設巾〈為飯時遺落米也周擁於口不必覆面〉徹楔　受貝〈受主人貝〉奠於屍西〈近南時主人方入遂先入而奠之〉主人由足西〈由足至屍西不就牀東位者東有襲牀也〉牀上坐〈近南以將含也〉東面〈鄉屍也〉祝又受米　奠於貝北〈受米筐於宰也貝北近主人以先扱也〉宰從立於牀西在右〈宰既授米乃西主人東面則北為右也以佐飯事〉主人左扱米　實於右三〈口內之右〉實一貝左中亦如之　又實米惟盈〈平時致膳故死不虛口案實米惟盈保無蒸〉
　　〈腐生蟲之患呂氏坤曰以貝及玉或米少許以存不虛口之意可爾〉主人襲反位〈牀東位也飯含畢遷屍服上主人坐牀東視之初在浴牀東此在襲牀東曰反位者以猶是牀東爾〉商祝掩瑱設幎目〈三者以次設之掩在瑱幎目之外先言之者掩有四角先以前二角結於頥下乃設瑱幎目然後用掩從頂至項遂結二角於項也案浴牀未即乾以下皆當於遷屍後為之遷屍其亦士與〉乃屨　綦結於跗〈跗足跟也謂先以中央屬於跗又結之也〉連絇〈以綦兩端從跗向屨頭穿絇鼻結之未服先屨者以在服內也〉乃襲三稱〈前遷屍襲上矣此乃衣之也凡衣死者左衽不紐〉明衣不在算〈算數也不在算者襌衣不成數也〉設韐帶搢笏〈韐帶韎韐緇帶此衣之序也〉設決麗於掔〈烏亂反古文作捥音同〉自飯持之〈麗附麗也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之藉有彄彄當大擘本向掌為內端內端為紐外端有橫帶即組繋也先以紐擐大擘本因沓其彄以橫帶貫紐結於掔之表也不言繫極大概相似文省爾　彄苦侯反擐音患〉設握乃連掔〈謂以綦繫絇中指由手錶與決帶之餘連結之此謂右手記説則左手也〉設冐櫜〈古刀反〉之〈櫜韜也〉幠用衾〈如始死〉巾柶鬊蚤埋於坎〈鬊亂髪櫛之餘也四者上浴畢已合渜濯並棄於坎至是乃築坎而埋之喪大記君大夫鬊爪實於緣中士埋之者卑也不言櫛浴衣可知　以上飯含襲襲畢有賓出之節文省〉重木刋鑿之〈木曰重者以其縣物相重累也注士重木長三尺鑿者鑿之為孔以橫木貫之每橫縣二鬲天子八鬲四橫諸侯六鬲三橫大夫四鬲二橫皆互連交懸士二鬲一橫而已〉甸人置重於中庭〈中庭東西之中也〉三分庭一在南〈南北之節〉夏祝鬻〈又作粥〉餘飯〈飯米以飯屍餘米為鬻也〉用二鬲於西牆下〈西牆下煮之盛於鬲也〉冪用疏布乆〈注讀為炙音救〉之〈炙塞也以葢塞鬲口也〉繫用靲〈靲竹䈼也謂竹青可以為繫者〉縣於重　冪用葦席〈上冪以塞鬲口此則用於重以覆二鬲也〉北面左衽〈北面者謂以席先於重南鄉北掩之左衽者北面以西為左謂東端在下鄉西西端在上鄉東〉帶用靲　賀之結於後〈賀加也席兩端交於後為左衽乃加䈼為帶束而結之〉祝取銘置於重〈據下篇此夏祝也銘殯訖置於肂今未殯故暫置於重以重有主道也　以上設重右第二章含襲諸儀凡四節一陳設二沐浴三飯含襲四設重〉厥明〈死之明日〉陳衣於房〈小歛衣也〉南領西上綪〈綪者衣十九稱前列自西而東後列屈之自東而西也〉絞橫三縮一〈絞所以収束歛服令堅急者也縮從也橫者三幅從者一幅以収束全在橫絞也此與大歛之絞別〉廣終幅　析其末〈令可結也〉緇衾赬裏　無紞〈丁敢反　紞被識也被本無首尾生時恐前後互換故有紞記之死者一定不復易無用識也衾皆五幅如紟〉祭服次〈此陳衣祭服次於絞衾布時乃後於散衣者所謂美者在中也〉散衣次〈褖衣以下袍繭之屬士祭服惟二弁服及𤣥端三者合散衣恐不足十九稱之數疏雲當重之　疏雲十九葢天九地十之終數〉凡十有九稱〈單複具曰稱〉陳衣繼之〈庶襚也不用陳之而已〉不必盡用〈言陳衣於十九稱之外則不用明矣又曰不盡用者明庶襚用者已在十九稱中此則其用之不盡者爾〉饌於東堂下〈南齊坫〉酺醢醴酒　冪奠〈古文作尊〉用功布〈功布鍜濯灰治之布也〉實於簞〈未覆也下奠於屍東乃覆之〉在饌東　設盆盥於饌東有巾〈無洗喪事畧也〉苴絰大鬲下本在左〈此首絰也絰帶制詳喪服〉要絰小焉〈五分去一〉散帶垂長三尺〈即上要絰也成服乃絞記三日絞垂是也小歛則不絞散而垂之要絰象大帶大帶垂長三尺故絰亦如之此斬衰之絰也〉牡麻絰〈齊衰至小功皆用之〉右本在上　亦散帶垂〈此大功以上者小功緦則絞而結之矣〉皆饌於東方〈首絰為上據下經絰於序東則此葢饌於東堂也〉婦人之帶　牡麻結本〈此齊衰婦人之異於男子者斬衰婦人亦結本苴絰同男子〉在房　牀笫夷衾〈笫簀牀棧也夷衾緇質頳殺如冐聶氏曰不為囊則仍衾制也小斂夷屍於堂覆是衾故以名之夷陳也如上陳衣之陳葢惟陳之以覆屍及棺不以斂也始死用斂衾此又用夷衾者斂衾將陳之〉饌於西坫南　西方盥如東方〈為舉者設也在堂下如者謂有巾〉陳一鼎於寢門外〈牲用特豚故一鼎而已小斂禮殺也〉當東塾少南西面　其實特豚　四鬄〈託歴反又大皮反〉去蹄〈鬄解也四解之殊左右肩髀為四合下兩胉一脊為七喪事畧也去蹄謂去其甲以其不潔也〉兩胉〈脅也兩則兼左右矣〉脊〈連左右為一脊也〉肺　設扄鼏〈用茅〉鼏西末〈茅長則束本曰末則不束者葢茅之尾也〉素俎在鼎西西順〈素無漆飾也東為上〉覆匕東柄〈示未用也〉士盥〈西盥〉二人以並　東面立於西階下〈俟舉也曰二人以並則不止二人矣喪大記凡斂者六人〉布席於戶內〈斂席在地有司布之〉下莞上簟　商祝布絞衾散衣祭服〈衾緇衾也夷衾不以歛此先外後內之次也布布於席〉祭服不倒〈禮嚴上下之辨凡服不應倒祭服服之重者故特言之〉美者在中〈中謂近體服莫美於祭服也疏雲祭服之中更有善者此應徹始死之奠記所謂小歛辟奠是也歛以上陳小歛具〉士舉遷屍〈舉屍遷服上男女共奉之〉反位〈西階下〉設牀笫於兩楹之間〈將遷屍於堂也喪大記遷屍於堂又一牀〉衽如初〈衽臥席亦下莞上簟〉有枕〈飯時徹之此又設也〉卒斂　徹帷　主人西面馮〈同憑後並同〉屍〈馮者依託之義葢引身近屍因撫之也下君撫主人馮又曰不當君所則撫者不必馮馮者必兼撫葢親䟽之等也注云馮服膺也〉踴無算〈哀至則踴故無數也〉主婦東面馮亦如之〈不踴〉主人髺〈古文作括〉髪袒〈問喪親始死雞斯徒跣扱上衽鄭以雞斯為笄纚葢去冠而見笄纚也髺髪則又去笄纚而露紒矣亦於房此及免髽並詳喪服〉衆主人免於房〈始死將齊衰者素冠小歛將袒則先免冠尊不以袒也〉婦人髽於室〈注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚髽則並去笄纚而紒矣　以上小歛於戶內〉士舉〈舉屍〉男女奉屍侇於堂〈侇陳也陳於所設牀上〉幠用夷衾　男女如室位〈牀東西位〉踴無筭　主人出於足〈主人在東故由足後而西〉降自西階〈將即位〉衆主人東即位〈位在主人後如在室〉婦人阼階上西面〈婦人不下堂此變而東以主人等俱降也主婦亦在焉〉主人拜賓〈鄉其位拜也屍在室主人不出此奉屍出矣故偏拜之〉大夫特拜　士旅之〈總拜之〉即位踴〈西階下位〉襲〈將斂故袒事畢乃襲也〉絰於序東〈此言絰則散帶垂亦此時也　舊設散垂在小歛於戶內時未然〉復位〈西階下位也　以上奉屍侇於堂〉乃奠　舉者盥〈舉鼎二人並盥也〉右執匕〈右人左手舉鼎空右手遂執之〉卻之〈仰也〉左執俎〈左人右手舉鼎左手空也〉橫攝之〈攝持也〉入阼階前西面錯〈錯置也謂置鼎西面與門外同〉錯俎北面〈北面橫置之以俎本西順也〉右人左執匕〈俎已錯匕尚在手也左手執之者以右方有事也〉抽扄〈右手遠於鼎可以抽扄而出之〉予〈古文作於〉左手兼執之〈予者置扄於左手若予之者然也右尚有事故左手兼執之〉取鼏委於鼎北〈右手〉加扄〈加於鼏上〉不坐　乃朼載〈右人匕之左人載之爼〉載兩髀於兩端〈合升者髀亦升膞胳屬焉與大斂異也兩端俎之前後前在東東左髀西右髀也〉兩肩亞〈左髀之內左肩右髀之內右肩肩貴於髀曰亞者由兩端至中逆數之也〉兩胉亞〈各以左右亞於肩也臂臑屬於肩膞䏩屬於髀不殊故以肩脾概之〉脊肺在於中　皆覆〈覆以巾為塵也不食故覆之〉進柢〈本也骨有本末本在北〉執而俟〈俟祝東堂下來〉夏祝及執事盥　執醴先〈祝先〉酒脯醢爼從〈此從升之次也〉升自阼階〈俎亦自阼升喪禮異也〉丈夫踴〈丈夫在階下見奠而哀〉甸人徹鼎〈已載徹之〉巾待於阼階下〈巾功布上實於簞者此將用之故執事者執之以待授祝下祝受巾是也　疏讀徹鼎巾作句悞〉奠於屍東　執醴酒北面西上〈上醴西上綂於屍也此後設故立而待事〉豆錯〈不言籩第言豆者籩亦竹豆也亦西上錯置也以屈錯言者鑿下並同〉俎錯於豆東〈兩豆之東也〉立於爼北西上〈執豆爼者也上上豆也俎北即豆北也不於南者南方設醴且便其由足降也〉醴酒錯於豆南〈醴在北記有柶及勺又觶俟時而酌此闕下並同〉祝受巾〈待於阼階下者〉巾之〈豆爼皆巾尊也〉由足降自西階〈皆降也祝先在屍東故由足而西降〉婦人踴〈婦人在階上先見之〉奠者由重南東〈由重南而東其位在東也〉丈夫踴〈位在阼階下至此乃見之〉賓出〈小斂禮畢〉主人拜送於門外〈寢門外也〉乃代哭不以官〈大司馬之屬挈壺氏掌縣壺以代哭所謂官也葢大夫以上禮此士禮故不用縣壺之官親屬守屍者哀至則哭夜不絶聲若更畨相代者然非強之使代也孝子之哭與此又別　以上小斂奠　案注謂防孝子以死傷生故使之更哭則不幾以哭為市與〉有襚者〈遠者小斂後乃襚也曰有者不必其有也〉則將命　擯者出請入告　主人待於位　擯者出告須〈須待也雜記雲孤某須矣〉以賓入　賓入中庭北面致命〈曰致命則使人襚不親襚也〉主人拜稽顙　賓升自西階出於足〈至屍東〉西面〈鄉屍〉委衣〈委於牀〉如於室禮　降出〈仍出〉
　　〈於足西降而出〉主人出拜送　朋友親襚如初儀〈升自西階以下〉西階東北面哭踴三〈襚者在東故出於足立西階上邪鄉屍哭之〉降　主人不踴〈主人不徒踴〉襚者以褶則必有裳〈帛為褶有表裏而無著形如袍短身而廣袖故必有裳乃成稱而可用〉執衣如初　徹衣者亦如之　升降自西階〈謂徹者〉以東〈藏以待陳與上適房別　以上重記襚禮〉宵為燎於中庭〈以上為燎右第三章小斂禮凡六節一陳具二小斂三奉屍於堂四小斂奠五重記襚禮六為燎〉厥明滅燎〈小斂次日之旦〉陳衣於房　南領西上綪〈大斂服尤多也〉絞〈喪大記大斂布絞縮者三橫者五一幅為三不辟謂直者以一幅布裂兩端作三片用之橫者則以二幅布兩端裂為六片而去其一其中皆不辟裂也〉衿〈單被也大記布紟五幅無紞〉衾二　君襚　祭服　散衣庶襚　凡三十稱〈喪大記君百稱大夫五十稱此三十稱士禮也〉衿不在算
　　〈單被不成稱喪大記小斂絞衿不在稱則衾亦不在筭也〉　不必盡用〈三十稱外固陳而不用矣三十稱亦不必盡用者柩或不足容也周禮守祧藏遺衣服鄭雲大斂之餘即此〉東方之饌〈東堂下〉兩瓦甒　其實醴酒〈各一甒〉角觶　木柶　毼〈若瞎反〉豆兩〈毼白也謂無漆飾〉其實葵菹芋蠃醢〈菹又曰芋者齊人呼全菹為芋葢菹長四寸此長而不切故曰芋言全葵也〉兩籩無縢〈縢縁也〉布巾〈豆亦有巾文省〉其實栗不擇〈聘禮栗擇此喪事畧也〉脯四脡〈四豆籩禮盛也〉奠席在饌北〈大斂奠有席神之〉斂席在其東　掘肂〈以二反又音四〉見〈賢遍反〉衽〈而甚反　肂埋棺之坎也見衽坎淺深之度也古者棺不用釘以皮條束之縮二橫三衽如銀則子兩端大而中小漢人謂之小要亦木為之用以連合棺與葢之際每束處一衽士殯見衽塗上帷之肂在兩階上〉棺入主人不哭升棺用軸〈注軸輁軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後着金而關軸敖氏曰軹旁四輪前後各二各有一軸以貫之天子諸侯用輴以殯士則用之升棺朝祖而已或雲既升則入肂中也〉葢在下〈序端〉熬〈曰熬則以火熬榖也〉黍稷各二筐〈注所以惑蚍蜉使不至棺喪大記君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐〉有魚臘〈每筐皆有也〉饌於西坫南〈案此經諸家皆疑之愚謂注説是也葢柩忌蟻又新掘之土蚍蜉必多設此以聚之去熬而蟻亦俱去葢善法也敖氏謂置此代奠迂矣〉陳三鼎於門外〈増於小斂亦當東塾少南〉北上〈亦西面〉豚合升　魚鱄〈市轉反又市專反〉鮒〈音付〉九〈大曰鱄小曰鮒〉臘左胖　髀不升　其他皆如初〈小斂〉燭俟於饌東〈將設奠於奧堂雖明室尚闇也燭俟於此有執燭者喪大記士堂上一燭下一燭注云以照饌　以上陳大斂具〉祝徹〈將大斂徹小斂奠以辟之祝及執事並徹也文省〉盥於門外〈上不言門外設盥疏據小斂陳饌訖即設盥為此亦冝然按小斂奠舉者盥乃入則門外本有盥或小斂陳饌設之遂不徹爾〉入升自阼階　丈夫踴　祝徹巾〈覆饌者先徹之〉授執事者以待〈待於阼階下以大斂奠將巾也〉徹饌　先取醴酒北面〈上先錯豆及俎醴酒先升而後設此先取者以降仍在先也北面俟畢徹俱降也〉其餘取先設者〈先豆後俎〉出於足　降自西階　婦人踴　設於序西南〈西序也神之所慿不忍即徹故重設之注以為求神未然〉當西榮〈階西〉如設於堂　醴酒位如初〈執醴酒者尊不變位〉執事豆北南面東上〈執豆俎者皆西上今東上者便其東適階下禮畧也〉乃適饌〈適東方新饌所以待奠亦由主人北〉帷堂〈小斂訖徹帷至是帷之以徹事畢將大斂也　以上徹小斂奠〉婦人屍西東面　主人及親者升自西階〈親者大功以上前位於室中者〉出於足〈由足而東〉西面袒〈為大斂變也不言髽免髺小斂以來自若也〉士盥位如初〈如小斂士盥二人並立於西階以待遷屍也〉布席如初〈大斂席也取之饌北奠席之東亦下莞上簟但阼階上為異〉商祝布絞衿衾〈布於席〉衣美者在外〈在外者君襚也君襚不用於小斂而用於大斂則當在外以榮其賜審矣君襚而言美者見莫美於君襚也〉君襚不倒　有大夫則告〈後來者告之以方斂非斂時則降拜之〉士舉遷屍〈遷屍席上亦男女共奉之〉復位　主人踴無筭　卒斂　徹帷　主人馮如初　主婦亦如之〈以上大斂〉主人奉屍斂於棺〈亦士舉男女奉之言主人者明所統也棺在西階上肂中檀弓殯於客位是也〉踴如初〈男女踴無筭〉乃葢　主人降〈事少訖〉拜大夫之後至者〈西階東〉北面視肂〈升階視之塗必親蒞之也〉衆主人復位〈阼階東〉婦人東復位〈阼階上〉設熬旁一筐〈疑盛塗具者周官舍人疏以此為熬若然則不當重言熬又熬無升文此言熬旁則已在肂側矣〉乃塗〈以木覆棺上而塗之為火備〉踴無算〈漸不見棺哀愈增也〉卒塗　祝取銘置於肂〈設柎樹槓置之肂東〉主人復位踴襲〈以上殯〉乃奠　燭升自阼階〈俟於饌東者升先立於室戶外〉祝執巾
　　席從〈巾初待於阼階下者奠席在饌北祝執巾先執事者執席從之小斂無席者以在屍東屍本有席也此在室無屍故有席以妥神也〉設於奧〈席也奧神位〉東面〈執燭南面巾委於席右〉祝反降〈適饌所〉及執事執饌　士盥　舉鼎入〈亦阼階前〉西面北上〈上牲鼎也〉如初〈小斂右執匕以下〉載〈載俎亦如初載兩髀以下〉魚左首進鬐〈脊也以橫俎言也北不異於生〉三列〈每三為列〉臘進柢〈如小斂牲體也〉祝執醴如初〈先升〉酒豆籩爼從〈不言脯醢四豆籩不止脯醢也〉升自阼階　丈夫踴　甸人徹鼎　奠由楹內〈東楹之北〉入於室　醴酒北面〈執醴者西上亦如初〉設豆右菹〈東面南為右在醢南也〉菹南栗　栗東脯〈脯特也〉豚當豆〈兩豆之東〉魚次〈豚俎之東〉臘特於爼北〈當魚俎〉醴酒在籩南〈醴南栗酒當脯〉巾如初　既錯者出〈既設即出室中狹〉立於戶西西上〈俟饌畢從祝降〉祝後闔戶〈止言戶則牖未啟也〉先由楹西降自西階　婦人踴奠者由重南東　丈夫踴　賓出　婦人踴〈主人送賓不踴〉主人拜送於門外〈皆廟門〉入及兄弟北面哭殯〈階下位〉兄弟出〈小功以下䟽者不就次先出〉主人拜送於門外〈大功以上尚哭未止也〉衆主人出門〈大功以上及主人出也婦人不出〉哭止皆西面於東方〈出者門外位也〉闔門　主人揖就次〈據間傳父母之喪居倚廬齊衰居堊室大功寢有席小功緦麻牀可也此居次之節則揖者揖兄弟衆主人之屬凡小功緦以上者皆就次也注謂小功以下歸䟽謂大功異門者亦歸與間傳不符　以上就次右第四章大斂之儀凡六節一陳具二徹小斂奠三大斂四殯五大斂奠六就次〉君若有賜焉〈視斂也曰賜者恩賜也有不賜者〉則視斂　既布衣〈厥明〉君至〈視斂也皮弁服襲裘主人成服之後則錫衰〉主人出迎於外門外　見馬首不哭〈厭於君〉還〈見馬首而還以變服不敢迎於馬前〉入門右北面及衆主人袒〈將大斂不敢因君廢其節也凡陳鼎及饌亦皆以次為之〉巫止於廟門外　祝代之〈檀弓君臨臣喪以祝桃茢天子禮也喪大記巫止於門外祝代之先此注所謂祝代巫執茢居前下天子也〉小臣二人執戈先〈小臣掌正君之法儀且以為衛〉二人後〈亦執戈在君後〉君釋采〈萬氏充宗曰釋采釋去吉衣也葢士始死君未服衰故釋采於此　注讀采為菜謂禮門神存叅〉入門　主人辟〈婦人可知〉君升自阼階西鄉〈鄉屍〉祝負墉南面〈喪大記祝先入升堂墉東房南壁也在房戶之間鄉君以當相禮也〉主人中庭〈因君變位也〉君哭〈喪大記君穪言視祝而踴〉主人哭　拜稽顙〈拜君賜臨〉成踴　出〈以下主人凡六出注謂不敢必君之卒斂事是也喪大記士出俟於門外〉君命反行事〈斂事〉主人復位〈階下位也君在堂不敢遽升〉君升主人〈命主人升〉主人西楹東北面〈近屍〉升公卿大夫〈亦君升之〉繼主人東上〈在主人之西與屍遠也〉乃斂〈主人奉屍斂於牀〉卒公卿大夫逆降　復位　主人降出　君反主人〈將撫屍〉主人中庭　君坐撫〈以手按之〉當心　主人拜稽顙〈拜君之撫〉成踴〈今文無踴　喪大記凡馮屍興必踴則君與主人拾踴也〉出　君反之〈將命之馮屍〉復初位〈初君初入時中庭位也〉衆主人辟於東壁南面〈東堂下以君將降也其實主人辟時衆已在東壁至是乃明之〉君降〈為將命主人及主婦馮也〉西鄉命主人馮屍〈君降自阼在主人之東西鄉命之體孝子之心益至不言命主婦可知也〉主人升自西階　由足　西面奉屍〈先馮後撫〉不當君所〈於君所撫處為少北〉踴　主婦東面馮亦如之　奉屍斂於棺〈中有踴文省爾〉乃葢主人降出　君反之〈命視塗〉入門左〈不言階下君在阼也〉視塗〈亦踴〉
　　君升　即位〈屍東〉衆主人復位　卒塗　主人出　君命之反奠　入門右〈上入門左以塗在西此門右主位也君升不在阼得入而右也〉乃奠升自西階〈君在阼也〉君要節而踴〈要歸也節當踴之節言哀歸於節而不過上以〉
　　〈奠者升降為準是也〉主人從踴　卒奠　主人出　哭者止〈君將出不敢喧故暫止也此言止則既殯哭矣〉君出門〈廟門〉廟中哭〈君已出哭如故〉主人不哭〈隨君出故也〉辟〈恐妨車行也曲禮君出就車左右攘辟〉君式之〈馮式以禮主人也〉貳車畢乘〈貳車不入大門此言畢乘則君車出大門矣〉主人哭拜送〈按君以厥明視奠而反主人屢出屢反古人君之體羣臣如此〉襲入即位〈哭殯〉衆主人襲　拜大夫之後至者〈布衣後來因君至不及拜也〉成踴　賓出　主人拜送〈右第五章君視斂〉三日成服杖〈殯之明日則除死日為三日也服五等服也殯前已絰帶此加冠衰而服成杖詳喪服傳喪大記士之喪三日之朝主人杖婦人皆杖下記三日絞垂〉拜君命〈拜其弔也下同〉及衆賓　不拜棺中之賜〈重禮而輕財也拜在朝奠之後注謂不施已故不拜未安以上成服〉朝夕哭〈既殯在次哭無時入哭則以朝夕為節據下徹大斂奠則朝夕哭自成服始〉
　　不辟子卯〈桀紂亡日吉事闕焉凶事則不辟〉婦人即位於堂南上哭〈婦人在內故先即位哭堂阼階上也南上統於主人〉丈夫即位於門外西面北上〈丈夫衆主人及衆兄弟也〉外兄弟在其南南上〈異姓有服者南上及下北上明以親䟽為去門之遠近各不相統也〉賓繼之北上〈據下則此賓公卿大夫也〉門東北面西上〈據下此諸公位也北面則鄉門〉門西北面東上〈據下此他國異爵者之位也〉西方東面北上〈遠於門故以方言之下無文據經無老及士位此葢其位也敖氏曰此士位下䟽謂家臣在門右〉主人即位〈當在丈夫之北西面〉辟門〈言此於主人即位之下明為主人辟也〉婦人拊心不哭〈婦人方哭以男子將入哭不敢先哭故暫止而俟拊心者方哭而止有餘痛也〉主人拜賓　旁三〈此當與下門內之拜同賓東西為列故曰旁每旁三拜則旅拜也〉右還入門哭〈右手向外轉而北面乃入也不言即位則入門即哭也案主人為哭而來門辟即入何暇拜賓則主人即位以下皆一時事葢即位時門將辟未辟故賓拜而入三拜示徧而已〉婦人踴　主人堂下直東序西面　兄弟皆即位如外位〈兄弟上丈夫及外兄弟位少退於主人〉卿大夫在主人之南〈在外兄弟南上所謂賓繼之者也〉諸公門東少進〈門內進北近殯〉他國之異爵者門西少進〈異爵謂卿大夫士則位於西方此皆如外位不言士省文〉敵則先拜他國之賓〈哭畢又拜之賓有公則先拜之然後拜本國諸公卿大夫亦如之〉凡異爵者拜諸其位〈特拜也此言拜諸其位則餘亦三拜如門外案此客位也兄弟以下不言哭者主人哭則哭也　以上朝夕哭〉徹者盥於門外〈徹大斂奠為將朝奠也襲斂三奠次曰徹之若朝夕奠則據司尊彛疏雲朝奠夕徹夕奠朝徹〉燭先入〈檀弓朝奠日出夕奠日入室中尚闇故並用燭也〉升自阼階　丈夫踴　祝取醴北面〈醴南無奠可容祝也立此以俟後徹者〉取酒立於其東〈酒在醴東也亦北面〉取豆籩俎南面西上〈豆在俎西籩在豆南徹者必先豆後籩則上豆也三俎豚在西則上豚也西上立俟祝出〉祝先出　酒豆籩俎序從　降自西階　婦人踴設於序西南　直西榮　醴酒北面西上〈以上如室位〉豆
　　西面錯　立於豆北南面〈俟後錯者〉籩俎既錯　立於執豆之西東上　酒錯　復位〈東方〉醴錯於西〈以上徹大斂奠〉遂先由主人之北適饌〈朝奠之饌在東堂下曰遂先則祝不復位也〉乃奠　醴酒脯醢升　丈夫踴　入如初設〈亦在奧如者豆北籩南醴南酒東也〉不巾〈禮殺也〉錯者出　立於戸西西上〈俟祝俱降〉滅燭出〈祝出也〉祝闔戶先降自西階　婦人踴　奠者由重南東〈從祝〉丈夫踴賓出〈凡賓皆出〉婦人踴　主人拜送〈不復入〉衆主人出　婦
　　人踴　出門哭止〈朝夕哭有節安神須靜也〉皆復位〈門外位〉闔門主人卒拜送賓〈卒禮之終〉揖衆主人　乃就次〈以上朝夕奠〉朔月奠〈朔奠在朝節詳下記〉用特豚魚臘〈加於朝夕奠〉陳三鼎如初〈寢門外以下〉東方之饌亦如之〈兩瓦甒以下〉無籩〈禮豆重而籩輕朔月加牲有黍稷其禮盛矣籩亞獻所進不必盡同於祭也〉有黍稷〈始有黍稷利飬之漸也下篇註殷奠有黍稷〉用瓦敦　有葢　當籩位〈黍當栗稷當脯〉主人拜賓　如朝夕哭〈門內外之拜〉卒徹〈徹宿奠終〉舉鼎入升〈升於俎〉皆如初奠之儀〈大斂奠載魚左首以下〉卒朼　釋匕於鼎〈釋合置也〉俎行〈執者進也〉朼者逆出　甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎〈俎豚魚臘也〉其設於室　豆錯〈醢北〉
　　〈菹南〉爼錯〈豚在東當兩豆其東魚〉臘特〈特於豚魚之北當兩爼〉黍稷當籩位〈加饌於東方〉敦啟會郤諸其南〈敦南近甒〉醴酒位如初〈初在籩南此在敦南〉祝與執豆者巾〈共巾之也〉乃出〈闔戶出〉主人要節而踴　皆如朝夕哭之儀　月半不殷奠〈禮殺也　注大夫以月半又奠〉有薦新〈若五穀及時果〉如朔奠〈三鼎之屬案下記朔月若薦新則不饋於下室是朝夕有下室之饋所謂燕飬饋羞湯沐之饌如他日是也〉徹朔奠〈朝奠夕徹〉先取醴酒　其餘取先設者敦啟會面足〈啟上所卻不復葢也面足執之令足問在前敦有足者無足則廢敦也〉序出如入　其設於外如於室〈以上朔奠右第六章殯後諸雜儀凡五節一成服二朝夕哭三徹大斂奠四朝夕奠五朔奠〉筮宅〈宅塟居曰筮者與下為綱葢將筮之也〉冢人營之〈人公有司也春官冡人掌公墓之地據此經則士大夫之塟亦掌之也營所謂經之營之下所云是也　案經營當在筮後錯簡爾〉掘四隅〈為界〉外其壤〈壤髙土掘土累於其外則高而成壤也〉掘中〈封處〉南其壤〈塟者北首故積土在足〉既朝哭〈言哭則奠矣〉主人皆往〈皆皆衆主人〉兆南北面〈不西面者兆在北也〉免〈如字〉絰〈將筮去絰左擁之喪服以絰為重免之不敢純凶也事畢即絰〉命筮者在主人之右〈說見士冠雜記大夫卜宅與塟日有司麻布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁又雲史練冠長衣以筮占者朝服士禮未聞〉筮者東面〈有司位也〉抽上韇　兼〈今文無兼〉執之　南面受命　命曰哀子某〈贊命者稱主人名命之〉為其父某甫筮宅〈某死者字〉度茲幽宅〈度相度也宅在地故曰幽〉兆〈古文無兆〉基無有後艱〈兆兆域基始也謂兆域之始也無有庶幾之辭〉筮人許諾　不述命〈述述命辭於神其辭在假爾泰筮之後不述喪事畧也〉左還　北面　指中封而筮〈指者若示神以其處者然不坐異于吉〉卦者在左　卒筮〈書卦爻〉執卦以示命筮者　命筮者受視〈授主人視之也〉反之〈使占〉東面旅占　卒　進告於命筮者與主人　占之曰從〈從者從人求吉之意也洪範龜從筮從〉主人絰〈復絰〉哭〈痛親之將入地也〉不踴若不從　筮擇如初儀〈更擇而筮之〉歸殯前北面哭不踴〈變位而哭明非常以上筮宅〉既井槨〈既已也檀弓既殯旬而布材與明器材槨材也槨用木四周於壙如井以衛棺將塟先置之壙據下獻素獻成此曰既則以已成言陳於殯門外如穴中之制也重其事故特表之〉主人西面拜工〈拜其成功西面者主人在東也〉左還〈同旋〉槨〈還周繞之謂由槨南四周以察其材之美惡下所謂徧視也〉反位〈拜位〉哭不踴　婦人哭於堂　獻材於殯門外〈明器之材未斵治者預獻之以將入壙宜謹也與獻槨異日〉西面北上綪〈材雖未治而其用已定故有上及綪也其次當如塟〉主人徧視之〈由南而北不拜者殺於槨也〉如哭槨〈哭親也曰哭槨者見槨而哭猶哭槨爾如者反位哭而不踴〉獻素獻成亦如之〈法定為素治畢為成此承槨與器言　以上獻材〉卜日〈塟日也用卜別于吉〉既朝哭皆復外位　卜人先奠龜於西塾上〈廟以北為上或曰上衍文〉南
　　首　有席〈卜席也先以藉龜〉楚焞〈存悶反又吐敦反〉置於燋〈楚荊也焞火也荊火所以灼龜燋炬也謂存火菙人掌共燋契以待卜事此特備具未然也置謂荊燋並設〉在龜東〈席及荊燋〉族長涖卜〈族長族人尊者非宗子也涖臨視之〉及宗人吉服〈𤣥端〉立於門西東面南上〈上族長也主人即位則易而東〉占者三人在其南北上〈占者占人也洪範三人占葢占卜之吉凶者北上與族長不相統也　注三人掌玉兆瓦兆原兆未合〉卜人及執燋席者在塾西〈不言楚焞與燋並執之也注云南面東上則上卜人〉闔東扉〈扉門扇臬東西各一東言闔則既哭之後西扉尚未闔也〉主婦立於其內〈以別內外且便於西視卜也〉席於闑西閾外〈卜席也亦門中與筮等〉宗人告事具　主人北面免絰左擁之〈主人既哭出在門東西面至是乃轉而北面也〉涖卜即位於門東西面〈涖卜族長也以事明之當在主人之南代主人命卜與贊命微別〉卜人抱龜燋先〈執燋者先道之　案註疏以卜人抱龜燋為句據上燋別有執者何必卜人兼抱之今從敖氏〉
　　〈說〉奠龜西首〈奠於席西神位也郷之〉燋在北　宗人受卜人龜〈卜人既奠龜又執之以授宗人〉示高〈高龜腹起處可灼者也示示涖卜卜師凡卜事視高皆以重其事也〉涖卜受視反之　宗人還〈西反龜於卜人乃還而東〉少退受命〈受涖卜命也少退者示髙冝近受命則可少遠也〉命曰哀子某　來日某〈某依石經補來日謂擇將來之日卜之〉卜塟其父某甫　考降無有近悔〈考登降下言神魂上下無近於悔亦庶幾之辭〉許諾〈宗人許諾異於筮〉不述命〈如筮〉還即席　西面坐命龜〈假爾泰龜等辭是也〉興授卜人龜〈命灼〉負東扉〈立視其灼〉卜人坐作龜〈作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜師又卜師火以致其墨〉興〈授宗人龜〉
　　宗人受龜　示涖卜　涖卜受視反之〈宗人又反之卜人以授占者〉宗人退東面〈俟占〉乃旅占　卒不釋龜〈占畢卜人仍授宗人龜則既釋復受也曰不釋者復執之如未釋也〉告於涖卜與主人〈東面〉占曰某日〈古文曰為日〉從　授卜人龜　告於主婦〈不執龜下主人也〉主婦哭〈涖卜不哭吉服也主人不哭未絰也不言告兄弟可知〉告於異爵者〈重他國尊者故宗人告之〉使人告於衆賓〈賓不來者〉卜人徹龜　宗人告事畢　主人絰入哭如筮宅　賓出拜送　若不從卜擇〈石經作宅〉如初儀〈以上〉
　　〈卜日右第七章營塟凡四節一筮宅二井槨三獻明器四卜日〉






　　儀禮章句卷十二