仪礼集释 (四库全书本)/卷21

仪礼集释　卷二十一

　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十一　　宋　李如圭　撰
　　士丧礼
　　重木刊凿之甸人置重于中庭参分庭一在南
　　郑注木也县物焉曰重刊斵治凿之为县𬖂孔也士重木长三尺
　　释曰重者相重累也竖者三尺横者宜半之士三尺则重其约铭旌之杠与
　　夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下
　　郑注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差
　　释曰凡奠皆夏祝为之馈食礼特牲二敦少牢四敦此二鬲与特牲数同人所嗜者饮食始死未作主故以饮食依之
　　幂用疏布〈案幂今注疏本讹作幂〉久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后
　　郑注久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幂皆作密〈案今文注疏本作古文〉
　　释曰北面以南为后以苇席覆重乃以䈼束加之
　　祝取铭置于重
　　郑注祝习周礼者也
　　释曰重主道故置铭于重荀子曰丧礼者以生者饰死者也大象其生以送其死也始卒沐浴鬠体饭含象生执也不沐则濡栉三律而止不浴则濡巾三式而止充耳而设瑱饭以生稻琀以槁骨反生术矣说䙝衣袭三称搢绅而无钩带矣设掩面儇目鬠而不笄矣书其名置于其重则名不见而柩独明矣
　　厥明陈衣于房南领西上𬘬绞横三缩一广终幅析其末
　　郑注𬘬屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三
　　释曰谓析其末为三也丧大记又曰大敛布绞缩者三则一幅通皆三析之矣小敛之绞析其末以为坚之强也大敛之绞皆三析之以为坚之急也凡陈衣敛时在外者先陈之布衣亦然
　　缁衾赪里无𬘘
　　郑注𬘘被识也敛衣或倒被无别于前后可也〈案今注疏本脱可字〉凡衾制同皆五幅也
　　释曰被生时有𬘘以组类为之以识被之前后丧大记云紟五幅无𬘘衾亦紟类故其制同内则曰六十岁制七十时制八十月制九十日修惟绞紟衾冒死而后制
　　祭服次
　　郑注爵弁服皮弁服
　　释曰小敛祭服在中而次绞衾先陈祭服尊也与陈袭衣之序同
　　散衣次
　　郑注褖衣以下袍襺之属
　　凡十有九称
　　郑注祭服与散衣
　　陈衣继之
　　郑注庶襚
　　不必尽用
　　郑注取称而已不务多
　　释曰丧大记曰小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列不在列者不成称不连数也西领北上盖亦天子之士又曰凡陈衣者实之箧凡陈衣不诎
　　𩜹于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于簟在𩜹东郑注功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊
　　释曰鬲幂用疏布布之不灰治者也下记曰设棜于东堂下南顺齐于坫𩜹于其上东堂下在堂之东堂隅曰坫
　　设盆盥于𩜹东有巾
　　郑注为奠设盥也丧事略故无洗也
　　释曰凡设洗篚者不言巾巾在篚可知也丧礼无洗篚故见其巾馈食礼尸盥亦然
　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆𩜹于东方
　　郑注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲扼也中人之手扼围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也𩜹于东方东坫之南苴绖为上
　　释曰带即要绖也杂记曰大功以上散带散带者小敛后垂其带至成服而绞之妇人则初而绞之与小功缌之男子同𩜹于东方不继前𩜹而言则非东堂下矣下床笫夷衾𩜹于西坫南则东方之𩜹亦然
　　妇人之带牡麻结本在房
　　郑注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也〈案亦字下今注疏本衍有字〉
　　释曰绖本不散带也与男子异故著之
　　床笫夷衾𩜹于西坫南
　　郑注笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也
　　释曰用夷衾者大敛之衾当陈
　　西方盥如东方
　　郑注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾𩜹于西堂下
　　陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄
　　郑注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎丧尚质既𩜹将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为密
　　释曰孔丛曰豕子曰豚殊左右肩髀为四并两胁与脊而七体是谓豚解鼏以茅为之其本在东凡物无饰曰素檀曰奠以素器以生者有哀素之心也
　　士盥二人以并东面立于西阶下
　　郑注立俟举尸也今文并为并
　　布席于户内下莞上簟
　　郑注有司布敛席也
　　释曰不床者敛衣多布之于地丧大记曰小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席簟细席也
　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒〈案倒唐石经作到〉美者在中郑注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也
　　释曰丧大记曰小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾
　　士举迁尸反位
　　郑注迁尸于服上
　　释曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举周礼射人大丧与仆人迁尸丧大记曰凡敛者袒迁尸者袭君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭
　　设床笫于两楹之间衽如初有枕
　　郑注衽寝卧之席也亦下莞上簟
　　卒敛彻帷
　　郑注尸已饰
　　释曰丧大记曰铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊檀曰周人大事敛用日出周礼王崩小宗伯及执事莅小敛帅异族而佐大祝赞敛
　　主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之
　　郑注冯服膺之
　　释曰踊无算为动尸也问丧曰在床曰尸在棺曰柩动尸举柩辟踊无数冯音凭后同
　　主人髺发袒众主人免于房
　　郑注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初变服也〈案变原本及今注疏本皆讹作丧张淳仪礼识误云监本丧作变从监本〉髺发者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今著幧头矣〈案原本及今注疏本著上有之字张淳仪礼识误云释文今著中无之字从释文〉自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺发宜于隐者今文免皆作絻古文髺作括
　　释曰檀曰袒括发变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也凡袒必免古者冠加于武有罪免冠而武独存丧服之免以布象而为之以其与冕弁之冕音相乱故读如问括发之状与免同用麻为异耳案丧服小记及奔丧为父母皆括发则此云众主人免者谓将齐衰者也下记云既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带布带者齐衰之服明此众主人谓齐衰以下
　　妇人髽于室
　　郑注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀曰南宫韬之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如著幧头然
　　释曰未成服之髽无笄至成服有笄犹髽不改
　　士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算郑注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间床笫上也今文侇作夷
　　释曰床曰夷床衾曰夷衾槃曰夷槃尸曰侇皆依尸而为言檀曰叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发子游曰知礼袒括发为奉尸尸出户乃袒括发故子游嗤之
　　主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位
　　郑注拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前
　　释曰主人位在阼阶下众主人亦降自西阶位继主人而南序东堂下当东序之东绖在东方取之便丧大记曰小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻持拜命妇汜拜众宾于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖于主人拾踊奔丧曰奔亲丧至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位又曰奔母之丧西面哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼免终事奔丧礼亦与在家者同惟不散带为母异于父者于又哭不括发而免耳
　　乃奠
　　郑注祝与执事为之
　　释曰曽子问曰天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之
　　举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面
　　郑注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之
　　释曰举鼎者兼执匕俎丧礼略也鼎北上凡陈鼎于外者北面阼阶下者西面丧礼陈鼎门外西面者变于吉在东方者未忍异于生至虞反吉乃设鼎于西阶前
　　右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐
　　郑注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃为古文予为于鼏为密
　　乃朼载载两髀于两端〈案重一载字应属衍文〉两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟
　　郑注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝
　　释曰体覆之无尸不食也
　　夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
　　郑注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升己不设祝既错醴将受之
　　释曰执者执巾者
　　奠于尸东执醴酒北面西上
　　郑注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也释曰檀曰小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也
　　豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊郑注巾之为尘也东反其位
　　释曰言豆不言笾省文设俎者南面辟执醴酒者也巾之为牲肉之剥露也檀曰丧不剥奠也与祭肉也与丈夫妇人以奠者之升降为踊节重主道故奠者由之丈夫又踊也奠者位盖在盆盥之东南
　　宾出主人拜送于门外
　　郑注庿门外也
　　释曰不送于外门外降于君使
　　乃代哭不以官
　　郑注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生〈案防今注疏本作坊〉使之更哭不绝声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭
　　释曰丧大记曰君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官
　　有襚者则将命摈者出请入告主人待于位
　　郑注丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰某使某请事
　　摈者出告须以宾入
　　郑注须亦待也出告之辞曰某须矣
　　宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊
　　郑注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人释曰拜君吊襚赗踊朋友襚不踊辟君也
　　襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东
　　郑注帛谓褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭
　　释曰如初左执领右执要杂记诸侯吊含襚赗之礼曰凡将命卿殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶以东杂记言西面坐委则亦于殡东委之
　　宵为燎于中庭
　　郑注宵夜也燎大燋
　　释曰古者以荆燋为烛其在地者曰燎或曰庭燎以布缠苇以腊灌之
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上𬘬绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称〈案三十唐石经作卅〉紟不在算不必尽用郑注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三
　　释曰紟不在算以其单也不尽用者守祧职所谓其遗衣服藏焉是也丧大记曰大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也士陈衣与大夫同盖亦天子之士
　　东方之𩜹两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡
　　郑注此𩜹但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹柲绲縢〈案柲诗作闭〉布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸
　　释曰细切为韲全物为菹长于四寸者亦切之丧菹葵虽长而不切故得芋名下记设棜于东堂下𩜹豆二即此东方之𩜹
　　奠席在𩜹北敛席在其东
　　郑注大敛奠而有席弥神之
　　掘肂见衽
　　郑注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攒至于上毕𡍼屋大夫摈以帱欑置于西序𡍼不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
　　释曰古者棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也每衽上以皮束之见衽者衽出见于平地肂深浅之节也君摈居棺以輴车以木欑其四面至于棺上尽𡍼之如屋然大夫废楯置棺西墙下覆以棺衣欑其三面欑中狭小裁使涂不及棺士掘地下棺以木覆上而涂之耳檀曰棺束缩二横三衽毎束一天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也礼与君殡同惟輴车画辕为龙欑木如椁加斧文以覆棺为异耳檀曰夏后氏殡于东阶之上殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上
　　棺入主人不哭升棺用轴盖在下
　　郑注轴輁轴也輁状如床轴其轮挽而行
　　释曰檀曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二丧大记曰君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸被犹合也杝棺椑也梓棺属与大棺也上公棺四重革棺不被诸侯再重无革棺大夫一重无椑士不重惟有大棺耳
　　熬黍稷各二筐有鱼腊𩜹于西坫南
　　郑注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西
　　释曰周官舍人丧纪共饭米熬谷
　　陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初
　　郑注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳
　　释曰凡言合升者皆并髀升体解则否凡腊用全此及虞礼用左胖者丧礼略周礼丧纪䲣人共其鱼之鱻薧腊人共其脯腊
　　烛俟于𩜹东
　　郑注烛燋也𩜹东方之𩜹有烛者堂虽明室犹暗火在地曰燎执之曰烛
　　释曰丧大记曰君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛
　　祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
　　郑注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于𩜹东有巾大敛设盥于门外弥有威仪
　　释曰盥当亦于𩜹奠后设之
　　祝彻巾授执事者以待
　　郑注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也
　　释曰周礼大祝大丧彻奠
　　彻𩜹〈案敖继公云𩜹字误当作奠〉先取醴酒北面
　　郑注北面立相待俱降
　　其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
　　郑注为求神于庭孝子不忍使其亲须㬰无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之释曰毕事后奠事毕也不知神之所在故复设于庭以依之不巾不久设故也
　　醴酒位如初执事豆北南面东上
　　郑注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位
　　释曰下彻设大敛奠醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西与此同奠时执事俎北西上今变位东上便其东适𩜹也
　　乃适𩜹
　　郑注东方之新𩜹
　　帷堂
　　郑注彻事毕