儀禮集釋 (四庫全書本)/卷21

儀禮集釋　卷二十一

　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十一　　宋　李如圭　撰
　　士喪禮
　　重木刋鑿之甸人置重於中庭參分庭一在南
　　鄭注木也縣物焉曰重刋斵治鑿之為縣𬖂孔也士重木長三尺
　　釋曰重者相重累也豎者三尺橫者宜半之士三尺則重其約銘旌之槓與
　　夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下
　　鄭注夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻餘飯以飯屍餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差
　　釋曰凡奠皆夏祝為之饋食禮特牲二敦少牢四敦此二鬲與特牲數同人所嗜者飲食始死未作主故以飲食依之
　　冪用疏布〈案冪今註疏本訛作冪〉久之繫用靲縣於重冪用葦席北面左袵帶用靲賀之結於後
　　鄭注久讀為灸謂以葢塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左袵西端在上賀加也今文冪皆作宻〈案今文註疏本作古文〉
　　釋曰北面以南為後以葦席覆重乃以䈼束加之
　　祝取銘置於重
　　鄭注祝習周禮者也
　　釋曰重主道故置銘於重荀子曰喪禮者以生者飾死者也大象其生以送其死也始卒沐浴鬠體飯含象生執也不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止充耳而設瑱飯以生稻琀以槁骨反生術矣說䙝衣襲三稱搢紳而無鉤帶矣設掩面儇目鬠而不笄矣書其名置於其重則名不見而柩獨明矣
　　厥明陳衣於房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末
　　鄭注綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也橫者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三
　　釋曰謂析其末為三也喪大記又曰大斂布絞縮者三則一幅通皆三析之矣小斂之絞析其末以為堅之強也大斂之絞皆三析之以為堅之急也凡陳衣斂時在外者先陳之布衣亦然
　　緇衾赬裏無紞
　　鄭注紞被識也斂衣或倒被無別於前後可也〈案今註疏本脫可字〉凡衾制同皆五幅也
　　釋曰被生時有紞以組𩔖為之以識被之前後喪大記雲紟五幅無紞衾亦紟𩔖故其制同內則曰六十歲制七十時制八十月制九十日修惟絞紟衾冒死而後制
　　祭服次
　　鄭注爵弁服皮弁服
　　釋曰小斂祭服在中而次絞衾先陳祭服尊也與陳襲衣之序同
　　散衣次
　　鄭注褖衣以下袍襺之屬
　　凡十有九稱
　　鄭注祭服與散衣
　　陳衣繼之
　　鄭注庶襚
　　不必盡用
　　鄭注取稱而已不務多
　　釋曰喪大記曰小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣於房中皆西領北上絞紟不在列不在列者不成稱不連數也西領北上葢亦天子之士又曰凡陳衣者實之篋凡陳衣不詘
　　𩜹於東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實於簟在𩜹東鄭注功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊
　　釋曰鬲冪用疏布布之不灰治者也下記曰設棜於東堂下南順齊於坫𩜹於其上東堂下在堂之東堂隅曰坫
　　設盆盥於𩜹東有巾
　　鄭注為奠設盥也喪事略故無洗也
　　釋曰凡設洗篚者不言巾巾在篚可知也喪禮無洗篚故見其巾饋食禮屍盥亦然
　　苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆𩜹於東方
　　鄭注苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於內而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也𩜹於東方東坫之南苴絰為上
　　釋曰帶即要絰也雜記曰大功以上散帶散帶者小斂後垂其帶至成服而絞之婦人則初而絞之與小功緦之男子同𩜹於東方不繼前𩜹而言則非東堂下矣下牀笫夷衾𩜹於西坫南則東方之𩜹亦然
　　婦人之帶牡麻結本在房
　　鄭注婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也〈案亦字下今註疏本衍有字〉
　　釋曰絰本不散帶也與男子異故著之
　　牀笫夷衾𩜹於西坫南
　　鄭注笫簀也夷衾覆屍之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也
　　釋曰用夷衾者大斂之衾當陳
　　西方盥如東方
　　鄭注為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾𩜹於西堂下
　　陳一鼎於寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄
　　鄭注鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為不絜清也胉脅也素俎喪尚質既𩜹將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為宻
　　釋曰孔叢曰豕子曰豚殊左右肩髀為四並兩脅與脊而七體是謂豚解鼏以茅為之其本在東凡物無飾曰素檀曰奠以素器以生者有哀素之心也
　　士盥二人以竝東面立於西階下
　　鄭注立俟舉屍也今文竝為併
　　布席於戶內下莞上簟
　　鄭注有司布斂席也
　　釋曰不牀者斂衣多布之於地喪大記曰小斂於戶內大斂於阼君以簟席大夫以蒲蓆士以葦席簟細席也
　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒〈案倒唐石經作到〉美者在中鄭注斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也
　　釋曰喪大記曰小斂之衣祭服不倒君無禭大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用複衣複衾
　　士舉遷屍反位
　　鄭注遷屍於服上
　　釋曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉周禮射人大喪與僕人遷屍喪大記曰凡斂者袒遷屍者襲君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂小斂大斂祭服不倒皆左袵結絞不紐斂者既斂必哭
　　設牀笫於兩楹之間袵如初有枕
　　鄭注袵寢臥之席也亦下莞上簟
　　卒斂徹帷
　　鄭注屍已飾
　　釋曰喪大記曰鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷屍踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴檀曰周人大事斂用日出周禮王崩小宗伯及執事涖小斂帥異族而佐大祝贊斂
　　主人西面馮屍踴無算主婦東面馮亦如之
　　鄭注馮服膺之
　　釋曰踴無算為動屍也問喪曰在牀曰屍在棺曰柩動屍舉柩辟踴無數馮音憑後同
　　主人髺髮袒衆主人免於房
　　鄭注始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初變服也〈案變原本及今註疏本皆訛作喪張淳儀禮識誤雲監本喪作變從監本〉髺髮者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布此用麻布為之狀如今著幧頭矣〈案原本及今註疏本著上有之字張淳儀禮識誤雲釋文今著中無之字從釋文〉自項中而前交於額上卻繞紒也於房於室釋髺髮宜於隠者今文免皆作絻古文髺作括
　　釋曰檀曰袒括髮變也去飾去美也袒括髮去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也凡袒必免古者冠加於武有罪免冠而武獨存喪服之免以布象而為之以其與冕弁之冕音相亂故讀如問括髮之狀與免同用麻為異耳案喪服小記及奔喪為父母皆括髮則此雲衆主人免者謂將齊衰者也下記雲既馮屍主人袒髺髮絞帶衆主人布帶布帶者齊衰之服明此衆主人謂齊衰以下
　　婦人髽於室
　　鄭注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髺髮者既去纚而以髮為大紒如今婦人露紒其象也檀曰南宮韜之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幧頭然
　　釋曰未成服之髽無笄至成服有笄猶髽不改
　　士舉男女奉屍侇於堂幠用夷衾男女如室位踴無算鄭注侇之言屍也夷衾覆屍柩之衾也堂謂楹間牀笫上也今文侇作夷
　　釋曰牀曰夷牀衾曰夷衾槃曰夷槃屍曰侇皆依屍而為言檀曰叔孫武叔之母死既小斂舉者出屍出戶袒且投其冠括髮子游曰知禮袒括髮為奉屍屍出戶乃袒括髮故子游嗤之
　　主人出於足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踴襲絰於序東復位
　　鄭注拜賓鄉賓位拜之也即位踴東方位襲絰於序東東夾前
　　釋曰主人位在阼階下衆主人亦降自西階位繼主人而南序東堂下當東序之東絰在東方取之便喪大記曰小斂主人即位於戶內主婦東面乃斂卒斂主人馮之踴主婦亦如之主人袒說髦括髮以麻婦人髽帶麻於房中徹帷男女奉屍夷於堂降拜君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫內子士妻持拜命婦汜拜衆賓於堂上主人即位襲帶絰踴母之喪即位而免乃奠弔者襲裘加武帶絰於主人拾踴奔喪曰奔親喪至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踴襲絰於序東絞帶反位拜賓成踴送賓反位又曰奔母之喪西面哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踴襲免絰於序東拜賓送賓皆如奔父之禮免終事奔喪禮亦與在家者同惟不散帶為母異於父者於又哭不括髮而免耳
　　乃奠
　　鄭注祝與執事為之
　　釋曰曽子問曰天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰奠士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則反之
　　舉者盥右執匕卻之左執俎橫攝之入阼階前西面錯錯俎北面
　　鄭注舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯俎北面俎宜西順之
　　釋曰舉鼎者兼執匕俎喪禮略也鼎北上凡陳鼎於外者北面阼階下者西面喪禮陳鼎門外西面者變于吉在東方者未忍異於生至虞反吉乃設鼎於西階前
　　右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委於鼎北加扃不坐
　　鄭注抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃為古文予為於鼏為宻
　　乃朼載載兩髀於兩端〈案重一載字應屬衍文〉兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟
　　鄭注乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝
　　釋曰體覆之無屍不食也
　　夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待於阼階下
　　鄭注執事者諸執奠事者巾功布也執者不升己不設祝既錯醴將受之
　　釋曰執者執巾者
　　奠於屍東執醴酒北面西上
　　鄭注執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也釋曰檀曰小斂之奠子游曰於東方曽子曰於西方斂斯席矣小斂之奠在西方魯禮之末失也
　　豆錯俎錯於豆東立於俎北西上醴酒錯於豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴鄭注巾之為塵也東反其位
　　釋曰言豆不言籩省文設俎者南面辟執醴酒者也巾之為牲肉之剝露也檀曰喪不剝奠也與祭肉也與丈夫婦人以奠者之升降為踴節重主道故奠者由之丈夫又踴也奠者位葢在盆盥之東南
　　賓出主人拜送於門外
　　鄭注庿門外也
　　釋曰不送於外門外降於君使
　　乃代哭不以官
　　鄭注代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生〈案防今註疏本作坊〉使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭
　　釋曰喪大記曰君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官
　　有襚者則將命擯者出請入告主人待於位
　　鄭注喪禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰某使某請事
　　擯者出告須以賓入
　　鄭注須亦待也出告之辭曰某須矣
　　賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出於足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴
　　鄭注朋友既委衣又還哭於西階上不背主人釋曰拜君弔襚賵踴朋友襚不踴辟君也
　　襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
　　鄭注帛謂褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲
　　釋曰如初左執領右執要雜記諸侯弔含襚賵之禮曰凡將命卿殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階以東雜記言西面坐委則亦於殯東委之
　　宵為燎於中庭
　　鄭注宵夜也燎大燋
　　釋曰古者以荊燋為燭其在地者曰燎或曰庭燎以布纏葦以臘灌之
　　厥明滅燎陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱〈案三十唐石經作卅〉紟不在算不必盡用鄭注紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三橫者三
　　釋曰紟不在算以其單也不盡用者守祧職所謂其遺衣服藏焉是也喪大記曰大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣於庭百稱北領西上大夫陳衣於序東五十稱西領南上士陳衣於序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也士陳衣與大夫同葢亦天子之士
　　東方之𩜹兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡
　　鄭注此𩜹但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢〈案柲詩作閉〉布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸
　　釋曰細切為韲全物為菹長於四寸者亦切之喪菹葵雖長而不切故得芋名下記設棜於東堂下𩜹豆二即此東方之𩜹
　　奠席在𩜹北斂席在其東
　　鄭注大斂奠而有席彌神之
　　掘肂見袵
　　鄭注肂埋棺之坎也掘之於西階上袵小要也喪大記曰君殯用輴攢至於上畢𡍼屋大夫擯以幬欑置於西序𡍼不暨於棺士殯見袵塗上帷之又曰君葢用漆三袵三束大夫葢用漆二袵二束士葢不用漆二袵二束
　　釋曰古者棺不釘鑿棺葢之際以袵連之其形兩端大而中小所謂小要也每袵上以皮束之見袵者袵出見於平地肂深淺之節也君擯居棺以輴車以木欑其四面至於棺上盡𡍼之如屋然大夫廢楯置棺西牆下覆以棺衣欑其三面欑中狹小裁使塗不及棺士掘地下棺以木覆上而塗之耳檀曰棺束縮二橫三袵毎束一天子之殯也菆塗龍輴以槨加斧於槨上畢塗屋天子之禮也禮與君殯同惟輴車畫轅為龍欑木如槨加斧文以覆棺為異耳檀曰夏后氏殯於東階之上殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上
　　棺入主人不哭升棺用軸葢在下
　　鄭注軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行
　　釋曰檀曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二喪大記曰君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸被猶合也杝棺椑也梓棺屬與大棺也上公棺四重革棺不被諸侯再重無革棺大夫一重無椑士不重惟有大棺耳
　　熬黍稷各二筐有魚臘𩜹於西坫南
　　鄭注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥於西
　　釋曰周官舍人喪紀共飯米熬穀
　　陳三鼎於門外北上豚合升魚鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初
　　鄭注合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳
　　釋曰凡言合升者皆並髀升體解則否凡臘用全此及虞禮用左胖者喪禮略周禮喪紀䱷人共其魚之鱻薧臘人共其脯臘
　　燭俟於𩜹東
　　鄭注燭燋也𩜹東方之𩜹有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭
　　釋曰喪大記曰君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭
　　祝徹盥於門外入升自阼階丈夫踴
　　鄭注祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥於𩜹東有巾大斂設盥於門外彌有威儀
　　釋曰盥當亦於𩜹奠後設之
　　祝徹巾授執事者以待
　　鄭注授執巾者於屍東使先待於阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也
　　釋曰周禮大祝大喪徹奠
　　徹𩜹〈案敖繼公雲𩜹字誤當作奠〉先取醴酒北面
　　鄭注北面立相待俱降
　　其餘取先設者出於足降自西階婦人踴設於序西南當西榮如設於堂
　　鄭注為求神於庭孝子不忍使其親須㬰無所馮依也堂謂屍東也凡奠設於序西南者畢事而去之釋曰畢事後奠事畢也不知神之所在故復設於庭以依之不巾不久設故也
　　醴酒位如初執事豆北南面東上
　　鄭注如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位
　　釋曰下徹設大斂奠醴酒北面西上豆西面錯立於豆北南面籩俎既錯立於執豆之西東上酒錯復位醴錯於西與此同奠時執事俎北西上今變位東上便其東適𩜹也
　　乃適𩜹
　　鄭注東方之新𩜹
　　帷堂
　　鄭注徹事畢