俭斋集/卷八

俭斋集
卷之八
作者：金楺

书

答宗兄直卿，仲固_{栽。○甲寅。}

病中思人益苦。续承手书。甚慰此怀。教谕云云。引古证今。辞严义截。诵读以还。瞿然自失。无以为心。嗟乎此身。果不免为小人者流。而其终得罪于君子之林乎。平日读古书讲古义。临一利害而遽丧素志。使知我如两兄主者。亦且致疑于其间。楺诚愚懦。亦何能自解于左右之人也。虽然若以为人不我知而终无一言则是外兄主也。请申其情而令左右者择其是非焉。人来庶有复之。期与同归。亦爱人以德之意也。左右疑楺以依违之态。君子观人。固当察其心而论其迹。不宜若是其好言语也。嗟乎。人且鄙不肯与之言。而乃欲自托于勉斋和靖之间者。其为僭妄。亦云甚矣。楺诚愚昧不识古人言意矣。夫所谓致死者。将有害于父兄。无益于师长。而亦可捐身以取名耶。楺于今日之事。不胜血气之使。亦尝有意乎言者。昆弟以义裁之。慈亲以祸忧之。殆不得近乎膝下。当此境界。虽有两兄主之风采。恐亦无以自树于其中也。子约之事。尤不与此相近。尝观朱先生称道之辞。有曰子约此举。不失为臣之义。未尝以为师言为许可。见其意之所在。况黄李陈张诸公。于朱先生门最为高弟。而何无一言。肯使踈如子约者专其美而自为义门之罪人耶。子约自是有官守者。不当举而比之于一寒士也。楺之所尝自守者素如此。未知高明将以为如何。适有寒疾。奄奄欲死。强起把笔。言辞颠倒。不能一一。

与宗兄直卿，仲固。_己卯

昨复想已达。伏惟日间佥孝履支胜。区区瞻恋。蒙示师门年谱。得以卒业。平日謦欬。宛在心目。奉书以泣。益切安仰之叹。呜呼。此后几百年间。当复见此学问道德耶。其间天意人事。有未可知者。信乎吾道之不振也。匆匆看过。不能细密。随以浅见付签纸头。而此亦十之一耳。字画讹误。亦不复一一整顿。大体病于太多。似当大加删减然后可以示人。立文名义。亦多龃龉处。有难种种容议。伏乞再经梳洗之后。更示之如何。以朱谱作准。以牛栗谱作羽翼取凡例则似得。此外诸儒先年谱。亦不可不广聚。以备参互。至于朝廷论议取舍之处。尤当十分详慎。切不可轻立已见。而此等处。往往不免有之。为今之道。只宜据事直书。使褒贬自见。善恶自著。想执事亦必深量此意。而以袭能述两友之馀套。故似有所不得自异焉耳。不能深沉缜密。此正两友病处。岂可驾而蹈之耶。切告深思。勿为草草幸甚。此是传之无穷之书。决不可轻脱。又不可轻以此草本示人。盖虑有纷纷之弊故耳。秘之秘之。虽亲如辅友。姑勿之示如何。弟之此言。或亦易惹唇舌。更须为之深閟。是所望也。恨未得面禀多少。不敢尽。

与宗兄仲固_癸丑

一自解携。月再圆缺。望风驰想。不任嫪矫。入冬来。天气凄凛。起居佳否。顷在白云时所论动箴习与性成之性。左右乃以为天命之性。而当时仓卒不果硏思。妄谓左右得之也。归来更寻前业。仍出原文。玩复数三。精心究绎。然后涣然开悟。始知前说之决非也。何者。一理混然。无往不具。其在乎天曰命也。则所谓无极之真而命之赋于人者则谓之性。以其人物同有而不杂乎形气之私者言之则斯谓天命之性。吾夫子所谓成性存存而道义出者是也。孟子之言性善是也。横渠所称天地之性。朱夫子所谓人物之生。莫不有太极之理者是也。理无不善。净净洁洁。纯粹无恶。初未尝有增益而欠缺也。故善反之则存焉。能率之则具焉。夫是之故先儒之论性。不曰加其性而曰全其性。不曰长其性而曰养其性。由是观之。天命之性。本自完具。反之率之而已。夫岂复有与习俱成之理耶。惟其此理已堕在形气之中之后则不全是性之本体矣。则所谓在人曰性也。而程子之论生之谓性是也。濂溪所谓五性感动之善恶分。横渠之言形而后有气质之性者此是也。气有清浊偏正之殊也。故开之则明。化之则善。夫是之故先儒之论气曰气清则才清。气浊则才浊。又曰人生气禀。理有善恶。又曰德胜其气。性命于德。由此观之。古贤所以眷眷于清治之道者。顾不在乎气质之性耶。小学之作。将欲使斯人变化其气质者也。而朱夫子书之首曰而必讲而习之于幼𥠧之时。欲其习与知长。化其心成。其所曰知曰心曰习曰化者。其与动箴之意不同者。亦无几矣。且习与性成之说。本出于太甲之书。其所谓玆乃不义。习与性成者。果谓天命之性耶。但为程子所谓习则习于善也。伊尹所谓习则习于不善也。习于善而与气质之性成则清明而久与圣贤一矣。习于不善而与气质之性成则昏者益昏而卒无可开之日矣。故其所以成性一也。而或以之善。或以之不善者。特其习善与习不善者之不同也。观乎此则其谓气质之性也。又何疑焉。盖此自前儒之见。已有不同者。其见于叶氏之说则以为天命之性。见于陈氏之说则以为气质之性。吾乡栗谷李先生则以陈说为长。今左右之言。幸与叶氏同。而不佞之意。决有所不然者。故又欲相与之反复而归于正也。甚矣义理之辨论议之合。若是乎其难哉。抑又闻之。古人有言曰凡观文字。当观其文势上下之意。夫颜渊之问。夫子之答。程子之箴。无非所以制于外而养于中者也。而朱夫子所以列之于克己之篇者。何莫非欲使后之学者。从事于斯。以期乎变化气质之偏而求至乎纯明之域之意耶。玩味乎作箴之旨。沉潜乎文义之间。参考众说。以会于吾心。则自当见其本义也。大约所谓天命之性者。亦不可外气质之性求之也。或只举理而言之。或幷与气而言之。故于是有二者之别。而本非有两物者。犹夫太极之即阴阳而指其本体也。论此说者。亦岂可不知此耶。区区之见。既有如此者。敢用展布之左右。凡此云云。或者有取耶。抑其无取耶。如有不可于意者。幸毋以鄙鄙之。卒赐往复。是亦丽泽相资之义也。如何如何。不佞前途悠邈。学不加进。岁暮矣。徒增年不吾与之叹耳。潘南丈遭此意外之患。无非运邅。谓之何哉。千万惟冀逊志务敏。勉旃我问学。扩充我德性。日趍于大君子之道。不宣。状。

答宗兄仲固

岁云暮矣。穷阴益骄。溯怀高风。徒切悢悢。忽辱手书。承审侍旁佳健。甚慰卑情。况蒙不鄙。终与反复而继之以瞑眩之药。满纸辞意。勤勤恳恳。不啻若提耳而面诲之。甚盛义也。玩而复之。不能已已。楺幼而泛泛。长失芳年。日入于小人之域。中夜而思。心骨竦然。思得反之于不远之地。而犹且擿埴中途。莫适所之。计将此情。乞哀于左右之人。而冀或不弃而卒引之也。方自悲叹之不暇。何敢有意于发前人之旨。而逆乎高明之意也。虽然窃闻于古训者则有之。请得悉布之。而令左右者择焉。盖成性之说。本出于易系辞传。而张子引而明之曰知礼成性而道义出。此与易之所谓成性存存而道义出者。语意相类耶。不相类耶。易所谓成性者。天命之性耶。气质之性耶。知乎此则可以知楺之说矣。复何多言。朱夫子亦曰成性如践形也。其答或人知礼成性之问则曰。性者我所得于天底。栗谷李先生亦曰性成之性。气质之性也。成性之性。本然之性也。观乎此则其与性成之说。同耶不同耶。愿且虗心平气。不主其先入者。而徐究文势上下之义。庶乎其得之也。至于违栗谷而从龟峯之意。楺诚愚无知识。尤未可晓。况龟峯尝以性成之性。为天命之性矣。亦欲从是说耶。甚欲闻之。愿有以教之。坚守先贤之言而不可容我思量之教。甚非所望于左右者也。若使此说得行于人世之间。将令学者掇拾遗言。腾理于口舌。不欲涵养其本源。而反求于吾心之上。几何其溺天下于洪水之中也。千万不是。速宜改之。吾辈不曾从事于敬以直内之功。而观理未明。心气麄粗。故其于观文玩义之际。千罅万漏。莫知真妄。从今以往。但当除去许多说话。只得静坐收拾放心来。然后可以论古人之意。如何如何。近试此法。盖有深味。妄作一铭。已付座右。漫录寄去。体行之久。当有沛然地矣。‘如其不欲幸还投之。恐惹他人指点耳。何时定得连床话此怀耶。只自瞻仰而已。自馀便急如风。忙遽草此。不究所欲言。’

与宗兄仲固_甲寅

教示物格说。近日适缘冗扰。虽未得熟复详味。然文义俱到。痛快精确。有非庸愚十驾之力所可企及。不胜歆叹。第于其间。槩以愚见。不无一二所疑者。今请略陈。以为承教之地。盖其所引退溪说。自是与盛说之意不同。未知当初引据。果以何意。况其语意之可疑。亦恐与尤丈所疑者一类。无乃为择焉不精之病耶。至于诚之者吾而诚者意也。正之者吾而正者心也一段。虽于物格之为主物言者。似若可明。而却于意诚心正之本义。反有所害。何者。天生蒸民。有物有则。以其则言之则物我固是一理。以其物言之则岂无彼此之别哉。故格物者。格彼之理。而彼之理既至则吾之理亦至矣。此物之理。所以不能外于吾心之理。而其所以格之者。亦非有两道也。若夫心意之于吾则不类于是。意则吾之意也。心则吾之心也。不可以理义同。亦不可以显微分。初非如物格之物字。可对我而言者也。盖今若曰格之者我而格者物则实有彼此之可言。若曰诚之者吾而诚者意则吾与意为对矣。若曰正之者吾而正者心则吾与心为对矣。若曰修之者吾而修者身则吾与身为对矣。其所谓吾者何指。所谓意所谓心所谓身者。又果谁耶。其下虽有不可以吾诚之吾正之吾修之而谓吾与意与心身为二物之文。此又与不可以吾格之而谓物与吾为二物之意。同条共串。乘快说下。则意心身之与吾。判为二物。真若物我之彼此相对而不可浑也。此窃恐深起观者之惑。而于盛说亦或为白玉之瑕。如何如何。幸赐回教千万之望。凡此非敢求多于高明之说。浅拙之见。每于文字言句之间。过生疑涩。不欲放度。故平日看书。甚无快活之味。既以此自误。今又欲相挻而入于其中。亦可咲也。伏乞恕谅。〈李士秀云首句所引谚解之说亦误云。考览幸甚。〉

与宗兄仲固_庚午

阻阂许多。伏惟侍履万相。区区瞻注不已。弟缩闭堇支。而食事大窘。号饥满室。昨日室人忽谓曰人皆有恃赖者。吾家独无所恃。安得不如此。吾谓人之所恃者小。吾之所恃者大。何谓无所恃赖。室人固请其说。吾谓吾之所恃者天。凡物宁有大于天者乎。室人不觉失笑。此言虽若出于谐诙。天下之理。实有然者。知兄长亦困于贫贱。聊复及之。以发一笑。

答林德涵_泳○壬戌

昨便回。伏蒙手书辱覆。过赐奖许。此虽相爱之甚而不觉其不似。然恐未免为知言之累。愧悚兼至。承又有新除。可见乡日玉堂之命。不但为慰塞言者之地。而天意于此。盖亦已昭释无间矣。此在圣德亦甚有光。区区赞扬之忱。不暇为老兄致私幸也。俯询多少。谨悉盛意。所以自处者。已极精详。顾此浅陋有何别㨾意见之可言乎。兼老兄今日所遭。元非平常进退之比。形迹之难。诚有如李生所虑者。而昨来又见都下书语及老兄。以为汝和诸公皆谓不可不速来云。可想朋友之意大抵皆如此。虽楺之愚见。劝起之外。无他道理。但念一出之后。世事便成绊住则深恐转动不得。又既以退去为心则目前意思。长时忙迫。当官处事。必有因循苟简之患。于进于退。两无所据。而为日后悔吝之端者不少。此则区区不能不为兄过虑。且老兄每以退为义则其心必有所前定者。而数年以来。在朝时多。在野时少。中间虽曾一二退归。皆于无职命时。乘闲出来。未尝于急流中翻身出脚。似与雅志自相矛盾。几何其不流于世俗圈套乎。恐亦不如熟讲于其初。如何如何。仰恃眷厚。且念所以托契于老兄者不泛。故倾倒至此。不避僭易。千万恕察。又是幸之大者。若果赴召则且欲只供史事否。如此作活计无妨。第观今日士林之间。无甚凝聚气像。此亦可虑。而老兄之不供铨职。自是小小嫌忌。不可一向守此。长作碍阻。近来如函丈陞资。公献被擢等事。不无望幸之几。虽难遽以为恃。亦不可自决于圣朝。老兄既已赴召则可且仍供铨职。甄别激仰。以尽一日之责。因此乍为之兆则前头未必无得力处。此或一道否。幷须谅会‘为可。洛耗甚荷勤示。拙作二绝录在别纸博粲。却赐和教幸甚。千万非书可既。不宣。’

答金仲和_{昌协○戊辰}

近日屡蒙应教老兄宠临直次。得以奉扣起居。便中忽荷手教。伏承比寒。政候佳胜。幸甚幸甚。楺学不加进而今岁又将尽矣。不知他日何以相见。蒙索往复书尺。辄此呈禀。近看亦多错说。盖不合以统体径加小圈。以致纷纷也。其中说理气处。却宜商量告为。一一斤教不鄙。鄙近作文二篇。知兄曾经历北路。别纸漫录。想一笑也。静里有何文字。便来幸寄一二。末由瞻晤。惟万万保练。冗中草谢不备。

与金仲和_甲申

风色化不佳。雨后想哀履支胜。某顽冥苟活。偸过时日。痛毒悲苦无可言者。丧祸以来。百念灰尽。惟欲收拾旧业。少偿宿志。精神消亡。心力浅短。思索不起。记存不留。此是衰年例症。无药可救。亦复奈何。伏惟哀跪奠之馀。不废讲诲。近来作何次第。末由面扣。祗增怅惘耳。别纸所禀礼疑。幸勿鄙夷。有以教之。

有人于出嫁姑。已降大功。而第四月即娶妻矣。妻为夫姑应服小功。而今姑之丧。小功月数尚未尽。未知其将追服否。若果追服则当服其残月而已乎。抑满五月之数否。以税服例照之则郑玄云当服五月。王肃云宜服馀月。而庾蔚之之论则以王说为未允。幸赐镌诲。〈此条与金直卿书同。〉

长子父在。其第一子死则当何服。或曰当服期。或曰当服斩衰。何说为长。近日朝士中有服斩者可疑。亦乞证示。

答金仲和

昨禀礼疑。方以僭率为惧。伏蒙辱赐俯答。证示颇详。荷意勤缛。幸甚幸甚。追服之礼。某亦不知其必可行。而第所引记说两条。虽考据精博。左见尚有疑晦。不敢自隐。辄此申扣。〈别纸与直卿书同。〉

亦曾以此扣诸金直卿。则答以妇人既嫁之后。以夫家为重。似当依税服例行之云。此亦如何。

与金仲和

哀苦无人事。书候亦阙。伏惟穷寒。哀孝履神扶支胜。区区哀溯。某顽喘苟活。日月易失。练期只隔此月。攀慕痛毒。益复罔极。夏秋以来。舍伯患症‘笃厚。近幸向差而’尚负寝席。危厉熏心。奄迫五朔。兼有宾客酬应之繁。跪奠之暇。全废书册之工。只看得小学一秩。往来玩绎。似觉旧注有未尽处。虽经栗谷梳洗一过。而只就五家解取舍。其附已见才三数处耳。或有朱子定说而不见采。如所引孝经则鄱阳大义大为当时所许。其有得于师门者。想不草草。而诸家并不见一二。窃恐此书未显。诸公未之见耳。今敢僭率辄欲博采类入。以补旧注之未备者。早晩当一奉禀耳。别纸谨扣鄙见。幸赐镌教。

按仪礼图式。练服要绖当用葛。而三重四股。未知哀家亦用四股之制否。

绞带未详云。当何以处之。似宜用练布如何。

正服䟽家既有不变之文。家礼则于练服殊不明言其制。而闻知旧所传。哀家并练正服云。未知只据横渠说否。罪人家自前不练正服。今亦欲仍旧如何。

妇人之服。用大袖长裙。家礼只言截之。不言练不练。今当用练否。抑依正服不变之例耶。

家礼用书仪去负版辟领衰。与古礼不同。哀家于此孰从孰违。亦欲知之。

小学扞格二字。栗谷作如字读。而考之仪礼经传。朱子既取郑注冻洛之说载之。则似当从之而已。未知如何。栗谷或未曾博考耶。抑必如字读然后始为衬切耶。今欲并载二说。以备两义何如。

大臣以道事君。不可则止注。只取论语本注。恐未安。盖论语则以本为季然问二子可谓大臣而发。故紧在从字上。注却以不从君欲。必行己志为言。前后照应。其体固然。小学既截去上下。单载此句则法当只就道字上平说。从古注解之体。如此处甚多。如敬止诗作语辞。大学作知止。虗实顿异。缘文生义。不得不然矣。此注似当依引君当道等义释之。亦如何。

非祭非丧。不相授器条。此言男女授受不亲礼也。而丧祭是急遽之时。故不以为嫌。然必以篚受之者。犹嫌其太逼也。若无篚则男女皆跪奠置地而后。就取之也。不相授其相授二句。自相缴解。其意甚明。而东汇陈氏则以为非此二者。姑稣陈氏则以为非丧祭之时。二注皆以其相授以下。为常时不相授受之礼。窃恐其不然。如何如何。

善行末章汪信民一条。此是言语。宜入嘉言。而入于善行何也。亦订示之幸甚。

答金仲和_丙戌

朱子之论太极阴阳。每不敢显分先后。至十分不得已处则只曰理在先相似。其谨严之意可见。而理气先后之分。自在其中。盖分之则有不相干涉之病。不分则有喜合恶离之病。此处至难言也。今谓此理已具于天地未生之前。万物未生之先云。则下语太有痕迹。有若太极先天地万物而兀然独立者。然恐未安。如何如何。上段太极先有而便动而生阳静而生阴。及太极在阴阳之先。阴阳生太极之后等说。亦微有病矣。上文既曰天地之理为天地之极。万物之理为万物之极。而曰捴天地万物之理而言之曰太极。若然则在天地万物者。不当曰太极。而必待捴会而后可名曰太极矣。切恐未安。朱子亦有捴天地万物之理。便是太极之说。此则承上极是道理之极至之语而言则此捴字较轻。宜活看。今乃分天地万物之理而继之以捴天地万物之理云。则此捴字却重。训太以捴字然后其意始明。如何如何。下段亦然。

朱子曰天以阴阳五行。化生万物。气以成形而理亦赋焉。犹命令也。以一天字。笼头说下则气以成形理亦赋焉。似并在天命训释之中。而但其下即曰人物之生。因各得其所赋之理云云。此则单拈性一边而言矣。故先儒之言。有天命之性之说。而无天命之形之说。今若曰其所以赋形与性。莫非天命之所为云则未知名义何如。虽有所以二字。而形与性既对举而为说则终觉未莹矣。

此段之义。可谓精矣。从古以来言理气者。只是如此。无以有加矣。虽然推极其原。则理有造化。故气有造化。但理无形而气可见耳。苟无造化之理。是气亦何自而为造化乎。

太极动便生阳静便生阴。安有非阴非阳。混合无眹之时耶。窃谓冲漠无眹。所以形容无极之体段。离阴阳而为言。故曰动静阴阳之理。已悉具于其中。盖图解自其著者而观之一段。言有是气则有是理也。自其微者而观之一段。言有是理则便生是气也。所以明道即器器即道也。今谓之阴阳混合。冲漠而无兆眹则昧道器之分矣。朱子曰无极而太极。只是一句。如冲漠无眹。毕竟是上面无形象。然却实有此理。又曰太极之体。冲漠无眹。何尝以冲漠无眹。释阴阳混合之意耶。

既曰五性之殊则是指气质之性不同处而言。故朱子曰才到有阴阳五行处。便有气质之性。得其秀而最灵。是气质以后之事。陈氏曰五常之性。感物而动。阳善阴恶。各以类分。是又形生之后。气质之性矣。故五性之殊。发为万事。以此观之则殊字正指五性之体。而今以其用万殊为言。下一用字似未安。

与李汝九_{箕畴○戊午}

楺顿首。李丈汝九足下。楺穷居失学。惟以记诵章句。进取世荣为务。顾其病懒之甚。必不能遂究其志意间。幸赖先人馀业。若有开悟其心者。而获从诸先生长者游。窃闻今世有李君汝九者。发愤经业。年方富学方究。真佳士也。或曰彼其以此学为己任。其进未可量也。楺时喜甚。固已心向之。然无由得其详者。则徒常切切往来于心不忘也。比年李友士秀不鄙愚鲁。相与讲学为事。窃尝怪其淳谨警悟。能发于流俗之中而自进于圣贤之学。则扣其所从来而后。知足下切劘之力为甚钜也。因询访足下所以平日为学之详。于是仰德之忱。日以益深。而益知向者所闻者真不虗。而足下道之尊学之正。有非寻常所敢几也。年来忧苦馀喘。亡以自振。引领之怀。徒增耿耿。士秀拟进高隐。为旬月计。相对必能及此意也。今因其行。略布区区向慕之私。庶不至于斥外之则幸甚。悚仄不宣。

答闵彦晖_{以升○丙寅}

来此密迩。拘牵事冗。莫遂源源之乐。僮指单少。亦不得亟走人相候。惟有一念往来兄边。昨者贵便来致辱书。凭谙阁内忧患尚无差意。一慰一虑。不能自弛。而又以日昏。不即回敬为愧。夜改矣。伏惟眷聚各康健。教谕云云。莫不精到的确。益见所学之正所存之富有如此者。披复以还。不觉疑团之快释也。仍窃自念平昔虽粗闻古人为己之学。而志气不彊。义不胜利。未免为从俗俯昂之计。今此斋居。方且与一二士友。汩汩举业。出头出尾。每相与话及尊兄。超然尘表。迈往不已。未尝不钦叹自愧也。今承来教。其所以许与之意。甚厚且重。实有浅陋万万不敢当者。是何高明之不慎语嘿。乃至于此耶。必将为傍人指笑不赀。伏乞从今以往。切勿以此等相加。务相警责。卒掀于滓泥之中。千万千万。所禀疑义。土之为中气而寄王于四行之中者。浅陋亦已知之。而但图圈中土既居中。则此义可谓十分明白矣。虽着一画。联接下圈。恐不害于管涉四行之义。而适足益为妙合之明证。故敢生妄议。而当初记疑。只欲备一义。以为思索之资而已。亦非敢自信已见也。来教辨释。尽善且明矣。第所谓图说既谓之妙合则是以其流行而言。亦与直指本质者异矣一款。窃恐不安何者。图解所谓此无极二五所以妙合而无间云者。正所以解剥图体。直指五行下小圈而言也。岂可谓不指本质而但言流行耶。此又与图说固并举五行之教。自相矛盾。且五行不得不相生一款。语意似欠通畅。必须更着一转语然后乃可完备。幷乞于此更加消详。如何如何。其他疑义。却望于忧患之暇。一一斤教幸甚。‘今行不得以图说自随。故末由翻考详禀。只以目前浅见。略此仰复。想多缪戾。亦幸谅察。性理大全世间板本多有脱落。至于唐本尤甚。未知兄所畜者何如。而恐亦不免此弊也。见行单刻图说则似是善本。而非有加于大全也。适对客匆匆只此。’

答闵彦晖

连拜长牍。许以讲劘。此诚十馀年来所未得于朋友之间者。而何幸得之于尊兄。区区投分之意。实非偶然。伏乞毋替此心。卒赐警拔。楺虽无似。亦将竭其肤浅。乐承裁教。倘蒙尊兄虗心逊志。择于无取之地。不以其狂率难诲而遂弃之。则互长之益。虽不敢云。其为愚陋之幸则曷可以笔舌既耶。千万至恳。所被驳教。乃学者第一义。虽以老师宿儒。尚有聚讼之忧。况如楺者。何敢容易论难乎。然此不必更引他书。只以图说观之。则其所谓无极二五所以妙合云者。兄果谓惟指流行而不干于理气不相离之象乎。此一圈正指太极之本体。以示二五终不能外于太极之义而已。何尝有分别流行定分之意耶。夫水火木金土各为一物。其形质虽不相浑幷。而其理则未尝不同。故着此一圈以明之。盖以五行之气言之则其气固不能外乎太极。而以五行之质言之则其质亦未尝外于太极。此其所以妙合也。而今谓五行之气。可以妙合于理。而五行之质。不可妙合于理可乎。若然则理之于气。判为二物。独可相涉于流行之时。而不能有管于定分之中也。理之为物。何尝如此偏枯乎。且详来教。谓五行一圈。只指形质。而未尝指气而言。故水火金木土之列位。为指形质。而下小圈为指气而言者。如此则此亦未安。五行之所以分气与质者。特以具于地行于天而言。则五行列位之中。自已兼此两义。观者只可就中而分其相生相行之序而已。初非更着一圈。以为分气分质之地也。兄果谓列位之圈。只指其生之序。而下圈始指其行之序耶。如此则何不于此更列木火土金水之序。而只着一白圈。以自嫌于太极之象耶。圣贤立象之义。必不如此鹘突也。且来教欲以为继善之节次。而〈成男○成女〉为成性之地位。是何高明之不细考耶。夫所谓继之者善成之者性者。以图象言之则太极之动而阳为继善。而太极之静而阴为成性矣。至于成男成女则是乃理气凝合。万物气化之象矣。何可与上一圈分为继善成性之别耶。为继善而〈成男○成女〉为成性。则◯︎〈万物化生〉为何节次而为何等地位耶。来教所谓惟其指气而不指形质。故可用妙合无间字十七字。两人意见不同。正在于此。伏乞于此更加详究。却以回教。若于此而合则其他琐义。自可次第而释矣。如何如何。楺非敢自信已见也。特以求教。幸加矜察。毋惜反复。夺志之戒。谨当书绅。夜来阁内忧患加减何似。下情瞻虑不能少弛。冷食节兄若无松楸之行。其时当更出来。庶可图叙乞示之万万。方有所事。匆匆不多及。疑目还呈。以为剖教之资。不宣。

答闵彦晖

比日荐承手记。缕缕教拔迷途。何以得此于高明。感愧交幷。自顾卤莽灭裂。虽令抱书静究。加以旬朔之功。尚难有发于奥旨。况此汩没尘冗而骤得霎时间隙。率尔仰对。宜乎语之舛而意之多未达也。土之不别着画。既闻命矣。今不必更论。而独恨尊兄便以联合之圈。认作流行之义。而使先贤立言作图之旨。反有所不明也。夫五行之各带一圈者。所谓各具一太极。而其下小圈则所谓统体一太极也。兄乃不分各具统体之义。而只欲以各具一圈。包尽理气浑合之妙。各具之义固明矣。而其于统体之义则无乃欠阙耶。今请只以水火言之。水不可为火火不可为水。而水有水之理。火有火之理者。各具太极是也。水之理则火之理。火之理即水之理。而本无彼此者。统体太极是也。愚前书所谓其理未尝不一。故着此圈以明之者。自谓紧的。而兄谓之赘。窃恐未有以尽乎人言也。至于继善成性之说则尤有所不然者。夫以太极言之则动而阳为继善。静而阴为成性。以五行言之则水而木木而火火而土土而金金而复水。变化而流行者。继善之节次也。水自水木自木火自火土自土金自金。一定而不易者。成性之地位也。岂可以为继善而〈成男○成女〉为成性乎。〈成男成女之中。亦自有继善成性之分。〉尊兄既以为流行之象。则其以为继善节次者。固无足怪也。今若以看作统体之象。而所谓流行定分者。不必别求一圈。只于阴阳五行之圈而推出其义。则今日辨论。不待两言而决矣。不必牵引上下。强分继善成性之别也。如何如何。楺何尝以成男成女为继善。而万物化生为成性耶。前书实无此意。乞为更考。图说之说字。似是笔误。改作解字如何。此是义理头颅处。决不可草草立说。伏乞平心虗气。姑舍己见。徐以彼此所论。反复思量。务归至当。却以见教。理到之言。不敢不服也。‘千万至恳。妄论至此。惶恐不已。不备。’

答闵彦晖

伏惟即日。静里翫索起居益胜。顷者辱复。披读再三。益知盛意所在。而浅陋之见。尚未释然。恐是蔽固已甚。卒难开导而然。悚闷不可言。来教虽满纸缕缕。要其归则每以各具者为统体。各具与统体。固无二理。而然其立言之旨所指之义则岂可谓全无分别乎。全无分别则将无以发明乎天命之性气质之性矣。是岂完备之道耶。兄谓若必牵合之然后为统体太极。则亦必有分裂而破之之时云者。恐未深思而为此言也。何者。太极若以统体者言之则所谓阴阳五行。同一太极是也。固不可分矣。若以各具者言之。则所谓阴阳五行。各一太极是也。既曰各一则虽谓有分裂之时可也。朱夫子亦尝有合而言之分而言之之云。则其义岂不晓然乎。但其所谓各具者。亦随阴阳五行之异禀而言。而太极则何尝不同乎。此又所以终必以统体为言者也。统体各具之说。此正朱夫子解释此段之文。而兄以为见于先儒书中。此亦恐尚未深考于本文之义也。图说妙合云者。正以解理气浑合之妙。而而凝二字自是别意。故朱夫子解剥图体则别下无间二字。盖凝是气凝。非兼理言。理亦赋焉则是气凝后事。朱夫子解释此段。段落甚明。而兄曾不细究。必欲只作流行继善看。无乃未安乎。此楺所以守其固陋而不敢变者也。土之有画无画。元不相涉于统体各具之义。而兄反以强从为疑何也。伏乞更加商确。回教至恳。适到斋所。为公事所敓。挠甚忙草。语多不详。圣学十图适有得呈去。以为书室壁上之资尔。

答闵彦晖_丁卯

昨复照未。夜回斋况何似。相望莽苍。未即盍簪。恋极以怅。客春所论太极之义。屡经往复。竟未归一。㝡后一书。藏之箧笥。盖将岁周矣。迄今无一言仰复者。非敢慢也。尚冀时月之间。或有所豁然而承教也。胶固之见。久而不变。亦安可嘿嘿而已。来书所论辩博宏肆。出入有无。令人有望洋之叹。然详而察之。只是不欲分辨统体各具之说。而今愚之所言。却是分别统体各具之意。则恐又参差而终不可合也。夫五者之各带一圈。则是各具太极之象也。既谓之各具则水火之性。非金木之性。金木之性。非水火之性。故必桃出太极于其下。别添联画。以统五者然后。太极之本体于是益明。而水火之性。即金木之性也。金木之性。即水火之性。而初非有两太极者可见。此之谓统体太极也。方其各具之时。虽若不免各为一物。而及其统体之后。各为一物者。未始不同为一物也。窃谓妙合之旨。至此乃著。而兄谓之剌谬则亦异矣。若愚之所谓天命气质之说。则自以为深得乎言外之旨也。盖五行之各具太极而不相浑幷者。性之杂乎气质者然也。终归于统体一太极而非有两物者。性之离乎气质者然也。而兄之所疑。尤在于此。更乞详之。来教所云五行异质。群物殊生。而理未尝不一者。即愚所谓统体而之象也。来教所云既有异质殊生之不一则理亦具于各物而为各一其性者。即愚所谓各具而之象也。来教各具与统体。只宜于此认取云者。其与愚意无异者。盖无几矣。而乃反有疑于愚言。则岂只欲认取而不欲求之于立象之间耶。窃恨吾兄言之于口而不能反之于心也。兄但知各具与统体之初无二理。而不知有时不得不分者也。故曰若欲二之则且将为万。呜呼。兄何为为此言耶。夫若以统体者言之则固是一太极而已。若以各具者言之则奚特为万而止哉。亦将为兆亿䄺京而不可穷矣。亦何伤乎千变万化而同归于一辙耶。若谓五行之各带一圈者。已是统体之太极。而不必别立一圈以联合四画。则濂溪于此。只着一圈◯︎足矣。又何必分二分五。自生许多层节乎。濂溪之于此图。可谓大故分明。而尚有如吾兄者疑之不置。则立言之难。吁亦甚矣。各具者未始变。统体者未始�等语。若以泛论太极则可矣。非有干于今日之辨也。至于继善成性之说则朱子之论尽之。而兄谓宜活看。未可用地位二字。初出于兄。而楺非固欲作节次地位于其间也。抑兄乃欲活看于朱子之论。而放下地位字不得则未免欲以〈成男○成女〉二圈。苟充其数。未知老先生有知。果能曲从兄意否也。兄欲以为造化发育之初。人物生生之源。而又谓不只为理气之不相离。兄于是乃下得不只字。则兄之所以固守己见者。已不能十分牢确。而至若四画联于下。此见万物一太极之教。则直是统体太极之论。何故依违前却。掩遮旧见。不肯快释。乃至于此耶。兄之所疑。正在于而凝二字之连接上文。而却不知于此正用活看之法也。可胜惜哉。统体太极之说。朱子解中果用于气化形化之后。而窃谓阴阳以下。皆可用之何也。阴有阴之理。阳有阳之理者。所谓各具也。阴阳同一太极者。所谓统体也。盖分之则为各具。合之则为统体故也。兄若谓未安则请改之曰五行各带一圈者。五行各一太极也。四画会于一圈者。五行一太极也云尔则如何。此义山阳度氏之论似精矣。愿兄取而参考焉幸甚。信笔写去。语多不周。愧仰不宣。

答闵彦晖

兄之不以统体二字。径加于此圈者。固亦不失于图象。楺不欲多辨。故前书既已改之矣。兄犹以此为流行赋与之端。人物生生之源。则非图象意也。此图只是明无极二五妙合之象。而所谓合而言之。阴阳一太极。五行一太极者是也。若谓人物之生。由于无极二五之凝合则可也。若谓此图直是明流行赋与之妙则决不可也。如何如何。前书急于相辨。每患语繁而反晦。故略此回禀。以俟印教。

答闵彦晖

昨裁覆未上。而乍有花田之行。使兄虗枉。归来怅觖。若有所失。第承留牍。足替面谈。甚荷兄厚意。今日所辨。缘当初兄以此圈为流行之象。继善之节次。楺以谓理气妙合之象。而流行继善。非所论也。以此争论起矣。遂至于騈拇枝指。反晦本旨。今不必多谈。只于此处反而求之。以为究竟之地可也。本然气质之性之云。楺虽昏陋。岂谓有或合或离之时也。前书所谓杂乎气质离乎气质云者。盖以为所主而言者。有杂乎气质时离乎气质时耳。兄以濂溪以真与精对举。为流行继善之证则亦舛矣。夫真与精既已妙合。则何处为理。何处为气。此所以粹然一个理而已。盖濂溪方欲明千千万万都一太极之义。而其所图。亦只是一个。白圈则与㝡上一圈◯︎同一凡例也。其言五行各一太极之象。亦只带◯︎则◯︎为太极者可见。若如兄言则凝字㝡重。濂溪于此。亦宜着气凝之象。而何故只着白圈。以自嫌逼于太极耶。山阳之论。虽非朱子本说。恐自不失于朱子之意也。伏乞更加商确以教之。‘数日后当一进面讨。姑不具。’

今日须以彼此辨论及朱子解说。权置一边。只将濂溪图象。反复详玩。次就本说。往来参究。然后自可融贯会柝。而朱子作解之意。亦可以不拘于文字而独得乎微奥也。如何如何。

答闵彦晖

兄书谓非所以明统体则为流行。非所以明流行则为统体。此甚未妥。夫统体与流行。初非对待之象。岂有非此则为彼。非彼则为此。有若流行与定体然哉。岂以统体看作定体之意耶。兄之高明。焉有是也。且楺之终不欲刊去统体字于此者。亦有说也。盖此图初为易有太极而作。则只阴阳五行一圈足矣。以不可不极言太极之义。故上推而作◯︎。下推而作〈成男○成女〉◯︎。〈万物化生〉所以极太极之义而无馀蕴也。故举此图全体而言则统体字。固可用于男女万物之后。而只就中间阴阳五行之言则阴阳五行。各具一太极。而为统体太极之象。楺前书所谓分之则为各具。合之则为统体者。自谓下得分晓也。然不若且依本解妙合无间之云。为不起争端。故欲改之耳。抑兄方攻楺预加统体于此圈。非朱子说。而朱子解中言流行继善。正在说阴阳处。则似不可移易也。兄反取下于联合之圈。何其责人而不自戒耶。岂以天下之理。有不可局着故耶。

答闵彦晖

昨进做得半日之稳。而尚有馀怀耿耿。要非合处数日难尽也。所论蒙兄累累卞明。终不能强从。甚矣烂熳同归之难也。请依辱书。逐条开陈。伏愿更赐镌诲。第一条兄之所见。几于融释。而犹有一膜隔之矣。幸刮去此膜如何。盖自五行之各带一圈而言则为各具太极。故着此圈以明之。自五圈之一般样象〈样字不如意字。而姑依来书。〉而言则为统体太极。故着此圈以明之。其义则兄既知而言之矣。但于。前既以为流行继善而先入之见。已实其中。故知各具统体。终不可不分则乃欲兼取于各带之圈。不欲反求于联合之象。岂不糢糊之甚耶。此其作膜处也。两性字云云。此处若能相符则不待多辨而合。故今不更论耳。且兄前言。弟径加统体字于气化形化之前。而今忽欲移上各带之圈何也。岂如远公之渡虎溪。正自不觉耶。好笑好笑。

第二条。只是前段之意。别无可论处。而发育等字。终做病耳。

第三条。当着气凝之象云云。盖以兄书发育生生之说。专由于重看而凝二字。则凝字既重。此处图象亦宜主重处故云也。凡立言作图。皆有宾主。岂可舍重而就轻乎。如阴阳之圈。已不得不有黑白两㨾。盖以动静为主故也。中间一◯︎。却是太极五行各带之无别㨾者。正以只明太极也。男女万物之圈。亦以只明太极也。而合而言之为统体。分而言之为各具。何害于一太极之义耶。统体太多之教。窃恐急于攻人而不暇察乎人言也。可叹可叹。

第四条。所引训皇极为大中之说。未能觑得兄引此何意。而弟本无使兄强同之意。承教踧踖耳。大凡论说道义。乃天下之公理。岂可自是而非人乎。讲劘之间。诚得朋友相信。德不为孤则幸矣。若其欲面从者。非诲谀则私也。私之一字。生出千般罪过。卒不可与入于尧舜之道。窃观近世为学者。率常高占地位。主张己见。恶人驳正而喜人称誉。此所以自欺欺人。而古圣贤大公至正之道。蔑蔑而无闻者也。吾辈于此。正宜唱率朋侪。痛矫此习。以为障川回澜之计可也。尚何忍躬驾随之而不自知非乎。愿兄共相勉励。毋忘此意。至恳至恳。‘不具。’

答闵彦晖

昨者辱复。伏承摄养违和。不胜驰虑。亟欲走人相候而未果也。乃赐长牍。申以辩诲。就认愆度少佳。而能及于此。欣慰之忱。殆不可言。所谕虽甚勤至。相合益难。不知尊兄之精密。何故不曾细究至此耶。夫水火金木土之不能相通。则岂独其成质之物哉。其气亦然。而土之为冲气而通乎四行者。则非独其气。虽指物而言。亦无不通。兄试思水火金木。何者不资于土而能成其质乎。此则土之管涉四行。不必论物与气也。弟之所谓统体者则不在物不在气而特指其性一边而言也。今兄无端欲以其物其气等说嬲之。以此疑人亦难矣。务相切磋之教。敢不自勉。却望兄亦须以此相惠则岂不有丽泽之益耶。千万千万。圣人所谓爱人以德者。正如是也。更乞毋泛‘来使告’归如风只此布谢。

答闵彦晖

比来觉有春意。此时静养何似。伏惟万福。楺忽闻京家比邻疠气大炽。昨间舍兄奉亲奔避。忧虑之中。心气不平。兼伻候往来。僮指无暇。阙然不相问。闻祗增‘怅郁耳。’顷惠辱书。勤勤恳恳。责诲兼至。愧怍之馀。不胜感激也。然胶固之见。尚不自释。且念不可不使吾兄益见其愚迷之实状而救药之也。故辄复一言。幸赐矜察焉。窃谓天下无无理之气。亦无无气之理。有理此有气。有气此有理。则固不可分之矣。然有不可不拆开说者。故朱夫子曰非有以离乎阴阳也。即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言也。〈自古言太极者。未有若此言之精切著明者。盖极本穷源之论也。〉夫既曰不杂乎阴阳则太极之单指理一边可知也。〈楺前书所谓特指性一边者。未知何失。而兄攻之甚力。至以物不能外性。性不能外物为言。恐有喜合恶离之病。〉理岂有他哉。凡其所以然者是也。故天下之物千变万紾。莫非此理之所为也。然理无形而气有形。故必即其有形而推其无形然后。可见其理也。此所以言理而不能离气者也。兄但知其不可离。而不知其有不杂乎阴阳者则真所谓知其一而未知其二者也。窃恐吾兄于本源上。尚有不明。故言语之间。未免有认气为理之弊。可胜惜哉。〈五行之理赋于人者。为仁义礼知信。而来书曰五气之赋乎人者。为仁义礼知信。恐未安。一篇之中。此意甚多。〉且夫理则通而气则局。气则变化而质则一定者。愚夫愚妇之所共知也。然若主其不通者而言则非独质也。气亦然。非独气也。理亦然。〈理不相通。如阴之理非阳之理。阳之理非阴之理者是也。五性亦然。如仁作义不得。义作仁不得之类。气不相通。如水之气非火之气。火之气非水之气者是也。〉故土之气。虽曰通乎四行。〈通字虽本兄书而言。终不如管涉字。〉其间自有截然不可相通者存。〈兄甚骇气不相通之说。而不知有土之气自土之气。金之气自金之气者。盖理亦有不相通。则气安得独自通耶。土之管涉四行云者。非谓土浑无形气。只以其寄王于四行中。如五性之信也。盖土居中而于四时。无专气无定位。故云耳。然土每于四季。寄王十八日。则四时木火金水之数。各五十二日。而通筭四季。土数亦成五十二日。其义亦妙矣。古人以五行木火金水。配于元亨利贞仁义礼知者。特言其义象如此耳。兄欲使楺必求信之情为何㨾。则楺固不能言矣。兄谓五行四端皆气也。而何以或为五或为四也。四德五性皆理也而何以或为四或为五也。信既实有此而已。则土亦是实有木火金水而已。而无别㨾耶。兄能言此则楺亦能言信之情矣。〉若主其相通者而言则非独理也。气亦然。非独气也。质亦然。〈气之相通。兄所详知。质之相通者。土既该载四行。故四行之生。不能外土而独立。四行之成质者。莫如金木。而金木得火而为土则可见其质之相通处。且阴阳家以水土同宫。益见水土相合之妙。果若不相通则水将何以成质耶。岂亦但资其气而已耶。此㝡易见。盖气者形之微。质者形之成。气既相通则质安得不通乎。何必剥割而和调之。如药丸相似然后谓之相通耶。若如兄言则五行初生之时。禀得土气。而成质之时。却脱去此气。独成其质矣。所谓质者。于气之外又有别㨾耶。此何造化。此何义理耶。抑土之管涉四行云者。取其该载之义。非以其气之相通也。兄以联合之圈。作气凝看。故主张气字。而于楺性一边之说。不胜其怪骇。可叹。〉特其所主而言者何如耳。〈所主字。请勿泛看。〉苟不拘于言语而只观其理趣则固无彼此间隔矣。何必谓气则通而质不相通乎。抑理通而气局。故气不相通。先儒之说。不趐明白。而兄乃必欲言其相通者亦何耶。若于此处。反而思之。则必将有跃然者矣。且统体太极云者。即所谓指其本体不杂乎阴阳者。则于此固不可儳入气质而言之也。而兄于气字看得太重。每每依违迁就。暗中摸索。不成道理。既以自误。又欲以误人。楺虽愚懦。岂肯舍其所闻而从之也耶。从今以往。诚宜除却许多辨论。且就图说沈潜反复。磨以岁月之功。恍然有得。然后复相讲劘。则非兄有合于楺。即楺有合于兄矣。如何如何。切祝切祝。又有一说。楺于义理。本无所见。前此书册之工。亦甚卤莾。每下一字。再三审量。不敢恣意说去。故所言多局促以鲜快活。吾兄读书甚多。自信太过。故其言浑融磅薄而却欠缜密之味。其弊或流于泛。此不可不知也。又论辨之际。不能虗心平气。使胸中无一物。而自是之意。常横在肚里。每观人说话。先已讨他不是处。旋旋说来。故私意胜而反惑。自以为是而未必是。谓人不是而未必非。似此气像。虽使圣贤提耳而详说之。恐无地可入也。此于德性。所妨亦不少。切乞改之。兄既警我而楺今复以此言进。不知者将以为相讦也。然楺虽鄙浅。岂为是哉。岂为是哉。教戒云云。已铭之心肺矣。自得吾兄。始知朋友之益。私心喜幸。殆欲忘食也。以其相信之笃。故不避僭越如此。未知兄以为何如也。‘适困小疾。艰草只此。’

答闵彦晖

顷蒙强疾远访。宜有候谢。而斋中适有公役。甚乏使唤。故延就至今。惟日驰神。意外又辱手书。若非眷厚。何以及此。区区慰泻之馀。不胜铭感也。所谕云云。何不用弟加工岁月之言。而必欲强辨不置耶。两人之言。既相背驰。则譬如适越者渐向南。适燕者渐向北。而恐不可卒然同归也。虽然兄既发之。弟何敢不言乎。质相通之说。乍看虽似生新。若主相通而言之则其理实有然者。特其所以相通者。质不如气。气不如理。自有微显之殊耳。至于理不相通之说。尤不难知。而兄又疑之何也。阳之理阴之理云者。既曰阴阳则固带气质。而既曰理则又初非有别㨾理也。且仁作义不得。义作仁不得之类。兄亦欲作气质之性看否。各具之理太杂。统体之理太高之教。尤非所望于兄也。兄何不思虽若杂而实纯。虽若高而实近。其所谓各具者是统体。统体者是各具耶。然其有各具统体之异者。乃所以逐节分解。以穷其源流也。如此则又焉有截为二层之弊耶。兄之见解。有若隔靴爬痒。甚不痛快。令人闷懑耳。出处之义。承欲从容讲究。甚善甚善。‘开初当即脱归。未前计一进稳讨。便促只此。’

与闵彦晖

日间兄候冲廸否。区区悬恋。昨复其蒙领会否。吾辈相辨。烂熳同归。固不敢望。每于语句。生枝生叶。无有了时。兼令讲论本意。别向他歧蹉去。殊可叹也。然理不相通之说。前书却有未尽。盖气质既有所不相通。则即此气质不相通处。便有不相通之理。若理无不相通则气质何自而有此不相通耶。兄宜作此思量。如有不可者。幸以见教。抑有说焉。吾辈平日不患见解之不精。而㝡患躬行之不力。设令目前说得不差。向后却不能充行。上蔡鹦鹉之讥。甚可畏也。尊兄固无此忧。如楺志气懒弱。一向放倒。昔之所闻。寝远寝亡。且见人以此学相期。则心歉面骍。不热而汗。念忽及此。不觉愧惧交集。方欲猛加振厉。而又恐此言复归于不诚耳。悚闷悚闷。聊此及之。想兄为之恻然。必不惜随证投药也。当拱而俟之矣。

与闵彦晖

示谕缕缕。备见深探穷索之盛意。反复诵读。不胜钦叹之怀。然窃恐于鄙书。未尝审其本意。而只向外面琐琐底打过。故彼此说话。支离畔援。愈多而愈纷。今愿只就太极图解所谓五行之生。各一其性处看破。度氏注说所谓各一其性。如火燥水湿金刚木柔土实之类者。果谓本然之性乎。气质之性乎。若能于此透了得当。馀外纷纭。自当次第消落。庶无许多遮碍矣。大抵曰性曰理。其为太极则虽无二义。而自我立言之意言之。则恐不可一槩论之何者。性则有就气质而言者。有离气质而指其本体者。故有气质之性本然之性之名。而至于理则自古圣贤。元无气质之理本然之理之说。盖其虽为太极则一矣。而所指而言者则不得不异。前书所谓性则有本然气质之异。而理则一而已。本无二理者。亦自我所指之异而言也。至于以燥湿刚柔实之性。比之于人之情者。诚似未安。而若看得燥湿刚柔实分明是气质之性则亦知愚言之有在也。〈比字请详之〉大抵若谓其所以燥湿刚柔实之理。是本然云尔。则此即所谓即阴阳而指其本体者也。尽无害矣。若直以燥湿刚柔实。配却仁义礼智信则终恐未为至当。夫仁义礼智信则初无形体。而只是理之目而已。曰燥曰湿曰刚曰柔曰实则已有形气之可言。其精粗显微之判。譬若黑白之不可乱矣。安可比而同之哉。朱夫子尝曰五行之气。如温凉寒暑燥湿刚柔之类。盈天地之间者皆是。亦可见其主气质而言也。如何如何。伏乞更加硏味。如有不中。却望批教。此外多少。不及详禀。幷赐恕察焉。

答闵彦晖_庚午

古人千里命驾。吾辈相望于一舍之地。睽违颜采。岁将三周。云树之怀。与日悠积。前年三度辱书。汔用披慰。第辱书既自数处翻传。不得值其归便。而家间僮指甚乏。亦不能专使以谢。踈慢之罪。安可辞也。每以为愧且怅也。溽暑歊热。蒸郁异常。此时兄学履增重‘否。区区傃仰不已。’楺行世昧方。几触奇祸。幸赖圣恩天大海涵。曲加生全。罢废以来。闭门自遣。惟以乡无可往之处。且为老亲在京。故因仍苟度于辇毂之下。恨无优游闲旷之趣耳。外至纷纷。既不足道。方且收聚旧业。庶几追补于桑楡。而顾此志气不彊。聦明已销。旧汩新茫。提掇不起。诚恐终至于无得而已。自怜奈何。吾兄近作何工夫。方读何书。‘晩暮收拾。专靠于彊补。恳乞随处策厉。无忘此鄙拙。幸甚幸甚。前秋闻兄与朴大叔相守山门。想富有新得矣。大叔近住何处。此友立心不凡。而但于格致上不甚得力。未知近来成就到何地耶。’近来此学为世所贱。人多公言排之。深可忧叹。此虽习俗渐下。亦吾辈有自取者。为今之道。正当不为祸疚。不为毁屈。一力撑夯。屹然自立。有以深服于人。然后方可赖焉。而谁肯任此乎。言之只增慨然‘耳不胜忧郁之忱。谨走一奚相候。所欲言者甚众。万不尽一。惟默会。’