六度集经/04

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六度集经卷第四

戒度无极章第二

(凡十五章) 　　戒度无极者。厥则云何。狂愚凶虐。好残生命。贪饕盗窃。淫侄秽浊。两舌恶骂。妄言绮语。嫉恚痴心。危亲戮圣。谤佛乱贤。取宗庙物。怀凶逆。毁三尊。如斯尤恶。宁就脯割葅醢市朝。终而不为。信佛三宝。四恩普济矣。

（二七）

　昔者菩薩。為清信士。所處之國。其王行真。勸導臣民。令知三尊。執戒奉齋者。損賦除役。黎庶巨細。見王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒。觀察民操。有外善內穢。違佛清化。即權令而勑曰。敢有奉佛道者。罪至棄市。訛善之徒。靡不釋真。恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘影之明。聞令驚曰。釋真從邪。獲為帝王。壽齊二儀。富貴無外。六樂由心。吾終不為也。雖一餐之命。得覩三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而闇於三尊。不聞佛經。吾不願也。稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。眾生自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養難。值佛受決難。吾宿功著。今覩佛經。獲奉三寶。若值無道。葅醯之酷。湯火之厄。終不釋正。從彼妖蠱也。王命有司廉察。違命者戮之市朝。廉人見菩薩志固不轉。奉事三尊。至意不虧。即執之以聞。王曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就死。誡其子曰。乾坤始興有人之來。眾生處世。以六情亂行甚於狂醉。鮮覩三尊。導清明化也。爾幸知法。慎無釋之。夫捨佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。吾寧捨身。不去真也。王今悖誤。爾無從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請之。執手昇殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。於是國境莫尚為善。佛告諸沙門。時國王者。彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。

（二八）

　　昔者菩萨。身为象王。其心弘远。照知有佛有法有比丘僧。常三自归。每以普慈。拯济众生。誓愿得佛。当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲华。厥色甚妙。以惠适妻。适妻得华。欣怿曰。冰寒尤甚。何缘有斯华乎。小妻贪嫉。恚而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒。魂灵感化。为四姓女。颜华绝人。智意流通。博识古今。仰观天文。明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈治国之政。义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为珮几。王不致之。吾即死矣。王曰。无妖言也。人闻笑尔。夫人言相属。心生忧结。王请议臣四人。自云己梦。曰。古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。尝闻有之。所在弥远。一臣曰。若能致之。帝释今翔于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里得山。入山行二日许。即至象所在也。道边作坑。除尔须发。著沙门服。于坑中射之。截取其牙。将二寸来。师如命行。之象游处。先射象。著法服持钵。于坑中止住。象王见沙门。即低头言。和南道士。将以何事。贼吾躯命。曰。欲得汝牙。象曰。吾痛难忍。疾取牙去。无乱吾心。令恶念生也。志念恶者。死入太山饿鬼畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。正使葅骨脯肉。终不违斯行也。修斯行者。死辄上天。疾得灭度矣。人即截牙。象曰。道士当却行。无令群象寻足迹也。象适人去远。其痛难忍。躃地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四来。咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王哀号。师以牙还。王睹象牙。心即恸怖。夫人以牙著手中。适欲视之。雷电霹雳椎之。吐血死。入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者。我身是也。大妇者。裘夷是。猎者。调达是。夫人者。好首是。菩萨执志度无极行持戒如是。

（二九）

 　昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。歸命三尊。時當死死。不犯十惡。慈心教化。六度為首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索。覩鸚鵡羣。以網收之。盡獲其眾。貢於太官。宰夫牧焉。肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟。眾生擾擾。赴獄喪身。迴流三界。靡不由食。告從者曰。除貪捐食。體瘦小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子。貪刀刃之鮮蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。由其籠目。勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲善之景矣。重曰。諸佛以貪為獄為網。為毒為刃。爾等損食。可如余焉。菩薩自斯。若為凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒心。無日不存。福為帝王。輒以佛智觀國之累。福高弘多。其為難算矣。非常無牢。惟苦無樂。夫有輒滅。身為偽幻。難保猶窌。難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世世以戒為行。遂成如來無所著正真道最正覺為天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者。吾身是也。人王者。調達是也。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三○）

　　昔者菩萨。为王太子。名曰法慧。内清外净。常以履邪之祸自戒其心。尊圣孝亲。慈济众生。太子朝觐转。顷相国进。退如礼。未尝失仪。王之幸妾。内怀邪淫。出援太子。太子力争。而获免焉。拍相首曰去矣。其冠陨地。相首无发。内妾笑之。耻而怀忿。妾向王泣曰。妾虽微贱。犹是王妻。太子不逊。有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方叹德。诸国莫如。岂有非乎。谗言致数。以惑王心。王曰。骨肉相残谓之乱贼。吾不为也。拜为边王。去国八千里。曰。尔镇境外。则天行仁。无残民命。无苟贪。困黎庶。尊老若亲。爱民若子。慎修佛戒。守道以死。世多奸伪。齿印之教。尔乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊诲。即就录土。五戒十德。慈化国民。处位一年。远民慕润。归化云集。增户万馀。以状上闻。叹王德润。远照使然。王逮后妃。喜而叹之。妾殊怀怨。与相为奸。谋除太子。伺王卧。出以蜡作印。诈为书。尔有慢上之罪。不忍面诛。书到疾脱眼童子。付使还国。使往至。群臣佥曰。斯妖乱之使。非自大王也。太子曰。大王前齿。今者信现。爱身违亲。谓之大逆矣。即与群臣相乐三日。遍行国界。赒穷济乏。以佛影模。慈心训民。募能脱眼者。卖刍儿即为出眼。以付使者。函之。驰还本土。相国以付嬖妾。嬖妾悬著床前。骂曰。不从吾欲。凿眼快乎。大王梦虵蜂螫太子目。寤即哽噎曰。吾子将有异乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯梦。必无异也。太子以琴乐索食济命。展转诸国。至妃父王之国。王有妙琴。呼而听之。其音咨嗟已先王之德。未为孤儿无亲之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子穷哉。王曰。何谓。妃具陈之。辞亲曰。斯自妾命。女二其姓。非贞也。请翼从至孝之君子。二亲举哀。妃将太子还其本国。王闻有妙琴者。呼而作之。形容憔悴。惟识其声。王曰。汝是吾子法慧者乎。太子伏地哽噎。王后宫人。举国巨细。莫不哀恸。妃本末陈之。王曰。呜呼。女人不仁。犹粳饭之糅毒。佛教远之。不亦宜乎。即收相国及嬖妾。以棘笞之。焬胶滴其疮中。燺即裂之。为坑生埋矣。佛告诸比丘。太子宿命。尝卖白珠。彼妾时为富姓女。乘车行路。相国时为御者。呼卖珠童曰。视汝珠来。持珠而不买。淫视言调。童子恚曰。不还吾珠。而为淫视。吾凿汝目。女及御者俱曰。棘笞。胶滴裂肉。生埋汝可乎。夫善恶已施。祸福自随。犹影之系形。恶熟罪成。如响之应声。为恶欲其无殃。犹下种令不生矣。菩萨受佛净戒。宁脱眼而死。不犯淫生也。尔时太子法慧者。我身是也。相国者。调达是。嬖妾者。调达妻是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

（三一）

 　昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相噉。俱行索食。以濟微命。經歷山險。乏食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。哀而不食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。弟曰。殺彼全己。非佛仁道。吾不為也。將妻入山。採果自供。處山歷年。山中有一跛人。婦與私通。謀殺其壻。詭曰。妾義當勞養。而君為之。明日翼從。願俱歷苦。曰。山甚險阻。爾無行也。三辭不從。遂便俱行。婦覩山高谷深。排婿落之。水邊有神。神接令安。婦喜得所。還跛共居。壻尋水行。覩商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。其國王崩。又無太子。羣臣相讓。適無立者。令梵志占行路之人。有應相者。立之為主。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。可為兆民天仁之覆矣。羣僚黎庶。揮淚歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即以四等養民。眾邪之術。都廢之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。鄰國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其跛壻入國乞匃。陳昔將壻避世之難。今來歸仁。國人巨細。莫不雅奇。僉曰賢婦可書矣。夫人曰。可重賜也。王即親婦問曰。識天子不。婦怖叩頭。王為宮人本末陳之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。夫人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺子。王者。吾身是。跛人者。調達是。婦者。好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是。 

（三二）

　　昔者菩萨。时为凡夫。博学佛经。深解罪福。众道医术。禽兽鸣啼。靡不具照。睹世愦浊。隐而不仕。尊尚佛戒唯正是从。处贫穷困。为商赁担。过水边饭。群乌众噪。商人心惧。森然毛竖。菩萨笑之。饭已即去。还其本土。雇其婿直曰。乌鸣尔笑。将有以乎。答曰。乌云彼有白珠。其价甚重。汝杀取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰尔不杀为乎。答曰。夫不睹佛经者为滔天之恶。而谓之无殃。斯为自欺矣。吾睹无上正真之典籍。观菩萨之清仁。蜎飞蚑行蠕动之类。爱而不杀。草芥非己有即不取。夫好杀者不仁。好取者不清。吾前世为好取之秽。今获其殃。处困陋之贫。为子赁客。今又犯之。种无量之罪。非佛弟子矣。吾宁守道贫贱而死。不为无道富贵而生也。货主曰善哉。唯佛教真。菩萨执志度无极行持戒如是。

（三三）

　　昔者菩萨。处世贫困。为商人赁。入海采利。船住不行。商人巨细靡不恐惧。请祷神祇上下周旋。贫人惟三自归。守戒不犯。悔过自责。日夜各三。慈心誓愿十方众生。莫有恐怖如吾今日也。吾后得佛。当度斯类矣。乃至七日。船不移迈。海神讹与货主梦曰。汝弃贫人。吾与汝去。货主得梦。怆然悼之。私密言议。贫人微察具照所以。曰。无以吾一人之体。丧众命也。货主作筏。给其糇量。下著筏上。推筏远之。大鱼覆船。尽吞商人。贫人随风得岸。还其本土。九族欣怿。其人以三自归。五戒十善。奉斋忏悔。慈向众生。故得是福。贫人者。我身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。

（三四）

　　昔者菩萨。守戒隐居。不慕时荣。依荫四姓。为其守墓。若有丧葬。辄展力助。丧主感焉。以宝惠之。所获多少。辄还四姓。四姓曰。子展力致此宝。胡为相还。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大义论之。宝即君有也。四姓叹曰。善哉。古之贤者。岂能逾子乎。即择青衣中。有贤行兼华色者。给之为妻。分家财以成其居。道士曰。进其行。高其德。尔时贫道士者。吾身是也。妻者。裘夷是。菩萨执志度无极行持戒如是。

（三五）

　　昔者菩萨。身为凡人。归命三尊。守戒不亏。与舅俱行。衒卖自济。之彼异国。舅先渡水。止独母家。家有幼女。女启母曰。后有澡槃。可从商人易白珠也。母顺女意。以示商人。以刀刮视。照其真宝。佯投地曰。污吾手矣。即出进路。母子耻焉。童子后至。女重请珠。母曰。前事之耻。可为今戒也。女曰。观此童儒。有仁人之相。非前贪残矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。尽吾货易之可乎。母曰诺。童子曰。匂吾金钱二枚。以雇渡耶。舅寻还曰。今以少珠惠汝。取属槃来。母曰。有良童子。尽以名珠雇吾金槃。犹谢其贱矣。尔不急去。且加尔杖。舅至水边。蹋地呼曰。还吾宝来。性急椎胸。吐血而死。甥还其金。已睹殒矣。哽噎曰。贪乃至于丧身乎。菩萨守信以获宝。调达贪欺以丧身。童子者。吾身也。舅者。调达是。菩萨执志度无极行持戒如是。

（三六）

　　昔者菩萨。无数劫时。兄弟资货。求利养亲。之于异国。令弟以珠现其国王。王睹弟颜华。欣然可之。以女许焉。求珠千万。弟还告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言辄圣典。雅相难齐。王重嘉焉。转女许之。女情逸豫。兄心存曰。婿伯即父。叔妻即子。斯有父子之亲。岂有嫁娶之道乎。斯王处人君之尊。而为禽兽之行。即引弟退。女登台望曰。吾为魅蛊。食兄肝可乎。展转生死。兄为猕猴。女与弟俱为鳖鳖妻有疾。思食猕猴肝。雄行求焉。睹猕猴下饮。鳖曰。尔尝睹乐乎。答曰。未也。曰。吾舍有妙乐。尔欲观乎。曰。然。鳖曰。尔昇吾背。将尔观矣。昇背随焉。半溪。鳖曰。吾妻思食尔肝。水中何乐之有乎。猕猴心恧然曰。夫戒。守善之常也。权济难之大矣。曰。尔不早云。吾以肝悬彼树上。鳖信而还。猕猴上岸曰。死鳖虫。岂有腹中肝而当悬树者乎。佛告诸比丘。兄者即吾身是也。常执贞净。终不犯淫乱。毕宿馀殃。堕猕猴中。弟及王女。俱受鳖身。雄者调达是。雌者。调达妻是。菩萨执志度无极行持戒如是。

（三七）

　　昔者菩萨。乘船渡海。采宝济乏。海边有城。苑园备有。华女临渚。要其辈曰。斯国丰沃。珍宝恣求。可屈入城。观民有无。商人信从。鬼魅厌惑。遂留与居。积年有五。菩萨感思二亲本土。出城登山。四顾远望。睹一铁城。中有丈夫。首戴天冠。俨然恭坐。谓菩萨曰。尔等惑乎。以魍魅为妻。捐尔二亲九族之厚。为鬼所吞。岂不惑哉。尔等无寐。察其真谚矣。方有神马。翔兹济众。可附旋居。全尔身命。若恋蛊妻。死入斯城。众毒普加。悔将无救。菩萨承命。讹寐察之。睹真如云。厥心惧焉。明日密相告等人。佥然各伺。睹妻变为狐体。竞争食人。靡不怃然曰。吾等死矣。相惊备豫。懈即丧矣。马王臻曰。孰有离居。心怀所亲。疾来赴兹。吾将济尔。商人喜曰。斯必天也。群驰归命。妻即抱子寻迹。哀恸其辞曰。怨呼皇天。为妻累载。今以为鬼。哀声伤情。辞诣王所。厥云如上。今者惶惶。无由自恃。惟愿大王哀理妾情。王召菩萨问其所由。即以所睹本末陈之。王睹色美。疾遣婿去。内之后宫。为其淫荒。国政纷乱。鬼化为狐。日行食人。为害兹甚。王不觉矣。后各命终。生死轮转。菩萨积德。遂得为佛。狐鬼魂灵化生梵志家。有绝妙之色。佛时于作法县求食。食毕出城坐树下。梵志睹佛相好。容色紫金。项有日光。若星中月。睹佛若此。其喜无量。归白儿母。吾女获婿。其为世雄。疾以名服具世诸好。梵志家室携女贡之。道睹足迹。妻曰。斯无欲之神雄。岂以淫邪乱其志乎。父曰。吾女国之上华。胡高德而不回耶。妻即颂其义曰。

  婬者曳足行    多恚斂指步
  愚者足築地    斯跡天人尊　無自辱也。

　　父曰。尔薄智也。戾而行矣。以女献焉。世尊告曰。第六魔天献吾三女。变为老鬼。今尔屎囊。又来何为。梵志恧然。妻重耻之。时有除馑进稽首曰。愿以惠余。世尊戒曰。尔昔为王。女时为鬼。以色诳尔。吞尽尔民。尔不厌乎。除馑耻焉。退禅获定。得沟港道。佛告鹙鹭子。菩萨自受城中人戒已。旋家归命三尊。自誓辞云。时当死死。不复犯如来应仪正真觉清净重戒。积戒弘多。佛道遂成。尔时女者。吾身是也。王者。今比丘是。鬼者。梵志女是。城中天人者。鹙鹭子是。菩萨执志度无极行持戒如是。

（三八）太子墓魄经

　　闻如是。一时佛在闻物国。祇树给孤独园。是时佛告诸沙门。往昔有国。名波罗奈。王有太子。名曰墓魄。生有无穷之明。过去现在未来众事。其智无疑。端正晖光。犹星中月。王惟有一子。国无不爱。而年十三。闭口不言。有若喑人。王后忧焉。呼诸梵志。问其所由。对曰。斯为不祥也。端正不言。何益大王。后宫无嗣。岂非彼害哉。法宜生埋之。必有贵嗣。王即恧然。入与后议。后逮宫人。靡不哀恸。嗟曰。奈何太子禄薄。生获斯殃。哀者塞路。犹有大丧。具著宝服。以付丧夫。丧夫夺其名服。都共为冢。墓魄惟曰。王逮国人。信吾真喑。即默敛衣。入水净浴。以香涂身。具著宝服。临圹呼曰。尔等胡为。答曰。太子喑聋。为国之害。王命生埋。冀生贤嗣。曰。吾即墓魄矣。丧夫视车。霍然空虚。观其形容。曜曜有光。草野遐迩犹日之明。圣灵巨势。神动灵祇。丧夫巨细。靡不慑惊。两两相视。颜貌黄青。言成文章。靡不畏焉。仰天而曰。太子灵德。乃之于斯乎。即叩头陈曰。愿旋宁王。令众不嗟。太子曰。尔疾启王。云吾能言。人即驰闻。王后兆民。甚怪所以。心欢称善。靡不悦豫。车驰人奔。殷填塞路。墓魄曰。吾获为沙门。虚静之行。不亦善乎。意始如之。帝释即化为苑池树木。非世所睹。即去众宝衣化为袈裟。王到已。太子五体投地。稽首如礼。王即就坐。闻其言声。光影威灵。二仪为动。王喜喻曰。吾有尔来。举国敬爱。当嗣天位。为民父母。对曰。惟愿大王哀采微言。吾昔尝为斯国王。名曰须念。处国临民二十五年。身奉十善。育民以慈。鞭杖众兵。都息不行。囹圄无系囚。路无怨嗟声。惠施流布。润无不周。但以出游。翼从甚众。导臣驰除。黎庶惶惧。终入太山烧煮割裂。积六万年。求死不得。呼嗟无救。当尔之时。内有九亲。表有臣民。赀财亿载。众乐无极。宁知吾入太山地狱。烧煮众痛无极之苦乎。生存之荣。妻子臣民。孰能分取诸苦去乎。惟彼诸毒。其为无量。每壹忆之。心怛骨楚。身为虚汗。毛为寒竖。言往祸来殃。追影寻身。虽欲发言。惧复获咎。太山之苦。难可再更。是以缩舌。都欲无言。始十三年。而妖导师令王生埋。吾惧大王。获太山之咎。势复一言耳。今欲为沙门。守无欲之行。睹众祸之门。不复为王矣。愿无怪焉。王曰。尔为令君。行高德尊。率民以道。过犹丝发。非人所忆。以之获罪酷裂乃如之耶。如吾今为人主。从心所欲。不奉正法。终当何之乎。即听学道。王还治国。以正不邪。遂致丰乐。墓魄即自练情绝欲。志进道真。遂至得佛。广说景模。拯济众生。以至灭度。佛告诸比丘。时墓魄者。吾身是也。父王者。今白净王是也。母者。吾母今舍妙是也。夫荣色邪乐者。烧身之𬬻矣。清净憺怕。无患之家矣。若欲免难离罪者。无失佛教也。为道虽苦。犹胜处于三涂。为人即远贫窭。不处八难矣。学道之志。当如佛行也。欲获缘一觉应真灭度者。取之可得。佛说经竟。诸沙门莫不欢喜。稽首作礼。

（三九）弥兰经

　　闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。时诸沙门闲居深惟。世人习邪乐欲。自始至终。无厌五乐者也。何谓五乐。眼色。耳声。鼻香。口味。身细滑。夫斯五欲。至其命终。岂有厌者乎。日中之后。俱诣佛所。稽首佛足。退立白言。吾等世尊。惟世愚者。惑于五欲。至厥命终。岂有厌者不。佛告之曰。睹世无足于彼五乐矣。昔有五百商人。入海采利。中有智者。名曰弥兰。为众师御。海有神鱼。其名摩竭。触败其船。众皆丧身。弥兰骑板。仅而获免。风漂附岸。地名鼻摩。登岸周游。庶自稣息。睹一小径寻之而进。遥见银城。树木茂盛。间有浴池。周旋四表。甘水绕之。有四美人。容齐天女。奉迎之曰。经涉巨海。厥劳多矣。善贺吉臻。今斯银城。其中众宝黄金白银水精瑠璃珊瑚虎珀砗磲为殿。妾等四女。给仁使役。晚息夙兴。惟命所之。愿无他游。弥兰入城。昇七宝殿。欢娱从欲。愿无不有。处中千馀年。弥兰惟曰。斯诸玉女不令吾迈。其有缘乎。伺四女寝。窃疾亡去。遥睹金城。有八玉女。迎辞如上。玉女华容。又逾四人。城中宝殿。名曰屑末。明月真珠诸宝逾前。寿数千万岁。又疑八女不令吾迈。其有由乎。伺其卧出。窃疾亡去。又睹水精城。有十六玉女。出迎之矣。其辞如上。要将入城。昇七宝殿。城殿众宝玉女光华逾前。居中岁数。又数千万。意不厌足。又伺诸女卧。出亡去。复睹瑠璃宝城。光曜奕奕。有三十二女。出迎跪拜。虔辞如上。要请入城。昇七宝殿。殿名郁单。其中众宝妓乐甘食女色逾前。处中久长。年数如上。又伺诸女卧。出亡去。遥睹铁城。莫无迎者。弥兰惟曰。银城四女。金城有八。水精十六。瑠璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者。将以贵故乎。周城一匝。有鬼开门。弥兰入城。即见其鬼。鬼名俱引。铁轮烔然。走其头上。守罪人鬼。取彼头轮著。弥兰头上。脑流身燋。弥兰流泪曰。自四之八。自八之十六。自十六之三十二。处荣屑末殿郁单殿。吾以无足之行。故获斯矣。何当离斯患乎。守鬼答曰。其年之数。如子来久。子免斯殃矣。火轮处弥兰头上六亿岁。乃免之矣。佛语诸沙门。弥兰者。吾身是也。所以然者。未奉三尊时。愚惑信邪。母沐浴著新衣卧。吾蹈母首。故太山以火轮轹其首耳。又尝以四月八日持八关斋。中心欢喜。故获宝城。寿命巨亿。所愿从心。无求不获。睹世无足。惟得道乃止耳。佛告诸沙门。弥兰出太山狱。闭心三恶。绝口四刃。检身三尤。孝顺父母。亲奉三尊。戴戒为冠。服戒为衣。怀戒为粮。味戒为肴。食息坐行。不忘佛戒。跬步之间。以戒德成。自致为佛。凡人之行。不孝于亲。不尊奉师。吾睹其后。自招重罪。弥兰其类乎。夫为恶祸追。犹影寻身。绝邪崇真。众祸自灭矣。佛说经竟。诸沙门欢喜作礼。

（四○）顶生圣王经

　　闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。是时阿难闲居深惟。众生自始至终。厌五欲者鲜。过日中后。至佛所。稽首毕。退白言。惟世尊。吾闲坐深惟。众生知足者鲜。不厌五欲者众。世尊叹曰。善哉善哉。如尔之云。所以然者。往古有王。名曰顶生。东西南北。靡不臣属。王有七宝。飞金转轮刀。白象。绀色马。明月珠。玉女妻。圣辅臣。典兵臣。王斯七宝。睹世希有。又有千子。端正妍雅。聪明博智。天下称圣。猛力伏众。有如师子也。王既圣且仁。普天乐属。寿有亿数。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地。纵广三十二万里。黎庶炽盛。五谷丰沃。比门巨富。世所希有。吾国兼焉。虽其然者。愿彼皇干雨金银钱七日七夜。惠吾若兹。不亦善乎。天从其愿。下二宝钱。满其境界。天宝之明。弈弈曜国。王喜无量。天下拜贺。日与群臣欢喜相乐。民皆称善。获无极乐。数千万岁。王又念曰。吾有西土三十二万里。七宝之荣。千子光国。天雨宝钱。世未尝有。虽其然者。吾闻南方有阎浮提地。广长二十八万里。黎庶众多。靡求不获。吾得彼土。不亦快乎。王意始存。金轮南向。七宝四兵。轻举飞行。俱到其土。彼王臣民。靡不喜从。其土君民。终日欣欣。王止教化年数如上。王又念曰。吾有西土。今获南土。天人众宝。何求不有。今闻东方弗于逮土。三十六万里。其土君民。宝谷诸珍。无愿不有。吾获其土。不亦快乎。口始云尔。金轮东向。七宝四兵。飞行俱至。君臣黎庶。靡不乐属。又以正法仁化君民。年数如上。比门怀德。王又念曰。吾有西土南土东土。天人众宝。无珍不有。今闻北方郁单越土。吾获王之。不亦善乎。开口言愿。金轮北向。七宝四兵。俱飞如前。始入其界。遥睹地青如翠羽色。王曰。尔等睹青地乎。对曰见之。曰斯郁单越地。又睹白地。曰睹之。曰斯成𢭏稻米。尔等食之。又睹诸宝树。众软妙衣。臂钏指环。璎珞众奇。皆悬著树。曰睹之乎。对曰唯然。曰尔等服之。王治以仁。化民以恕。居彼年久。其数如上。又生意曰。吾有三天下。今获北方四十万里。意欲昇忉利天。之帝释所。王意始然金轮上向。七宝四兵。飞行升天。入帝释宫。释睹王来。欣迎之曰。数服高名。久欲相见。翔兹快乎。执手共坐。以半座坐之。王左右顾视。睹天宫殿。黄金白银水精瑠璃珊瑚琥珀砗磲真珠以为宫殿。睹之心欣。即又念曰。吾有四国。宝钱无数。斯荣难云。令天帝殒。吾处其位。不亦上愿乎。恶念兴而神足灭。释还之故宫。即获重病。辅臣问曰。天王疾笃。若在不讳。将有遣命乎。王曰如有。问王何以丧身。答如所睹。以贪获病。遂致丧身。夫贪残命之刃。亡国之基也。去三尊。处三涂。靡不由之。戒后来嗣。以贪痴火。烧身之本也。慎无贪矣。夫荣尊者。其祸高矣。宝多者。其怨众矣。王终。后嗣诵其贪戒。传世为宝。四天下民尊其仁化。奉三尊。行十善。以为治法。遂致永福。世尊曰。睹世鲜能去荣贵捐五欲者。惟获沟港频来不还应仪缘。一觉无上正真道最正觉道法御天人师能绝之耳。飞行皇帝。所以存即获愿。不违心者。宿命布施持戒忍辱精进禅定智慧之所致。不空获也。顶生王者。吾身是也。佛说经竟。阿难欢喜。为佛作礼。

（四一）普明王经

　　闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔者菩萨为大国王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民赖其休。犹慈子之宁亲也。邻国有王。治法以政。力如师子。走攫飞鸟。宰人劫肉。晨奔市索。路睹新尸。取之为肴。味兼畜肉。后日为馔。甘不如焉。王责太官宰人归诚。叩头首之。王心恧然曰。人肉甘乎。然敕宰人以斯为常。世尊曰。夫厚于味者。即仁道薄。仁道薄者。豺狼心兴。夫为狼狗贪肉味而贼物命。故天下仇焉。宰人承命。默行杀人。以供王欲。臣民嗷嗷。表闻寻贼。王曰宜然。密告宰人曰慎之哉。有司获之。贼曰。王命尔矣。群臣谏曰。臣闻王者为德。仁法帝释。明即日月。齐等后土。润齐乾坤。含怀众生。则若虚空。尔乃可为天下王耳。若违仁从残。即豺狼之类矣。去明就暗。瞽者之俦矣。替济自没。即坏舟之等矣。释润崇枯。即火旱之丧矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼残瞽闭坏没火烧石人之操。不可为宰人之监。岂可为天下王耶。若崇上德即昌。好残贼则亡。二义臧否。惟王何之。王曰。孩童绝湩。其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群臣佥曰。豺狼不可育。无道不可君。臣民齐心。同声逐焉。王奔入山。睹见神树。稽首辞曰。令余反国。贡神百王。誓毕即行。伺诸王出。突众取之。犹鹰鹞之撮燕雀。执九十九王。树神人现。颜华非凡。谓阿群曰。尔为无道。以丧王荣。今复为元酷。将欲何望乎。阿群前趣之。忽然不现。时普明王出。察民苦乐。道逢梵志。梵志曰。大王还宫。吾欲有言。王曰。昨命当出。信言难违。道士进坐。吾旋在今。遂出为阿群所获。投之树下。王曰。不惧丧身。恨毁吾信耳。阿群曰。何谓耶。王具说道士见己之誓。愿一睹之。受其重戒。鲜宝贡焉。旋死不恨。阿群放之。还睹道士。躬敷高座。道士昇座。即说偈言。

  劫數終訖    乾坤烔然
  須彌巨海    都為灰揚
  天龍福盡    於中凋喪
  二儀尚殞    國有何常
  生老病死    輪轉無際
  事與願違    憂悲為害
  欲深禍高    瘡疣無外
  三界都苦    國有何賴
  有本自無    因緣成諸
  盛者必衰    實者必虛
  眾生蠢蠢    都緣幻居
  聲響俱空    國土亦如
  識神無形    駕乘四蛇
  無明寶養    以為樂車
  形無常主    神無常家
  三界皆幻    豈有國耶

　　受偈毕。即贡金钱万二千。梵志重戒之曰。尔存四非常。其祸必灭矣。王曰敬诺。不敢替明戒。即至树所。含笑且行。阿群曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希闻。吾今怀之。何国命之可惜乎。阿群媚曰。愿闻尊教。王即以四偈授之。惊喜叹曰。巍巍世尊。陈四非常。夫不闻睹。所谓悖狂。即解百王。各令还国。阿群悔过自新。依树为居。日存四偈。命终神迁。为王太子。纳妻不男。王重忧之。因募国女化之令男。后遂泆荡不从真道。王恚之焉。磔著四衢。命行人曰。以指摧首。苟辱之矣。适九十九人。而太子薨。魂灵变化。轮转无已。值佛在世。生舍卫国。早丧其父。孤与母居。事梵志道。性笃言信。勇力躃象。师爱友敬。遐尔称贤师每周旋。辄委以居。师妻怀嬖。援其手。淫辞诱之。阿群辞曰。凡世耆友。男吾父之。女吾母焉。岂况师之所敬乎。烧身可从。斯乱不敢顺矣。师妻恧然。退思为变。婿归。妇曰。子叹彼贤。足照子否矣。具为其过。女妖似真。梵志信矣。师告阿群。尔欲仙乎。对曰唯然。曰。尔杀百人。斩取其指。今获神仙。奉命携剑。逢人辄杀。获九十九人指。众奔国震。睹母欣曰。母至数足。吾今仙矣。佛念。邪道惑众。普天斯俦也。化为沙门。在其前步。曰。人数足矣。追后不属。曰。沙门可止。答曰。吾止久矣。惟尔不焉。曰。止义云何。答自。吾恶都止。尔恶炽矣。阿群心开。霍如云除。五体投地。顿首悔过。义手寻踪将还精舍。即为沙门。佛为说宿行。现四非常。得沟港道。退于树下。闭目义手。练去馀垢。进取无著。王召军师战士数万寻捕妖贼。未知所之。道过佛所。曰。王自何来。身蒙尘土。对曰。国有妖贼。杀无量民。今寻捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。治国之政。其法何之。对曰。先贵后贱。正法治之。若夫先戴畜心。退怀圣德。正法何之。对曰。先贱后贵。正法赏之。曰。贼已释邪崇真。今为沙门矣。王叹曰。善哉。如来无所著正真道最正觉道法御天人师。神妙上化。乃至于兹乎。始为豺狼。今为天仁。稽首足下。又重叹曰。斯化奇矣。愿一睹之。世尊曰。可。王逮官属造之而曰。上德贤者。可一开眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀射难当。王稽首曰。明日设微馔。愿一顾眄。答曰。于厕吾往。于殿则不至。王曰。惟命。还则裂厕。掘其地则新之。樟梓楠材。为之柱梁。香汤沃地。栴檀苏合郁金诸香和之为泥。毡罽杂缯以为座席。雕文刻镂。众宝为好。炜炜煌煌。有逾殿堂。明日王身。捧香𬬻迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供养讫毕。即说经曰。厕前日之污。岂可于饭乎。对曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未睹佛时。事彼妖蛊。心存口言。身行诸邪。邪道秽化。其为臭污。甚彼溷矣。屎污可洗。秽染难除。赖蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭怀香。内外清净。犹天真珠。夫不睹佛。不知四非常者。观其志趣。犹狂者醉之以酒矣。不亲贤众。而依十恶者其与豺狼共槛乎。王曰。善哉奇乎。佛之至化。方令厕臭化为栴檀矣。说经竟。即迈历市。闻有妇人逆产者命在呼吸还如事启佛言。尔往为其产。阿群恧然。世尊曰。尔望产云。吾自生来。慈向众生。润济乾坤者。尔母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。母子俱生。退还寻涂。疑己有杀人之酷。而云普慈。稽首质焉。佛告阿群。凡人心开受道之日。可谓始生者也。不睹三尊。未受重戒。犹儿处胎。虽有其目。将亦何睹。有耳何闻。故曰未生也。阿群心开。即得应真道。佛告诸比丘。昔时普明者。吾身是也。吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。不受重罪矣。阿群宿命。尝为比丘负米一斛。送著寺中。上作刀一枚。欢喜叹尊。稽首而去。负米获多力。上刀获多宝。欢喜获端正。叹尊获为王。作礼故为国人所拜。九十九人摧其首。遂至丧身。故杀前怨而斩其指。后人欲摧。见其已丧。又睹沙门。更有慈心。后人即其母。始有恶意。故阿群始意亦恶。睹沙门更慈。故见佛即孝。种淳得淳。种杂得杂。善恶已施。祸福寻之。影追响应。皆有所由。非徒自然也。比丘愿言。令汝逢佛得道。如愿获焉。供养三尊。有若丝发。沙门以慈咒愿施者言。如其言得。万无一失。菩萨执志度无极行持戒如是。

六度集经卷第四