六度集經/04

卷第三 ◄

六度集經 卷第四

► 卷第五

六度集經卷第四

戒度無極章第二

(凡十五章) 　　戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘生命。貪饕盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯尤惡。寧就脯割葅醢市朝。終而不為。信佛三寶。四恩普濟矣。

（二七）

　昔者菩薩。為清信士。所處之國。其王行真。勸導臣民。令知三尊。執戒奉齋者。損賦除役。黎庶巨細。見王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒。觀察民操。有外善內穢。違佛清化。即權令而勑曰。敢有奉佛道者。罪至棄市。訛善之徒。靡不釋真。恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘影之明。聞令驚曰。釋真從邪。獲為帝王。壽齊二儀。富貴無外。六樂由心。吾終不為也。雖一餐之命。得覩三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而闇於三尊。不聞佛經。吾不願也。稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。眾生自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養難。值佛受決難。吾宿功著。今覩佛經。獲奉三寶。若值無道。葅醯之酷。湯火之厄。終不釋正。從彼妖蠱也。王命有司廉察。違命者戮之市朝。廉人見菩薩志固不轉。奉事三尊。至意不虧。即執之以聞。王曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就死。誡其子曰。乾坤始興有人之來。眾生處世。以六情亂行甚於狂醉。鮮覩三尊。導清明化也。爾幸知法。慎無釋之。夫捨佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。吾寧捨身。不去真也。王今悖誤。爾無從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請之。執手昇殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。於是國境莫尚為善。佛告諸沙門。時國王者。彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。

（二八）

　　昔者菩薩。身為象王。其心弘遠。照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。每以普慈。拯濟眾生。誓願得佛。當度一切。從五百象。時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠適妻。適妻得華。欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化。為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢覩六牙之象。心欲其牙以為珮幾。王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人言相屬。心生憂結。王請議臣四人。自雲己夢。曰。古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常雲有之。然遠難致。臣上聞雲。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里得山。入山行二日許。即至象所在也。道邊作坑。除爾鬚髮。著沙門服。於坑中射之。截取其牙。將二寸來。師如命行。之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事。賊吾軀命。曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心。令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使葅骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者。死輒上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。道士當卻行。無令羣象尋足跡也。象適人去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即生天上。羣象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩象牙。心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂椎之。吐血死。入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者。我身是也。大婦者。裘夷是。獵者。調達是。夫人者。好首是。菩薩執志度無極行持戒如是。

（二九）

 　昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。歸命三尊。時當死死。不犯十惡。慈心教化。六度為首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索。覩鸚鵡羣。以網收之。盡獲其眾。貢於太官。宰夫牧焉。肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟。眾生擾擾。赴獄喪身。迴流三界。靡不由食。告從者曰。除貪捐食。體瘦小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子。貪刀刃之鮮蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。由其籠目。勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲善之景矣。重曰。諸佛以貪為獄為網。為毒為刃。爾等損食。可如余焉。菩薩自斯。若為凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒心。無日不存。福為帝王。輒以佛智觀國之累。福高弘多。其為難算矣。非常無牢。惟苦無樂。夫有輒滅。身為偽幻。難保猶窌。難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世世以戒為行。遂成如來無所著正真道最正覺為天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者。吾身是也。人王者。調達是也。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三○）

　　昔者菩薩。為王太子。名曰法慧。內清外淨。常以履邪之禍自戒其心。尊聖孝親。慈濟眾生。太子朝覲轉。頃相國進。退如禮。未嘗失儀。王之幸妾。內懷邪淫。出援太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰去矣。其冠隕地。相首無髮。內妾笑之。恥而懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤。猶是王妻。太子不遜。有欲於妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方歎德。諸國莫如。豈有非乎。讒言緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。吾不為也。拜為邊王。去國八千里。曰。爾鎮境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪。困黎庶。尊老若親。愛民若子。慎修佛戒。守道以死。世多奸偽。齒印之教。爾乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就錄土。五戒十德。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸化雲集。增戶萬餘。以狀上聞。歎王德潤。遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷怨。與相為奸。謀除太子。伺王臥。出以蠟作印。詐為書。爾有慢上之罪。不忍面誅。書到疾脫眼童子。付使還國。使往至。群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子曰。大王前齒。今者信現。愛身違親。謂之大逆矣。即與羣臣相樂三日。遍行國界。賙窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能脫眼者。賣芻兒即為出眼。以付使者。函之。馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸著牀前。罵曰。不從吾欲。鑿眼快乎。大王夢虵蜂螫太子目。寤即哽噎曰。吾子將有異乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。太子以琴樂索食濟命。展轉諸國。至妃父王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已先王之德。未為孤兒無親之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰。何謂。妃具陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓。非貞也。請翼從至孝之君子。二親舉哀。妃將太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作之。形容顦顇。惟識其聲。王曰。汝是吾子法慧者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。舉國巨細。莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼。女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之。不亦宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠滴其瘡中。燺即裂之。為坑生埋矣。佛告諸比丘。太子宿命。嘗賣白珠。彼妾時為富姓女。乘車行路。相國時為御者。呼賣珠童曰。視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童子恚曰。不還吾珠。而為婬視。吾鑿汝目。女及御者俱曰。棘笞。膠滴裂肉。生埋汝可乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繫形。惡熟罪成。如響之應聲。為惡欲其無殃。猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脫眼而死。不犯婬生也。爾時太子法慧者。我身是也。相國者。調達是。嬖妾者。調達妻是也。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三一）

 　昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相噉。俱行索食。以濟微命。經歷山險。乏食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。哀而不食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。弟曰。殺彼全己。非佛仁道。吾不為也。將妻入山。採果自供。處山歷年。山中有一跛人。婦與私通。謀殺其壻。詭曰。妾義當勞養。而君為之。明日翼從。願俱歷苦。曰。山甚險阻。爾無行也。三辭不從。遂便俱行。婦覩山高谷深。排婿落之。水邊有神。神接令安。婦喜得所。還跛共居。壻尋水行。覩商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。其國王崩。又無太子。羣臣相讓。適無立者。令梵志占行路之人。有應相者。立之為主。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。可為兆民天仁之覆矣。羣僚黎庶。揮淚歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即以四等養民。眾邪之術。都廢之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀菓豐熟。鄰國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其跛壻入國乞匃。陳昔將壻避世之難。今來歸仁。國人巨細。莫不雅奇。僉曰賢婦可書矣。夫人曰。可重賜也。王即親婦問曰。識天子不。婦怖叩頭。王為宮人本末陳之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。夫人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺子。王者。吾身是。跛人者。調達是。婦者。好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是。 

（三二）

　　昔者菩薩。時為凡夫。博學佛經。深解罪福。眾道醫術。禽獸鳴啼。靡不具照。覩世憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困。為商賃擔。過水邊飯。群烏眾噪。商人心懼。森然毛竪。菩薩笑之。飯已即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。將有以乎。答曰。烏雲彼有白珠。其價甚重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰爾不殺為乎。答曰。夫不覩佛經者為滔天之惡。而謂之無殃。斯為自欺矣。吾覩無上正真之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。吾前世為好取之穢。今獲其殃。處困陋之貧。為子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生也。貨主曰善哉。唯佛教真。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三三）

　　昔者菩薩。處世貧困。為商人賃。入海採利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。請禱神祇上下周旋。貧人惟三自歸。守戒不犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願十方眾生。莫有恐怖如吾今日也。吾後得佛。當度斯類矣。乃至七日。船不移邁。海神訛與貨主夢曰。汝棄貧人。吾與汝去。貨主得夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所以。曰。無以吾一人之體。喪眾命也。貨主作筏。給其餱量。下著筏上。推筏遠之。大魚覆船。盡吞商人。貧人隨風得岸。還其本土。九族欣懌。其人以三自歸。五戒十善。奉齋懺悔。慈向眾生。故得是福。貧人者。我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三四）

　　昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭四姓。為其守墓。若有喪葬。輒展力助。喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。輒還四姓。四姓曰。子展力致此寶。胡為相還。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君有也。四姓歎曰。善哉。古之賢者。豈能踰子乎。即擇青衣中。有賢行兼華色者。給之為妻。分家財以成其居。道士曰。進其行。高其德。爾時貧道士者。吾身是也。妻者。裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三五）

　　昔者菩薩。身為凡人。歸命三尊。守戒不虧。與舅俱行。衒賣自濟。之彼異國。舅先渡水。止獨母家。家有幼女。女啓母曰。後有澡槃。可從商人易白珠也。母順女意。以示商人。以刀刮視。照其真寶。佯投地曰。汙吾手矣。即出進路。母子恥焉。童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥。可為今戒也。女曰。觀此童儒。有仁人之相。非前貪殘矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。匂吾金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少珠惠汝。取屬槃來。母曰。有良童子。盡以名珠雇吾金槃。猶謝其賤矣。爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。還吾寶來。性急椎胸。吐血而死。甥還其金。已覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩守信以獲寶。調達貪欺以喪身。童子者。吾身也。舅者。調達是。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三六）

　　昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨。求利養親。之於異國。令弟以珠現其國王。王覩弟顏華。欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言輒聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女情逸豫。兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而為禽獸之行。即引弟退。女登臺望曰。吾為魅蠱。食兄肝可乎。展轉生死。兄為獼猴。女與弟俱為鱉鱉妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飲。鱉曰。爾嘗覩樂乎。答曰。未也。曰。吾舍有妙樂。爾欲觀乎。曰。然。鱉曰。爾昇吾背。將爾觀矣。昇背隨焉。半溪。鱉曰。吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎。獼猴心恧然曰。夫戒。守善之常也。權濟難之大矣。曰。爾不早雲。吾以肝懸彼樹上。鱉信而還。獼猴上岸曰。死鱉蟲。豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯婬亂。畢宿餘殃。墮獼猴中。弟及王女。俱受鱉身。雄者調達是。雌者。調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三七）

　　昔者菩薩。乘船渡海。採寶濟乏。海邊有城。苑園備有。華女臨渚。要其輩曰。斯國豐沃。珍寶恣求。可屈入城。觀民有無。商人信從。鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩感思二親本土。出城登山。四顧遠望。覩一鐵城。中有丈夫。首戴天冠。儼然恭坐。謂菩薩曰。爾等惑乎。以魍魅為妻。捐爾二親九族之厚。為鬼所吞。豈不惑哉。爾等無寐。察其真諺矣。方有神馬。翔茲濟眾。可附旋居。全爾身命。若戀蠱妻。死入斯城。眾毒普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。覩真如雲。厥心懼焉。明日密相告等人。僉然各伺。覩妻變為狐體。競爭食人。靡不憮然曰。吾等死矣。相驚備豫。懈即喪矣。馬王臻曰。孰有離居。心懷所親。疾來赴茲。吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。羣馳歸命。妻即抱子尋跡。哀慟其辭曰。怨呼皇天。為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。辭詣王所。厥雲如上。今者惶惶。無由自恃。惟願大王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所覩本末陳之。王覩色美。疾遣壻去。內之後宮。為其婬荒。國政紛亂。鬼化為狐。日行食人。為害茲甚。王不覺矣。後各命終。生死輪轉。菩薩積德。遂得為佛。狐鬼魂靈化生梵志家。有絕妙之色。佛時於作法縣求食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此。其喜無量。歸白兒母。吾女獲壻。其為世雄。疾以名服具世諸好。梵志家室攜女貢之。道覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以婬邪亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高德而不迴耶。妻即頌其義曰。

  婬者曳足行    多恚斂指步
  愚者足築地    斯跡天人尊　無自辱也。

　　父曰。爾薄智也。戾而行矣。以女獻焉。世尊告曰。第六魔天獻吾三女。變為老鬼。今爾屎囊。又來何為。梵志恧然。妻重恥之。時有除饉進稽首曰。願以惠余。世尊戒曰。爾昔為王。女時為鬼。以色誑爾。吞盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒已。旋家歸命三尊。自誓辭雲。時當死死。不復犯如來應儀正真覺清淨重戒。積戒弘多。佛道遂成。爾時女者。吾身是也。王者。今比丘是。鬼者。梵志女是。城中天人者。鶖鷺子是。菩薩執志度無極行持戒如是。

（三八）太子墓魄經

　　聞如是。一時佛在聞物國。祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門。往昔有國。名波羅奈。王有太子。名曰墓魄。生有無窮之明。過去現在未來眾事。其智無疑。端正暉光。猶星中月。王惟有一子。國無不愛。而年十三。閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵志。問其所由。對曰。斯為不祥也。端正不言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然。入與後議。後逮宮人。靡不哀慟。嗟曰。奈何太子祿薄。生獲斯殃。哀者塞路。猶有大喪。具著寶服。以付喪夫。喪夫奪其名服。都共為冢。墓魄惟曰。王逮國人。信吾真瘖。即默斂衣。入水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。爾等胡為。答曰。太子瘖聾。為國之害。王命生埋。冀生賢嗣。曰。吾即墓魄矣。喪夫視車。霍然空虛。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細。靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黃青。言成文章。靡不畏焉。仰天而曰。太子靈德。乃之於斯乎。即叩頭陳曰。願旋寧王。令眾不嗟。太子曰。爾疾啓王。雲吾能言。人即馳聞。王后兆民。甚怪所以。心歡稱善。靡不悅豫。車馳人奔。殷填塞路。墓魄曰。吾獲為沙門。虛靜之行。不亦善乎。意始如之。帝釋即化為苑池樹木。非世所覩。即去眾寶衣化為袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如禮。王即就坐。聞其言聲。光影威靈。二儀為動。王喜喻曰。吾有爾來。舉國敬愛。當嗣天位。為民父母。對曰。惟願大王哀採微言。吾昔嘗為斯國王。名曰須念。處國臨民二十五年。身奉十善。育民以慈。鞭杖眾兵。都息不行。囹圄無繫囚。路無怨嗟聲。惠施流布。潤無不周。但以出遊。翼從甚眾。導臣馳除。黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。求死不得。呼嗟無救。當爾之時。內有九親。表有臣民。貲財億載。眾樂無極。寧知吾入太山地獄。燒煑眾痛無極之苦乎。生存之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼諸毒。其為無量。每壹憶之。心怛骨楚。身為虛汗。毛為寒竪。言往禍來殃。追影尋身。雖欲發言。懼復獲咎。太山之苦。難可再更。是以縮舌。都欲無言。始十三年。而妖導師令王生埋。吾懼大王。獲太山之咎。勢復一言耳。今欲為沙門。守無欲之行。覩眾禍之門。不復為王矣。願無怪焉。王曰。爾為令君。行高德尊。率民以道。過猶絲髮。非人所憶。以之獲罪酷裂乃如之耶。如吾今為人主。從心所欲。不奉正法。終當何之乎。即聽學道。王還治國。以正不邪。遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲。志進道真。遂至得佛。廣說景模。拯濟眾生。以至滅度。佛告諸比丘。時墓魄者。吾身是也。父王者。今白淨王是也。母者。吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨憺怕。無患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教也。為道雖苦。猶勝處於三塗。為人即遠貧窶。不處八難矣。學道之志。當如佛行也。欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。佛說經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮。

（三九）彌蘭經

　　聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。時諸沙門閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至終。無厭五樂者也。何謂五樂。眼色。耳聲。鼻香。口味。身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有厭者乎。日中之後。俱詣佛所。稽首佛足。退立白言。吾等世尊。惟世愚者。惑於五欲。至厥命終。豈有厭者不。佛告之曰。覩世無足於彼五樂矣。昔有五百商人。入海採利。中有智者。名曰彌蘭。為眾師御。海有神魚。其名摩竭。觸敗其船。眾皆喪身。彌蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。登岸周遊。庶自穌息。覩一小徑尋之而進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎之曰。經涉巨海。厥勞多矣。善賀吉臻。今斯銀城。其中眾寶黃金白銀水精瑠璃珊瑚虎珀硨磲為殿。妾等四女。給仁使役。晚息夙興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城。昇七寶殿。歡娛從欲。願無不有。處中千餘年。彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有緣乎。伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。名曰屑末。明月真珠諸寶踰前。壽數千萬歲。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女。出迎之矣。其辭如上。要將入城。昇七寶殿。城殿眾寶玉女光華踰前。居中歲數。又數千萬。意不厭足。又伺諸女臥。出亡去。復覩瑠璃寶城。光曜奕奕。有三十二女。出迎跪拜。虔辭如上。要請入城。昇七寶殿。殿名鬱單。其中眾寶妓樂甘食女色踰前。處中久長。年數如上。又伺諸女臥。出亡去。遙覩鐵城。莫無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水精十六。瑠璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者。將以貴故乎。周城一帀。有鬼開門。彌蘭入城。即見其鬼。鬼名俱引。鐵輪烔然。走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪著。彌蘭頭上。腦流身燋。彌蘭流淚曰。自四之八。自八之十六。自十六之三十二。處榮屑末殿鬱單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數。如子來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億歲。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者。吾身是也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪轢其首耳。又嘗以四月八日持八關齋。中心歡喜。故獲寶城。壽命巨億。所願從心。無求不獲。覩世無足。惟得道乃止耳。佛告諸沙門。彌蘭出太山獄。閉心三惡。絕口四刃。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒為冠。服戒為衣。懷戒為糧。味戒為肴。食息坐行。不忘佛戒。跬步之間。以戒德成。自致為佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉師。吾覩其後。自招重罪。彌蘭其類乎。夫為惡禍追。猶影尋身。絕邪崇真。眾禍自滅矣。佛說經竟。諸沙門歡喜作禮。

（四○）頂生聖王經

　　聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。是時阿難閑居深惟。眾生自始至終。厭五欲者鮮。過日中後。至佛所。稽首畢。退白言。惟世尊。吾閑坐深惟。眾生知足者鮮。不厭五欲者眾。世尊歎曰。善哉善哉。如爾之雲。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西南北。靡不臣屬。王有七寶。飛金轉輪刀。白象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。王斯七寶。覩世希有。又有千子。端正妍雅。聰明博智。天下稱聖。猛力伏眾。有如師子也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地。縱廣三十二萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾雨金銀錢七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天從其願。下二寶錢。滿其境界。天寶之明。弈弈曜國。王喜無量。天下拜賀。日與羣臣歡喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歲。王又念曰。吾有西土三十二萬里。七寶之榮。千子光國。天雨寶錢。世未嘗有。雖其然者。吾聞南方有閻浮提地。廣長二十八萬里。黎庶眾多。靡求不獲。吾得彼土。不亦快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕舉飛行。俱到其土。彼王臣民。靡不喜從。其土君民。終日欣欣。王止教化年數如上。王又念曰。吾有西土。今獲南土。天人眾寶。何求不有。今聞東方弗於逮土。三十六萬里。其土君民。寶穀諸珍。無願不有。吾獲其土。不亦快乎。口始雲爾。金輪東向。七寶四兵。飛行俱至。君臣黎庶。靡不樂屬。又以正法仁化君民。年數如上。比門懷德。王又念曰。吾有西土南土東土。天人眾寶。無珍不有。今聞北方鬱單越土。吾獲王之。不亦善乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵。俱飛如前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯鬱單越地。又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食之。又覩諸寶樹。眾輭妙衣。臂釧指環。瓔珞眾奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾等服之。王治以仁。化民以恕。居彼年久。其數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方四十萬里。意欲昇忉利天。之帝釋所。王意始然金輪上向。七寶四兵。飛行昇天。入帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐之。王左右顧視。覩天宮殿。黃金白銀水精瑠璃珊瑚琥珀硨磲真珠以為宮殿。覩之心欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮難雲。令天帝殞。吾處其位。不亦上願乎。惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命乎。王曰如有。問王何以喪身。答如所覩。以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡國之基也。去三尊。處三塗。靡不由之。戒後來嗣。以貪癡火。燒身之本也。慎無貪矣。夫榮尊者。其禍高矣。寶多者。其怨眾矣。王終。後嗣誦其貪戒。傳世為寶。四天下民尊其仁化。奉三尊。行十善。以為治法。遂致永福。世尊曰。覩世鮮能去榮貴捐五欲者。惟獲溝港頻來不還應儀緣。一覺無上正真道最正覺道法御天人師能絕之耳。飛行皇帝。所以存即獲願。不違心者。宿命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不空獲也。頂生王者。吾身是也。佛說經竟。阿難歡喜。為佛作禮。

（四一）普明王經

　　聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民賴其休。猶慈子之寧親也。鄰國有王。治法以政。力如師子。走攫飛鳥。宰人劫肉。晨奔市索。路覩新屍。取之為肴。味兼畜肉。後日為饌。甘不如焉。王責太官宰人歸誠。叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。然勅宰人以斯為常。世尊曰。夫厚於味者。即仁道薄。仁道薄者。豺狼心興。夫為狼狗貪肉味而賊物命。故天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人曰慎之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。羣臣諫曰。臣聞王者為德。仁法帝釋。明即日月。齊等后土。潤齊乾坤。含懷眾生。則若虛空。爾乃可為天下王耳。若違仁從殘。即豺狼之類矣。去明就闇。瞽者之儔矣。替濟自沒。即壞舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼殘瞽閉壞沒火燒石人之操。不可為宰人之監。豈可為天下王耶。若崇上德即昌。好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩童絕湩。其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。羣臣僉曰。豺狼不可育。無道不可君。臣民齊心。同聲逐焉。王奔入山。覩見神樹。稽首辭曰。令余反國。貢神百王。誓畢即行。伺諸王出。突眾取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十九王。樹神人現。顏華非凡。謂阿羣曰。爾為無道。以喪王榮。今復為元酷。將欲何望乎。阿羣前趣之。忽然不現。時普明王出。察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士進坐。吾旋在今。遂出為阿羣所獲。投之樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿羣曰。何謂耶。王具說道士見己之誓。願一覩之。受其重戒。鮮寶貢焉。旋死不恨。阿羣放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。即說偈言。

  劫數終訖    乾坤烔然
  須彌巨海    都為灰揚
  天龍福盡    於中凋喪
  二儀尚殞    國有何常
  生老病死    輪轉無際
  事與願違    憂悲為害
  欲深禍高    瘡疣無外
  三界都苦    國有何賴
  有本自無    因緣成諸
  盛者必衰    實者必虛
  眾生蠢蠢    都緣幻居
  聲響俱空    國土亦如
  識神無形    駕乘四蛇
  無明寶養    以為樂車
  形無常主    神無常家
  三界皆幻    豈有國耶

　　受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重戒之曰。爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢替明戒。即至樹所。含笑且行。阿羣曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿羣媚曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。巍巍世尊。陳四非常。夫不聞覩。所謂悖狂。即解百王。各令還國。阿羣悔過自新。依樹為居。日存四偈。命終神遷。為王太子。納妻不男。王重憂之。因募國女化之令男。後遂泆蕩不從真道。王恚之焉。磔著四衢。命行人曰。以指摧首。苟辱之矣。適九十九人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。值佛在世。生舍衛國。早喪其父。孤與母居。事梵志道。性篤言信。勇力躃象。師愛友敬。遐爾稱賢師每周旋。輒委以居。師妻懷嬖。援其手。婬辭誘之。阿羣辭曰。凡世耆友。男吾父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思為變。壻歸。婦曰。子歎彼賢。足照子否矣。具為其過。女妖似真。梵志信矣。師告阿羣。爾欲仙乎。對曰唯然。曰。爾殺百人。斬取其指。今獲神仙。奉命攜劍。逢人輒殺。獲九十九人指。眾奔國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。佛念。邪道惑眾。普天斯儔也。化為沙門。在其前步。曰。人數足矣。追後不屬。曰。沙門可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰。止義云何。答自。吾惡都止。爾惡熾矣。阿羣心開。霍如雲除。五體投地。頓首悔過。義手尋蹤將還精舍。即為沙門。佛為說宿行。現四非常。得溝港道。退於樹下。閉目義手。練去餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬尋捕妖賊。未知所之。道過佛所。曰。王自何來。身蒙塵土。對曰。國有妖賊。殺無量民。今尋捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。治國之政。其法何之。對曰。先貴後賤。正法治之。若夫先戴畜心。退懷聖德。正法何之。對曰。先賤後貴。正法賞之。曰。賊已釋邪崇真。今為沙門矣。王歎曰。善哉。如來無所著正真道最正覺道法御天人師。神妙上化。乃至於茲乎。始為豺狼。今為天仁。稽首足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊曰。可。王逮官屬造之而曰。上德賢者。可一開眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀射難當。王稽首曰。明日設微饌。願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則不至。王曰。惟命。還則裂廁。掘其地則新之。樟梓楠材。為之柱樑。香湯沃地。栴檀蘇合鬱金諸香和之為泥。氊罽雜繒以為座席。雕文刻鏤。眾寶為好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。捧香鑪迎之。阿羣就座。王褰衣膝行。供養訖畢。即說經曰。廁前日之汙。豈可於飯乎。對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿羣曰。吾未覩佛時。事彼妖蠱。心存口言。身行諸邪。邪道穢化。其為臭汙。甚彼溷矣。屎汙可洗。穢染難除。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內外清淨。猶天真珠。夫不覩佛。不知四非常者。觀其志趣。猶狂者醉之以酒矣。不親賢眾。而依十惡者其與豺狼共檻乎。王曰。善哉奇乎。佛之至化。方令廁臭化為栴檀矣。說經竟。即邁歷市。聞有婦人逆產者命在呼吸還如事啓佛言。爾往為其產。阿羣恧然。世尊曰。爾望產雲。吾自生來。慈向眾生。潤濟乾坤者。爾母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。母子俱生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而雲普慈。稽首質焉。佛告阿羣。凡人心開受道之日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重戒。猶兒處胎。雖有其目。將亦何覩。有耳何聞。故曰未生也。阿羣心開。即得應真道。佛告諸比丘。昔時普明者。吾身是也。吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。不受重罪矣。阿羣宿命。嘗為比丘負米一斛。送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮故為國人所拜。九十九人摧其首。遂至喪身。故殺前怨而斬其指。後人慾摧。見其已喪。又覩沙門。更有慈心。後人即其母。始有惡意。故阿羣始意亦惡。覩沙門更慈。故見佛即孝。種淳得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。令汝逢佛得道。如願獲焉。供養三尊。有若絲髮。沙門以慈呪願施者言。如其言得。萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如是。

六度集經卷第四