兼山集 (兪肃基)/卷三

兼山集
卷三
作者：兪肃基
1775年

书

答李陶庵_{庚戌○李公縡}

瞻仰何日不勤。而地远便稀。无缘频奉动静。第增怅慨之私。数昨。洪友传致岁初所赐答䟽。伏承春寒。哀疚中气力支胜。区区感慰。难以言喩。即日向热。伏惟凡百加卫。肃基家祸未艾。前冬又哭堂兄。摧痛不自堪。岁改后。连以儿少疹患。忧扰数月。比稍宁静。旧疾又辄肆毒。占毕之功。几于全阁。将何以维持此心乎。天理日昏。人欲日滋。反以求之。殊未有得力处。瞿叹奈何。前书请教。如渴求饮。而未蒙长者之俯施。自愧陋劣。不足以与沾熏沐。而别纸条答。若将与之反复讲评者。窃从言句上。有以见造诣之精深。而其所开发蒙蔽者。又不可一二数也。钦诵再三。感幸千万。其中略有可更禀者。玆用别纸求教。伏乞恕其僭妄而详赐开示。乃荷大赐。穷居兀兀。绝无讲讨之益。而今幸得之于长者。诚愿自玆以往。书䟽质问。得未曾有。则此在孤陋。何等幸事。而所可叹者。风便易滞。一往复。动辄经时。此书拜答。又不知将在曷日也。赵益甫之奄忽。惊恸何言。其伟器俊才。何处更得来。时运所关。不独为朋友之不幸也。痛惜痛惜。馀万力疾布此。只祝节哀从礼。以慰士林之望。

第一条

书注曰义理难明而易昧故微。固主微昧之意。而庸序则曰微妙而难见。语类则曰义理精微难见故微。此则微小之意为多。庸序下段曰微者愈微。曰微者著。则又是微昧之意为多。然凡物微小者必微昧。而微昧者未必皆微小。则微小可兼微昧意。而微昧不必兼微小意也。然则从微小义。恐或为长欤。

第二条

戒惧之通贯动静。不惟章句常存虽不亦不等语气。为可见也。或问及语类所训。不啻明白。无容更议。而惟是致中和。章句既以二字。凿然分动静说下。则难道自戒惧约之之戒惧。亦兼动静说。此所以不能无疑于农翁之说者也。况或问论致中处。戒惧始功之时。既曰自其不睹不闻之前云。则其单属静一边也审矣。来教谓自其二字。已包得睹闻于其内。区区于此未能信及。异同条辨。有以前字。截作睹闻之时。以为不睹不闻之前。即是所睹所闻之时也。欲以此一句。兼包动静之意。而是说也愚亦疑之。所谓不睹不闻之前者。犹曰未发之前云尔。不成以未发之前之前字。截作已发之时也。若果如此。则朱子何不曰自其所睹所闻之时云。而乃曰不睹不闻之前。以起后人之疑惑耶。此其文势语脉。殆必不然也。夫戒惧只是一戒惧。而欲作静一边说。则与上节章句或问之旨不合。欲作通动静说。则又与下节章句或问之旨不合。愚于此盖尝反复䌷绎。而未有明白可通之说。据今妄见。窃以为若平说二者之功。则自所睹所闻之处。至不睹不闻之时。通为戒惧之事。而谨独则只在此心方发之初。固不可以戒惧单属静一边。谨独尽占动一边。而若论致字之意。则又自不睹不闻之时。戒惧约而至于至静之中。无少偏倚而其守不失。则所睹所闻之戒惧。在所不言也。自隐微幽独之地。加谨推而至于应物之处。无少差谬而无适不然。则所睹所闻之戒惧。包在其中矣。戒惧虽是通贯动静。而约而入之。既自不睹不闻之时。则专属静一边可知。谨独虽在方发之初。而推而出之。既包所睹所闻之时。则尽占动一边可知。戒惧之约之也。必自不睹不闻之时者。以谨独之推之也。已包所睹所闻之时也。何者。谨独之推之也。若只在隐微之地。则将无以见致和之全功。故语其推而极之。则不得不尽占动一边而包所睹所闻之时也。谨独之推极。既占动一边而包所睹所闻之时。则戒惧之推极。专占静一边而必自不睹不闻之时者。乃其势也。盖戒惧谨独。只是此心畏慎之意。故随其地头。而或统言或对言。纵横竖倒。緫不妨于下手之实事也。愚故曰若平说二者工夫。则有统体零碎之别。而若论致字之意。则亦不嫌二者之分属动静也。此说骤看。觉涉安排。而细玩朱子之意。窃恐或出于此也。如何如何。

第三条

首章是一部中庸揔括。其与向下所说许多条件。虽有详略之别。而大意则无不开端于此。是之谓体要也。省察二字。言其要道先务。则固不出于审几谨独。而若极其至而言之。则凡日用动静应事接物之际。辨其是非真妄之分。而求其义理至当之归者。无非省察之事也。若是而可言其不足于致知工夫乎。大舜之惟精。不过谨独省察之谓。而朱子谓择善明善学问思辨。皆惟精也。又曰格物致知。非惟精不可。诚以圣人之言。言近而旨远。包含无穷也。今若以惟精与省察。差殊观则已不然。所谓致知工夫。亦岂可外省察而能之哉。且中庸一书。不过言道有大小。而其言体道之功。亦各有分贴。今以首章与二十七章言之。首章之道不可须臾离。言道之至大至广。而即二十七章峻极发育也。首章之莫显莫见。言道之至精至密。而即二十七章之三千三百也。然则首章之存养。当为二十七章之存心。而首章之省察。当为二十七章之致知。其亦章章明矣。故朱子论喜怒哀乐之中节曰须逐件使之中节。所以贵于博学审问慎思明辨。又曰大本用涵养。中节则须穷理之功。观此则固以省察二字。当致知工夫矣。今若以省察与致知之言有详略。而谓首章之省察。无与于致知之事。则是位天地育万物之功。只可费圣门半截工夫而能之。而彼陆王之徒。阙却致知一段工夫。专用心于内。以为事了者。未始不借口于此。则将又何说而辨其为异端也耶。

第四条

费隐所说地头。就此道之散殊流行上言。而道即不离于事物。亦不杂于事物。故以其不离者而言之。则曰费而属之用。以其不杂者而名之。则曰隐而属之体。然则曰体曰用。特其所从言之不同耳。非如中和体用。以人心之未发已发而截然分为两等时节也。如何如何。

第五条

来教精当。区区看得。正亦如此。而今适吻合。自幸其所见之不谬也。二十章或问论诚为此篇枢纽处。曰费隐者。此理之用广而体微也。观此则固以诚之一字。贯乎费隐之中。可作今日明证矣。抑念费隐。既就此理之流行散殊上说。大处也有费隐。小处也亦有费隐。非隐则一而用则万也。然则其为体用。亦与一本万殊之旨。微有不同者欤。然来教所谓所说地头各异。不必混合言之者。似已说得此意。

第六条

语类论此。有以舜之事父。周公之事君为言。夫忠孝之道。极其至而言。则须如大舜之宗庙享之子孙保之。周公之制礼作乐。致世大猷然后。方为尽分。夫子于此。虽谓之真有所未能。不亦可乎。且上章所谓及其至也者。实包费之大小而言。未尝偏指大一边说也。然则虽于此章所言费之小处。若极其至而言之。则耳目之所阻。材力之所穷。亦不嫌谓圣人之容有所未尽能也。如何如何。

第七条

来教所谓重在良能上者。大意亦略可见矣。盖阴阳非鬼神。阴阳之屈伸合散。乃鬼神也。而其能屈能伸。能合能散。莫非此理之自然。非有所安排布置也。故曰鬼神者二气之良能也。其不可专以气言明矣。此正如一阴一阳之谓道相似。有器亦道意思。故鬼神之不见不闻。便是此理之隐。鬼神之体物不遗。便是此理之费而非有二也。然则朱子于章下注。分属如此者。正所以发明当体便是之意。而饶氏乃曰借鬼神之费隐。以明道之费隐。其意本欲极精于道器上下之分。而反昧于理气浑合之妙。将使此章所论鬼神与诚。判若二物。而首尾不可相通。其亦失之远矣。

第八条

知也要勇。行也要勇。有似信之分俵于四德然。若以勇属信。则诚字无可说处。前既以强说勇。下文亦曰知耻近乎勇。依来教。以勇属之义。其亦可乎。

第九条

三知为知。三行为仁之当以分言。其意固无难见。然惟是所谓勇之次者。难道亦以分言。盖三近若以分言。则当曰好学知之次也。力行仁之次也。知耻勇之次也。而今乃混谓之勇之次。岂非可疑乎。但若连上三知为知三行为仁。而皆作以等言。则又与上节章句。以生安属知。学利属仁。困勉属勇者不合矣。且困勉下。宜不容更有一等。即此三近之至于既一之后者。便是困勉之勇可知也。而朱子之必以困勉一等。侵入知仁二等。以为通上文三知为知三行为仁。而不称之以勇。乃别设勇一位。以待三近之至于既一后陞塡者。抑又何意也。或以三知三行三近。为以分而言。为知之知为仁之仁与勇之次之勇。为以等而言。欲于各句上。含得分等两意看。是其所说等字意。虽与上节章句不合。然在上文而排等。则生安固属知。学利固属仁。困勉固属勇。而若在下节。搀入三近。并上三者而排等。则又不妨谓三知为知三行为仁。而至于三近则姑未至于既一之域。故只可曰勇之次耳。此语类所谓交互说都是之意。而小注蔡节斋所谓生知者知之知。学知者仁之知。困知者勇之知云云一段。亦此意也。如是说似粗通。而但朱子之意。若果以为知之知为仁之仁。作等意说。则既变上节章句排等之例。以困勉侵入于知仁等中矣。其论三近。宜直许以勇位。如语类三近都是勇之说可也。而今曰勇之次。终是可疑。若曰三近之至于既一之后者。方可为勇。则彼困知勉行者。独非三近之既一者。而今胡为上坐于知仁等中乎。若曰勇无定位。三近既一之后。则亦通谓之知仁而勇便在其中。则是又以分言之之勇。而非以等言之之勇也。要之此处文义。便没理会。极令人愤悱也。或有主语类三近都是勇之说。而谓勇之次之次。乃次舍之次。非次第之次。此则文势恐决不然也。

与李陶庵_辛酉

伏惟履玆花煦。道体起居神相万福。南来已数年耳。即勿论承颜之不可得。一书替候。亦且含意未就。礼数旷阙。徒有向慕之私。耿耿于中。日昨伏闻执御来次龙潭宿舂之地。声光密迩。所宜即日躬进请教。兼纾积年恋德之鄙怀。而室病滨危。近更添㞃。盖有不可远去之势。不免迁就至今。事故巧凑。若有物戯之者。瞻望茹恨。庸有极乎。伏惟文丈年高德卲。岿然为士林之灵光。其辉光笃实。日进而不已者。虽不敢仰问。而气貌髭发。寝食聦听。持比数年前。亦无大损否。区区仰念。于是为切。肃基一行作吏。旧业荒废。无足云云。使其平日果有实得。即簿书期会之间。何莫非学。而今觉理未以率气。公不能制私。一事才了。尤悔山积。却是本领不立。以至于此。终年所弊弊者。不出催科二字。而占毕之功。束阁已久。其何以维持此心乎。先师尝谓理剧读书。不可并为。今乃身亲经历而知之矣。自危之甚。不知所以为计。长者于此何以教之。幸赐药石之诲。俾得奉而周旋也。宋友晦可。向得一宵从容于金山寺里。见其气质温粹。识解精透。令人钦叹。久不能忘。闻尝从游杖屦。窃为门下贺其得人也。御者复路。当在何间。忧患如得少歇。即当走拜。玆先仰候起居。千万烦猥。不敢尽所欲言。

答李陶庵_甲子

院便还。伏承下覆书。仰审遭膝下之戚。惊愕惨怛。尚何言喩。伏惟慈爱隆深。何堪钟情之恸。渼湖情境。尤不忍想也。寒事穷深。信后服履起居若何。伏愿深自宽抑。以慰远诚。肃基一味劳碌。若不可支吾。岁暮怀緖。转觉难聊。南来已三月。一字看不得。将无以维持此心。至于夜里。闲取旧书讽诵。亦不无滋润之功。而朝昼应接之烦。反有以汩扰之。殆同一曝十寒。奈何奈何。下教缕缕敬悉。一邑弦歌。固非无似之所敢承当。而成己成物。却无大小之别。道理则真实如此。仰惟文丈以盛德高才。敛着经济之手。未试于世。而独于兴起斯文一事。眷眷不已。虽在丧戚悲扰之中。而不惮指谕之勤挚。真所谓老婆心切者。区区于此。诚不胜感叹。敢不仰体盛意而乐为之致力乎。已与院儒有所云云矣。才得其书。拟以望间设讲之意。遍告两湖云。鄙人亦欲趁期赴会。但不知其间。能无魔障否耳。

答李陶庵_乙丑

客腊下覆。至今感慰。岁改春半。而承候无便。不审此时道体若何。风寒异常。顿无载阳意。必有妨于颐摄。区区不任瞻慕之私。肃基又添冗齿。五十之年。忽焉而至。无闻之惧。于是为切。奈何。竹林讲事。重违尊教。上元日。扶病往赴。而适会风雪大作。津渡阻绝。会者才十数人。本欲依下示院式。先讲近思。不但赴讲之人。多是蒙学。难可遽语以精微义理。乡曲无板本藏置者。院中适有大学。故先讲至修身章。略说训诂粗略之义。亦不无钦动之意。盖亦以为之兆也。留一日即返。去来俱触风寒。感疾非细。浃旬委顿。而春享时又强赴。远近来参章甫。殆过半百。而参讲者无多。覆绎前讲。又讲至篇末。而多人扰扰。未克专一。不知前头竟如何。而本院好䂓模。一败涂地。已成酒食游戯之场。士习之不端可知。若因此救得一个半个。则庶不孤前后托付之盛意。而公务汩汩。恐难每每如意抽身。是为可虑耳。下送院式及册子谨受。已移誊一本。讲会节目。略为删节。自院中必能详达。本册还纳。千万行役添病。伏枕昏昏。而闻有院便。扶头起坐。略此仰候。

与朴黎湖_{戊午○朴公弼周}

伏惟新春。尊候增福。阻拜之久。瞻慕可言。肃基疾病呻吟。苦少宁日。近又惟忧关心。所欲温理旧业于三馀之计者。都归谬悠。其何以维持此心乎。值玆岁暮。徒增瞿瞿。昨因东床所传。伏闻下索湖中往复书。是说之争。其来盖久。业欲一进座下。以请明诲。而因循未能。今于俯教之下。宜以全稿仰质。而其书适被乡中一士友借去。未及推来。故不得如教呈览。殊可叹恨。第与尹丈者。有最初一书。在数日前。又得韩丈攻斥鄙说文字。略有数条辨论之说。故并录在别纸以呈。伏乞详赐览观而一言可否如何。此系心性精奥。本非浅陋可及。而区区实有疑晦于湖中诸公之说。虽得其累次开牖。而终未能祛惑。然从初发心。盖欲穷理是求。实无一毫固必之意。若蒙长者明加剖析。俾不迷于义理源头。其于鄙说。虽字句间差舛。必须一一批诲。则其何感幸如之。千万之祝。

答朴黎湖

岁改已久。未承动静。政尔瞻郁。数昨。自平洞传致下复。仰审履玆春寒。尊候万福。区区仰慰。如奉清诲。肃基惟忧乍歇。而贱疾尚苦。所寓见逐。庇身无所。以此心主摇漾。占毕之功蔑如。悼叹奈何。前书所禀。虽是名义训诂之间。而实则心性精微所系。卤莾晩学。何曾梦窥他境界。而急于求教。率尔呈览。方深愧恐。乃蒙长者不鄙。与之酬酢如响。其于彼此人言之得失。亦既细加剖析。而且荷投示一篇文字。推本程子之说。发挥有力。并有以仰见造诣之崇深。伏读累周。其所发蒙而祛蔽者。非一二数。在此孤陋。何等感幸。亦愿从今以往。得幸备数下风。质疑请益。庶几未死之前。终有一班之窥。则莫非长者赐也。不识长者其果许之否。第今盛谕之印可鄙说者。固亦多矣。而尚有数款未契者。玆敢不揆僭猥。略具别纸更禀。伏乞恕察而详教之。俾卒承嘉惠也。书末勿烦人眼之教。敢不如命。但念义理天下之公。勿论失得之在人在我。讲而明之。自是吾家茶饭。恐无伤于语默之节。且如申明允。闻此往复声息。已累书求见。亦不知如何处之耶。寒泉与玉溪往复书。亦尝因人得见矣。泉丈之说。谓明德则无分数。而终又曰心既是气则亦容有不齐。夫此所谓心。即是论心之本体者。而乃曰容有不齐。恐于其明德无分数之说。不免有碍也。未知如何耳。

别纸

盛谕自苟谓气质自会变动〈止〉更将甚物变化之乎。

此段所教。诚可谓辞约而义精矣。但变动二字。代以知觉或运用等字较稳。盖气质固无知觉运用之能。所以别于心者。而若并与变动字而不许。则未知如何。

盛谕夫以知觉运用〈止〉直做气质而止哉。

此段所教。皆平正缜密。而所谓无此知觉。则不惟理之无情意造作者。竟无以自见。虽所谓气质亦成贴地不起底物数转语。尤为精到。不觉三复而叹仰也。

盛谕自今且以心为气〈止〉岂说得去乎。

鄙说所谓方寸之间。神妙灵觉。百体之上。充满周流云者。盖就此一气之中。举其精粗之极而言耳。其实精中亦有粗。粗中亦有精。不可以一槩蔽论。如所谓精神魂魄。所谓过于慈仁过于严毅之类。即所谓精中之粗。粗中之精者。而盖以此心之已涉于气质以后者言尔。来教所谓气机也气质也形气也。其称不一。诚有许多般㨾。亦各有地头去处。而其为气则一而已。故约而言之。所谓气机也气质也。亦不过形气之气之稍精者耳。其视神明灵觉之心。则不啻煞粗。来教谓气机即灵觉变动底。此愚之所听莹也。今且以愚所引感兴诗一句言之。其曰人心妙不测者。以神明之体段而言也。其曰出入乘气机者。以气质之变动而言也。窃原朱子之意。盖以此心之动。因气机而作用。故不免有渊沦天飞凝冰焦火之忧也。然则心与气机。合有分别。而今曰气机即心。未知如何。且孟子论浩然之气至大至刚者。而以体之充者当之。朱子答或人浩然之气与血气何别之问。曰只是一气。义理附于其中。则为浩然之气。不由义理而发则为血气。然则愚之论清浊粹驳气禀之不齐者。而以血气之充于百体者蔽之。未觉其大误。而来教为说不去。此亦愚昧之所未谕。乞更详教。以发蒙蔀。

盛谕自乃若所谓浊气聚而虗灵〈止〉此可以折彼之口否。

所谓浊气聚而虗灵者。此即湖中诸公之索性主张者。而合下意见之差谬。都在于此。不于此一句。明白打破。则恐无以辨彼此同异之归趣。愚所谓面目先自不好了者。亦大槩说耳。近又于正蒙语类中。得两语的证。张子曰凡气清则通。昏则壅。清极则神。朱子曰畜兽得昏塞底气。然间或禀得些少清气。便也有明处。夫张子之论气。必曰清极则神。朱子之论禽兽一条明处。尚就其所禀清气上为言。则所谓神明灵觉。有非昏浊之气所聚而成者审矣。然则韩公之论人神明之心。而乃曰浊气聚而虗灵者。其果成说乎。盖虗灵之心。即明德本体。圣凡之所同得者也。尧舜桀纣。宜无异同。特其气质之禀。有清浊粹驳之不齐。而心之运动。既因气质而作用。此所以尧舜之心。常觉于理。桀纣之心。常觉于欲也。非虗灵上面。便有清浊粹驳之杂。而有此圣凡贤愚之悬绝也。至于禽兽则禀气偏塞。其为心仅得此气精英之一端。故所谓知觉者。不能如人心之光明照烛。无有障碍。是则但可曰心而已矣。而不可以明德称之也。然即其一条明处。亦可见其清气之攸聚也。今以众人之心。多觉于欲。禽兽之心。亦有灵处。便为浊气聚而成虗灵之证。则窃恐同归于彼说之以气质为心也。未知如何。

盛谕自夫此心之妙际天蟠地〈止〉无不为此心事则直自如也。

此处数段所教。所以辨儒佛之同异。晣心性之界际者。类皆精深渊悫。该贯详备。颠朴不破。咀嚼有味。而其论鄙说不备处。惟恐其主张心字之太过。而或归于认气为理之科。丁宁反复。旨意郑重。长者之赐。于是为大。愚亦何敢间然于斯哉。盖此心之昭昭灵灵。虽固迥别于气质之称。而若推原此心之所以能昭昭灵灵者。则亦以明命之灿然者。具于里面故耳。孤陋之见。亦非全昧于此者。而所谓异端之斥。彼自不识鄙说本末而有是言。故其于本天本心两者之间。无所事于多辨。且彼之论心。乃于虗灵本体。搀论恶浊之气。故所辨之说。自不得不归重此心〈之善一边者则未能。而若其有时乎流于恶详也。此则语势宾主。〉盖不得不然。然鄙说固亦曰心是活物。变动无常。要不可据为准则。又曰至可贵之中。又有至可畏者存焉。不能如性之纯善而无恶。虽其寂寥数句之间。而亦可见旨意之有在也。如何如何。

盛谕自凡其极为说心〈止〉有不足论也。

未发本体。自有清浊美恶之杂者。的是法言馀论。愚辄不揆。盖亦妄有云云。而今被其反驳矣。长者之教及此。益知彼说之差异。而亦自信浅见之非出于胜心所发耳。窃原其意。盖单指此性以为大本。而不干心事。故虽千怪万恶。自在于心体之上。而不害此性之为中。然殊不知心之不正而性不能独中。故所谓未发者。必就夫理气同实心性一致处言之。方成为大本也。其亦异矣。

再答朴黎湖

政尔慕仰。数昨又自平洞传致下复。仰审春和。味道起居神相万福。区区仰慰。肃基忧患满室。日事恼扰。一进请教之计。渐至迁就。殊可叹已。别纸诸条。深荷开谕之谆悉。肯綮所在。几尽契合。则枝叶微细。不必更事胪列。而既开讲质之端。不容中辍。玆用别纸申禀。而理愈精微。言愈易差。葛藤张皇。固知不槪尊听。而倘蒙勿以渎告为罪。复赐开示。孤陋之感幸。宜如何。明德有分数之说。详在于最初所上别纸中。虽湖中诸丈之说。亦未尝便曰明德有分数。而但以清浊美恶。搀论于心灵界分者。其说自不得不归于明德之有分数。故鄙敢云云耳。泉丈与尹公往复书。亦被一士友借去未还。今不得呈览。叹叹。金尊甫竟不起疾。惊痛何言。念其刚毅峻洁。有绝人之心力。朋友中无与为比。况自祸故屏废之后。专意此事。进进未已。门路甚正。䂓模不偏。师门緖业。方赖其发挥。梦所不到。一朝倾仆。半生峩洋之契。从此知音绝矣。何恸如之。

第一条

气质虽不能如心灵之知觉运动。亦未尝不自变动。而前教云云。或恐观者之未达盛意所存。反致疑难。故欲直以知觉运用等字代之矣。然此非精义所系。而况今教既曰非谓气质全无变动云。则亦不须更𫌨缕耳。

第二条

彼为心即气质之说者。专以清浊美恶。蔽论此心。故愚引感兴诗一句为证。盖既曰人心之出入。乘此气机。则心灵与气机。合有分别。气机非心。则气质之非心可知也。且心之能事。不过知觉。则知觉即是心。而前教谓气机即知觉变动底云。故妄以气机即心。未知如何奉质矣。如今来教。则谓心乘气机。而气机为心之所乘。其分有如是者。区区鄙见。正亦如此。自幸其不悖也。且气机也气质也形气也三者之称。各有地头。愚亦非全昧者。而但今此所论。非就三者之中。区别其名目之不同也。盖欲辨彼所谓心即气质之说。故以为心则当拣别于气质而言之。如所谓气机也形气也。语其分则当同属乎气质。非可混说于心之界分云耳。且三者之部分。固各有异。而其为气则一而已矣。然只举气机。则未及乎形气也。若曰形气。则固包气机在其中。故引孟子气体之充一转语。以为体之充者。不过形气。则所谓形气之气。不可小看也。愚之欲以形气之气之稍静者。说杀了气机气质意如此。大抵心体则圣凡所同。神明灵觉。乃其本色。气质则贤愚异禀。清浊美恶。的在此处。此鄙见大致所在。而彼以心非气质。则所谓气质果何物致诘。故愚以血气之充于百体者当之。而来教又以为血气当不得气质。然愚之所欲辨者。只在于心与气质之合有分别。不在于气机等三者之为同为异。而前后教意。既非以心为气质。则大致所在。可谓吻合无问。血气之当不得气质与否。亦何事于多辨哉。但所谓口鼻之呼吸。耳目之视听。即愚所谓形气之粗者。而禀清者呼吸之气容肃。耳目之视听聦明。而禀浊者则反是。推类而言。如脏腑所充之气。亦有清者浊者赢者乏者。千百其状。有万不齐。所谓贤愚清浊之分。岂可外是而他求乎。至于上段论精粗中。精神魂魄云云。盖以彼为心有不齐之说者。即举精神之有赢乏。魂魄之有盛衰为证。前日长者之教。则又以为过于慈仁过于严毅之类。于百体上充满周流者。说不去见谕。故以为此等。盖以心灵与气质夹杂说。既非单指心气之精者。又非专言血气之粗者。是之谓精中之粗。粗中之精也。盖医家所谓精神。若比之儒者所谓神明之心。则不啻煞粗。精神则可用药补。而心灵则不可用药补也。朱子曰气质是实底。魂魄是半虚半实底。鬼神是虚分数多底。夫心灵既是鬼神坐地。则比之半虚半实之魂魄。又不啻煞精。今见精神之有赢乏。魂魄之有盛衰。而引作心有不齐之证者。其见岂不麁乎。至于禀木气多者。心之所发过于慈仁。禀金气多者。心之所发过于严毅。则木气金气之禀。有多有寡。当属之气质。慈仁严毅之发。有过不及。当属之心灵。然则所谓过于慈仁之类。亦以此心之涉于气质者言也。有非单指血气之强弱而已。则以彼兼言者。准此偏言者。固若不相衬贴。然此心之有过不及者。实由于气质之强柔多寡。而所谓气质者。亦不可舍此体之充者。别求于他处。则亦岂有终说不去之理哉。前书草率。辞不别白。以致长者之听莹。故不免悉䟽浅见。辄此申禀。然或想反以其太涉支蔓而病之否。悚仄悚仄。

第三条

彼不曰禀浊者亦有虚灵云。而乃曰浊气聚而虚灵。是盖以浊气与虚灵。同为一物。而无所分别。其说大错。而前教若有许与之意者。故敢献所疑。而今蒙印可。深幸深幸。但今教又若以鄙说为禀浊者则无此虚灵者然。鄙见未尝如是也。观于前书。虚灵之心即明德本体。圣凡之所同得者以下数转语则可知矣。其意盖谓虚灵则同而气禀不齐。尧舜之心。常觉于理。桀纣之心。常觉于欲者。专在于气质之禀。有清浊之不齐。而非虚灵之心。亦有清浊之相杂也。何尝曰禀浊者无此虚灵乎。伏幸俯谅。

纸末所教。谨闻命矣。平日浅见。盖以心与气机。认作一物。以为自其灵觉而言则谓之心。自其动静而言则谓之气机。特所从言之不同耳。非有二物也。近读感兴诗。遂不免改却前见。以为心与气机。不能无分别。若心之于气机。当体便是。则当曰出入即气机。不当曰乘气机故耳。盖心也者。以精爽之神明而言也。气机者。以此气之变动而言也。心必有是气机然后。可以凭依而作用。气机必有是心然后。可以主宰而管摄。此二者之必相须而行也。然心则但有知觉而无形可见。气机虽能变动而有迹可寻。以其无形也。故初无分数之可言。以其有迹也。故自有善恶之可论。无分数则圣凡一致。有善恶则贤愚不齐。是故心之倏出忽入有时。而善且恶焉者。皆此气机之所使然。而非心之本体然也。然人能知操存之道而先立其大者。使方寸有所主宰。则可保其本然之体而无驰骛走作之患。彼气机者。亦将循涂守辙而听命从令之不暇矣。此又二者之界分位寘。自有井井。不乱者然也。心则如彼。气机则如此。所以不曰出入即气机。而曰乘气机也。气机既不可便谓之心。则自不得不属之于气质。前书所禀。谅以此也。盖气质者。通一身充满流行之气而命之也。言气质则精。而气机粗而血气皆举之矣。然则以气机为气质之变动者。庶不至于名物之贸换。心比则将帅也。其位自别。气机比则阁下之亲兵也。血气比则门前之使令也。二者虽有缓急紧歇之别。而终不离于军伍之列。是故气机虽与血气之麤粗者有间。而以其别于心则亦可通谓之气质也。至于血气之未可蔽论气质。血气二字面目粗浅。长者之疑之诚是矣。而但彼既以气质是何物。而清浊粹驳。当论于何地为问。今若但曰气质而已。则将无以解其惑。若单举气机。则又遗却血气。故不得不曰血气。盖言精则未及乎粗。而言粗则可以该夫精故也。虽以实事言之。血气清者。气机亦善。血气浊者。气机亦恶。强弱饶乏。莫不皆然。此今日浅见所在也。不审长者以为如何。

与朴黎湖

老热愈炽。伏惟尊体起居神相万福。银台宠擢之命。士类耸听仰喜亡已。然在执事分上。则伏想祗益其不安之端也。肃基月前有远地行役。归后又以切己忧患。恼扰遣日。一进承诲之计。迁就至今。但有瞻想而已。意外除命。又下去就之际。却甚有难处者。本欲奉禀而未果。昨得东床书报。伏蒙长者语及贱迹。有所指教。不胜感戢。第不无合商量者。敢因是而仰质焉。盖区区所自处。只是常调荫官尔。当初出脚。不过为禄仕计。循例升迁。非久当出六。而乃于昨冬。忽被时相𥳽弄。以不似之目荐之。自上有先试外邑之命。而因该曹烦禀。又有特为陞六之命。即除宗簿主簿。台官以径出非例。有还寝之请。而旋即停启。本职则以病满三十日而得递。其后又有司御之除。而又如前不肃而递。及今除命之下。人多有劝之仕者。其言曰所遭两事。固比为难冒之端。而中间再遆。亦足伸其廉义。台启既停之后。则便是已出之六品。还付参下。无此政格。而况今所叨。又非不敢当之职。既无因此自废之义。则不必每事撕捱。鄙见初亦如此。而但又反复以思。所谓相荐。终是如吃狗肉相似。不特为二字之不敢当而已也。升六之命。虽因上教。而苟究其故。由于荐目。此已不甚清快。而兼之有台言。到今无他节拍。而仍取六品阶。却涉苟且。恐有害于辞受之义。一二士友之见。亦复如是。故不敢为遽然出肃之计。今闻执事之意。乃以初既自处以常调。而因荐不仕。至于累除辄辞。显有自高之嫌为教。此亦非不念及。而若使一出。终为害义之归。则此等嫌端。将不暇顾。如其无害于义。则嫌疑之际。在所当避。于斯二者。终未能分明见得。无乃事关自己利害。不免为三思之惑乎。官职虽有高下。出处当无大小。冷煖虽曰自知。知见所不及处。正赖先辈长者之相教告。伏乞更与消详。明示可否。俾得奉而周旋。免致悔吝。如何如何。仍余此时禄仕。大本已错。自是可羞之甚。而乃于其间。较挈长短。求为彼善于此。多见其碌碌不峻洁。自执事高蹈远引之风而视之。则又岂啻黄鹄壤虫之相去也。令人愧汗。

答尹屏溪_{凤九○己酉}

离明奄晦。臣民普恸。乱时乍拜。草草如梦。耿耿在心。何日以忘。八月间所赐书。幷与春末长幅而承拜。藏在卷里。时出而读之。开涤悁郁。顾何减复奉谈笑耶。况有多少教告。不宜稽复至今。而病蛰穷谷。讨便无阶。因循阙然。倏焉岁改而春生矣。顾念迩来。两散星离。夐尔相望。会合难期。所可勉者。惟在书䟽讲质之事。而一往复。动辄经时如此。每忆畴昔。徒切惋慨。伏惟履玆新元。侍彩增欢。玩心有相。区区瞻向。惟此时尤勤止也。肃基依旧添齿。所感则深。旧痁弥留。不与岁俱除。精神气血。耗竭殆尽。前后炙中腕几千壮。而亦无分效。委顿床玆。已判癃废之人。其随分占毕。不过作遮眼止睡之资。而都无一个半个可据以为本根长久之计者。每念闲居既久。无他外扰。所宜及此暇时。读书进业。以究夙愿之耿耿者。而疾病如许。一事做不得。昔人所叹学道不力。反为病魔所困者。不幸近之。嗟呼岂非命耶。三馀书课。只读得思传五十遍。兼将都梁条辨书参看。到有疑处。不免随手箚记。却成辨上之辨。如得会心者在傍。尚可大开口讲评。而杜门寂寞。终日兀兀。绝无启发之益。有时掩卷。不觉太息而止。奈何奈何。所谕理义。敬悉旨义。戒惧之单举则通动静。与谨独对立则分动静。鄙见亦尝作如是观。而比更玩索。终有可更商者。谨按上节章句曰君子之心。常存敬畏。虽不见闻。亦不敢忽。是言自其所睹所闻之时谨之。推而至于不睹不闻之时也。可见戒惧之通贯动静。而为统体工夫也。下节章句曰既常戒惧。而于此尤加谨焉。是言无所不谨之中。尤所当谨者。在于独也。可见谨独只在方发之初。而为零碎工夫也。戒惧既通贯动静而为统体工夫。则是分明上节已包下节意也。谨独只在方发之初而为零碎工夫。则是不过于上节中抽出而言之也。夫如是则虽以二者对待说下。统体工夫。安可与零碎工夫者。分占静一边动一边乎。经文戒谨不睹。恐惧不闻。本承道不可须臾离句说来。而须臾二字所包甚广。原兼动静。则章句之必下常存虽不亦不等语气者。亦不过顺解经文之意也。又安可泛谓之发明言外意。如来教所云哉。至于或问发明二字工夫。有偏全之意。固甚分晓。而其曰不睹不闻者。己之所不睹不闻也。故上言道不可离。而下言君子自其平常之处。无所不用其戒惧而极言之。以至于此也。独者人之所不睹不闻也。故上言莫见乎隐莫显乎微。而下言君子之所谨者。尤在于此幽隐之地一段。尤为八字打开。盖所谓平常之处。即指所睹所闻之时而属动一边。以至于此之此。即指不睹不闻之时而属静一边。是二者皆为戒惧始功之地。则可见戒惧之通贯动静。而其说独字。不过以幽隐之地了之。则可见谨独只在此心方发之初也。今若以谨独工夫。尽占动一边。则是平常之处睹闻之时。反为谨独之事。岂不与或问之旨不合乎。且朱子尝谓戒谨不睹。恐惧不闻。是从见闻处戒惧。到那不睹不闻处。这不睹不闻处。是工夫尽头。若以戒惧只属静一边。则是不睹不闻处。为工夫起头。乌可谓尽头耶。戒惧只是一戒惧而已。上文戒惧之通贯动静。朱子之训。既如是明白。则下文章句所谓自戒惧而约之之戒惧。恐不可谓单属静一边也。既不可单属静一边。则必曰自睹闻之时。下戒惧之功。约之而至于至静之中也然后。方见其为通贯动静故也。立论命意。与下段不伦之疑。诚如来教。而此缘戒惧谨独。原有统体零碎之分。有难以动静分对。则农翁之为此说。亦出于不得已也。盖朱子平日以此二者。分属动静。对待为说者。亦自不少。而章句或问之旨。则如前所论。固当据是而为定论矣。然但又有一端可疑者。或问论致中和处。有曰自其不睹不闻之前。所以戒慎恐惧者。愈严愈敬云云。此若作自不睹不闻之处。为戒惧始功之时之意。则遗却睹闻时戒惧之意。而与章句及或问前段所论二者工夫有偏全之意者不侔矣。以故都梁以前字截作睹闻之时。以为不睹不闻之前。即所睹所闻之时也。欲以此一句。兼包动静之意。而昔承先师之教。亦尝取其说矣。然鄙意于此未能释然。盖所谓不睹不闻之前云者。犹曰未发之前云尔。难道以未发之前之前字。截作已发之时也。若果如此。则朱子何不曰自其所睹所闻之时云。而乃曰不睹不闻之时。以起后人之疑惑乎。此其文势语脉。殆必不然也。或问之不睹不闻之前。既不可作所睹所闻之时。则章句所谓自戒惧约之者。亦不可差殊观。而戒惧之为统体工夫。谨独之为零碎工夫。则朱子之训。自是确定。不可易也。区区于此。固尝反复细绎。而卒未有明白可通之说。盖往来于中者。殆十数年之久矣。据今妄见窃以为若平说二者之功。则自所睹所闻之处。至不睹不闻之时。通为戒惧之事。而谨独则只在此心方发之初。固不可以戒惧单属静一边。谨独尽占动一边也。而若论致字之意。则又自不睹不闻之时戒惧。约而至于至静之中。无少偏倚而其守不失。则所睹所闻之戒惧。在所不言也。自隐微幽独之时加谨。推而至于应物之处。无少差谬而无适不然。则所睹所闻之戒惧。包在其中矣。戒惧虽是通贯动静。而约而入之。既自不睹不闻之时。则专属静一边可知。谨独虽在方发之初。而推而出之。既包所睹所闻之时。则尽占动一边可知。戒惧之约之也。必自不睹不闻之时者。以谨独之推之也。已包所睹所闻之时也。盖谨独之推之也。若只在隐微之地。则将无以见致和之全功。故语其推而极之。则不得不尽占动一边而包所睹所闻之时也。谨独之推极。既占动一边而包所睹所闻之时。则戒惧之推极。专占静一边而必自不睹不闻之时者。乃其势也。愚故曰平说二者工夫。则有统体零碎之分。而若论致字之意。则亦不妨二者之分属动静也。此说骤看。觉涉安排。而细玩朱子之意。窃恐如此无疑也。如何如何。盖致中和章句之分属动静。鄙见与盛意固无不同。而惟是上两节戒惧谨独。盛意则谓自此早已分动静。鄙见则欲于此姑论工夫之有统体零碎。而到致之之功然后。方分动静。彼此所争。正在此处。幸有以更教也。且鄙前书所欲闻者。不但在于戒惧之通动静与否。乃在于自戒惧约之之时。此心之有无偏倚。而来教略不见及。今请因是而更质焉可乎。夫自戒惧而约之。若从农翁说。自睹闻时为始。则当此之时。为不免有偏倚。约之而至于至静未发之境然后。方始无偏倚之可言。则说话成而文理顺。其意固无难见者。而若今彼此所讲者。则固以不睹不闻之时。为戒惧之所自矣。不睹不闻之时与至静之中。虽有外内浅深之分。当是同为未发之境矣。谓于此尚有偏倚。必至至静之时。方无偏倚。则是未发。亦有层级之可言。岂非未安之甚乎。若曰方其戒惧于不睹不闻之时。已无偏倚之可言云。则中间以至于三字之为从浅入深之语势者。反成剩话。无所归宿矣。夫是二者之疑。苦难消详。则不知其孰为定论。然来谕所谓静之初静之极者。盖以不睹不闻为外面静。至静之中为内面静也。此本史氏伯璿之说。而亦愚之所尝爱玩者。不睹不闻。既是外面之静而为摄用归体之际。则谓此时尚有偏倚存焉。未能如至静之无少偏倚云者。亦何不可乎。语类论未发。而有木石而已劈斫不开等说。则亦何妨谓未发有层级之可分也。如是解看。粗若可通。而但语类之说。尚是泛论众人之未发。有非正解子思未发之旨者。则未发有层级之论。终恐非朱子本意也。且或问论吕氏求中之失。而有曰经文所谓致中。亦曰当其未发。此心至虚。如鉴之空如衡之平。则但当敬以存之。不使其少有偏倚。观此则戒惧之为致中之功者。只是保有其未发之体。不使有偏倚之患也。盖不睹不闻之时。即至静未发之境也。至静未发之时。此心之体。本无偏倚之可言。而若使戒惧之功。未能造极。虽既造极。而或未能无间断。则即其无偏倚之心体。于是焉不免有偏倚。虽或保而有之。可暂而不可恒焉。则皆不可谓之致也。故必吾戒惧之功。愈严愈敬。无少间断然后。方能使此至静之中无偏倚之心体。不至于有偏倚而守之。常不失也。夫如是则戒惧之下。至静之上。虽下以至于三字。乃其文势之自然。元无层级之可言。非谓方其戒惧时。却不能至静。却不能无偏倚。必待约之而后。方能至静。方能无偏倚也。条辨蔡虚斋驳史氏之说曰是不知工夫有浅深。而动静无优劣。盖未发之无偏倚与否。只在戒惧之功至与不至。故曰工夫有浅深。章句之至静之中。或问之不睹不闻。同是未发之境。初无精粗之可分。故曰动静无优劣。其说颇中窽。而况章句之言戒惧。则上不言不睹不闻之时。故下必言至静之中也。或问之言戒惧。则上既言不睹不闻之前。故下不言至静之中也。即其互文之意。而益见不睹不闻与至静之中者。通为一等时节也。又况不睹不闻。便是喜怒哀乐未发处云者。已有语类之明训乎。然即今所讲。只在自戒惧约之之时。此心之无偏倚与否耳。若曰此时已无偏倚。则虽以不睹不闻。为静之初。至静之中。为静之极。如来教之意。是不过以静字作活套子尔。亦何至有未发层级之嫌哉。愚尝谓天下义理。无有若斯之难推者。故实有积年覃思之苦。前后屡变其见。而说话甚长。姑论其大意如此。幸执事明赐剖析。使此孤陋得闻折衷之论也。至于心与气质不同之说。亦是十年前偶然见得者。而尚有守株之陋。盖此无先儒定训。则宜执事之创闻而骇之。累赐镌诲。必欲其濯旧而来新意甚勤挚。感则深矣。然区区于此。固有一副定说。而今且除了许多葛藤。只敢有一问着。谨按大学章句曰明德者。人之所得乎天而虚灵不昧。以具众理而应万事者也。但为气禀所拘。人欲所蔽。则有时而昏。所谓虚灵不昧者。非此心之本体而圣凡之所同得者乎。所谓气禀者。非气质之禀清浊粹驳。有万不齐者乎。若以虚灵不昧者。谓非所以言心者则已。不然而谓之心焉。则其与下文所谓气禀云者。同乎否乎。夫虚灵不昧。既是训此心者。而其下即承之曰但为气禀所拘云。则心与气质之不得不有别也明矣。今必曰心是气质。气质是心。则是朱子之意。乃谓气禀反为气禀所拘也。虚灵不昧者。反为虚灵不昧所陋也。其果成说乎。且虚灵不昧。即是气质。而清浊粹驳。皆当于此论之云。则是虚灵不昧者。当为有万不齐之物。而下愚昏恶之人。专禀驳浊之气者。将不可以虚灵目其心也。亦岂成义理乎。来教见提大学或问。盛意似以或问此处论气质。而只以正且通者该之之故。以为心即气质之证。然以愚观之。则就此正通之中。其所谓方寸之间。虚灵洞彻者。固是心底境界。而其所谓清浊美恶之殊者。是乃所谓气质也。若以此虚灵洞彻与清浊美恶者。谓之同一境界则已。不然虽同是正通之气。而亦岂容混而无别乎。盖人禀阴阳五行之秀以生。则即其脏腑百体之上。充满周流者皆气也。虽其正且通者。与物之偏且塞者有异。然不能无清浊粹驳之不齐。是则禀赋之殊。贤愚之由分。而气质之所以得名也。虽其清浊粹驳之不齐。然亦必有湛一之体。为是气之本者。是则灵觉之体。圣凡之同得而心之所以得名也。故愚尝谓心与气质。虽同一是气。而其精粗本末之分。有不容不辨。惟其有精粗本末之分也。故以为心即气质则不可也。惟其同一是气也。故心之运动。又必因气质而作用也。夫既因气质而作用。则向之所谓灵觉者。或不能不受制于气质。此则或问所谓气质有蔽之心者。而非复湛一之本然也。来教谓心既属之气。则不能无清浊之不齐。是徒据其气之粗也末也而言耳。若论其精也本也。则张子所谓湛一之气。何尝有圣凡之别乎。朱子之言曰心者气之精爽。又曰心比性则微有迹。比气则自然又灵。此亦见不便以心为气质之证。而先贤虽有以善恶清浊论心者。要之多就气质有蔽之心为言。别纸所引栗翁之说是也。若农岩之说。则又但曰就众人之禀。论清浊分数云。而未尝曰心者乎。大抵心偏言则火。专言则聚五行之精英。故能具众理而应万事。为一身之主宰。而藏不测之妙用。人之所以为人而异于禽兽。可以参天地而赞化育者。都以此个物事之在里面也。心之德。不其盛矣乎。然以其灵妙变化神明活动操舍得失之间。而圣狂舜跖之分。则至可贵之中。又有至可畏者存焉。朱子所谓心本善。亦能流而入于恶者是也。指是而称曰终是气也。故不能如性之纯善而无恶者则可也。若曰既是气也。则便有清浊之不齐。圣人是一心。众人是一心。而更不究其湛一灵觉之体。初未尝有圣凡之别者。则亦乌在乎为人之贵也哉。凡此非敢自是己见也。实于鄙意。不能无疑。故虽以来教之谆切如许。而亦不敢遽尔闻命。并乞恕其僭妄。更与批诲。俾卒承嘉惠。则其何感幸如之。书末实践诚难。惶汗沾衣等教。真是经历后说话。固知为警省昏惰者发。而足见省身克己。常若不及之至意。三复感发。不啻如针之箚身也。迩来百念俱灰。酒已断却。言亦节损。向外浮泛之念。亦几七八分消融。盖深有味乎思传末章之训。持比数年前。不无霜降水落底意候。而惟是疾病为祟。不能剧意看读。至于威仪容止之则。一切弛慢。勉强不得。每令人心不自快也。如得相从寂寞之滨。款承药石之诲。则庶几未死之前。或有一班之窥。而默察时象。窃恐无此日矣。慨叹奈何。思传疑处所欲奉质者甚多。而今未能焉。只以论率性之道一段。录在别纸求教。乞赐可否也。千万书何能尽布。只祝进德自爱。时惠䂓警。副此区区。