南华真经副墨/盗跖第二十九

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南华真经副墨 盗跖第二十九

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南华真经副墨卷之七 无字集

杂篇 盗跖第二十九

盗跖篇讥侮列圣，戏剧夫子，盖效颦庄老而失之者。庄老推原道德，绝去圣智仁义，而一绳以大道之自然，的有至理。古德喝佛骂祖为报深恩，丹霞烧木佛以求舍利，小儿不知，强作解事，亦复效之，岂不为天下万世之大谬乎？予故表而出之，使鱼目真珠不得相混。

孔子与柳下季为友，柳下季之弟名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横天下，侵暴诸侯。穴室枢户，

穴室谓穿人之屋，枢户谓启人之户枢。安有横行大盗而为是者乎。

驱人牛马，取人妇女。贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保，万民苦之。孔子谓柳下季曰：“夫人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。”柳下季曰：“先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生辩，将奈之何哉﹗且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非。顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。”孔不听，颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。

盗跖乃方休卒徒大山之阳，脍人肝而𫗦之。孔子下车而前，见谒者曰：鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。”谒者入通。盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：“此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪？为我告之：‘尔作言造语，妄称文武，冠枝木之冠，

木遇枝则多错节，故可以为冠。

带死牛之胁，多辞缪说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟，而徼幸于封侯富贵者也。子之罪大极重，疾走归！不然，我将以子肝益昼𫗦之膳。’

孔子复通曰：“丘得幸于季，愿望履幕下。”谒者复通。盗跖曰：使来前！”孔子趋进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目，声如乳虎，曰：“丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。”

孔子曰：“丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见皆说之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德。凡人有此一德者，足以面称孤矣。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，

无称臣之理。

臣请南使吴越，使章鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，

安得不上告天子。

罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，天下之愿也。”

盗跖大怒曰：“丘来前！夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。大美好，人见而说之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾，好面誉人者，亦好背而毁之。今丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我，可久长也！城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地；汤、立为天子，而后世绝灭；非以其利大故邪？且吾闻之，古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰‘有巢氏之民’。古者民知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰‘知生之民’。神农之世，卧则居，起则于于。民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心。至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣；汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤、武以来，乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世。缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘，乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子，天下皆曰︰‘孔丘能止暴禁非。’其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，菹于卫东门之上，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪﹖则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容身于天下。子教子路菹此患，无以为身，下无以人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战于涿鹿之野，流血百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，

谓传子也。

汤放其主，武纣，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，乃甚可羞也。世之所谓贤士：伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，木而燔死。尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬流豕、操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。世之所忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。

丘之所以说我，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。吾告子以人之情，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。

可以为耆艾乎。

上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。

笑有不同，若跖之笑无取也。

天与地无穷，人死者有时，操有之具，而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意、养其寿命者，非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归，无复言之！子之道，狂狂汲汲，巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！”

孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：“今者阙然，数日不见，车马色，得微往见跖邪？”孔子仰天而叹曰：“然！”柳下季曰：“跖得无逆汝意若前乎？”子曰：“然。丘所谓无病而自灸也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！”

又按：庄子‘重言十七’，以为耆艾人而无人道者，不以先人；若盗跖，可谓有人道者乎？而以之重言，其不然明矣。故此篇之赝，不攻而破。

子张问于满苟得曰：“盍不为行？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可日不为乎！”满苟得曰：“无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！”

满苟得，盖亦盗跖之徒，观其寓言，谓但求苟得以满其欲者。设为子张问答。子张之意主于为名，苟得之意主于为利。盍不为行，言汝何不修行以为名利之媒乎？盖人而无行则不信。信，如‘获上信民’之类。信则人任，不信则人不任之以事矣，不任事则名从何来、利从何得？

故观之名，计之利，而人事之宜真在是也。若弃名与利而反之于心以自审，则夫士之为行也，岂真有见于义理之当然而不可一日不为者乎？分明是为名利而修行也。

盖子张务外，故所见若此；苟得则意味，名利者不在于修行而在于无行，往往见得无耻者致富，而多信者取显。多信，谓以然诺取信于人。故名利之大者，其几率在于无耻而多信。

故观之名，计之利而信其真在于是也。若弃名与利而反之于心以自审，则夫士之为行也，岂其一无所为而抱其天乎？抱，如‘抱一’之抱，言与之相守恶不离也。二子之见，苟得固不足论，而子张学道于圣人之门而其言若此，其亦干禄问达之病有未尽袪与？

子曰：“昔者桀、纣贵为天子，富有天下。今谓臧聚曰：‘汝行如桀、。’则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰子行如仲尼、墨翟。’则变容易色，称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵；穷为匹夫，未必贱也；贵贱之分，在行之美恶。”满苟得曰：“小盗者拘，盗者为诸侯，诸侯之门，仁义存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸也，不亦拂乎！故《书》曰：‘孰恶孰美﹖成者为首，不成者为尾。’”

子张又论人之贵贱不在于位而在于行，故臧聚而比之以桀纣则怍，宰相而美之以孔墨则辞，可苟得则以言行之贵贱卒无定论，即如盗贼之行，人之所贱也，小盗盗钩，大盗盗国，小盗则拘，而大盗则为诸侯，行之恶者果足贱乎？果不足贱乎？又大盗之门，义士存焉，故小白不义而管仲为之臣，田常不仁而孔子受其币。若使夷吾、孔子立论以准天下，曷尝不贱二君之所为？而考其所行，则实臣而下之。

是圣贤之言行自相悖战于胸中也，行之恶者果足贱乎哉？果不足贱乎哉？故书有之曰：‘孰恶孰美，成者为首，不成者尾。’此等说话，与大道所论全然不同，直是使人恣欲妄行，无所忌惮。不知记此何谓？故以为非庄子手笔者，诚知言哉！ 

子张曰：“子不为行，将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序；五纪六位，将何以为别乎？”苟得曰：“尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨子兼爱，五纪六位，将有别乎？

子张又言：子不为行，将使人道灭绝，故疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序，五纪六位失其分别。五纪，人道之无伦。六位，三纲中之六位也。

苟得以为，人道之尽者宜莫如圣，而尧舜以下数圣人者，皆有人伦之变，不知圣人者为行乎哉？将不为行乎哉？

且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道。吾日与子讼于无约，曰‘小人殉财，君子殉名，其所以变其精、易其性则异矣，乃至于弃其所为而殉其所不为则一也。’故曰：无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。若是若非，执而圆机；独成而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为。无赴而富，无徇而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子不自理，廉之害也；孔子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传、下世之所语以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。”

正，犹定也。言子之间与我不同。子则定于为名，我则定于为利，名利之实，不顺于理，不鉴于道，终非定论，将与子讼于无约以求质成。

观其寓言，无约又是个全无约束之人。其言曰：小人以身殉财，君子以身殉名，其所以变其情、易其性者，虽清浊不同，然弃其所当为而殉其所不当为，则一而已矣。故为之言曰：无为小人，以天而殉人；无为君子，以人而从天。

若枉若直以下，只是一个无拘无束之意。若枉若直，犹云似枉而非枉，似直而非直也。天极者，天然自有之极；天然之极，非枉非直。

面观四方，一气运转，自有消息盈虚之数，吾故不论。若是若非，执而圆机，以运之大要。独成而意，则从容而自中乎道矣，故曰：与道徘徊。

无转而行，不改其操也。无成而义，不以一节立行也。无赴而富，不淫于富也。无徇而成，不雄其成也。将弃而天，天谓与天相合之理。比干、子胥以下，皆言立节尚行之 患。

此等说话，与庄子所论大道无为之旨似之而非，正如佛经所谓‘末法时代世有说相似般若’者。

于此辩得，许女具眼。

无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不妄邪？”知和曰：“今夫此人，以为与己同时而生，同乡而处者，为夫绝俗过世之士焉；是专无主，正所以览古今之时、是非之分也，与俗化世，去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣懽之喜不监于心；知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”

无足，寓言不可知足也。知和，知大道者也。无足言：天下之人未有不兴名而就利者，故富则人归之，归则人下之，下则人贵之，以我之一身而见人之下我贵我，则安体乐意而长生之道亦不外是。奈何子独无意，其亦知有不足耶？意者知虽足以及之而力有不能行耶？或故推求正理，为理生缚而不忘耶？

知和言：此等名利之人，自以为与我同时而生、同乡而处者皆不我若，我必绝俗过世之士矣，而察其胸中全无主意，不过能鉴古今之成败，知是非之分别而已。

此等无头学问，自口耳闻见中来，胸中有甚主张？故曰：是专无主。无主则随俗治化，同流合污，以媚于世，去其至重至尊之天爵，以为其所谓傥然而寄之名利，以是而论长生安体乐意之道，不亦远乎？

夫摄生之人，体自常安，未有以危为安者也，意自常乐，末有以苦为乐也。此等兴名利之人，只见其有惨怛之疾、怵惕之恐而已。今也惨怛之疾与恬愉之安不监于其体，怵惕之恐与欣欢之喜不监于其心，好亦不知，苦亦不知，但知为其所为而不知其所以为。所以为者，则吾之真主人也。养生者知其有此，故不以其所为者害其所以为。今也不知有此，是以虽贵为天子、富有天下而不免于患。夫以至富至贵者而尚不免于患，又况其下焉者乎？

无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为强，秉人之知谋而以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，人之性也。天下虽非我，孰能辞之！”知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”

极意形容富贵，口津津地，便不似有道者之言。穷美极势，谓语其美利之极，虽圣贤有所不能及。何者？富无所用力而力者至焉，无所用谋而谋者至焉，无所用德而贤者至焉，故未有享国而严若君父。且夫声色货利与权势之在人，心不待学而自然乐之，体不待象而自然安之，欲恶去就不待师教而自然知之，此性也。

以此为性，正谓‘认贼作子’，天下虽非我，孰能辞之，言天下之人虽不似我之贪着，然亦未见其有超然而独辞者。知和言：知者之所为，故动则如以百姓自处，不敢自放于礼度之外，是以常自知足而不争。何者？无以为故不求，不求故不争也。乃若所求所争则有之，不足故求之，争四处而不自以为贪，其争其求则其在我者也。

有余故辞之，弃天下而不以为廉，弃则弃其外者也。夫有余而弃，不足而求，廉贪之实非在外也。又反监之天理自然之法度，虽使势为天子、富有天下，直外物耳，以傥寄之物而以骄人戏人，岂常度哉？故计其违度而虑其反害于性命，故辞而不受，非以要誉也。

尧舜不得辞而雍雍楫逊焉，非故仁天下也，不以美害生也。善卷、许由可以得帝而不受，非虚让也，不以事害己也。若此者，可谓知利害之原，审去就之义，而天下称贤焉，则可以有是名而无忝矣。

然其有之也，非以兴名誉也。圣人不自名而天下之名归之，有所兴则非也。

无足曰：“必名，苦体、绝甘、约养以待生，则亦久病长厄而不死者也。”知和曰：“平为福，有馀为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓筦籥之声，口嗛于豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；欲为富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之则不得。缭意绝体而争此，不亦惑乎！”

无足言：必持贤知之名，苦支体，绝旨甘、俭约以养其生，纵得久长，亦如久病长厄而不死者，虽生何益？此个识见，始终还自安体乐意上来。于是知知准诸物理以告无足，言：凡物之理，平则能保，满则必溢，有余为害，而财则其尤甚者。今富人有此六害，而汝不知。耳淫于声、口嗛于味，言声则色可知，以是感动其意，能使人违其百姓之度，忘其本分之业，可不谓乱乎？气失其平，或咽于上而为侅，或泄于下而为溺，其行也若负重物而登高山，可不谓苦乎？贪财以慰无穷之求，贪权以竭天下之势，居静则数溲而溺，体泽则冯气而满，可不谓疾乎？积聚多财，满于阿堵，暴于耳目而不知避，冯于心志而不能舍，可不谓辱乎？满心戚戚，憔悴形神，可不谓忧乎？居则疑劫盗之至，行则防杀伤之祸，故内则周其楼疏，外则盛其仆从，可不谓畏乎？

富者犯此六患，则体亦安得谓之安？意亦安得谓之乐乎？然且不知警省，一旦患至，求尽其生理、竭其财货，单求一日之无故，不可得也。

到此之时，名亦不见，利又不得，覆辙昭然，曾不之监，缭意绝体而争此贾祸之物，不亦大惑乎哉？

盗跖篇所设三段，浮浅鄙俚，至其破市井之见，语货财之患，亦自有可观者。