南華真經副墨/盜跖第二十九

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南華真經副墨 盜跖第二十九

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南華真經副墨卷之七 無字集

雜篇 盜跖第二十九

盜跖篇譏侮列聖，戲劇夫子，蓋效顰莊老而失之者。莊老推原道德，絕去聖智仁義，而一繩以大道之自然，的有至理。古德喝佛罵祖為報深恩，丹霞燒木佛以求舍利，小兒不知，強作解事，亦復效之，豈不為天下萬世之大謬乎？予故表而出之，使魚目真珠不得相混。

孔子與柳下季為友，柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫天下，侵暴諸侯。穴室樞戶，

穴室謂穿人之屋，樞戶謂啓人之戶樞。安有橫行大盜而為是者乎。

驅人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：「夫人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」柳下季曰：「先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生辯，將奈之何哉﹗且跖之為人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非。順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」孔不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。

盜跖乃方休卒徒大山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰：魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」謁者入通。盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：『爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，

木遇枝則多錯節，故可以為冠。

帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟，而徼倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。』

孔子復通曰：「丘得幸於季，願望履幕下。」謁者復通。盜跖曰：使來前！」孔子趨進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」

孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德。凡人有此一德者，足以面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，

無稱臣之理。

臣請南使吳越，使章魯，東使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，

安得不上告天子。

罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，天下之願也。」

盜跖大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。大美好，人見而說之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恆民畜我，可久長也！城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地；湯、立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之。晝拾橡栗，暮棲木上，故命之曰『有巢氏之民』。古者民知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰『知生之民』。神農之世，臥則居，起則于于。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯、舜作，立群臣；湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯、武以來，亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世。縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，乃謂我為盜跖？子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰︰『孔丘能止暴禁非。』其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，菹於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪﹖則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，無以為身，下無以人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰於涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，

謂傳子也。

湯放其主，武紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，乃甚可羞也。世之所謂賢士：伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鱉所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於磔犬流豕、操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。世之所忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至於子胥、比干，皆不足貴也。

丘之所以說我，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。

可以為耆艾乎。

上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。

笑有不同，若跖之笑無取也。

天與地無窮，人死者有時，操有之具，而托於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意、養其壽命者，非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！」

孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然，數日不見，車馬色，得微往見跖邪？」孔子仰天而嘆曰：「然！」柳下季曰：「跖得無逆汝意若前乎？」子曰：「然。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！」

又按：莊子『重言十七』，以為耆艾人而無人道者，不以先人；若盜跖，可謂有人道者乎？而以之重言，其不然明矣。故此篇之贗，不攻而破。

子張問於滿苟得曰：「盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可日不為乎！」滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！」

滿苟得，蓋亦盜跖之徒，觀其寓言，謂但求苟得以滿其欲者。設為子張問答。子張之意主於為名，苟得之意主於為利。盍不為行，言汝何不修行以為名利之媒乎？蓋人而無行則不信。信，如『獲上信民』之類。信則人任，不信則人不任之以事矣，不任事則名從何來、利從何得？

故觀之名，計之利，而人事之宜真在是也。若棄名與利而反之於心以自審，則夫士之為行也，豈真有見於義理之當然而不可一日不為者乎？分明是為名利而修行也。

蓋子張務外，故所見若此；苟得則意味，名利者不在於修行而在於無行，往往見得無恥者致富，而多信者取顯。多信，謂以然諾取信於人。故名利之大者，其幾率在於無恥而多信。

故觀之名，計之利而信其真在於是也。若棄名與利而反之於心以自審，則夫士之為行也，豈其一無所為而抱其天乎？抱，如『抱一』之抱，言與之相守惡不離也。二子之見，苟得固不足論，而子張學道於聖人之門而其言若此，其亦干祿問達之病有未盡袪與？

子曰：「昔者桀、紂貴為天子，富有天下。今謂臧聚曰：『汝行如桀、。』則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰子行如仲尼、墨翟。』則變容易色，稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡。」滿苟得曰：「小盜者拘，盜者為諸侯，諸侯之門，仁義存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸也，不亦拂乎！故《書》曰：『孰惡孰美﹖成者為首，不成者為尾。』」

子張又論人之貴賤不在於位而在於行，故臧聚而比之以桀紂則怍，宰相而美之以孔墨則辭，可苟得則以言行之貴賤卒無定論，即如盜賊之行，人之所賤也，小盜盜鉤，大盜盜國，小盜則拘，而大盜則為諸侯，行之惡者果足賤乎？果不足賤乎？又大盜之門，義士存焉，故小白不義而管仲為之臣，田常不仁而孔子受其幣。若使夷吾、孔子立論以準天下，曷嘗不賤二君之所為？而考其所行，則實臣而下之。

是聖賢之言行自相悖戰於胸中也，行之惡者果足賤乎哉？果不足賤乎哉？故書有之曰：『孰惡孰美，成者為首，不成者尾。』此等說話，與大道所論全然不同，直是使人恣欲妄行，無所忌憚。不知記此何謂？故以為非莊子手筆者，誠知言哉！ 

子張曰：「子不為行，將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎？」苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨子兼愛，五紀六位，將有別乎？

子張又言：子不為行，將使人道滅絕，故疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序，五紀六位失其分別。五紀，人道之無倫。六位，三綱中之六位也。

苟得以為，人道之盡者宜莫如聖，而堯舜以下數聖人者，皆有人倫之變，不知聖人者為行乎哉？將不為行乎哉？

且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約，曰『小人殉財，君子殉名，其所以變其精、易其性則異矣，乃至於棄其所為而殉其所不為則一也。』故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無徇而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳、下世之所語以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。」

正，猶定也。言子之間與我不同。子則定於為名，我則定於為利，名利之實，不順於理，不鑑於道，終非定論，將與子訟於無約以求質成。

觀其寓言，無約又是個全無約束之人。其言曰：小人以身殉財，君子以身殉名，其所以變其情、易其性者，雖清濁不同，然棄其所當為而殉其所不當為，則一而已矣。故為之言曰：無為小人，以天而殉人；無為君子，以人而從天。

若枉若直以下，只是一個無拘無束之意。若枉若直，猶雲似枉而非枉，似直而非直也。天極者，天然自有之極；天然之極，非枉非直。

面觀四方，一氣運轉，自有消息盈虛之數，吾故不論。若是若非，執而圓機，以運之大要。獨成而意，則從容而自中乎道矣，故曰：與道徘徊。

無轉而行，不改其操也。無成而義，不以一節立行也。無赴而富，不淫於富也。無徇而成，不雄其成也。將棄而天，天謂與天相合之理。比干、子胥以下，皆言立節尚行之 患。

此等說話，與莊子所論大道無為之旨似之而非，正如佛經所謂『末法時代世有說相似般若』者。

於此辯得，許女具眼。

無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不妄邪？」知和曰：「今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，為夫絕俗過世之士焉；是專無主，正所以覽古今之時、是非之分也，與俗化世，去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜不監於心；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。」

無足，寓言不可知足也。知和，知大道者也。無足言：天下之人未有不興名而就利者，故富則人歸之，歸則人下之，下則人貴之，以我之一身而見人之下我貴我，則安體樂意而長生之道亦不外是。奈何子獨無意，其亦知有不足耶？意者知雖足以及之而力有不能行耶？或故推求正理，為理生縛而不忘耶？

知和言：此等名利之人，自以為與我同時而生、同鄉而處者皆不我若，我必絕俗過世之士矣，而察其胸中全無主意，不過能鑑古今之成敗，知是非之分別而已。

此等無頭學問，自口耳聞見中來，胸中有甚主張？故曰：是專無主。無主則隨俗治化，同流合污，以媚於世，去其至重至尊之天爵，以為其所謂儻然而寄之名利，以是而論長生安體樂意之道，不亦遠乎？

夫攝生之人，體自常安，未有以危為安者也，意自常樂，末有以苦為樂也。此等興名利之人，只見其有慘怛之疾、怵惕之恐而已。今也慘怛之疾與恬愉之安不監於其體，怵惕之恐與欣歡之喜不監於其心，好亦不知，苦亦不知，但知為其所為而不知其所以為。所以為者，則吾之真主人也。養生者知其有此，故不以其所為者害其所以為。今也不知有此，是以雖貴為天子、富有天下而不免於患。夫以至富至貴者而尚不免於患，又況其下焉者乎？

無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為強，秉人之知謀而以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，人之性也。天下雖非我，孰能辭之！」知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」

極意形容富貴，口津津地，便不似有道者之言。窮美極勢，謂語其美利之極，雖聖賢有所不能及。何者？富無所用力而力者至焉，無所用謀而謀者至焉，無所用德而賢者至焉，故未有享國而嚴若君父。且夫聲色貨利與權勢之在人，心不待學而自然樂之，體不待象而自然安之，欲惡去就不待師教而自然知之，此性也。

以此為性，正謂『認賊作子』，天下雖非我，孰能辭之，言天下之人雖不似我之貪着，然亦未見其有超然而獨辭者。知和言：知者之所為，故動則如以百姓自處，不敢自放於禮度之外，是以常自知足而不爭。何者？無以為故不求，不求故不爭也。乃若所求所爭則有之，不足故求之，爭四處而不自以為貪，其爭其求則其在我者也。

有餘故辭之，棄天下而不以為廉，棄則棄其外者也。夫有餘而棄，不足而求，廉貪之實非在外也。又反監之天理自然之法度，雖使勢為天子、富有天下，直外物耳，以儻寄之物而以驕人戲人，豈常度哉？故計其違度而慮其反害於性命，故辭而不受，非以要譽也。

堯舜不得辭而雍雍楫遜焉，非故仁天下也，不以美害生也。善卷、許由可以得帝而不受，非虛讓也，不以事害己也。若此者，可謂知利害之原，審去就之義，而天下稱賢焉，則可以有是名而無忝矣。

然其有之也，非以興名譽也。聖人不自名而天下之名歸之，有所興則非也。

無足曰：「必名，苦體、絕甘、約養以待生，則亦久病長阨而不死者也。」知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓筦籥之聲，口嗛於豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣；貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；欲為富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之則不得。繚意絕體而爭此，不亦惑乎！」

無足言：必持賢知之名，苦支體，絕旨甘、儉約以養其生，縱得久長，亦如久病長阨而不死者，雖生何益？此個識見，始終還自安體樂意上來。於是知知準諸物理以告無足，言：凡物之理，平則能保，滿則必溢，有餘為害，而財則其尤甚者。今富人有此六害，而汝不知。耳淫於聲、口嗛於味，言聲則色可知，以是感動其意，能使人違其百姓之度，忘其本分之業，可不謂亂乎？氣失其平，或咽於上而為侅，或泄於下而為溺，其行也若負重物而登高山，可不謂苦乎？貪財以慰無窮之求，貪權以竭天下之勢，居靜則數溲而溺，體澤則馮氣而滿，可不謂疾乎？積聚多財，滿於阿堵，暴於耳目而不知避，馮於心志而不能舍，可不謂辱乎？滿心戚戚，憔悴形神，可不謂憂乎？居則疑劫盜之至，行則防殺傷之禍，故內則周其樓疏，外則盛其僕從，可不謂畏乎？

富者犯此六患，則體亦安得謂之安？意亦安得謂之樂乎？然且不知警省，一旦患至，求盡其生理、竭其財貨，單求一日之無故，不可得也。

到此之時，名亦不見，利又不得，覆轍昭然，曾不之監，繚意絕體而爭此賈禍之物，不亦大惑乎哉？

盜跖篇所設三段，浮淺鄙俚，至其破市井之見，語貨財之患，亦自有可觀者。