南華真經副墨/盜跖第二十九

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 讓王第二十八 南華真經副墨
盜跖第二十九
說劒第三十 

南華真經副墨卷之七 無字集

雜篇 盜跖第二十九[編輯]

盜跖篇譏侮列聖,戲劇夫子,蓋效顰庄老而失之者。庄老推原道德,絕去聖智仁義,而一繩以大道之自然,的有至理。古德喝佛罵祖為報深恩,丹霞燒木佛以求舍利,小兒不知,強作解事,亦復效之,豈不為天下萬世之大謬乎?予故表而出之,使魚目真珠不得相混。

孔子與柳下季為友,柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人,橫天下,侵暴諸侯。穴室樞戶,

穴室謂穿人之屋,樞戶謂啓人之戶樞。安有橫行大盜而為是者乎。

驅人牛馬,取人婦女。貪得忘親,不顧父母兄弟,不祭先祖。所過之邑,大國守城,小國入保,萬民苦之。孔子謂柳下季曰:「夫人父者,必能詔其子;為人兄者,必能教其弟。若父不能詔其子,兄不教其弟,則無貴父子兄弟之親矣。今先生,世之才士也,弟為盜跖,為天下害,而弗能教也,丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」柳下季曰:「先生言為人父者必能詔其子,為人兄者必能教其弟,若子不聽父之詔,弟不受兄之教,雖今先生辯,將奈之何哉﹗且跖之為人也,心如湧泉,意如飄風,強足以距敵,辯足以飾非。順其心則喜,逆其心則怒,易辱人以言。先生必無往。」孔不聽,顏回為馭,子貢為右,往見盜跖。

盜跖乃方休卒徒大山之陽,膾人肝而餔之。孔子下車而前,見謁者曰:魯人孔丘,聞將軍高義,敬再拜謁者。」謁者入通。盜跖聞之大怒,目如明星,髮上指冠,曰:「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪?為我告之:『爾作言造語,妄稱文武,冠枝木之冠,

木遇枝則多錯節,故可以為冠。

帶死牛之脅,多辭繆說,不耕而食,不織而衣,搖唇鼓舌,擅生是非,以迷天下之主,使天下學士不反其本,妄作孝弟,而徼倖於封侯富貴者也。子之罪大極重,疾走歸!不然,我將以子肝益晝餔之膳。』

孔子復通曰:「丘得幸於季,願望履幕下。」謁者復通。盜跖曰:使來前!」孔子趨進,避席反走,再拜盜跖。盜跖大怒,兩展其足,案劍瞋目,聲如乳虎,曰:「丘來前!若所言,順吾意則生,逆吾心則死。」

孔子曰:「丘聞之,凡天下有三德:生而長大,美好無雙,少長貴賤見皆說之,此上德也;知維天地,能辯諸物,此中德也;勇悍果敢,聚眾率兵,此下德。凡人有此一德者,足以面稱孤矣。今將軍兼此三者,身長八尺二寸,面目有光,唇如激丹,齒如齊貝,音中黃鐘,而名曰盜跖,丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣,

無稱臣之理。

臣請南使吳越,使章魯,東使宋衛,西使晉楚,使為將軍造大城數百里,立數十萬戶之邑,尊將軍為諸侯,與天下更始,

安得不上告天子。

罷兵休卒,收養昆弟,共祭先祖。此聖人才士之行,天下之願也。」

盜跖大怒曰:「丘來前!夫可規以利而可諫以言者,皆愚陋恆民之謂耳。大美好,人見而說之者,此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽,吾獨不自知邪?且吾,好面譽人者,亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民,是欲規我以利而恆民畜我,可久長也!城之大者,莫大乎天下矣。堯、舜有天下,子孫無置錐之地;湯、立為天子,而後世絕滅;非以其利大故邪?且吾聞之,古者禽獸多而人少,於是民皆巢居以避之。晝拾橡栗,暮棲木上,故命之曰『有巢氏之民』。古者民知衣服,夏多積薪,冬則煬之,故命之曰『知生之民』。神農之世,臥則居,起則于于。民知其母,不知其父,與麋鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心。至德之隆也。然而黃帝不能致德,與蚩尤戰於涿鹿之野,流血百里。堯、舜作,立群臣;湯放其主,武王殺紂。自是之後,以強陵弱,以眾暴寡。湯、武以來,亂人之徒也。今子修文、武之道,掌天下之辯,以教後世。縫衣淺帶,矯言偽行,以迷惑天下之主,而欲求富貴焉,盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘,乃謂我為盜跖?子以甘辭說子路而使從之,使子路去其危冠,解其長劍,而受教於子,天下皆曰︰『孔丘能止暴禁非。』其卒之也,子路欲殺衛君而事不成,菹於衛東門之上,是子教之不至也。子自謂才士聖人邪﹖則再逐於魯,削跡於衛,窮於齊,圍於陳蔡,不容身於天下。子教子路菹此患,無以為身,下無以人,子之道豈足貴邪?世之所高,莫若黃帝,黃帝尚不能全德,而戰於涿鹿之野,流血百里。堯不慈,舜不孝,禹偏枯,

謂傳子也。

湯放其主,武紂,文王拘羑里。此六子者,世之所高也。孰論之,皆以利惑其真而強反其情性,乃甚可羞也。世之所謂賢士:伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君,而餓死於之山,骨肉不葬。鮑焦飾行非世,抱木而死。申徒狄諫而不聽,負石自投於河,為魚鱉所食。介子推至忠也,自割其股以食文公,文公後背之,子推怒而去,木而燔死。尾生與女子期於梁下,女子不來,水至不去,抱樑柱而死。此六子者,無異於磔犬流豕、操瓢而乞者,皆離名輕死,不念本養壽命者也。世之所忠臣者,莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江,比干剖心,此二子者,世謂忠臣也,然卒為天下笑。自上觀之,至於子胥、比干,皆不足貴也。

丘之所以說我,若告我以鬼事,則我不能知也;若告我以人事者,不過此矣,皆吾所聞知也。吾告子以人之情,目欲視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈。

可以為耆艾乎。

上壽百歲,中壽八十,下壽六十,除病瘦死喪憂患,其中開口而笑者,一月之中不過四五日而已矣。

笑有不同,若跖之笑無取也。

天與地無窮,人死者有時,操有之具,而托於無窮之間,忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意、養其壽命者,非通道者也。丘之所言,皆吾之所棄也,亟去走歸,無復言之!子之道,狂狂汲汲,巧虛偽事也,非可以全真也,奚足論哉!」

孔子再拜趨走,出門上車,執轡三失,目芒然無見,色若死灰,據軾頭,不能出氣。歸到魯東門外,適遇柳下季。柳下季曰:「今者闕然,數日不見,車馬色,得微往見跖邪?」孔子仰天而嘆曰:「然!」柳下季曰:「跖得無逆汝意若前乎?」子曰:「然。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭,編虎須,幾不免虎口哉!」

又按:莊子『重言十七』,以為耆艾人而無人道者,不以先人;若盜跖,可謂有人道者乎?而以之重言,其不然明矣。故此篇之贗,不攻而破。

子張問於滿苟得曰:「盍不為行?無行則不信,不信則不任,不任則不利。故觀之名,計之利,而義真是也。若棄名利,反之於心,則夫士之為行,不可日不為乎!」滿苟得曰:「無恥者富,多信者顯。夫名利之大者,幾在無恥而信。故觀之名,計之利,而信真是也。若棄名利,反之於心,則夫士之為行,抱其天乎!」

滿苟得,蓋亦盜跖之徒,觀其寓言,謂但求苟得以滿其欲者。設為子張問答。子張之意主於為名,苟得之意主於為利。盍不為行,言汝何不修行以為名利之媒乎?蓋人而無行則不信。信,如『獲上信民』之類。信則人任,不信則人不任之以事矣,不任事則名從何來、利從何得?

故觀之名,計之利,而人事之宜真在是也。若棄名與利而反之於心以自審,則夫士之為行也,豈真有見於義理之當然而不可一日不為者乎?分明是為名利而修行也。

蓋子張務外,故所見若此;苟得則意味,名利者不在於修行而在於無行,往往見得無恥者致富,而多信者取顯。多信,謂以然諾取信於人。故名利之大者,其幾率在於無恥而多信。

故觀之名,計之利而信其真在於是也。若棄名與利而反之於心以自審,則夫士之為行也,豈其一無所為而抱其天乎?抱,如『抱一』之抱,言與之相守惡不離也。二子之見,苟得固不足論,而子張學道於聖人之門而其言若此,其亦干祿問達之病有未盡袪與?

子曰:「昔者桀、紂貴為天子,富有天下。今謂臧聚曰:『汝行如桀、。』則有怍色,有不服之心者,小人所賤也。仲尼、墨翟,窮為匹夫,今謂宰相曰子行如仲尼、墨翟。』則變容易色,稱不足者,士誠貴也。故勢為天子,未必貴;窮為匹夫,未必賤也;貴賤之分,在行之美惡。」滿苟得曰:「小盜者拘,盜者為諸侯,諸侯之門,仁義存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂,而管仲為臣;田成子常殺君竊國,而孔子受幣。論則賤之,行則下之,則是言行之情悖戰於胸也,不亦拂乎!故《書》曰:『孰惡孰美﹖成者為首,不成者為尾。』」

子張又論人之貴賤不在於位而在於行,故臧聚而比之以桀紂則怍,宰相而美之以孔墨則辭,可苟得則以言行之貴賤卒無定論,即如盜賊之行,人之所賤也,小盜盜鉤,大盜盜國,小盜則拘,而大盜則為諸侯,行之惡者果足賤乎?果不足賤乎?又大盜之門,義士存焉,故小白不義而管仲為之臣,田常不仁而孔子受其幣。若使夷吾、孔子立論以準天下,曷嘗不賤二君之所為?而考其所行,則實臣而下之。

是聖賢之言行自相悖戰於胸中也,行之惡者果足賤乎哉?果不足賤乎哉?故書有之曰:『孰惡孰美,成者為首,不成者尾。』此等說話,與大道所論全然不同,直是使人恣欲妄行,無所忌憚。不知記此何謂?故以為非莊子手筆者,誠知言哉! 

子張曰:「子不為行,將疏戚無倫,貴賤無義,長幼無序;五紀六位,將何以為別乎?」苟得曰:「堯殺長子,舜流母弟,疏戚有倫乎?湯放桀,武王殺紂,貴賤有義乎?王季為適,周公殺兄,長幼有序乎?儒者偽辭,墨子兼愛,五紀六位,將有別乎?

子張又言:子不為行,將使人道滅絕,故疏戚無倫,貴賤無義,長幼無序,五紀六位失其分別。五紀,人道之無倫。六位,三綱中之六位也。

苟得以為,人道之盡者宜莫如聖,而堯舜以下數聖人者,皆有人倫之變,不知聖人者為行乎哉?將不為行乎哉?

且子正為名,我正為利。名利之實,不順於理,不監於道。吾日與子訟於無約,曰『小人殉財,君子殉名,其所以變其精、易其性則異矣,乃至於棄其所為而殉其所不為則一也。』故曰:無為小人,反殉而天;無為君子,從天之理。若枉若直,相而天極;面觀四方,與時消息。若是若非,執而圓機;獨成而意,與道徘徊。無轉而行,無成而義,將失而所為。無赴而富,無徇而成,將棄而天。比干剖心,子胥抉眼,忠之禍也;直躬證父,尾生溺死,信之患也;鮑子立乾,申子不自理,廉之害也;孔子不見母,匡子不見父,義之失也。此上世之所傳、下世之所語以為士者正其言,必其行,故服其殃,離其患也。」

正,猶定也。言子之間與我不同。子則定於為名,我則定於為利,名利之實,不順於理,不鑑於道,終非定論,將與子訟於無約以求質成。

觀其寓言,無約又是個全無約束之人。其言曰:小人以身殉財,君子以身殉名,其所以變其情、易其性者,雖清濁不同,然棄其所當為而殉其所不當為,則一而已矣。故為之言曰:無為小人,以天而殉人;無為君子,以人而從天。

若枉若直以下,只是一個無拘無束之意。若枉若直,猶雲似枉而非枉,似直而非直也。天極者,天然自有之極;天然之極,非枉非直。

面觀四方,一氣運轉,自有消息盈虛之數,吾故不論。若是若非,執而圓機,以運之大要。獨成而意,則從容而自中乎道矣,故曰:與道徘徊。

無轉而行,不改其操也。無成而義,不以一節立行也。無赴而富,不淫於富也。無徇而成,不雄其成也。將棄而天,天謂與天相合之理。比干、子胥以下,皆言立節尚行之 患。

此等說話,與莊子所論大道無為之旨似之而非,正如佛經所謂『末法時代世有說相似般若』者。

於此辯得,許女具眼。

無足問於知和曰:「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之。夫見下貴者,所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉,知不足邪,意知而力不能行邪,故推正不妄邪?」知和曰:「今夫此人,以為與己同時而生,同鄉而處者,為夫絕俗過世之士焉;是專無主,正所以覽古今之時、是非之分也,與俗化世,去至重,棄至尊,以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道,不亦遠乎!慘怛之疾,恬愉之安,不監於體;怵惕之恐,欣懽之喜不監於心;知為為而不知所以為,是以貴為天子,富有天下,而不免於患也。」

無足,寓言不可知足也。知和,知大道者也。無足言:天下之人未有不興名而就利者,故富則人歸之,歸則人下之,下則人貴之,以我之一身而見人之下我貴我,則安體樂意而長生之道亦不外是。奈何子獨無意,其亦知有不足耶?意者知雖足以及之而力有不能行耶?或故推求正理,為理生縛而不忘耶?

知和言:此等名利之人,自以為與我同時而生、同鄉而處者皆不我若,我必絕俗過世之士矣,而察其胸中全無主意,不過能鑑古今之成敗,知是非之分別而已。

此等無頭學問,自口耳聞見中來,胸中有甚主張?故曰:是專無主。無主則隨俗治化,同流合污,以媚於世,去其至重至尊之天爵,以為其所謂儻然而寄之名利,以是而論長生安體樂意之道,不亦遠乎?

夫攝生之人,體自常安,未有以危為安者也,意自常樂,末有以苦為樂也。此等興名利之人,只見其有慘怛之疾、怵惕之恐而已。今也慘怛之疾與恬愉之安不監於其體,怵惕之恐與欣歡之喜不監於其心,好亦不知,苦亦不知,但知為其所為而不知其所以為。所以為者,則吾之真主人也。養生者知其有此,故不以其所為者害其所以為。今也不知有此,是以雖貴為天子、富有天下而不免於患。夫以至富至貴者而尚不免於患,又況其下焉者乎?

無足曰:「夫富之於人,無所不利,窮美究勢,至人之所不得逮,賢人之所不能及,俠人之勇力而以為強,秉人之知謀而以為明察,因人之德以為賢良,非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人,心不待學而樂之,體不待象而安之。夫欲惡避就,固不待師,人之性也。天下雖非我,孰能辭之!」知和曰:「知者之為,故動以百姓,不違其度,是以足而不爭,無以為故不求。不足故求之,爭四處而不自以為貪;有餘故辭之,棄天下而不自以為廉。廉貪之實,非以迫外也,反監之度。勢為天子而不以貴驕人,富有天下而不以財戲人。計其患,慮其反,以為害於性,故而不受也,非以要名譽也。堯、舜為帝而雍,非仁天下也,不以美害生也;善卷、許由得帝而不受,非虛辭讓也,不以事害己。就其利、辭其害,而天下稱賢焉,則可以有之,彼非以興名譽也。」

極意形容富貴,口津津地,便不似有道者之言。窮美極勢,謂語其美利之極,雖聖賢有所不能及。何者?富無所用力而力者至焉,無所用謀而謀者至焉,無所用德而賢者至焉,故未有享國而嚴若君父。且夫聲色貨利與權勢之在人,心不待學而自然樂之,體不待象而自然安之,欲惡去就不待師教而自然知之,此性也。

以此為性,正謂『認賊作子』,天下雖非我,孰能辭之,言天下之人雖不似我之貪着,然亦未見其有超然而獨辭者。知和言:知者之所為,故動則如以百姓自處,不敢自放於禮度之外,是以常自知足而不爭。何者?無以為故不求,不求故不爭也。乃若所求所爭則有之,不足故求之,爭四處而不自以為貪,其爭其求則其在我者也。

有餘故辭之,棄天下而不以為廉,棄則棄其外者也。夫有餘而棄,不足而求,廉貪之實非在外也。又反監之天理自然之法度,雖使勢為天子、富有天下,直外物耳,以儻寄之物而以驕人戲人,豈常度哉?故計其違度而慮其反害於性命,故辭而不受,非以要譽也。

堯舜不得辭而雍雍楫遜焉,非故仁天下也,不以美害生也。善卷、許由可以得帝而不受,非虛讓也,不以事害己也。若此者,可謂知利害之原,審去就之義,而天下稱賢焉,則可以有是名而無忝矣。

然其有之也,非以興名譽也。聖人不自名而天下之名歸之,有所興則非也。

無足曰:「必名,苦體、絕甘、約養以待生,則亦久病長阨而不死者也。」知和曰:「平為福,有餘為害者,物莫不然,而財其甚者也。今富人,耳營鐘鼓筦籥之聲,口嗛於豢醪醴之味,以感其意,遺忘其業,可謂亂矣;侅溺於馮氣,若負重行而上也,可謂苦矣;貪財而取慰,貪權而取竭,靜居則溺,體澤則馮,可謂疾矣;欲為富就利,故滿若堵耳而不知避,且馮而不舍,可謂辱矣;財積而無用,服膺而不舍,滿心戚醮,求益而不止,可謂憂矣;內則疑劫請之賊,外則畏寇盜之害,內周樓疏,外不敢獨行,可謂畏矣。此六者,天下之至害也,皆遺忘而不知察,及其患至,求盡性竭財,單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見,求之則不得。繚意絕體而爭此,不亦惑乎!」

無足言:必持賢知之名,苦支體,絕旨甘、儉約以養其生,縱得久長,亦如久病長阨而不死者,雖生何益?此個識見,始終還自安體樂意上來。於是知知準諸物理以告無足,言:凡物之理,平則能保,滿則必溢,有餘為害,而財則其尤甚者。今富人有此六害,而汝不知。耳淫於聲、口嗛於味,言聲則色可知,以是感動其意,能使人違其百姓之度,忘其本分之業,可不謂亂乎?氣失其平,或咽於上而為侅,或泄於下而為溺,其行也若負重物而登高山,可不謂苦乎?貪財以慰無窮之求,貪權以竭天下之勢,居靜則數溲而溺,體澤則馮氣而滿,可不謂疾乎?積聚多財,滿於阿堵,暴於耳目而不知避,馮於心志而不能舍,可不謂辱乎?滿心戚戚,憔悴形神,可不謂憂乎?居則疑劫盜之至,行則防殺傷之禍,故內則周其樓疏,外則盛其僕從,可不謂畏乎?

富者犯此六患,則體亦安得謂之安?意亦安得謂之樂乎?然且不知警省,一旦患至,求盡其生理、竭其財貨,單求一日之無故,不可得也。

到此之時,名亦不見,利又不得,覆轍昭然,曾不之監,繚意絕體而爭此賈禍之物,不亦大惑乎哉?

盜跖篇所設三段,浮淺鄙俚,至其破市井之見,語貨財之患,亦自有可觀者。

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