南华真经副墨/骈拇第八

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南华真经副墨 骈拇第八

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南华真经副墨卷之三 恬字集

外篇 骈拇第八

内篇七篇，庄子有题目之文也。其言性命、道德、内圣外王，备矣。外篇，则标取篇首两字而次第编之，盖所以羽翼内篇而尽其未尽之蕴者。

予尝谓，读南华者当熟内篇，内篇熟，则外篇杂篇，如破竹数节之后，可以迎刃而解矣。

骈拇篇以道德为正宗，而以仁义为骈附，正好与老子‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’参看。

一部庄子宗旨，全在此篇。末用一句叫出‘予愧于道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行’，上下俱不为，则虚静恬淡寂寞无为，而道德之正、性命之情于是乎得之矣。 

骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘县疣，出乎形哉，而侈于性；多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。

是故骈于足者，连无用之肉也；枝手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。

是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪，乱五声，淫六律，金石、丝竹、黄钟、大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈于辩者，累瓦、结绳、窜句，游心于坚白同异之间，而跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

骈，连合也。拇，足大指也。枝，岐出也。指，手左右指也。骈拇枝指，盖手足之有异相者。言骈拇枝指虽若性生，却非夫人所同得者，故曰：出乎性哉而侈于德。

赘，余肉也，疣，瘿瘤也，盖身体之有异病者。言附赘县疣生于有形之后，却非本来之所有者，故曰：出乎形哉而侈于性。

侈之言，多也，谓之曰侈者，则知皆无用之物，而非吾人之正受。以譬多方乎仁义而用之者，虽曰五性感动，列于五藏以配五行，而不知其非道德之正。何者？道则原无名相，德则一而不分，所以道德经云：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’。夫自道德降而仁义兴，亡羊始多岐矣。

今人但谓仁义不可胜用，而不知自大道观之，等诸骈枝，均一无用。是故骈于足者连无用之肉也，枝于手者树无用之指也，多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行而多方于聪明之用者也。

古之人有行之者，自以为至矣，是故骈于明者，乱五色、淫文章、青黄黼黻之煌煌非乎，而离朱是已；多于聪者，乱五声、淫六律、金石、丝竹、黄钟、大吕之声非乎，而师旷是已。

夫离朱也、师旷也，自以为审音辨色为天聪明之尽矣，而不知大道之极，窈冥昏默，何音可审，何色可辩？

是以善体道者，返吾视，收吾听，丧其耳，忘其目，聪明不用也，而归于朴。老子云：‘五音令人耳聋，五色令人目盲。’理会到此，方知离朱、师旷适足阶乱，以故大道无取焉。

枝于仁者，擢德塞性以收名声。擢之言，拔也。塞，如塞源之塞。言为仁者，拔其德之卓者而塞其性之流者，以此收取声闻，使天下同声附和，如鼓笙簧，曰：是人也，为法于天下，可传于后世，吾弗可及也，故曰：使天下簧鼓以奉不及之法非乎？彼所谓枝于仁者非欤？而曾、史是已。

曾、史，注：曾曰参，史曰䲡，二子忠孝之盛而仁义之则也，理或宜然。骈于辩者，滑稽如累瓦，佶屈如结绳，窜句于古人章句之中而求以自证，游心于坚白同异之间而求自异。

跬誉，即参同所谓‘敝发腐齿’之意，言终身以此无用之言相互推誉。彼所谓骈于辩者非乎？而杨、墨是也。

凡此皆多骈旁枝之道，而非天下之至正也，至正则道德是已。

此篇所论，乃老子‘上德不德’之疏义。儒者读之，殊觉刺眼。于此勘过，许汝抹过上头关也。

彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎！彼仁义何其多忧也！

今之骈枝于仁义之行者自谓正道，而不知既曰骈矣枝矣，非正正也。彼正正者，独全其所受于天之实理，故曰：不失其性命之情。情之言，实也。性命之情，浑然天成，随赋各足，无所谓合也。故合之而不为骈，无所谓枝也。故枝之而不为跂，无所谓长与短也。故长者不见其有余，短者不见其不足，是故凫胫短矣，不可续也，而续之则忧，鹤胫长矣，不可断矣，而断之则悲。何者？

性长非所断，性短非所续，假以安排补凑，则骈，则枝，则疣，则赘，而非自然，性命之情失矣。故顺性命之情者，各适其适，无所去忧焉。

意，与噫同。仁义非其人情乎？彼为仁义者何其多忧也！多忧，谓畏天命、悲人穷之类。行仁义而多忧，则与断鹤续凫者无以异矣。 

且夫骈于拇，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有馀于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎！自三代以而下者，天下何其嚣嚣也？

此复以手足起喻。见‘骈枝仁义者之有忧’，句法与‘续之则忧，断之则悲’者颇同，而意实不相类。

盖手足之有缺龁，骈枝之故招之也。使其无骈则无庸于决矣，无枝则无庸起于龁矣，无决无龁，又何啼泣之有焉？是啼泣之忧，又骈枝之故贻之也。

然骈者以不足于数而见忧，枝者以有余于数而见忧，其饶乏虽不同，其为忧一也。以况为仁义者以蒿目而忧世患，不行仁义者决性命以饕富贵，其善恶虽不同，其为忧亦一也。然谓之曰忧，则必不能自适其适矣。不能自适其适者，非性命之情也，故意仁义其非人情乎。

大道既降，三代而下，为仁义而忧者，天下何嚣嚣也！嚣嚣，喧杂之意。蒿目者，心有忧劳，不欲矘视，故半闭其目，则见其睫蒙茸如蒿，故曰蒿目。蓬首、蒿目，皆词人字之新巧，庄子以前未有也。

且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。

又一生意，言天下自然有常然，无庸以仁义绳束之。

常然，即固然也。固然之道，谓之性成，不待钩绳规矩也而正者自正，不待绳约胶漆也而固者自固。

圣人之于天下也，无亦顺其常然，使之各得其性焉已，胡为乎削人之性，侵人之德，屈折乎礼乐之文，呴俞乎仁义之貌，以安慰天下之心为哉？

此之谓失其常然，而于所谓正正者不失其性命之情，远矣！呴俞者，妪抚之义。 

天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以𬙊索。故天下诱然皆生而不知其所以生；同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆𬙊索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！

若知天下有常然者乎？常然者，真常之性，浑然天成，不假安排布置而常自然。故曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以𬙊索。𬙊，索之两股者。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得，是常然也，古今不二，不可亏也。亏则削其性矣，侵其德矣。

既不可亏，则仁义又奚连连如胶漆𬙊索而游乎道德之间为哉？将使天下失其常然而颠倒生惑矣。

夫小惑易方，大惑易性，何以知然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，莫不以物易其性矣！小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。

惑之大者至于易性，譬之小惑易方。今天下非小惑也，何以知其然耶？自有虞氏招仁义以挠天下也，而天下莫不奔命于仁义。。何以独举有虞？舜以匹夫居深山之中，一年成聚，二年成邑，三年成都，以至玄德升闻，帝命以位，不阶寸土而有天下，是非招仁义以挠天下而天下奔命之尤著者欤？

使天下奔命于仁义，是虞氏以仁义易天下之性也。天下为仁义而易其性，圣人为易天下而自易其性。故尝试论之，三代以下，未有不为外物易性者矣。

小人则以身殉利，是以利易性也，士则以身殉名，是以名易性也；大夫则以身殉家，是以家易性也；圣人则以身殉天下，是以天下易性也。

此数子者，事业之清浊不同，名声之隆污异号，其于伤性而以身为殉，则一焉耳，何以异哉？

臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊，均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性，均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉、有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！

又以亡羊设喻。

读书、博塞，事之美恶不同，而亡羊则均。伯夷、盗跖，人之善恶不同，而伤性则一。论至于是，虽若骇观，然却有至理。盖人性上不可添一物，伯夷之为于性分上添了个为善念头，是以逊国而逃，谏伐而饿，残生伤性，与死利于东陵之上者等。佛书所谓‘金屑虽贵，着之眼中，何殊砂土？’意盖如此。

且天下之人，殉君子之名而为善，乃至论其极处，残生损性与小人同，则又何取于君子、小人之辩，而必欲殉其名也哉？甚言其不可殉外而丧真也。

且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。

吾所谓臧，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

末段分明指出己意。

属其性乎仁义，属如属意之属，言以仁义为吾性之固有；而属其性乎仁义，虽通入曾、史，人谓之臧，而非吾所谓臧也。属其性于五味，虽通如俞儿，人谓之臧，而非吾所谓臧也。俞儿、狄牙，能别淄、渑之水，盖故之善知味者，见淮南子。属其性乎五声，虽通如师旷矣，吾不谓之聪。属其性乎五色，则离朱明矣，吾不谓之明。何哉？

凡吾所谓臧，非仁义之谓也，臧于其德而已矣，任性命之情而已矣。盖德者，浑然天成，一而不分，乃吾人性命之正理，所谓‘天下有常然’者。

若乃骈枝于仁义之行而多方于聪明之用，则非所谓任性命之情矣。故任性命之情者，不殉外以丧真。故夫物感之交，耳目为最，任性命者非无闻见也，泯闻见而已矣。

故聪者不谓其闻彼而谓其能自闻，见者不谓其见彼而谓其能自见，自闻自见者，丧其耳，忘其目，收听返视，而复归于朴也。

夫人不自见而见彼、不自得而得彼者，是有见于外而无见于内者也。谓之得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷清浊不同，其为淫僻均矣。

予深愧乎道德，是以上不敢为仁义之操而下不敢为淫僻之行也。

此篇所论仁义道德，与吾儒殊旨，读者当具另眼。 

尔时方壶外史重宣此义而作乱辞：

骈拇枝指，非性常然。骈枝仁义，天下惑焉。

小惑易方，大惑易性。虞招仁义，天下奔命。

死名死利，夷跖同筹。臧毂亡羊，何问读游？

师旷非聪，离朱非明。自见自闻，性命之情。

仁义之操，淫僻之行，愧于道德，是以不用。