南華真經副墨/駢拇第八

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南華真經副墨 駢拇第八

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南華真經副墨卷之三 恬字集

外篇 駢拇第八

內篇七篇，莊子有題目之文也。其言性命、道德、內聖外王，備矣。外篇，則標取篇首兩字而次第編之，蓋所以羽翼內篇而盡其未盡之蘊者。

予嘗謂，讀南華者當熟內篇，內篇熟，則外篇雜篇，如破竹數節之後，可以迎刃而解矣。

駢拇篇以道德為正宗，而以仁義為駢附，正好與老子『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義』參看。

一部莊子宗旨，全在此篇。末用一句叫出『予愧於道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行』，上下俱不為，則虛靜恬淡寂寞無為，而道德之正、性命之情於是乎得之矣。 

駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性；多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。

是故駢於足者，連無用之肉也；枝手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰，亂五聲，淫六律，金石、絲竹、黃鐘、大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢於辯者，累瓦、結繩、竄句，游心於堅白同異之間，而跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

駢，連合也。拇，足大指也。枝，岐出也。指，手左右指也。駢拇枝指，蓋手足之有異相者。言駢拇枝指雖若性生，卻非夫人所同得者，故曰：出乎性哉而侈於德。

贅，余肉也，疣，癭瘤也，蓋身體之有異病者。言附贅縣疣生於有形之後，卻非本來之所有者，故曰：出乎形哉而侈於性。

侈之言，多也，謂之曰侈者，則知皆無用之物，而非吾人之正受。以譬多方乎仁義而用之者，雖曰五性感動，列於五藏以配五行，而不知其非道德之正。何者？道則原無名相，德則一而不分，所以道德經云：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義』。夫自道德降而仁義興，亡羊始多岐矣。

今人但謂仁義不可勝用，而不知自大道觀之，等諸駢枝，均一無用。是故駢於足者連無用之肉也，枝於手者樹無用之指也，多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行而多方於聰明之用者也。

古之人有行之者，自以為至矣，是故駢於明者，亂五色、淫文章、青黃黼黻之煌煌非乎，而離朱是已；多於聰者，亂五聲、淫六律、金石、絲竹、黃鐘、大呂之聲非乎，而師曠是已。

夫離朱也、師曠也，自以為審音辨色為天聰明之盡矣，而不知大道之極，窈冥昏默，何音可審，何色可辯？

是以善體道者，返吾視，收吾聽，喪其耳，忘其目，聰明不用也，而歸於朴。老子云：『五音令人耳聾，五色令人目盲。』理會到此，方知離朱、師曠適足階亂，以故大道無取焉。

枝於仁者，擢德塞性以收名聲。擢之言，拔也。塞，如塞源之塞。言為仁者，拔其德之卓者而塞其性之流者，以此收取聲聞，使天下同聲附和，如鼓笙簧，曰：是人也，為法於天下，可傳於後世，吾弗可及也，故曰：使天下簧鼓以奉不及之法非乎？彼所謂枝於仁者非歟？而曾、史是已。

曾、史，註：曾曰參，史曰鰌，二子忠孝之盛而仁義之則也，理或宜然。駢於辯者，滑稽如累瓦，佶屈如結繩，竄句於古人章句之中而求以自證，游心于堅白同異之間而求自異。

跬譽，即參同所謂『敝發腐齒』之意，言終身以此無用之言相互推譽。彼所謂駢於辯者非乎？而楊、墨是也。

凡此皆多駢旁枝之道，而非天下之至正也，至正則道德是已。

此篇所論，乃老子『上德不德』之疏義。儒者讀之，殊覺刺眼。於此勘過，許汝抹過上頭關也。

彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁義何其多憂也！

今之駢枝於仁義之行者自謂正道，而不知既曰駢矣枝矣，非正正也。彼正正者，獨全其所受於天之實理，故曰：不失其性命之情。情之言，實也。性命之情，渾然天成，隨賦各足，無所謂合也。故合之而不為駢，無所謂枝也。故枝之而不為跂，無所謂長與短也。故長者不見其有餘，短者不見其不足，是故鳧脛短矣，不可續也，而續之則憂，鶴脛長矣，不可斷矣，而斷之則悲。何者？

性長非所斷，性短非所續，假以安排補湊，則駢，則枝，則疣，則贅，而非自然，性命之情失矣。故順性命之情者，各適其適，無所去憂焉。

意，與噫同。仁義非其人情乎？彼為仁義者何其多憂也！多憂，謂畏天命、悲人窮之類。行仁義而多憂，則與斷鶴續鳧者無以異矣。 

且夫駢於拇，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以而下者，天下何其囂囂也？

此復以手足起喻。見『駢枝仁義者之有憂』，句法與『續之則憂，斷之則悲』者頗同，而意實不相類。

蓋手足之有缺齕，駢枝之故招之也。使其無駢則無庸於決矣，無枝則無庸起於齕矣，無決無齕，又何啼泣之有焉？是啼泣之憂，又駢枝之故貽之也。

然駢者以不足於數而見憂，枝者以有餘於數而見憂，其饒乏雖不同，其為憂一也。以況為仁義者以蒿目而憂世患，不行仁義者決性命以饕富貴，其善惡雖不同，其為憂亦一也。然謂之曰憂，則必不能自適其適矣。不能自適其適者，非性命之情也，故意仁義其非人情乎。

大道既降，三代而下，為仁義而憂者，天下何囂囂也！囂囂，喧雜之意。蒿目者，心有憂勞，不欲矘視，故半閉其目，則見其睫蒙茸如蒿，故曰蒿目。蓬首、蒿目，皆詞人字之新巧，莊子以前未有也。

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。

又一生意，言天下自然有常然，無庸以仁義繩束之。

常然，即固然也。固然之道，謂之性成，不待鉤繩規矩也而正者自正，不待繩約膠漆也而固者自固。

聖人之於天下也，無亦順其常然，使之各得其性焉已，胡為乎削人之性，侵人之德，屈折乎禮樂之文，呴俞乎仁義之貌，以安慰天下之心為哉？

此之謂失其常然，而於所謂正正者不失其性命之情，遠矣！呴俞者，嫗撫之義。 

天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生；同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！

若知天下有常然者乎？常然者，真常之性，渾然天成，不假安排布置而常自然。故曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。纆，索之兩股者。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得，是常然也，古今不二，不可虧也。虧則削其性矣，侵其德矣。

既不可虧，則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉？將使天下失其常然而顛倒生惑矣。

夫小惑易方，大惑易性，何以知然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。

惑之大者至於易性，譬之小惑易方。今天下非小惑也，何以知其然耶？自有虞氏招仁義以撓天下也，而天下莫不奔命於仁義。。何以獨舉有虞？舜以匹夫居深山之中，一年成聚，二年成邑，三年成都，以至玄德升聞，帝命以位，不階寸土而有天下，是非招仁義以撓天下而天下奔命之尤著者歟？

使天下奔命於仁義，是虞氏以仁義易天下之性也。天下為仁義而易其性，聖人為易天下而自易其性。故嘗試論之，三代以下，未有不為外物易性者矣。

小人則以身殉利，是以利易性也，士則以身殉名，是以名易性也；大夫則以身殉家，是以家易性也；聖人則以身殉天下，是以天下易性也。

此數子者，事業之清濁不同，名聲之隆污異號，其於傷性而以身為殉，則一焉耳，何以異哉？

臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問穀奚事，則博塞以游。二人者，事業不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉、有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

又以亡羊設喻。

讀書、博塞，事之美惡不同，而亡羊則均。伯夷、盜跖，人之善惡不同，而傷性則一。論至於是，雖若駭觀，然卻有至理。蓋人性上不可添一物，伯夷之為於性分上添了個為善念頭，是以遜國而逃，諫伐而餓，殘生傷性，與死利於東陵之上者等。佛書所謂『金屑雖貴，着之眼中，何殊砂土？』意蓋如此。

且天下之人，殉君子之名而為善，乃至論其極處，殘生損性與小人同，則又何取於君子、小人之辯，而必欲殉其名也哉？甚言其不可殉外而喪真也。

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。

吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

末段分明指出己意。

屬其性乎仁義，屬如屬意之屬，言以仁義為吾性之固有；而屬其性乎仁義，雖通入曾、史，人謂之臧，而非吾所謂臧也。屬其性於五味，雖通如俞兒，人謂之臧，而非吾所謂臧也。俞兒、狄牙，能別淄、澠之水，蓋故之善知味者，見淮南子。屬其性乎五聲，雖通如師曠矣，吾不謂之聰。屬其性乎五色，則離朱明矣，吾不謂之明。何哉？

凡吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣，任性命之情而已矣。蓋德者，渾然天成，一而不分，乃吾人性命之正理，所謂『天下有常然』者。

若乃駢枝於仁義之行而多方於聰明之用，則非所謂任性命之情矣。故任性命之情者，不殉外以喪真。故夫物感之交，耳目為最，任性命者非無聞見也，泯聞見而已矣。

故聰者不謂其聞彼而謂其能自聞，見者不謂其見彼而謂其能自見，自聞自見者，喪其耳，忘其目，收聽返視，而復歸於朴也。

夫人不自見而見彼、不自得而得彼者，是有見於外而無見於內者也。謂之得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷清濁不同，其為淫僻均矣。

予深愧乎道德，是以上不敢為仁義之操而下不敢為淫僻之行也。

此篇所論仁義道德，與吾儒殊旨，讀者當具另眼。 

爾時方壺外史重宣此義而作亂辭：

駢拇枝指，非性常然。駢枝仁義，天下惑焉。

小惑易方，大惑易性。虞招仁義，天下奔命。

死名死利，夷跖同籌。臧轂亡羊，何問讀游？

師曠非聰，離朱非明。自見自聞，性命之情。

仁義之操，淫僻之行，愧於道德，是以不用。