南华真经口义/26

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南华真经口义卷之二十六

鬳斋林希逸

杂篇则阳

则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。夷节归，彭阳见王果曰：夫子何不谭我于王。王果曰：我不若公阅休。彭阳曰：公阅休，奚为者邪。曰：冬则独鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰，此予宅也。夫夷节已不能，而况我乎。吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许以之神，其交固颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能挠焉。故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一间其所施。其于人心者若是其远也，故曰待公阅休。

则阳，姓彭，名阳，字则阳。夷节尝荐则阳于王，未用而归也。此予宅者，言其无定居也。彭阳好进，故以隐者语之，欲其自悟也。无德而有智，不知有天理而纯用私智也。神，在我之自然者也。颠迷富贵之交，坚固不解而失其本心，不复知本身有自然之神，故曰不自许以之神也。其于人也，非相与为善，乃相率以为自损之道也，故曰非相助以德，相助消也。此句自下得好。冻者得衣则其暖如春，暍者得风则其冷如冬，言人之相与，必以有馀济其不足也。彭阳之好进，是其不足者也。我告汝以隐退，如执热之以濯，御寒之授衣，将于汝有补也。形尊而严，言恃势以陵下也。罪人而不赦，好杀如虎，是不仁也。挠，自屈也。非真小人，孰能屈挠其身以事之。有佞人之正德，谓真小人也，却如此下四字，自佳。“故圣人其穷也”以下，皆言有道而隐，无求进用之意。王公，尊者也。忘其爵禄而能下士，化尊为卑也。穷万物之理以自乐，故曰其于物也，与之为娱。其于人世，循乎万物之理，而略无窒碍，以自保其真为乐，故曰乐物之通而保己。有不言之教可以悟人，如以至和饮之也，佛书所谓如饮醍醐是也。目击而道存，正容使人意也消，故曰与人并立而使人化。彼其，犹《诗》曰彼其之子也。此一句倒下，意谓彼其之子，若归而居乎，尊卑长幼，各得其宜，故曰“父子之宜，彼其乎归居”。而其所施，一本于闲暇，殊不容力焉，故曰而一闲其所施。此言其在家在乡，各得其和也。其于人心，若是其远，犹言人之度量相远如是哉。盖谓公阅休之心如此，而彭阳之心若彼，其相去远矣。吾又不若夷节者，言夷节，佞人也，彼亦好进者也。所以进汝于王，我岂肯似彼耶！此鄙薄夷节之意也。〈“父子之宜彼其乎归居”，是一句。〉

圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知而所行恒无几，时其有止也，若之何。

绸缪者，阴阳造化，往来相因而不已之意。一体者，精粗合而为一也。圣人达乎造化之理，而穷尽周遍精粗合一之妙，所以循乎自然而不知其所以然，故曰性也。性，自然者也。摇作，即动用也。动用作为，皆复归于天命，而以自然为主，故曰“以天为师”。命之者，称名之也。以圣人之名，从而称之，圣人初何心哉？故曰“人则从而命之也”。忧乎知者，以人之私智，其忧万端，多少计较，能有几件计较得行？故曰“所行恒无几”。我将有为有行，而尼之于命，人亦如之何！故曰“时其有止也，若之何”。时，命也。止，尼也。此两句曲尽世情，推原其患，皆自知字始。若知其所不知，则无忧矣，故下面有美鉴之喻。

生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。

妍生于丑，若不告之以丑者，则亦不自知其妍矣。有妍媸美恶分别，便是忧端之所由生，故曰不知不闻，其喜终无已。我既无美恶之别，与物以无心，则人之好我也亦无已，此自然之理也，故曰性。因鉴美之喻，又及圣人爱人之名，其意盖谓爱人至于有名，则有心矣，有心则离本真之性矣。

旧国旧都，望之畅然，虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，闱尝舍之。

久旅而归，见其旧国都，必有畅然之意，言有所感也。纵使入其旧国之中，人物已变，丘陵之上，草木皆荒秽𦈏合，比之昔日，十失其九，但有一分相似处，犹且畅然有感。而况求道之人忽然自悟，得见其所自见，闻其所自闻者，皆本然固有之物，能不喜乎！佛氏所谓“本来面目”、“本地风光”，便是此意。十仞之台，最高处也。县，张乐也。众，县多也。间，犹言笙镛间作也。处甚高之地，而听交奏迭作之乐，可以耸动世俗之耳目，而况古之圣人，以虚中无为自然之理，随万物而乐之，其自处之高也如何？环，空中之物，虚之喻也。无终而无始，终始如一也。无几无时，无古今也。几者，时节之变也。日与物化，言与物俱往，日新又新，即我之所得，一个不化底如此用出来。舍者，去也。阖者，何也。言世俗之人，何不舍去故习，而归至道也。冉相氏，即古圣人也。

夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也，若之何。夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何。汤得其司御门尹登恒，为之傅之，从师而不囿。得其随成，为之司其名。

师天而不得师天，言以自然为法而无法自然之名，不过与物相顺而已，故曰与物皆殉。若有心于为事，则未如之何矣。才有为事之意，便非自然也。有人，有为也。天无为也，非惟无有为之迹，亦并与其无为者无之，故曰未始有天，未始有人。有物，迹也。无物之始，无迹也。非惟无有物之迹，并并与其无迹者无之，故曰未始有始，未始有物。行乎斯世，未尝不与人同，于人世初无废事也，故曰与世偕行而不替。不替，不废也。万行俱备而不著于其一，故曰所行之备而不洫。齐物曰以言其老洫也，洫者，泥著而陷溺之意也。与道为一则不求而自合，若求合于道则不可得而合之矣，故曰其合之也若之何。汤之于伊尹，学焉而后臣之，庄子把这一句却改名换字，以其官为司御，又曰门尹登恒，皆是做此诡怪说话。傅者，辅也。言尹辅汤也。汤虽以尹为师而不为其所笼也，故曰从师而不囿。汤之无为也自得万物之成理，而随之自处于无为自然之地，使其辅相之。尹而主其名，故曰得其随成，为之司其名。言汤无为而尹有为也，汤无名而尹有名也。司，主也，言门尹担当了许多有为之名也。

之名赢法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：除日无岁，无内无外。

之名，此名也。赢，馀也，剩也。言此名之在世间是剩法也，犹言长物也。两见，身与名为二也。有心于为名，则不得其混然之一者，故曰得其两见。伊尹之所担当，已自未为奇特，而孔子又慕之，尽其思虑，将以为辅相于斯世，言夫子又欲为伊尹之事也。此是讥侮圣人之意。容成氏，借古圣人之名也。合三日六十日而后为一岁，逐日而除去之，则但可谓之日，不可谓之岁，故曰除日无岁。此一句自好，老子曰数车无车，亦此意。外之名因内而生，无内则无外矣，故曰无内无外。举此二句，以证自然之意。

魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之曰：君为万乘之君也，而以匹夫从仇。衍请受甲二十万，为君攻之。虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国，忌也出走，然后挟其背，折其脊。季子闻而耻之曰：筑十仞之城城者，既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。华子闻而丑之曰：善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。君曰：然则若何。曰：君求其道而已矣。

魏莹，魏惠王也。田侯，齐威王也。胥靡，刑馀之人，城筑之所役也。城既成而又坏之，则役者以为苦矣。兵不起七年，此魏王之业之美也，而犀首教之用兵，犹坏其已成之城也。衍，犀首之名也。华子之言，盖谓著一伐字则皆未免于容心，故以三者皆为乱人知道，则并与兵不吉矣。故曰君求其道而已矣。

惠子闻之而见戴晋人，晋人曰：有所谓蜗者，君知之乎。曰：然。有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战；伏尸数万，逐北旬有五日而后反。君曰：噫，其虚言与。曰：臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎。君曰：无穷。曰：知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎。君曰：然。曰：通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎。君曰：无辩。客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见，君曰：客，大人也，圣人不足以当之。惠子曰：夫吹管也，犹有嘀也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也，道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷〈音血上同〉也。

此一段极好。惠子闻华子有求道之说，故荐戴晋人而见之王。戴晋人，有道者也。蜗角之喻，似若虚言，而下面说得来却成真个，故曰请为君实之。无穷，太虚之间也。通达之国，即中国也。以太虚而观中国，则至为微细，若有若无，故曰若存若亡乎。杜子美曰：俯视但一气，焉能辫皇州，即此意也。以中国而观，魏又为小矣；梁是其都也，于魏国之中而观，所都之地又小矣；于所都之中而求王之一身，愈微而愈小矣。自太虚之上，等而下之，则观王之身与蚜角之蛮触何异，故曰无辩。言其同也。惝然若有亡者，茫然自失，而知其所争之不足争也。管犹有窍，比之箫笛，虽无音节，其吹之者犹有嗃然之声。若以剑首而吹，则一吹而已，言其全无声也。此意盖谓有道者之前，虽欲说七、说义、说道、说理，皆无所容其声也。

孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：是稯稯何为者邪。仲尼曰：是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪。子路请往召之，孔子曰：已矣。彼知丘之著于己也，知丘之适楚也。以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎。而何以为存。子路往视之，其室虚矣。

蚁丘之地有卖浆之家，夫子宿于其家也。登极者，升其屋极而望人也。稯稯，纷纷也。圣人仆者，言圣人之徒也。自埋于民，自隐于民间也。畔，邻也。藏居于此，邻人亦不知之也。其声销，逃名也。沈，不在水而在陆，喻亿者之隐于市尘也，言此人必为市南宜僚之徒。宜僚姓熊，居于市南，楚人也。著于已者，谓我必知之著知也。佞人，多言之人也。何以为存，言其必去而不留矣。其室虚者，逃而去，恐夫子言之楚王而召之，故逃去也。

长梧封人问子牢曰：君为政焉勿卤莽；治民焉勿灭裂。昔予为禾耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋予，终年厌餮。庄子闻之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为故，卤莽其性者。欲恶之孽，为性萑苇兼葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥瘫，内热溲膏是也。

封人因耕而喻政，庄子又以喻学，东坡稼说实仿此也。变齐者，变易其法也。厌餮，饱食也。以众为言，世间此等人多也。恶，好恶也。孽，妖孽也。好恶之害，其蔽塞本然之性，犹雈苇也，即茅塞其心之意。性既蔽塞则其昏欲之长，如兼葭之始萌，充满其身，言通身皆是人欲也。扶，助也。以物欲而助其形，则视听言动、起居饮食，皆失其自然之理，故日寻擢吾性，寻，渐也，擢，拔也。始其真性只为之蔽塞，及其甚也，渐渐拔而去之，是天理尽灭，真性既失，气亦为病，故有并溃者，有漏发者，不择所出，触则成病也。并溃者，漂疽疥瘫也，此脓血之病也。漏发者，内热溲膏也，今之消病也。此一段所以戒世人之纵情欲而不知学道者，终必杀其身也。

柏矩学于老聃曰：请之天下游。老聃曰：已矣，天下犹是也。又请之，老聃曰：汝将何始。曰：始于齐。至齐见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：子乎子乎，天下有大菑，子独先离之。曰莫为盗，莫为杀人。荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时，欲无至此，得乎。

天下犹是者，言天下皆如此。莫为盗，莫为杀人者，言汝之所以被罪而囚者，或为盗乎，或为杀人乎。莫为言莫是如此也。荣辱，名也。货财，利也。病，患害也。在上者尚名而后有此患害，为国好聚财而后有此争竞，谓此事皆自上始也。老子曰：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，即此意。以名利而役人，使之自困无时而已，安得不至于此。其意盖言太古之时，无名无利，故风俗醇厚，国无刑人也。

古之君人者，以得为在民，以失为在己，以正为在民，以枉为在己，故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎。

失得正枉两句，即百姓有过，在予一人。一人之形有不得其生，则人君退而自责，即匹夫不被泽，若已纳之沟中也。今则不然者，言后世也。匿为物，蔽其物而不言，而以不知者为愚。大为难行之事，而以其不敢为者为罪。重为任，不量人之力也，远其涂，不计人之行程也。强人所不能而乃罚其不胜者，诛其不至者。在上之人，其所出政令一日伪于一日，士民安得不伪乎。强其力所不能，必以伪应之；强其智所不及，必以欺应之；过取而无厌，必为盗以输之。是我使之为伪、为欺、为盗也。又谁责乎三句一体，即就下句盗窃上结。非惟此一句，意易明，亦文法也。

遽伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒谈之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。

年六十而六十化，一年之见胜如一年也。然安知六十岁之是，便为是耶。此一则话也。

万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎。已乎已乎，且无所逃此所谓然与然乎。

其生也必有根，其出也必有门，但人不见之耳，此是其所不可知者。凡人知其所知，而不知其所不知者乃为至妙，此大惑之人也。且无所逃者，言自然而然，不知之知，通古今，彻上下，皆如此，何处而非此理，如何逃得。然与然乎者，后辞也。谓之然欤，而其所然果然乎。子贡对曰然非与，即此意也。见卫灵公篇。然与音馀。

仲尼问于太史大强、伯常骞、狶韦曰：夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。其所以为灵公者，何邪。大弢曰：是因是也。伯常骞曰：夫灵公有妻三人，同滥而浴，史𬨎奉御而进所，搏币而扶翼，其慢若彼之甚也，见贤人若此其啸也，是其所以为灵公也。狶韦曰：夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞得石椁焉，洗而视之有铬焉，曰不冯其子，灵公夺而埋之。夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之。

毕弋，取鸟兽之用也。诸侯交际之礼，皆不应答之，其人如此，谥之以灵，何耶。言未足当其恶也。大弢曰此亦因国人所同是而谥之，上是字犹此字也。进所，进所居之处也。奉御，犹今言召对也。搏币者，执其赞见之币。而灵公使人扶翼之，言有礼也。肃，敬也。沙丘石椁先有灵公之客，则未生之前此名已定，于人何力焉。此段盖言世事皆出于自然也。之二人，大弢与伯常骞也。沙丘，古人葬处也。不冯其子者，其子孙不可托，遂为灵公所夺也。冯，托也。

少知问于太公调曰：何谓丘里之言。太公调曰：丘里者，合十姓百名而以为风俗也。合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气天不赐，故岁成；五官殊职君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，〈知字〉至有所拂者而有所宜，自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度，观乎大山，木石同坛。此之谓丘里之言。

聚井为丘，果丘为里，故曰丘里。一里之中有十姓百名，人物虽异而风俗则同，合异以为同之喻也。丘里之言者，公一里之言也；合异以为同，万物同一理也；散同以为异，物物各具一理也。合百体以为马，一体之上无马之名，此散同以为异也。立其百体乃谓之马，合异以为同也。积而为山，合而为水，亦此意也。合并而为公，合万物之异以为同也。有主而不执也，言所主虽在内而无所执，执则非自然矣。正者，万物之理也。出乎胸中者，其理与万物同则自然相顺而不相距也。不执不拒，乃顺自然而无同异之意。天不赐，不以为功也，犹言非相为赐也。五官列，爵惟五也，各职其职，君何私轻重焉。大人于文武之德，时乎而文，时乎而武，可用则用，亦非相与赐也，故为全备之德。万物各具一理，故曰殊理。以大道合之而为公，故曰不私。无名者，无得而名也。淳淳，流行自然也。吉凶祸福之至，倚伏无常，或有所拂逆而反为宜。塞翁得马失马之意也。拂，逆也，不如意也。宜，如意也。人有自殉之心则如其面然，皆不同矣。有所正者，执定而拘泥之也。有所泥者或失之，即今人谓拟则差也。故曰有所正者有所差。比，譬也。譬如大泽之中，百物之村，各中其度，无小无大，皆可用也。伺坛即同地也。木之与石本在一山，初何分别。此合异以为同也。

少知曰：然则谓之道，足乎。太公调曰：不然。今计物之数不止于万物，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉。则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。

物不止于万而言万物，其总数也。期，约也，约言之也。天地阴阳，亦形气之总名尔。形气不止于天地阴阳，但以其大者言之。道之为公，亦因其大而借言之耳。虽已有道之名，而亦岂可以此相比喻而言邪。故曰已有之矣，乃将得比哉。狗马，不可为类者也。斯，比也。因道之名，若以相比并而为此辩说，则如犬马之异类不可得而合也。不及，不相若也。远，甚也。

少知曰：四方之内，六合之裹，万物之所生恶起。太公调曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。

万物之生从何而始，故曰恶起。相照，相应也，相盖，相合也。相治，相消长也。四时相代，春生秋杀，随时各有不伺也。因此于后有欲恶去就，雌雄分合，安危祸福，缓急聚散之事，谓因有天地阴阳而后有人世之事也。凡此数者，皆是其同中之异者。桥然而起，桥，拱高也。片，判也。片合即分合也。庸有，常有也。以成，即相成之意，但换下一字，文法也。自欲恶而下至于聚散，其名实皆可纪，其精微皆可志，谓件件可见，非惟可言亦可书也。随其时序而相理，即阴阳之相治也。桥，起也。桥起而运，相为消长，故曰相使。穷而反为通，终而复为始，此皆万物之所必有者，言而至于尽，亦此而已，知而及其至，亦此而已。尽心尽力只说得个物字，故曰极物而已。惟知道之人，则于其所以废所以起者，皆归之于无，皆归之自然，则其言议至于此而止，谓到这裹无可说处矣。

少知曰：季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理。太公调曰：鸡呜狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，人不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以为过。

季真、接子，当时有此二人，各为其说，一曰莫为，一曰或使。莫为者，言冥冥之中初无主宰，皆偶然尔；或使者，有主宰无非使然，所谓行或使之，止或尼之是也。正于其情，正得其实也；偏于其理，见之偏也。二者孰当孰否也。难吗狗吠，不同之喻也，言人所知既有不同，则虽有大智之人亦不能尽其言，亦不能尽其意。所自化者，言其所自见之妙。读犹诵也。其自见之妙，岂能诵其言而知之。所将为，所欲为也。其所欲为之意，岂能以意度之。斯者，此理也。若以此理而分析之，可以语大，可以语小，言不可穷也。无伦，小之极；不可围，大之极也。二者之说皆未免于物累，而要终皆有过患，言其皆有节病也。

或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。

或使则实者，谓冥冥之中有物以司之，是实也。莫为则虚者，谓冥冥之中本无所主，是虚也。既有实则与名俱矣，则是累于物矣。居者在也，言在于物之中也，故曰是物之居。若谓之无则名实俱无，而所谓无者终在、未能并与无者无之，亦是累于物也。故曰在物之虚。大抵曰有曰无皆可以言传，可以意度，皆未免于言，则去道愈疏远矣。

未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。

忌者，禁也。未生之初，不容不生，既生而死，岂可得而违阻也。死生之理本在目前，初非甚远，但欲见而不可见，故曰理不可睹。

或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。

若以为或之使，若以为莫之为，则世之疑情方假此而起，又安得为无累乎。本，始也，未动之时也。即未动之时观之，已见其往者无穷矣。末，终也。既动而止之时也。就其既止之时而观之，已见其方来者无止。以此而观，但泯于无言方可合万物而伺一理，故曰言之无也，与物同理。

或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无，道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方。

二者之言推求其本，谓之或使，谓之莫为，皆未能远离于物，但见与物终始而已，故曰与物终始。不能离物则是有也，谓之道可有乎，故曰道不可有。既曰有，则所谓有者何可得而无之，言离不去也。故曰有不可无。若以真实而观，道之一字本是假名以行于世，故曰道之为名，所假而行。二者之言皆为泥物而在于一偏，安得谓之大道。一曲，一偏也。大方，大道也。既结了上面说话，却别说两句又妙。

言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。

同乎此言也，但我果有所见，虽谓之言亦可尽道，终日言之亦自不妨，故曰言而足，终日言而尽道。若我无所见则言不足以尽道，言之纵多亦不离于形似而已，故曰言而不足，终日言之而尽物。道，精也；物，粗也。以精粗之极而求之，言亦不足尽，默亦不足尽。载，在也，谓不在此也。非言非默之中，自有至极之议。极议，至言也。佛氏所谓如我按指，海印发光，似汝举心，尘劳先起，即此意也。又曰我为法王，于法自在，盖言造道之人，说亦是，不说亦是，汝未造道，便说得是也不是。此篇亦与内篇何异。