周易函书 (四库全书本)/别集卷12

周易函书　别集卷十二

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷十二　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约旨
　　诸贤
　　吴氏曰闵子之在圣门孝儗于曾徳行亚于渊即处从母一节真诚恺摰至性流行辞费宰讽长府言和意果仿佛圣人气象世儒往往高谈性命薄前贤不足道而迹其居恒措履反不如庸众人之为者多矣是以君子贵实行也
　　朱子曰圣人之道大段用敏悟晓得的多方担荷得去圣门自颜曾而下便用著子贡
　　又曰夫子之于子贡屡有以发之而他人不预焉则颜曾以下诸子所学之浅深又可见矣
　　诸子
　　古人之不可及者皆必各成一德孔子门人莫不有然又如宋之诸子皆亦各有不可及者周子开宋儒之先岂所能及张子之笃行力学岂所能及张子之颕慧岂所能及邵子之好学笃信安贫乐道岂所能及朱子峙于其后独集诸儒之学而传之俾后世知孔孟之可学此则朱子所独擅者也
　　儒与贤较然各别而人不之察也今试看先贤之在圣门得圣人而师之莫不静专渊穆循序渐进各有所成至于诸儒其闽洛各成一是固不相假矣后之学程朱者唯许衡薛文清王阳明三公犹较然不同然必以穷经为主各有心得乃佳徒言曷贵乎
　　周子
　　孔子系易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦始有太极之名极也者极至而无以加也太也者尊上之也因两仪既形推出所由以生之之故其中包含蕴藉有无混合可想而不可知乃始以太极二字赞之亦如干彖之释乾元止以大哉二字赞之即欲实指其中之妙不过曰万物资始而已而其中之妙不可言也子思于未发之中说出喜怒哀乐即是此等之法后人不知太极二字止是赞词而或有或无各竞一解矣然欲直谓为无也而两仪四象实由此生欲直谓为有也乃当两仪未生之时又实不知其所由以生故凡学周易穷道理不若止存太极二字不必别置一解犹不失孔子系易之实理也
　　太极之说自孔子发之秦汉以后杳不得其解矣周子得于希夷而后之儒者始知有太极之说周子之功伟矣然其理之不可思议不可言说者止太极二字尽之此固不待有图之可传乃始足发孔子之蕴矣然周子之图则佳而其说则未尽善也夫图之上一圈在周子以无极当之而其实则太极之妙有无混合不可言说者也其下阴阳劈分左右则两仪之象也其阴中有阳阳中有阴则阴阳两不相离互根之义也其下所列五行则四象也四象之下宜列八卦然八卦之成不过男女之异体耳今以成男成女二象当之故可以当八卦之成也至加无极二字于太极之上则未为全美矣夫太极固非有无之可得言也朱陆二子竞竞辨之而人终莫知其是非之谁属是太极之传虽有其人而太极之实恐未有定论也不如止存孔子之说不必索之于图犹可存太极之真也
　　周子立图之妙全在无极二字然此二字亦只说得流行中之太极指循环一边说则可矣若敦化之太极为生天生地之大源头岂可言无若源头果无则如许大之天地如许多之万物何能生成出来便在循环之中即此无字亦未尽确切今试扪心自问有乎无乎今有才搜求到源头一边说著无字者便指为空宗便目为禅教矣孔子干彖曰万物资始所资者何事有乎无乎中庸之言中也曰喜怒哀乐之未发在中者何事有乎无乎甚矣后人之自蔽也
　　无极之说宋儒论之极详要惟陆子之言为当详具朱陆异同辨后
　　孟子之性善只是乾元二字认得确周子之诚几德只是性善二字说得精縂是率性之谓道一句见得明耳独于几中分言善恶窃惧其未尽然也干彖言天命之谓性便曰保合太和曽有些子戾气可言乎縂由认几字为两岐之名遂至贻悮后人说成气质之性此不可不亟正者也
　　几非两岐之名也易曰几者动之微吉之先见者也此微字即中庸莫显乎微之微然止单说吉字一边则人性之本善亦可见矣汉儒添出凶字则未达圣人之旨矣
　　周子之诚几徳即周子图中之旨也诚极也几两仪也德五行也比诸周易即太极生两仪两仪生四象之说自汉以来淹没已久而周子揭之俾后之学者得以窥太极之精微探周易之大本周子担当斯道其力伟矣独惜于八卦及六十四卦未能尽情标发出来犹不能无缺略不全之憾
　　阳变阴合变合字最精变言其阳之动合者合焉而已明阴之无为而顺受也变者神用合者形用也
　　动静者阴阳之义两仪之事也两仪者太极之所生也太极一动便分两仪故曰太极生两仪非先生阳而后生阴也必待阳之动极乃始生阴则阴为阳之所生非太极之所生矣即以动极之极认为太极则是太极便具动静两体不得为太极矣故周子所云止是流行之太极非敦化之太极也
　　周子太极之上忽添无极何也曰此中原不是无只是安放不下一个有字中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中既曰未发便是未尝有而仍添喜怒哀乐四字于上则是此中之涵蕴无所不有所以曰无极而太极然止目之为中则是但指其所在之位而证之至其中所蕴仍不可得而言所以谓为无极也
　　天命之谓性此性字便是无极率性之谓道此性字便是太极天是一元敦化之太极性是流行在人之太极诚通诚复即子思率性之谓道也
　　诚精故明此明字即曾子明德之明即子思诚明之明然先儒讲学者多解此明字者绝少孟子之良知周易见天地之心皆此明也姚江标良知之说而又取阳明以为之号岂无见者乎今试思愚夫愚妇虽甚暗昧苟一解说皆可洞晓非此心自然之明原有中存者在乌乎能然天下最难明之事非心上见得极确能行之无误乎夫此见得极确非此心之明乎未窥其际者犹啧啧焉排驳阳明良知之说甚矣可与共学者多可与适道者难也
　　周子最有见地唯诚神几三字其无极图便从此三字出来然细玩之仍与无极之说相似孔子乾元之利贞说太和矣于人心之一元说善长矣孟子于性中说善矣子思于性中说天说发而中节矣此之所谓诚者即周子之言性也乃固谓诚为无为彼能亨之妙伊谁氏之为乎两仪非太极之生乎抑别有为之者出于其间乎当知孔孟之所谓善子思之所谓天皆是说性中之蕴大难量耳其蕴之大难量者皆因后此之作用大难量也今曰无为岂有终古寂静不发不率之时乎不且为释氏之顽空寂灭乎故知无为二字与善字天字之旨未合
　　周子曰几善恶孔子曰几者动之微吉之先见者也夫既曰动便是说亨边之事岂有从太和继善而来从长人之元善亨嘉而出顾犹有恶之可言乎有恶犹得为嘉之会乎犹得有义之和乎此与善恶浑之说孰得而孰失乎故知周子几字之说亦未甚当孔子之言几也只言其方动耳乃于动字之下便继之曰吉之先见言吉而不言凶是即性善之旨子思孟子皆于此处得力所以为孔子一脉之传汉儒不知此旨吉字下添出凶字以致后儒并将善恶二字解说几字游其门者据诚无为几善恶之说又分说义理之性气质之性传授不确贻悮后世不少恐圣人之本文不可一字増损也学者细心味之当自了然太极动而生阳既曰太极动则是以太极为静体也既曰动而生阳则是以太极为阴质矣观下文静极复动之说可知矣夫动静皆两仪之事动静几也阴阳几也阴阳与太极原有所分太极敦化者也几者太极所生方亨之作用也故曰动之微今止曰动而生阳静而生阴不曰动而生阳动而生阴则未知几之所以为几也夫几者动之微也动然后有生静则乌能有生乎今目静阴为太极宜乎以无为称也夫太极者浑浑沦沦活泼泼地其出不穷其生不己者也而要其为体则夐不可知不可思议不可言说故孔子于干之一元但曰万物资始而已其所生者则两仪也所以谓之为几非止动阳之一仪也今必待动而既静然后生阴则已在流行一边非敦化一边之太极也夫乾元者周易之太极也孔子释之一曰资始一曰善长矣何尝有静阴之目乎静矣而万物复何资乎周子于几中兼说善恶是明知几为两岐之名也及其说太极之动却又单说一个阳字夫动非几乎何前谓为两而此谓为一乎
　　一动一静互为其根阴阳者二仪之体也动静者二仪之用也阴阳实而动静虚动静因阴阳而有者也其在周易凡卦爻之阴阳皆有动静谓阴阳互根可矣谓动静互根能乎比之中庸静则未发之候动则已发之候也谓未发为已发之根犹可谓已发为未发之根则已发之为言己在辟而散之之列矣藉令既已发矣犹可以返而为未发也则既亨以后仍可返而归元矣安得有各正之性命贞固之事干哉
　　前以阴阳动静俱生于太极而此又以静为未发动为已发岂不与静极复动动极复静之说同乎不知周子之言动静配阴阳而言是说太极以下事此言动静只人身之动静耳阴阳二者皆有之既以畀赋于人便在流行之太极一边故动静不必同时若方从太极而出有阳便有阴有动便有静阴也者由阳而形出者也静也者由动而形出者也
　　前曰几善恶后曰刚善刚恶柔善柔恶何自相戾也既以无为为性则几乃性之所发据孟子性善之说而较之必有一差周子本意亦知几中本不可以言恶故特于后文举出刚柔以代几字然后于刚柔说出善恶以实前文几善恶之义不知刚柔已在气质一边是阴阳成形之事非太极初亨形上之道也程子气质之性便从此刚柔二字看出者也无为者太极也几也者太极之动也此时安得有质而可以刚柔言乎刚柔既不可言安有善恶如谓刚柔见而始有善恶则已成四象而不得谓之几如谓几中便有善恶则又不得谓为刚柔皆有善恶且与孟子子思大悖如谓刚柔便是善恶则又不得谓刚善刚恶柔善柔恶后之学者还当以孔孟为正其在周易曰几者动之微吉之先见者也言吉而不言凶则恶之不可以言几明矣
　　今曰几非两岐之名然则孔子所谓太极生阴阳者非乎如以阴阳必生于太极为一时同生者乎为异时各生者乎曰一气而自具阴阳之理耳张子曰一物两体是也今即一物观之未有不阴阳之两具者也植物如草木其可见者形也而渐长渐大者气也是形气之合一未有能分者也动物如人其四肢百骸形也而情性之具于中者神也是形神之合一未有能分者也又如一物有上则必有下有内则必有外皆阴阳也盖此一气出于太极全是太和则至柔者也而其充塞天地曽无一毫阻滞则至刚矣文王之释乾坤以此为利孔子之文言便以为利者义之和和便是至柔之义和出于利利如利刄便是至刚之义利而和和而利此刚柔之合一而不分者也龙战于野便是柔而刚亢龙有悔便是刚而柔未有能分者也周子谓静极而动动极而静此皆说在流行之际非敦化之时也若敦化之太极则一理而动静具矣噫难言矣
　　动而无动静而无静此则其见解最密处
　　周子之诚言性也其善恶言几也谓性中有恶恐与告子湍水扬子善恶混之说同见若谓性中止有刚柔刚柔始分善恶则刚柔善恶便是阴阳之上复加阴阳便成四象又不得谓之为几总縁将几字认作两岐之名故误耳不知几字虽具有两仪不可直以几字便认作两仪孔子之言曰几者动之微此正干之亨坤之亨处尚未属在事上尚未有形质可言安得有善恶可分哉其在人则发而中节之发字是也其下曰吉之先见者也不曰吉凶之先见者也此便是性善的确实妙义子思亲承孔子之教所以曰发而中节谓之和夫人情之发不能中节亦已多矣乃不曰发而不中节者以其率之于性由太和长善之理而出故也率之于性而即谓为中节者性善故也此便是孔子于几之初动言吉不言凶之的旨孟子私淑诸人所以直谓为性善其原皆由孔子干彖及文言而出干彖言性之赋于天者即天命之谓性也至于利贞其性已赋则曰各正性命保合太和夫既谓为太和曽有些子戾气乎曽有恶之可得言乎如有些子戾气则必有阻塞不通者安得有各正之性命乎其文言言性之命于人者即率性之谓道也开口便曰元者善之长也曽有恶之可得言乎盖人所秉之性全由保合之太和而出全是一片蕴籍之生机故下曰嘉之会嘉美也亦即善也下又曰利者义之和和即太和之和子思中节之和即由此两和字而出以其胸中全是太和虽未到成事之时而立事之干全在于此故曰继之者善也成之者性也子思直谓为中节直谓为和而孟子亦遂直谓为性善也今以子思之语证以常人之日用喜乐和气也哀怒戾气也然哀痛之事或数岁不一见矣如作哀矜之哀则又恻怛之心仁慈之本太和之发也怒为戾气虽极暴厉人未必日日有之而喜乐二者则因景因事随时可见由此言之则和气之中存而性之无有不善概可知矣孟子之乍见孺子赤子知爱皆不必圣贤自然而然者也今观人与人甫一相接皆各有蔼然相合之情未有甫与人接便诟詈不己者也是皆和气之充也和也者善之继性之成也后人未达彖与文言之旨又欲牵扯周易以释天性故将几字兼说善恶竟与告子荀扬同为异见乃程朱宗之亦遂兼说气质之性夫性何事也而可以气质言乎不知几字只是性之方动率之则有善而无恶不率则必为袭取尽成恶趣矣是外感也非性也此解自具于颜渊问仁章及孟子乃若其情章今欲明性字实义不尽去从前之异解不恪遵孔子子思孟子之言则性命之学难言矣
　　周子无极图实本于先天八卦盖周子之无极即八卦图之虚中其左似坎右似离即先天之左阳右阴特阳中有阴阴中有阳以寓根阴根阳之义此周子之心得知阴阳两不相离又有相须互用之妙观他下变合二字便是干重元亨坤重利贞之理然四象已在其中故下遂列以五行要当知周子所授断有种穆之传至无极图则周子之另作者何也伏羲之先天非取则于河洛者乎无河洛有先天乎谁谓周子无所仿乎
　　朱子曰周子所谓无极而太极只是说无形而有理太极是五行阴阳之理皆有不是空底物事〈煦〉按既云太极是阴阳五行之理皆有至与陆子论辨如何又偏主无极当知周子全是说流行之太极必如易中方是说敦化之太极然太极必竟非图可画所以周子特添出无极一图来及细玩周子之无极便在太极图中正是伏羲先天八卦耳止就其图说又与所画之八卦图绝不相合为其所说阴阳动静是相连而生与周易太极生两仪之说总不相合何也阴阳同生于太极是一生俱生者也
　　问孟子乃若其情则可以为善而周子有五性感动而善恶分以善恶于动处并言不同如何朱子曰情未必皆善然本则可以为善而不可以为恶惟反其情故为恶孟子言其正周子则兼其正与反者而言也〈煦〉按此论总与孟子性善之说不合故与周易相违孟子则深知周易者也言性者当分别内外须知那件是本来的那件非本来有的然后知孟子立言之意然后能合周易之旨盖周易一书全言性情不实能洞明周易其违孟而信周者宜也
　　问心本是个动物不审未发之前全是寂然静还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之理在始得及至动时又是这静底耳〈煦〉按此段极粹
　　又曰周子论几字如复之初九几善也姤之初六几恶也〈煦〉按复姤皆象人身中事非天地也姤破干体而成巽是由浑然至善中而生此恶几诚恶乎其后之长也复破坤体而成震是由端然静正中而动此善机正喜其元善之动而来若太极初生之阴阳仍当于乾坤二卦求之断不可曰阳善而阴恶
　　又曰几字自周子发明尤亲切耳〈煦〉按周子之几善恶只是误信汉儒吉之先见一语添出凶字总由未知性善二字耳予己辨正于系辞注中
　　罗整庵曰通书四十章义精词确至于五殊二实一实万分数语反复推明造化之妙本末兼尽然语意浑然即气即理绝无罅缝深有合乎易传乾道变化各正性命之旨矣〈煦〉按既知一实则不可止言二实然以二说实固亦无不可者乃既以为一实矣而又加无极于太极之上非自言而自背乎
　　又曰周子诚上章诚即太极也大哉乾元万物资始诚之源也即阳动也乾道变化各正性命诚斯立焉即阴静也纯粹至善者即太极之理有善而无恶也故曰一阴一阳之谓道阴阳即动静也道即太极也继之者善即诚之源也成之者性即诚斯立焉元亨诚之通利贞诚之复即太极静而阴也大哉易也其性命之源乎易即阴阳互根动静循环而性命之源即阴阳动静之理太极是也图与书相表里如此〈煦〉按道即太极也是㸔道作所以然之说既知为诚之源便在大本一边如何说得阳之动各正性命上本乾道变化来如何说得阴之静又曰阴阳即动静也便已是太极之发用如何又曰道即太极也反说回大本里靣去了观一阴一阳之谓止说阴阳即是道耳如何将阴阳说在用边道字又说在体边至于㡬善恶则未明吉之先见一语圣人止言吉而不言凶必有故也盖水之清浊必有本源末有源头既清逮其流出尚杂些湏泥滓者也可惜后学止向宋儒口头一句半句搜求道理绝不向孔子周易破费死工夫恐终不免趋易避难之弊
　　邵子
　　邵子于天地间所有悉分为四是即阴阳太少之推也伏羲以之画卦揲蓍以之命爻举不能外而况其他乎要其大旨亦只阴阳二者之交耳故言易者不可不知交字之妙
　　宋儒于周易极精极深无若邵子至其来往之义恐未尽当故令后人指为卦变亦偶踈者也夫来则太极生两仪之事往则内外卦分界之旨也来谓源头往谓由此而前进也周易彖传确有明证邵子谓往谓往日来谓将来较诸先天图止可以言阳而不可以言阴是得半之说也详见原卦来往条内及卦变下
　　其释方图本于孔子之说卦然亦未尽方图及孔子之妙夫方图者天地既交将己有质故方之以明其静也又纳之于圆图之中其妙则以气用者在中以形用者在外是即形之既成虚灵居中而肢体外卫之象也论形则天外而地内论理则形外而神内此即天地既交之象也以爻而论得初爻者在中得中爻者在外得末爻者又在其外而干之与坤乃浑沦包之于外明天地间成形成性者即天地所生之万物也
　　天根月窟创见于邵子释先天八卦一图深逹阴阳始终之妙详见首卷原图
　　道为天地之本天地为万物之本此即乾象统天之说而子思语大莫载语小莫破亦是此旨
　　邵子择语　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下修春秋自桓文而下
　　乾坤纵而六子横易之本也是言先天图震兊横而六卦纵易之用也是言后天图然后天即先天之既交也〈煦〉有二方图皆为先天而设
　　得天气者动得地气者静　木之枝干土石之所成所以不易花叶水火之所成故变而易也　图虽无文吾终日言而未尝离乎是气者神之宅也体者气之宅也〈煦〉按神象太极气象阴阳体象形气也　水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶〈煦〉曰水游之物鳞如波涛之文　天地之气运北而南则治南而北则乱在水者不暝在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上　飞之走鸡凫之类走之飞龙马之属　鹰鹯之类食生物阳也而鸡凫之类不专食生阳中之阴也又虎豹食生物刚也而猫犬之类食生又食谷刚中之柔也
　　凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之〈煦〉曰灵机触响而动天之听也虚机倏觉而明天之视也
　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地
　　易有实数三而已参天者三三而九两地者倍三而六学不至于乐不可谓之学　海潮地之喘息也所以应月者从其类也〈煦〉曰月与地同徳见附论日月中　植物体纵动物体横〈煦〉曰人宜横而纵是动植之兼体也故最灵于万物　动物自首生植物自根生自首生者命在首自根生者命在根　起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也　有温泉而无寒火阴能从阳阳不能从阴也〈煦〉曰阳能入阴阴不能入阳也　天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄乎　天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何依何附曰自相依附　天依形地附气
　　朱子曰周子从理处㸔邵子从数处㸔都只是这理〈煦〉按数而无理安得有数唯非理而误认为理乃真无理者也若孔子之易正是因卦因爻而论斯理在其中数亦在其中矣偏于数者犹且不能遗理恐偏于理者将必有易外之理故邵子必不可忽邵康节先生知虑过人遇事能前知程叔子尝曰其心虚明自能知先生于凡物声气之所感触辄以其动而推其变焉于是摭世事之已然者皆以先生之言先之〈煦〉按此方可与言数学者近时亦有数学善藏其用者使人敬之予尝叩其实得却无他奇
　　程子
　　大程夫子云圣人用意深处全在系辞诗书乃皆格言观易须识时然后见逐爻之间尝包涵数义圣人尝取其重者为之辞先生此言真知易者
　　河南刘氏曰大程夫子达于从政以仁爱为本某尝问先生以临民曰使民各得输其情问御吏曰正己以格物
　　河南朱氏曰先生之学以诚为本盖诚者天徳也先生得圣人之诚者也才周万物而不自以为高学际三代而不自以为足行贯神明而不自以为异识照古今而不自以为得
　　蓝田吕氏曰先生其自任之重也宁学圣人而不至不欲以一善成名宁以一物不被泽为己病不欲以一时之利为功其自信之笃也吾志可行不苟洁其去就吾义所安虽小官有所不屑
　　问定性书云大率患在于自私而用智自私则不能以有为为应迹用智则不能以明觉为自然朱子曰君子之学莫若扩然而大公物来而顺应自后许多说话都只是此二句意艮其背不获其身行其庭不见其人此是说扩然而大公孟子曰所恶于智者为其凿也此是说物来而顺应第能于怒时遽忘其怒是应扩然而大公而观物之是非是应物来而顺应〈煦〉按明道答横渠定性书是二十二三时所作大公即西铭所言也顺应即中庸率性之率字
　　又曰横渠有意于绝外物而定其内明道以为须是内外合一动亦定静亦定而应物之际自然不累于物苟只静时能定则动时恐被物诱去矣
　　问明道云内外两忘是内不自私外应不凿否朱子曰是大抵不可以在内者为是而在外者为非只得随理顺应〈煦〉按不可以在内者为是此语有大病与告子杞柳之喻相似縁只认得因物付物为顺不知程子止是论性须体认子思发而中节一句方有着落何也发而中节者本乎中也即率性之谓也率性而中节者性善故也不率于性必至千差百错
　　问明道云学者识得仁体实有诸己只要义理栽培一叚朱子曰这道理只熟㸔久之自见〈煦〉按必如程子此语方为知性者也何尝与孟子集义之说有差别程子体用一原显微无间二语非深逹一贯之旨者不能
　　程子曰曾点漆雕开已见大意非实有玉尺在手乌能较二子之短长
　　程子说仁便实去做仁说诚便实去做诚宋儒脚实地者止此一人论其造谊与深积力久者相似盖曾子之亚也
　　明道所谓扩然而大公者虚之体也物来而顺应者灵之运也
　　张子
　　张子西铭是言理一不是言分殊但解分殊中之理一方能一以贯之
　　张子西铭从论语问禘章与中庸郊社之礼节及礼记万物本天人本乎祖并哀公问理会出来观其气概横塞天地与孟子浩然同矣其正蒙诸篇则全从孔子系辞与说卦理会出来然细观宋儒之书要唯张子一人之论全是理会易词而出
　　分之必殊原不待言即如一人也耳目口鼻颧额辅颐无不同也然终古无两人相肖者矣圣人之裁成辅相皆是于理一上做工夫子思之位育说归率性之道孟子之万物皆备说出诚身之乐皆是惧人徒知分殊而不知理一也
　　帅字去声非入声也即孟子气帅之帅言为主也朱子曰天理人欲之分只争些子故周子只管说㡬字然辨之又不可不早故横渠说豫字
　　张子天资最高㸔他将化之与神气之与虚两仪之与太极打合一片是何等见识今将正蒙最精者标而出之
　　张子择语　散入无形适得吾体聚为有象不失吾常聚亦吾体散亦吾体　有无混一之常　若谓万象
　　为太虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性形性天人不相待而有〈煦〉按此谓形器资虚而立实吾儒之的𫝊若谓形器为虚则同释氏之论矣要亦形上之道形下之器二语见得精耳　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形〈煦〉曰日光附月与地而始见丽于虚则无由自见是丽于实也　文理之察非离不相睹也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故〈煦〉曰此与周子动静互根同义　气之聚散于太虚犹冰凝释于水〈煦〉曰张子妙于言气本形上形下二语来非气则曷由形乎　由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名　神者太虚妙应之目〈煦〉之言灵亦犹是也两不立则一无可见　造化所成无一物相肖者
　　一物两体气也一故神两故化　阴阳之精互藏其宅受者随材各得施者所应无穷　木金者土之华实
　　也其性有水火之杂　天体物不遗犹仁体事无不在〈煦〉曰此则参赞位育不难　天之知物不以耳目心思然知之理过于耳目心思　圣人尽性不以见闻牿其心其视天下无一物非我　有不知则有知无不知则无知　必物之同者己则异矣必物之是者己则非矣久者一之纯大者兼之富　易一物而三才　凡可
　　状者皆有也凡有皆象也凡象皆气也　至虚之实实而不固至静之动动而不穷
　　阴阳之义张子所云一物而两体者是也
　　西铭不止言体全是言用其必从大原说出是要人不可遽作分别耳各正性命以后天下之分殊原不待言张子本意只是由其分之殊推明理之一使知生身之原胥原于生物之大原而已
　　〈煦〉按知化则善述其事穷神则善继其志志在事先述在继后何谓继便是继之者善何谓述便是体仁长人四句其下承之以君子行此四徳句而曰乾元亨利贞则述可知矣张子本领只是得力于周易遂令人骇其入理之深
　　整庵罗氏曰张子正蒙由太极有天之名数语亦是将理气㸔作二物其求之不为不深但语渉牵合殆非性命自然之理尝观程伯子之言有云上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性只将数字剔拨出来何等明白学者若于此处无所领悟吾恐其终身乱于多说未有归一之期也〈煦〉按此四句首二句原不可易即中庸天命之谓性盖气化便是天之大用各正之太和是也其合虚与气便是言生人所受之性长人之善正在此中只因宋儒有气质之性一说便将这个气字也㸔坏了岂知性是虚灵的气只是形体性必附气而具特不可认气为性耳至第四句则不能无弊盖性中未始不含知觉性中却说不得知觉必如孔子贞固足以干事方是说性中之含蕴系辞又云天地𬘡缊万物化醇方是此时之事便是其体谓之易易之一字便合天地间之大体大用而兼有之自太极生出至于有形有质之万物如男女居室以及圣人参赞位育之妙用非人之有也皆易之用也乌得专言体乎道也者大用之所在也亦不得说在里边㸔作所以然
　　敬轩薛氏曰张子曰一故神即神无方曰两故化即易无体〈煦〉按两者一之体一者两之神故曰两不立则一无可见
　　朱子
　　朱子有希圣希贤之心有博文约礼之学后人但䕶惜其名而不是正其道理恐非朱子之所乐
　　朱子之解惟虚灵不昩四字极妙惟无穷尽无方体六字极确其他性道之说不能不间有出入
　　问心本是个动物不审未发之前全是寂然静还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之理在始得及动时又只是这静底耳此解最粹
　　敢于背孔而不敢背朱皆见其宫墙而未见其富美者也
　　紫阳孔子之功臣也学紫阳而忘孔孟是习其流而未竟其源乐其外华而未察其内美者也
　　朱子之学以学为学后儒之学以讲为学子曰君子欲纳于言而敏于行
　　朱子生平得力易不如诗诗不如四子书
　　朱子集于群儒既倡之日周子开于一儒未起之先则周子之时势较朱子为难
　　有借朱子而指摘阳明者圣人之门贵行不贵言使朱子而居阳明之时不识能逮阳明之事功否
　　朱子之学亦极博矣而其粹精尽在四书盖生平之功力独萃于此故也苐于中庸以道字解为路字率字看作行字中和位育必欲分别到底不识于一贯之旨有合否耶自来论先儒者皆乐道其长而不欲斥其短苐吾儒传授圣学但当以圣人为师𠂻诸圣言而止背圣而宗儒岂学者之自命乎且但取其长而不察其短不唯非择欲其精之旨但恐流为道谀之亚耳政恐先圣先贤未必乐有谀我者也以取功名宗一家言可也以明圣学则是非断不可以无辨
　　汉唐以来担当圣学无如朱子后儒不唯无学朱子者并识朱子者亦鲜
　　阳明诋朱子为杨墨甚矣夫朱子固兢兢乎学孔孟曾思之正学欲以传圣人之道以垂教万世者也苐于四子书中所释有与四子之旨微有不合者〈煦〉于四子书中已详辨之矣
　　程朱
　　学孔孟者浅深异候要亦各有短长乃于程朱则录其长而弃其短或更目所短而亦以为长于陆王则摘其短而弃其长或更目所长而亦以为短不尽读古人之书不深察各家之奥徒信耳以论古人岂持平之论乎大都自汉以下凡克留心圣学圣道皆孔孟之徒也只宜以子夏笃信圣人之评评朱程以子张好高务外之评评陆王庶有似焉要亦不尽然也陆王固狂之流而参赐之亚也夫人之溺于利禄也甚矣学圣之徒数百年不一见如尽刻以䋲之政恐后人之褁足而不前矣袭程朱之绪馀而哓哓不休匪尚口之可虑抑亦近名之足羞矣
　　程朱游夏之徒十哲之配先贤之亚也虽未尽入圣域亚颜曾一等矣子贡晚年得闻圣道固宜在四配之列





　　周易函书别集卷十二
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>