周易玩辞困学记 (四库全书本)/全览

周易玩辞困学记　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易玩辞困学记　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易玩辞困学记十五卷
　　国朝张次仲撰次仲字元岵海宁人是书前有自序谓赋性颛愚不敢侈谈象数又雅不信谶纬之说惟于语言文字间求其谛当有益身心者辄便疏录岁久成帙经二十馀年凡六七易稿而后成持论最为笃实于乾卦遵用王弼本以便解诂而仍列郑康成本于简端前集诸儒之论及已论数十条为读易大意其所辨论如谓八卦因重之法自十六三十二以至六十四卦变某卦自某卦而来皆夫子之所不言河图洛书之外别无他图后人依托夫子之言而支离曼衍又谓一卦六爻如主伯亚旅无此以为君子彼以为小人反背错杂之理盖扫除轇轕之说独以义理为宗者虽尽废诸家义例未免开臆断之门然其尽废诸图则实有劖削榛芜之力且大旨切于人事于学者较为有禆视绘画连篇徒类算经奕谱而易理转置不讲者胜之远矣乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪旳〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀








　　周易玩辞困学记序
　　余七岁就外傅先君子教余经学拟春秋意徘徊未定抱著而问筮人谓儒子于易似有宿因宜读易遂授以文公本义矻矻穷年不过为帖括应制之事于洁静精微之旨了无窥见一日经师讲潜龙勿用胸中憬然若有所触如电光石火随见随灭逾冠以后渐涉人事遭家多难日行于凶咎悔吝之涂而莫之悔老来忧患转迫端居深念寡过之道无逾读易读易之道当以夫子十翼为宗庶几循流溯源可以仰窥伏羲文周三圣人之意屏迹萧寺昼夜䌷绎有未明了更捡先辈笺疏传注诸书反复参校非谓有合于四圣期自慊而后止盖风雨晦暝疾病愁苦二十年如一日也赋性颛愚不敢侈谭象数又雅不信䜟纬之说惟从语言文字中求其谛当有益身心者辄便疏录岁久成帙总不离经生习气谬题之曰玩辞困学记困则困矣学之一字吾甚愧之初意秘之箧衍其或传或不传静以俟运候之至偶有因縁率尔灾木平生寡交游不能以卮言剰句乞言玄晏略书本末附载读易大意书成或怪其无序复勉为捉笔弁之简首昔虞仲翔读易士也其言曰四海有一人知己足以不恨苏子瞻为孙子思作书馀纸二幅别写一柬报子思曰留此付与五百年后人作跋古人之急于求知果于自信如此余之此书未知五百年后尚在人间否纵在人间亦未知有一二知己抚卷低徊展纸和墨为余书数语否也掷笔慨然张次仲序



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷首
　　海宁张次仲　撰
　　读易大意
　　王辅嗣曰夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致之也动之所以得咸运者原必无二也统之有宗会之有元繁而不乱众而不惑六爻相错可举一以明也刚柔相乘可立主以定也是故杂物撰徳辩是与非则非其中爻莫之备矣故自统而寻之物虽众可以执一御也由本以观之义虽博可以一名举也处琁玑以观大运天地之动未足怪也据会要以观方来六合辐辏未足多也少者多之所贵寡者众之所宗一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣夫阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳苟一焉五阴何得不同而归之阴苟只焉五阳何得不同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不乱变而不惑约以存博简以济众其唯彖乎
　　夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧历不能定其算数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在犬大哉陵三军者或惧于朝廷之议□威武者或困于酒色之娱近不必比远不必乖同声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹远壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则吴越何患乎异心故苟识其情不忧乖远苟明其趣不烦彊武能说诸心能研诸虑暌而知其类异而知其通其唯明爻者乎故有善迩而远至命宫而商应修下而高者降与彼而取此者服矣是故情伪相感远近相追爱恶相攻屈伸相推非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变
　　夫卦者时也爻者适时之变者也时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也远近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也是故虽远而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竸而独安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辩逆顺者存乎承乘明出处者存乎内外远近终始各存其会辟险尚远趣时贵近比复好先干壮恶首明夷务暗丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子用颜色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言主于象故可寻言以观象象主于意故可寻象以观意意以象尽象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也触类可为其象合义可为其征义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋漫难尽纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧□弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣〈愈石经作□〉
　　案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位耶则干上九不得云贵而无位也阴阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也然则初上者是事之终始无阴阳定位也故干初谓之潜过五谓之无位未有处其位而云濳上有位而云无者也历观众卦尽亦如之初上无阴阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有阴阳尊者阳之所应卑者阴之所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之阴位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以阴阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也〈自辅嗣而后诸儒议论不拘人代随经旨序次故有一人而前后再见者〉
　　程正叔曰万物之生负阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪𬘡缊交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉故易者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同所同者奇耦爻虽不同所同者九六六十四卦为其体三百八十四爻互为其用远在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉时固未始有一而卦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一事而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻彖象之义而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合徳日月合明四时合序鬼神合吉凶然后谓之知易虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉学者所当知也
　　天下许多道理都散在六十四卦三百八十四爻中将作易看却无意味须作事看方句句字字有用处
　　郝仲舆曰人生无时非屈伸往来之感无处非悔吝休咎之几一念之精进即干一念之收敛即坤一事之光明即阳一事之昏邪即阴操心制行随时处中惧则思占疑则思断圣人作易体天道明人事舎此更无馀术后儒执卜筮作解至以筮法老少为变点画重交为动夫阴阳之有老少不见于经爻画之有重交不见于卦皆后世卜祝筮史之说而以解经陋也易者变动而已二篇之序一正一倒反复周流一卦之体一刚一柔变动不居何者非变奈何取重交当之夫礼可御数数不能违理学易者但主十翼易道自中天矣
　　郑亨仲曰易自商瞿至汉魏不可胜计大槩象义二者李鼎祚専明象变集三十馀家而不及义王弼尽扫象变不用古注専以义训二者最不合有象则有义训义不可遗象随时释义泛论道理不复识古人画卦命名之意是犹终日论影而不知形之所在失之远矣
　　毛伯玊曰彖者六爻之纲领爻者一卦之条目观象论卦以定其名因卦分爻以尽其变此名与此卦相当此辞与此爻相得方可以窥羲文周孔之意
　　苏君禹曰象者奇耦之画非濳龙见龙之谓六十四卦无卦不变三百八十四爻无爻不变非某爻自某卦来之谓辞占一耳就周公系辞时则勿用亦辞也占而得之则濳龙亦占也卓去病曰以系辞观象玩辞观变玩占二句言之变即象占即辞变之为义即本象以观其变化也占之为义即本辞以验其吉凶也
　　吴桂森曰八卦推荡有六十四様大道理圣人看得这道理真切难以尽言每卦定一卦名命名虽一字卦中义理无所不备彖辞总发明此一字故夫子彖传详说卦名把两卦推荡妙理细细分剖每卦必先从上卦连下说一句又从下卦连上说一句如蒙则曰山下有险需则曰险在前皆就上卦说起也蒙又曰险而止需又曰刚健而不陷从下卦说上也把只两象相合处看出往来之妙爻位吉凶大段可以了了
　　卓去病曰一卦有一卦之体随其一时之事道自相周即卦有不善而戒谕之指各有取义拯救之法亦在随时故一卦之彖在本卦未有不善者也一卦之徳在本卦未有不全者也周氏光徳曰两卦相值此之性情多因彼迁彼之性情多因此迁如健者干之本性也讼之干为健讼需之干为坚忍即一干而馀可类推又一卦所取之大意必各爻俱相回顾乃成一卦章本清曰复止阳复于初馀皆阴爻也而休复独复皆取阳复之义即一复而馀可类推由斯以观自一卦加于各卦而言则卦以情迁固随各卦而见是谓本同而末异自各爻效此本彖而言则情由卦定原无殊旨是谓末异而本同至于履卦彖曰不咥人爻曰咥人迥然不同何也盖卦者合会之全体爻者各言之一节譬之为屋一椽一栱总众材而成构缺一不可使其零散而不聚则一椽不过数尺之枯条一栱不过半方之木林〈音肺〉矣譬之作羮一酸一醎和众□而调旨缺一不可使専一而不和则独酸必至酢鼻独醎必难入口矣
　　吴桂森曰彖传之后系以大象大象上句正阐明因象命名之义如八纯卦曰天行曰地势曰洊至曰两作曰洊雷曰兼山曰随风曰丽泽玩之有无穷意味至于诸卦或曰上有下有或曰在上在下俱非漫然落笔其义全存两卦一往一来之间凡在内卦为来为主在外卦为往为用此易中往来大义所重在内卦先说内卦所重在外卦则先说外卦一字推移务寻分晓若夫讼之云违行泰否之云交不交豫之言奋剥之言附无妄之言物与大过之言灭家人之言自出丰之言皆至命名深意寓于一两字中从此研求易方有门可入也
　　蔡介夫曰周公之系爻辞或取爻徳或取爻位又或取本卦之时位与本爻之时位又或兼取应爻又或兼取所承所乘之爻有兼取乘应与时位兼全者有仅兼其一二节者又有一爻为众爻之主者则兼及众爻大槩不出此数者
　　唐凝庵曰卦必有主爻六爻之吉凶悔吝视其与主爻之向背耳以三画卦论则乾坤必取其中六子则取乾坤之所索者此其成卦之主也合之为六画之卦则有两成卦之爻矣又于其中择一得位者为之主他成卦之爻乃为之用乾坤坎离主在中爻别无异议巽兊以阴成卦其中爻虽非成卦之主以其得中多取之即巽之本卦四得位矣亦必巽中正之刚兊则未有不以中爻者也艮震以阳成卦多取成卦之爻间亦取他爻则多为用者也两成卦之爻在相应之位其卦易解或远或近则其卦多费解矣
　　吴桂森曰六爻之义易以贡一卦一个道理而用处却有六様皆因时位有相与相取之不同所谓相与则以两卦一上一下言之如震动也宜从初动则在下卦为得情艮止也宜止以极则在上卦为得情坎刚宜出而在上不欲其䧟而在下离明宜反而照内不欲其露而向外巽柔善下在下愈吉兊柔善悦悦于内则凶以此观相与而得不得之情见矣所谓相取则以应爻与近爻言之凡相应之爻柔上刚下则成交刚上柔下则不成交以柔本下行刚本上行也凡相近之爻刚上柔下则为顺柔上刚下则为逆顺则远而相取不顺则近而不相取以此观所取而得不得之情见矣由此推求乃知吉凶悔吝有个天然之故明其故则因不相得中便知所以相得之道此为观爻之法
　　许平仲曰初位之下事之始也以阳居之才可有为矣或恐其躁妄以阴居之不患其过越矣或恐其懦弱无应则嫌于弱有应则或伤于躁大抵柔弱则难济刚健则易行上事之终时之极也是故难之将出则指其可由之方事之既成则示以可保之道大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者
　　卓去病曰卦之有爻也以二五为中二五者卦之主也而五尤全卦之主位至于五则一卦之义无所不统仲舆所谓五为尊位物之既成事之既就时之既至者也三四两爻上下之交关全卦利害天道逢节候必有风雨地道遇疆界必有险隘人事遇交接必生龃龉草木遇移植必防损伤可谓得其情矣
　　吴叔美曰大凡看上爻要另一法总有四様有进一步为义有出一格为义有反言以尽其变有究言以诣其极
　　胡庭芳曰六爻取应与不应夫子彖传例也如恒彖曰刚柔皆应此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位亦不应矣江都李衡曰相应者同气之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以应小人而凶剥六三以应君子而无咎咸与蒙贵虚心受人故咸六爻以有应失所蒙六四以无应困吝斯皆时事使然不可执一论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五卦师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二〈原阙〉

















　　其不可通者终不可通其可通者又皆穿凿而非有自然之理惟有有一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心竭力以求于此而欲必得之哉故王氏曰义苟应健何必干乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身远取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象必有所自来而其为说必载于太古之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也
　　焦弱侯曰易但言河出图洛出书而已未有龟龙之说也东汉重图䜟儒者争言奇异于是郑马之流无不笃信至刘牧又以九为图十为书托言出于图南元人赵㧑谦又为自然河图谓蔡元定得于蜀山隐者朱子亦莫之见其为诡秘大率皆一类耳书顾命河图与天球并列当为玊石之类如俞琰所言近之若龙马则自伏羲至成康历千万年岂有尚存之理或者据系辞河出图洛出书圣人则之数语为公案则归熙甫言之矣其言曰圣人见转蓬而造车观鸟迹而制字世之人求为车之说与夫书之义则足矣而必拘拘焉为转蓬鸟迹之求不亦愚乎学者执图书而谓圣人何以画卦何以序畴无论穿凿傅会即一一合道而远无当于天下国家近无补于身心性命亦何用此为也
　　张西农曰一卦一爻一出一入无非君臣父子夫妇昆弟朋友之分位无非富贵贫贱患难之境遇无非喜怒哀乐之节候孟子云经正则庶民兴舎子臣弟友无所为道舎修齐治平无所为学舎诗书礼乐无所为教舎庸徳庸言无所为不睹不闻无声无臭自卜筮行以四圣人之心寄之方术传义出以一先生之言守之学究谱传而古操绝一唱三叹之音亡矣
　　朱康流曰吾读易二十馀年而知四圣人之作易皆相遇于其天也瞥然而得之若不思而得也沛然而出之若不虑而出也无门无蹊不相袭迹有原有委不相悖义如先天后天之同符也顺数逆数之共贯也此其变而未常变也推之以至于序卦之次屯蒙杂卦之次比师一若整一若乱而莫不有大义存焉干之健为马而又为龙也坤之顺为牛而又为牝马也此其变而未常变也推之以至于鼎之为鼎颐之为颐小过之为飞鸟噬嗑之为颐中有物一若庄一若戏而莫不有微义存焉此岂非天怀所发纯任自然触绪横生无往非道者乎后之学者极思以研之而不得其所不思殚虑以精之而不得其所不虑则支离胶固而不可以语易也然未尝竭思殚虑而务其所不思不虑者则二氏虚无之教非圣人之教也又何足以语易
　　夫变者象也未常变者太极也时惟适变道必会通不察其适变则微彰柔刚有拘墟之患矣不观其会通则屈伸往来有临岐之泣矣故履之六三于彖不咥于爻则咥同人六二于彖则亨于爻则吝若此之类亦伙矣此其所以异者皆在乎卦爻分合之间知其所以异则知其所以同也至于一爻之辞而此以为善彼以为否如小畜六四之于九三此以为否彼以为善如随六二之于九五若此之类亦又伙矣此其得失存于参错之中媺恶辨于芒忽之际固非爻象之不可常而直为此憧憧也求诸物而格之反诸身而体之究其大要不越乎知几精义而已知至至之知终终之而微彰柔刚屈伸往来之故殊涂同归天下复何思何虑哉〈西农名遂辰钱塘人康流名朝瑛同邑人予所质疑者故为诸贤之殿〉
　　右诸儒易论
　　易乃易简之学寡过之书须心体易直气质和平不可妄生意见好立异同故与先儒枘凿亦不必株守成说尊儒而疑圣举一而废百将圣贤道理自己聪明无端埋没读者整襟危坐先看卦画次解卦名次据翼传而绎彖爻之辞卦名是一卦时势彖则统言时势之道爻则值此时势之人辞则分言处时势之事一卦六爻异苔同岑如家之有主伯亚旅药之有君臣佐使分有尊卑情有亲疏品有贤不肖而又有得时不得时之辨故卦各有成卦之主诸爻之吉凶悔吝皆视为趣避然亦有权不在主爻而别有所属者则皆时为之也须于六爻中理清线索贵贱亲疏位置得所恩怨报施聫属有情微彰柔刚处分得宜合而观之如五之琴清浊高下无不中律如常山之蛇击首尾应击尾首应击其中首尾皆应斯得之矣读易有简要之法只是反诸心而安揆诸理而当质诸圣言而无大乖谬令读者憬然省悟有冷水浇背之意便可从孔子而悟文周从文周而窥皇象晦庵云今之谭经者有四病本卑也而抗之使高本浅也而凿之使深本近也而推之使远本明也而必使至于晦去此四病方可从事于易
　　羲皇仰观俯察远求近取见得天地人物不过是这些子信手作刚柔二画此道理文字之祖机缄一泄歇手不得摩而为八荡而为六十四俄顷告成决非拟议揣摹今日画一卦明日画一卦但既落形象动手之时必有先后如系辞所云生仪生象及一索再索等此八卦成列之序无可疑者也然究极论之所云相生相索者亦是圣人沈酣易学看出许多妙理伏羲画卦时何曽有是拟议哉康节干一兊二十六字依仿两仪生四象而为次序方圆之图纵横错综总不离此十六字妙极自然是易中一家之学然系辞曰因而重之又曰八卦相荡八卦相错则是八卦之上各加八卦何尝有根干枝叶逐节相生如八卦生十六十六生三十二之说且父母男女少长失其伦序亦有可议者先儒云两仪之为八卦可得而知也八卦之为六十四卦不可得而知也故康节四图直以为康节则可以为伏羲则诬矣友人汪惕若因重图说如左〈惕若名学圣休宁人精于图学今仅载其一〉
　　说曰重卦之法先従刚柔立本而后相荡之妙惟变所适故作因重图图法遵圣辞因之一字起义而所因者不离成列之卦盖成列之八卦始终不易但各以八卦循下而上乘之以生故谓之因而重也其法干与坤先两相重干则先三男而后三女然后以本卦自重坤则先三女而后三男然后以本卦自重至六子之卦阴卦先与阳卦重阳卦先与阴卦重而后各以本卦自重干父坤母居中各率其男女左右分列成六十四卦阴阳并对一丝不乱










　　伏羲画卦文王系彖周公系爻孔子作十翼诸儒辨驳考订已有定论不必更立异同彖爻与翼传原各自成书以传与文言附彖爻之后始于费郑继以王韩用便观玩例同左传之附于经宋儒沾沾以不复古易为恨不知易之晦明存亡全不在此若论古易则六十四卦亦当别为一书不当列于彖辞之前矣至卦名定自羲皇此无可疑者而或者谓蝌篆鸟书皆画卦后事则卦名似非羲皇所定不知太古无文

　　字而有语言卦画既成必有名号䷀即称为干䷁即称为坤如未有天字而呼苍苍者为天未有地字而呼茫茫者为地亦理之必然者自文王系辞遂以乾坤为卦名不以䷀䷁为卦名而画与名判为二矣易曰圣人之情见乎辞易自六画而外卦名即辞也羲皇卦画非文王彖辞则竟同符术文周彖爻辞非夫子二传则有如谜语自羲皇迄今数千年易学不至晦暝者赖有辞在耳即如延夀卦气之说不过依附万物出乎震一章尧夫干一兑二之学亦根据两仪生四象数语辞之功大矣哉今欲舎辞而求象舎孔子而求文周舎文周而求羲易犹问祖寻宗不从其子孙追溯而茫茫焉向黄茅白草求冢中枯骨亦何从别其真伪哉程正叔曰得于辞而不达其意者有矣未有不达于辞而能通其意者也图南谓学易者当于羲皇心地寻求无于周孔脚迹下盘旋敬夫则谓学易者须于周孔脚迹下寻求然后羲皇心地可得而识故予学易一以辞为据斯亦下学上达之一端也
　　易之有翼犹堂奥之有户牖道路之有指南学者一一以夫子之言为宗领方有依据夫子所不言者不必深求盖夫子十翼韦㫁摘折天人之秘已无不尽后儒一知半见非无所得然愈说愈支于身心无补是添足之蛇非点睛之龙也
　　彖爻二传夫子手笔而题之以彖曰象曰者盖表传之不自己作而述文周之意也程朱注易豫取二传之义分疏于彖爻之下似不必问津渔父而自识桃源门径者作而不述失后学之谊矣今以一切训诂悉附二传之后彖爻下不著一注脚庶乎循流溯源夫子释文周之意文周释羲皇之意先后一揆千万世无二易也
　　大象乃夫子特创文王周公所未言与卦爻辞有绝不相涉者彖自彖象自象程朱取以释彖辞非也六十四卦皆著一以字以者用也学易之阶梯下学上达之根领也郝仲舆曰八卦始画取象天地五气自夫子作大象而后知八卦之用不远于人学易者始识指归矣
　　文王彖辞连卦名共七百二十字简质高古夫子以徳体象变为案逐字诠解周至详悉学者因辞观象以象玩辞如水乳符节之合令人有心爽神怡手舞足蹈之趣周公爻辞离奇险怪古今创格夫子作传绝不于取象处下一注脚断章摘句一一归之于理或提掇其要或推原其故或疏解其义或申明言外之意或发为不平之感或聊寄调笑之词离奇险怪悉就平淡所谓易简而理得也微夫子则爻辞竟不知何语矣
　　虞庭十六字中庸一书言中不言正大学言正不言中夫子翼传谆谆以中正立论中正即易简易之枢纽也天下道理至中正而尽吾辈学问至中正而极故易借位之中表中借位之正表正中正而易之能事毕矣中正亦不必深求昔桓温伐蜀遇一老校久侍武侯温问武侯治蜀有何奇特校对并无奇特只是事无大小处置停当耳易之为道呼吸之际治乱安危所系但处置停当便泰然无事中正者停当之谓也冒险犯难行所当行不失为中正中正不在事迹规画须从心源理会武侯云宁静以致远澹泊以明志
　　易以刚居刚柔居柔为当位刚居柔柔居刚为不当位经有明文此是定论然言不当者二十有一都在三四两爻盖此二爻为卦中用事之人又改革之际也初上非用事之地宜不言位矣五为一卦之主二居下卦之中与五相应是二亦主持世界者而竟不言当不当岂系辞谓其远而柔中不必以当不当论耶大抵一卦有一卦之大意一爻有一爻之本旨爻与卦相宜即谓之当爻与卦不相宜即谓之不当圣人不过借爻位标一影象全要在时宜观玩若执一以求则就易之中比类而观都有拘执不通者矣六爻之情在于乘承比应系辞谓远近相取爱恶相攻情伪相感近而不相得俱在四字中寻讨然事固多端动在因时有以乘承比应而得者有以乘承比应而失者琥珀不吸腐草磁石不引曲针总看本卦本爻时势若何道理若何气类若何辅嗣云感不以义虽迩不可怀应必以理虽远不可弃斯言尽之矣易者变也言变莫备于系辞其纲领之言无过刚柔相推及变动不居周流六虚等语盖羲皇画卦相摩相荡自乾坤而未济三百八十四爻一爻有一爻之时势一爻有一爻之义理乘除流转移步换形此变之大都也程苏谓乾坤变而为六子六子变而为六十四卦卦中刚柔皆由乾坤之变而来此变之本原也至于圣人所不言而寓至理深意者莫妙于序卦之反对盖即此奇耦六画一上一下一正一倒之间造化消息人事淑慝莫不露其端倪令人有憬然会心之处此变之最大者然圣人止就本卦发明道理个中消息绝不说破所谓引而不发欲人深思而自得之也若夫本卦往来如贲之柔来文刚随之刚来下柔此圣人观玩时寻讨出种种妙理各就其亲切者拈出以发挥卦义至于成卦之后简帙之上谓此爻从某卦来此爻从某卦去如易林所云一阴一阳之卦自姤复而来五阴五阳之卦自夬剥而来此焦氏占察之术晦庵祖其说衍之为图金汝白谓五阴五阳之卦即一阴一阳之卦也既自姤复来又自夬剥来可乎盖变者变也一阖一辟谓之变圣人亦不知其所以然若拘定某爻自某卦来则刻舟守株毫无灵动尚可谓之变乎晦庵虽列图于简端而谓此易中一义非画卦作易之本旨又谓伏羲画卦六十四卦一时俱有虽乾坤亦无生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生斯言得其旨矣易筌载王拱东论卦变谓彖传刚柔上下来往等语俱是卦体绝无卦变之说则又杜撰不足信盖爻画之上下犹人身之来往止此一人之身止此一爻之画来此则彼无往彼则此无所以谓之变今拱东谓讼刚来得中是上体乾刚来得坎体之中则上体九五之刚仍确然不动也可谓之来乎若谓之来是又有一刚也谓噬嗑柔得中上行以震二体之柔上行离体之五则下体六二之柔固𬯎然静处也可谓之上行乎若谓之上行是又有一柔也随贲等卦俱循此例此皆理之难通者不足信也
　　左传周史以周易见陈侯陈侯使筮之遇观之否谓观之六四变而为否也杜注否自二至四有艮象此互体之说所由起后人因仍其说不知互体乃卜筮家一隅之见以之射覆亦有偶中羲皇六画成卦六位成章何尝有去其初上割裂分配于卦中求卦卦外生卦支离纒扰以易为游戏者乎最诞妄者援引系辞二与五三与四之语以为证据夫此章首言六爻次言初上次言中爻中爻谓中四爻也故曰杂物撰徳辩是与非非中爻不备谓初上所不言者中四爻备言之也二与四三与五乃总论中四爻功位何尝谓二三四为一卦三四五为一卦如世儒所云者圣人作易阐先圣之微言开后贤之觉路岂有于正卦不置一语而于互体娓娓不厌者若据世儒所言是时物乃十爻相杂不得言六爻矣穷经将以尊经借经语以文饰其异说有是理乎大抵读易之人圣人所谆谆告戒者不濳心体认所不言者凿空揣摩以张皇其幽渺此学者大病不可不辞而辟之也伏羲画卦未有文字即有卜筮不知如何测验左传筮词若执劵取偿其非诞妄可知然南蒯穆姜皆得吉占而卒以败亡则吉凶悔吝存乎其人于区区龟䇿无与也京房郭璞技擅千古身受奇祸祸福固君子所不论亦足见推测之无用矣北山黄公善医先寝食而后鍼药汾阴侯生善筮先人事而后天道平时不能居安乐玩利害当前满腔人欲皇皇焉抱枯茎而问路神其许之乎布蓍之法仅见系辞老少重交不载经传古之占者各有繇辞其法掌于太卜今湮没不传而徒据彖爻成论窥测来物以事合辞以辞断事勉强傅会徒滋惑嗟乎学易而亡国者张禹也学易而杀身者京房也学者宜何从乎为仁不卜临义不问无天无神惟道是信所谓卜筮如是已矣焦京管郭无所用之矣〈筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦气占者有以卦体卦象占者有以卦爻辞占者有以世应纳甲占者〉
　　古之治经者各自成家祖祢相承守其说而不变夫于一经之中分立户牖似非通论然象辞变占系辞久分四科盖一的而众射之必有一中正以示大道之公非开聚讼之门也易自商瞿子木而下递有师承秦人焚经而易以卜筮独传丁孟京田荀刘马郑〈丁宽孟祖孟喜京房田王孙荀爽刘向马融郑玄〉訰訰纭纭分疆立帜要不出象辞变占四种不流于技术则泥于训诂而易道微矣王辅嗣出而悉扫象数归诸义理仲达奉天子之命为之疏解而诸说退舎传至有宋程氏首为祖述晦庵诸贤互相阐绎于是读易者知易之为书不离人事句句字字皆有实用数千年暝晦披云见日辅嗣为之倡也或者据范寗一语呶呶诟詈非徒礼海忘河抑且操戈入室读易之人心地不宜若此记曰洁静精微易之教也羲皇画卦时属太古险阻未遇几变未生止以一奇一耦写天地人物之蕴奇耦立而变化生相摩相荡势不容己人情物变森然具矣三圣生于多故之世身受艰难目击困苦于是以忧患之意危平易倾之旨一一托之于易而易悉归诸人道其事则君臣父子之间其理则消息盈虚之际以戒慎恐惧为工夫以通权达变为作用大而治乱兴亡小而语默动静凡所以趋吉避凶尽性至命者无一不极深研几而易之为道须臾离之不得矣昔长源问道懒瓉荅以焚弃笔研康节亦曰二十年绝意仕宦方可学易吾辈利欲熏染己非旦夕肠胃之间不洁不静不精不微而欲以管蠡之见窥测四圣夫以管窥天犹是天也以蠡测海犹是海也今不知天在何处海在何处并不知管蠡在何处适冥山而望郢其可得乎孔子服菖蒲葅三年乃知其味学者有志于易以十翼为墙壁用元凯读左传之法原其来历极其归趣因而上窥文周远溯皇象庶几有得不则乾坤文言上下系十九爻布帛菽粟之文体味涵泳可希寡过又不则诗礼语孟诸书无句非卦无字非爻何必冥观河洛乞灵龟䇿舎昭昭而求冥冥哉孟子七篇绝口不言易论时中而归之智巧得易之秘密者孟子独也学者其知之乎
　　易者象也象也者像也易之为书借指标月非徒辞中乾龙坤马之类为形容物宜即其命名如易卦彖爻象五字皆借物以喻洪景卢曰易者蠦𧓋之名守宫是矣守宫即蜥蜴蜥蜴即蝾螈盖一物四名也与龙通气故可祷雨与虬同形故能呕雹身色无恒日十二变是则易者取其变也詹东园曰卦从圭从卜古者造律制量以六十四黍为一圭土圭以辨天地之吉凶易卦以卜国家之吉凶也孔仲达曰卦者挂也悬挂物象以示于人故谓之卦木经曰爻者交疏之窗今之象眼窗一窗之孔六十四六窗之孔凡三百八十四也所取于爻者义取旁通所取于卦者悬物有小大也杨用修曰彖即毛犀状如犀而角小善知吉凶交广之人呼为豨神是彖者取于几也象出南方大荒之野陈藏器云象具十二生肖各有分段惟鼻是其本肉徐云象胆随四时春在左前足夏在右前足秋后左足冬后右足是象备天地万物之气也陆农师曰象食物以鼻取之象以鼻致用而不以口天以气致用而不以言系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器以上诸说不知果有合于道器否
　　易学至宋而愈明邵传羲画程演周辞于是尚占者祖康节则以义理为虚文尚辞者祖伊川则以象数为末技而邵程之学分为两家延及末俗象数供蒙叟谋食之资义理为寒士干禄之具经学沦亡门墙颓败于斯极矣
　　予以幽忧之疾沈冥易学者二十馀年凡六七脱稿皆呻吟反侧中语章句腐儒秪求自慊原无象外系表之思岂有通邑大都之志知其不足当有无也家在渐江之浒煮海为业牢盆数片倚墙壁间者垂百年去岁丙午贾竖以百金相贸非望之获儿辈纵臾爰付梓人作此诞妄之事盖攻苦有年未免怀顾影徘徊之意是亦凡心之未尽也书成藏诸家塾以俟后人东坡谓子云以艰深之词文浅陋之意今以浅陋之辞发艰深之意宁敢妄踞皋比或愚者一得有数行数语阐幽抉微不悖经旨亦可谬附酱翁篾叟之末若其臆见妄语获罪圣贤亦令天下后世引绳批根是正其误斯所望于罪我者时年七十有九伏枕口占于延恩院之待轩盖岁在疆圉洽协之九日也
　　右困学私记
　　附识
　　一郑樵通志谓蔡邕三体石经已不可考今经中字画俱仿欧阳询石经本中有一二与本义异同者疏释于本字下以守同文之义记内字繁不及考
　　一易原有韵之言魏了翁论易以经传皆韵魏晋间有为易音者于易学无大关系故不载
　　一诸儒议论随经旨叙次不以人代为先后
　　一诠解有不出一手系彚集裁剪而成者不载姓氏失考者亦不载
　　一管窥之见注以私记不敢溷于诸贤
　　周易玩辞困学记卷首



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷一
　　海宁张次仲　撰
　　周易上篇
　　周代名言周以别于夏商易从日从月庄子曰易以道阴阳系辞曰阴阳之义配日月变易交易之理悉举之矣
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞〈说文干上出也从乙乙物之达也从倝有光明意意兼声〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁〈字书云曰上阙象人开口而气出也成从戊丁声御从卸俗从缷误变从攴攴作攵俗作夂误说文庶从炗石经从□　吴幼清以乾道变化四句在品物流形下首出庶物二句在御天下〉
　　潘去华曰凡彖以易象与天道杂言见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也此六十四卦之例
　　奇是羲皇第一画干是羲皇第一卦元亨利贞濳龙勿用大哉乾元是文王周公孔子第一句六十四卦根蒂三百八十四爻纲领俱提挈于此方节初曰六画纯阳惟天惟圣人足以当之本大本通本利本贞不用戒词非他卦之比故夫子以四徳释之刘濬伯曰汉魏取干之四徳列为二物而曰大通而利于正由是亨与贞为实徳而元与利为虚字矣在诸卦有此例非干之本旨也
　　昔者伏羲氏仰观俯察远求近取蓦地勘破根源信手作一奇一耦尔时天地万物之窟穴尽底掀翻机缄一泄住手不得相摩相荡俄顷而成六十四卦究竟止是一画为之胚胎夫子学易韦断摘折不是从语言删润今日改一字明日増一句只从一画落手处参详恍然见当日伏羲氏这点机关天地万物不离六十四卦六十四卦不离一画信笔而书曰大哉乾元万物资始想其落笔之际真是倾泻银汉嘘吸沧溟何者为元为亨何者为利为贞任他说天也得说圣也得说易也得说物也得总是大哉乾元而已盖羲皇六画万法皆备以一字名之曰干以四字形容之曰元亨利贞夫子彖传止以乾元二字提纲而亨而利而贞错综点缀其间知元之为何物则亨利贞不过张弛阖辟之节候耳注疏家逐句分析非本旨也〈私记〉
　　大哉乾元万物资始既资以始则乾元非独天也乃统天矣试看行者为云施者为雨流形者为品物何等广大何等高明一乾方终一干又始到此时遂成此位到此时遂乘此龙一片天机车旋毂转变者变化者化言乎性命则各正言乎太和则保合元亨者至此乃利贞矣岂不首出庶物万国咸宁也哉惟资始所以统天云行雨施正统天之作用惟御天所以变化各正保合乃御天之效验乃利贞与乃统天一様句法若承上又若起下而以首出庶物万国咸宁终之味其语意忽言天忽言人忽言易忽言物蛛丝马迹若㫁若续镜花水月若隐苦见说易者谓此是元此是亨此是利贞逐节界断意味索然矣〈私记〉流如水之流有生生不息之意形如人之面有种种不同之处形对气言气胚胎于中形呈露于外易之大分阳大阴小阳明阴暗大明者干之体终始者干之运九三下干之终九四上干之始一干终而一乾始终始者时而六位成乎其中矣易作于圣人非圣人能作易也不过借圣人为输写耳易用于圣人亦非圣人能用易也不过借圣人为展拓耳系辞首章言天尊地卑即继以刚柔摩荡玩是故二字机势相逼而来有天地人物自然有易何曽有半点拟议下即继以雷霆风雨成男成女有易自然有天地人物何曽有半点做作造化人事总是一部易书天地圣人不得而主也
　　管登之曰圣人乘龙乘一乎乘六乎曰乘一即所以乘六也论圣学之大致则以濳为基而见以用濳惕以持见跃以行惕飞以终跃亢者飞之极而复反于濳六位之在人心如昼夜循环随时随地无不可乘若以时位而论则六龙亦无并乘之理虽道全徳备之圣人所乘不过一龙尧舜飞孔子见伯夷亢太公跃道虽相通用不相夺而就其所乘一龙之中六龙亦森然具焉则所谓敦化而川流即一而成六者也然龙徳无成心时乘无定格故有始濳而终见始见而终飞始惕而终跃者又有见兼濳惕兼见飞兼跃且亢者千变万化不可胜穷要之亦各乘其时而已忽而濳忽而见忽而惕跃飞亢是谓乾道变化濳者自濳见者自见惕跃飞亢自惕跃飞亢是谓各正性命濳见惕跃飞亢浑浑沦沦一团元气不相乖戾是谓保合太和〈私记〉
　　纪闻曰统如身之统四体御如心之御五官六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸爻之所同六龙则纯干之所独元亨利贞是干之作用濳见惕跃飞亢是元亨利贞之作用
　　何谓乾元非理非气不可言也其阴阳未形之初乎肇于一谓之元一而二谓之气运而无息谓之道莫之令而令者曰命莫之禀而禀者曰性未有天地以此而生天生地既有天地以此而生人生物苏君禹曰天一气耳而生长收藏各一其候则一气之中不能不分为四序人一性耳而仁义礼智共成其功则一性之中不能不分为四徳性者理之一定命者理之流行太和者性命之浑合而无间孔疏以渐移改谓之变一有一无忽然而异谓之化
　　朱康流曰元亨不言性命至利贞始言之者造化之气盛而不敛则天有愆阳伏阴物多夭札瘥厉是不终有其性命也故物之各正不见于其发而见于其藏干之变化不见于其通而见于其复圣人之首出不见于其动而见于其静学问人品俱如此
　　毛伯玉曰变化之馀各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡雨雪不应水泉不收愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也故收敛于冬者万物之所以正也
　　刘子珪曰阳为万物之所始故曰首出庶物
　　夫子传易专要阐发三圣之意所以羲皇之象得文周而始明文周之辞得夫子而发挥殆尽所谓先圣后圣其揆一者也元晦止以卜筮论易谓元亨利贞为文王占辞夫子以四徳释之非文王本意是两圣先自矛盾何以教天下后世哉〈私记〉
　　孔仲达曰圣人画卦因天象以教人事于物象言之则纯阳也天也于人事言之则君也父也故居诸卦之首为易理之初但圣人名卦体例不同有以天道而为卦名者否泰剥复之属是也有以物象而为卦名者颐鼎噬嗑之属是也盖物有万象人有万事若执一事不可包万物之象若限一象不可总万有之事故名有隐显词有踳駮不可一例求不可一类取也
　　彖曰象曰相传谓王辅嗣所加若夫子原无此名辅嗣岂敢诞妄至此縁夫子彖象与文周各自成书故于彖之前总题之以彖曰象之前总题之以象曰辅嗣传康成之学以彖与大象之词各附卦辞后小象之辞各附爻词后于是二传之上各加彖曰象曰以别之非夫子之古本也
　　古者经与翼传各自成书今按乾卦先彖辞次爻辞次彖传次大象次小象此康成本辅嗣因之而以文言附于乾坤之末坤以后诸卦辅嗣以彖传附彖以大象附彖传以小象附各爻郑王二本欧阳石经晦庵本义俱从之今则乾卦亦同坤卦序例淳于俊所谓合彖象于经欲学者寻省易了耳非有异同也
　　象曰天行健君子以自强不息〈健从人俗从彳非〉
　　胡翼之曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地三十六度北极出地三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十馀里人一刻一百三十五息一昼夜有一万三千五百馀息天行九十馀万里〈以数考之此当有误〉天之行健可知君子法之以自强不息李氏曰学者未敢言无息且自不息入
　　凡有所依附以强者失其依附则强息君子只是自强师友其资耳诗书其寄说者耳如天行之健何所依附哉
　　胡仲虎曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兊曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也
　　胡庭芳曰六十四卦大象释一卦两象之体象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之词绝不相关六十四卦皆著一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察象之取法不同孔疏言之甚悉至用易之人其称名亦殊大抵前时创制之典则称先王因时经世之道则称后或用之身心用之世务则称君子
　　初九濳龙勿用〈初从衣濳石经从旡字书从旡俗从夫误用上缺〉
　　象曰濳龙勿用阳在下也〈字书阳古文作昜从日从一从勿日为太阳一者地也勿者日出地上阳气舒展之象后人加阝阝即阜字乃山之南水之北也阴阳易中纲领故详述字义〉卦辞总一卦之大义爻则探卦辞之所指因六爻析而明之所谓发挥旁通言乎变者也
　　凡草木之生栋宇之建学问之成皆自下而上故画卦亦自下而上不言下而言初者一画初落如天地初辟人物初生学问初进皆自无而有従微而著故曰初也九者老阳之数濳者隐伏之称龙者变化之物濳见惕跃飞亢则初终之序而变化之迹也干为六十四卦之首干初爻又为三百八十四爻之首劈头说一濳字此有尧舜之徳而不飞孔颜之学而不见者也人能如龙之濳藏寂然不动则与天为体不失其初矣象曰阳在下阳谓龙下谓濳经言龙而象言阳明经之称龙即阳气也周公称龙甚是奇特夫子恐人泥于迹象涉于奇怪而昧立言之旨故诠解若此凡看爻须玩小象
　　卓去病曰谭经家谓濳不専以蛰藏言即至用之中有至濳者存此是深论濳道却非本旨论理有全体有当机不可过也此爻只以初阳在下未可施用为言勿者禁止之辞圣人当此时意念不生几微不露胡庭芳曰易卦爻辞无阴阳字夫子于干初曰阳在下于坤初曰阴始凝阴阳之称始此盖以六十四卦之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴阳之名一立而动静健顺刚柔奇耦小大尊卑变化进退往来亦由是而著矣
　　王伯安曰干六爻作一人看有显晦无优劣作六人看有贵贱无优劣惟龙而濳者可称勿用非龙而濳农商尽然安所称勿用哉
　　九二见龙在田利见大人〈见从月从人〉
　　象曰见龙在田徳施普也〈说文普从并石经作普〉
　　阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙以六画言初二地位二在地上有田象以三画言二五人位有人象阳大阴小二五皆阳大人象
　　龙非渊则天何言在田田者耕稼之所谓其兴云布雨覃于农扈是徳施之普非徒在田而已也其于人事则舜居历山尹耕莘野虽未飞未跃而云雨之气已弥布域中矣人生一世不见斯人终身伥伥如在云雾故曰利见大人
　　九三君子终日乾乾夕惕苦〈句〉厉〈句〉无咎〈无音无王育云天缺西北为无诗书春秋礼记论语本皆无字奈变篆为隶始以蕃橆之橆为有无之无独周礼尽用无字盖变隶时未改也易不在焚数故亦不改或作旡非旡音既今考欧阳石经周礼皆无字不知王说何所据咎从人从各各者相违也违则天下之事乖矣〉
　　象曰终日乾乾反复道也〈复音覆〉
　　乾九三乃三百八十四爻人道之始学易之枢纽故圣人危言之王仲淹曰终日乾乾一句可蔽全易三四皆明人事故不言龙三有干徳而在人位君子之象阳为日居下干之终有日终而夕之象居二干之间有乾乾之象若语辞与发若纷若节若沱若嗟若一例自上而下为复自下而上为反上下皆干故为反复
　　王辅嗣曰九三上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯修下道则居上之徳废纯修上道则处下之体旷因时而惕不失其几虽危而劳可以无咎张彦陵曰惕若二字可玩常人之儆戒形见势迫有实事可按便是有所恐惧君子本体常自惺惺老氏所谓惕兮若惊犹兮若畏四邻原非罣碍原无恐怖恰像有一节放不下的心事故曰惕若危者使平故无咎象曰反复道见不是保守富贵不是计算未来只是反反复复在道理上盘旋与小人之长戚戚者相去万里矣杜黄裳曰秦皇程书隋帝传餐非不勤且劳也所务非其道也
　　卓去病曰六干之义独以学问归之九三儒者以为三人位也此大不然圣人无地非学无时非学乾卦纯粹中正诸爻总是一人诸人总是一徳第九二中和则表修身见世之徳九五刚健则著飞龙善世之功因九三重刚不中居下之上有危惧之象则以学问归之圣人无危机兢业是其危机圣人无惧境兢业是其惧境因爻之危惧写圣心之危惧此化工之笔也
　　冯奇之曰圣人作易立教夫妇之愚皆可与知与行故自二五大人之外止言君子使天下之为父子兄弟者皆可勉而至也　凡咎悔吝以理言凶灾无攸利以事言
　　九四或跃在渊无咎〈渊石经作渊〉
　　象曰或跃在渊进无咎也
　　九四阳气渐进龙体欲飞之象或者疑而未定之辞跃者飞而欲起之状渊者空洞不测之所改革之际进退未定之时也已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊郑申甫曰跃而曰或不可知之辞也不可知圣人行权之妙用不可以告人人亦不得而测也
　　干令升曰此武王举兵孟津观衅而退之爻也守柔顺则逆天人之应通权变则违经常之教圣人不得已而为之故其辞疑之矣郝仲舆曰若就寻常论只是再思而行
　　龙非欲跃气蒸时逼不得不跃既进而不可复反者也退则入于祸故圣人加进字以决其疑曰进无咎则退有咎矣凡言无咎者本皆有咎处得其道故无咎独于三四言之者三多凶四多惧也
　　渊卑于田二言田而四曰渊者言其润泽之处则曰田言其腾跃之处则曰渊各随义取象不以上下拘也
　　九五飞龙在天利见大人
　　象曰飞龙在天大人造也
　　刚阳中正以居尊位飞龙在天之象飞者龙之本体天者龙之本位飞龙在天风云雷雨翕然交集大人在上礼乐刑政焕然聿新犹之造化陶铸成一个世界故曰造也自无而有谓之造皆尊仰之谓之见皆蒙其泽谓之利
　　文言曰圣人作而万物睹睹者见之谓也举世混浊如盲如瞽圣人出世三纲五常整顿肃清如金针拨转瞳子人生此时心开目明有天有日其为利岂曰小补哉
　　沈氏曰干之六爻非圣人孰当之九五非尧舜孰当之尧舜非受禅而后倦勤而前垂衣端拱之日孰当之龙之在天也一岁一时圣人之在天下也万古一时故易之最尊者惟干而干之最尊者惟五
　　上九亢龙有悔〈悔从母〉
　　象曰亢龙有悔盈不可久也〈盈从皿从夃徐曰夃古乎切益多之义古以物多为盈故从夃石经从夃〉
　　亢旱也龙之居杳冥而不能雨者曰有不必然不必不然之辞
　　阳极盛而阴生龙既飞而思濳此自然之理故曰有悔亢者时之盈盈不可以久居悔者几之动几不可以少淹亢而后天者尽悔而后天者还也黄石斋曰亢者上九之遇悔者上九之徳谓上九非圣不得云中正纯粹矣
　　凡云悔者或指可悔之事或指能悔之心可悔之事不宜有能悔之心不宜无不言六而言上何也数极于五五者参两之合数五位最尊六又出而驾其上故不言六而言上其于人事或为涂穷数极之地或为功成名遂之乡有可挽回者有不可挽回者读易君子观初上二字而慎终虑始之道可知矣
　　沈氏曰进极必退治极必乱故持盈保危道也辞荣就闲道也死忠死孝宁玉碎无瓦全道也徐衷明曰相因倚伏必然之理古来绝人才智岂不明此只是做到地位回头不得小人不做不休君子不做不得钱塞庵曰干体人人皆具干徳人人冝体飞而九五从心所欲即龙之飞也亢而上九曳杖逍遥即亢之悔也故干者生人日用饮食之事而高推势分劣视身心岂圣人作易之旨哉
　　王汝中曰干之为卦或濳见或惕跃或飞亢位虽有六不过出处两端而已濳处之极也亢出之穷也见与飞上下之正也惕与跃内外之际也六者君子终身经历之时也
　　胡庭芳曰文王于干无所取象周公始象以龙至孔子大象方有天之名说卦方有马之名而为首为君之类始大备矣后之讲象学者各据三圣而论庶无惑于纷纭之多端也
　　用九见群龙无首吉〈吉从士〉
　　象曰用九天徳不可为首也
　　易不外乾坤乾坤不过九六圣人于六爻之外虚设此爻其义有二一者发明作易时阳爻称九阴爻称六之本旨一者令学易之人或时用九或时用六奉此为成法凡一百九十二阳爻皆须不露圭角一百九十二阴爻皆须始终坚固此易简之宗旨寡过之法门犹著述家之发凡起例也〈私记〉
　　苏君禹曰群龙未常无首只是用九之人能见到群龙无首才谓之用九而吉天徳不可为首以天徳本无首也天之气有首有尾故岁以春为首月以朔为首徳则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终有何形迹而可为首乎儒者谓不可为物先此刚强之气非天徳也夫不可以天徳为首与天徳不可为首相去固径庭矣卓去病曰阳纯则浑融故无首阴纯则凝固故永贞质卿曰如易牙调味只见可口不见酸咸苦辣若盐多则咸见辛多则辣见矣胡仲虎曰经言无首传言不可为首为人之用易者言也易主于用用易在人离人而谭有首无首总属虚诞干主知故言见坤主行故言利
　　龙以濳为用以惕为体龙而不濳则终日见终日飞狂风怪雨不成世界濳而不惕非死鳅死鳝则为虺为蛇安望其霖雨天下哉君子学易先问其是龙非龙然后论其有首无首若以刚变为柔为无首则是弃狂狷而取乡愿好画龙而不好真龙者也〈私记〉苏子瞻曰九六为老七八为少之说未之闻也或曰阳极于九其次则七极者为老其次为少则阴当老于十而少于八曰阴不可加于阳故十不用十不用犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九阴逆而下其成数极于六自下而上阴阳均也稚于子午而壮于己亥始于复姤而终乾坤者阴犹阳也曷常有进阳而退阴与逆顺之别乎且此自然者天地且不能知圣人岂得与于其间而制其与夺哉
　　郭立之曰三百八十四爻不论老少皆称九六何也曰九六有象七八无象所谓七八无象者以卦则六子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也乾策也震之二三坤画也坤䇿也别无震之画震之策也乾坤用九六而诸卦之得奇画者皆用干之九得耦画者皆用坤之六故止称九六不称七八
　　郭子和曰学者相传谓九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴及观干爻称九坤爻称六则九六为阴阳盖无疑也而六子皆称九六不言七八则少阴少阳未有所据及考乾坤之䇿曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四干一爻得三十六䇿坤一爻得二十四䇿是则老阴老阳之数也又考二篇之䇿阳爻百九十有二以三十六乘之积六千九百十有二阴爻百九十有二以二十四乘之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之策亦皆老阴老阳之数也而少阴少阳之数又无所见再置阳爻百九十有二以少阳二十八乘之积五千三百七十六再置阴爻百九十有二以少阴三十二乘之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是知少阴少阳之数隐于老阴老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为阴其画为奇为耦皆同圣人画卦初未必以阴阳老少为异然卜史之家欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣附左传国语二则见周代用易异于夏商
　　左传㐮公九年穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八〈周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八占故言遇艮之八〉史曰是谓艮
　　之随䷐〈史疑古易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦而论之〉随其出也〈史谓随非闭固之卦〉君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎〈易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖占也史据周易故指言周易以折之按史言周易以见别于夏商〉元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎〈言不诬四徳乃遇随无咎〉今我妇人而与于乱固在下位〈卑于丈夫〉而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣〈淫之别名〉不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣〈按晦庵筮法五爻变则占之卦不变爻与左传异〉
　　晋语秦伯〈穆公〉召公子〈晋重耳〉于楚楚子〈成王〉厚币以送公子于秦公子亲筮之曰尚有晋国〈命筮之词〉得贞屯悔豫䷏皆八也〈震在屯为贞在豫为悔八为震两阴爻在贞悔皆不动故曰皆八〉筮史占之皆曰不吉〈筮人掌三易以连山归藏占此二卦皆言不吉胡庭芳曰言皆八可见用夏商二易〉闭而不通爻无为也〈闭壅也震动遇坎险壅闭不通则爻无所为〉司空季子曰吉是在易〈以周易占之□卦皆吉也〉皆利建侯〈按二卦彖词皆利建侯〉不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之〈班遍也屯内豫外皆震坤顺屯豫皆有坤〉泉源以资之〈资财屯豫皆有艮坎水在山为泉源流而不竭〉土厚而乐其实〈屯豫皆有坤故厚豫为乐〉不有晋国何以当之震雷也车也坎劳也水也众也主雷与车〈内为主〉而尚水与众车有震武也〈车声隆有威武〉众而顺文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷长故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故曰利贞车上水下必伯〈车动而上威也水动而下顺也有威众从必伯〉小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也〈一夫一人也震一索得男故曰一夫又震作足行象〉众顺而有武威故曰利建侯〈复述上事〉坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也〈居乐母内岀威震外居乐故利建侯出威故利行师〉得国之卦也
　　按周礼筮人掌三易三易谓连山归蔵周易也周人用周易而以连山归藏备参考连山归藏用七八七八不动周易用九六九六主动动者变也周易尚变故三百八十四爻不论老少皆称九六而周公于乾坤二卦发明其例杜元凯曰凡筮者用周易则其象可推〈私记〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞〈十翼次第文言在系辞下传之后〉
　　陆徳明释文载梁武帝云文言是文王所作陈友文曰其意谓文言者文王之言也独不见文言之辞一则称子曰再则称子曰所谓子者非孔子而何刘子珪曰作文而言其理故曰文言
　　于令升曰纯阳天之精气四行君子懿徳是故干冠卦首辞表篇目道义之门在于此矣犹春秋之备五始也故夫子留意焉
　　刘元炳曰乾卦六爻虽未尝不兼言人事而象占浑奥彖传闳深小象简劲其辞皆即天即人未尝专言人也至文言首挈乾元亨利贞以归之君子之四徳而因濳见惕跃飞亢以发挥六位之情则即人即天盛徳大业皆从此出矣
　　孔仲达曰天本无心岂造元亨利贞之徳天本无名岂造元亨利贞之名但圣人以人事托之谓此自然之功为天之四徳垂教于下使后代圣人法天之所为故立四徳以设教也
　　孟子论四端以不忍为提纲子贡问终身可行夫子以恕为要领可见慈祥一念是万善之原百行之主故曰元者善之长体仁足以长人玉帛鼎爼人道嘉美之事但三千三百纷然散乱无团聚会合之处总属虚文易所谓亨者是爱敬之心未将之诚三千三百从此而出乃众美之会所谓人情王道之田所谓忠信可以学礼故曰亨者嘉之会嘉会足以合礼〈私记〉人之相与惟见其不利也则相怨相陵惟见其利也则相安相悦如下侵上则不利于上上猜乎下而不和矣上侵下则不利于下下猜乎上而不和矣惟下不侵上则利在上上得其分愿而与下和上不侵下则利在下下得其分愿而与上和和从义生本是区处截然不相陵犯而人各见为利不见为苦则此利乃义之利而利之为和者乃义之和也
　　贞者坚忍凝定不可动摇之意苏君禹曰行其所当行止其所当止一时之利害有所弗顾众口之毁誉有所弗徇必如是而后为事之干必如是而后可以干事吕伯恭曰世人但知疏通可以干事谓贞固者不能此盖误认朴拙为贞固耳不知疏通者但能取办目前不贞不固终必败事
　　夫子赞易其亲切为人之处见于文言观乾元亨利贞五字浑沦深奥不可窥测不得已以天道明其一二究竟镜花水月如何法天如何学易无从下手夫子于此不别下注脚只以穆姜相传之语点窜数字称述一畨而结之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞见所谓元亨利贞更无奇特只是行此四徳便叫做元亨利贞易知简能洁静精微之旨如是而已读易者不从此体认而高谈玄妙子瞻所谓龙肉但可耳食不能入口者也〈私　穆姜之筮在成公十六记　年襄公二十一年孔子生又数十年而始作易〉
　　元亨利贞四徳散见于诸卦或分或合体例不一孔疏言之甚详其纯粹以精者独干而已故夫子再四阐发以尽其蕴
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔濳龙也〈拔从犮俗从叐非〉
　　本义乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深
　　来矣鲜曰何谓也三字是文章问荅之祖屈原渔父扬雄法言皆出于此
　　贡受轩曰人在世上都被世界转移大易言不易乎世这是出风尘的汉子然才是特立便要成名既不易乎世又无所成名才濳得不凡吾人学问劈初无遁世无闷一段根基安望其根深而末茂也郑申甫曰人虽遁世犹有是之者一二知己可以自慰至于不见是而无闷抑又难矣
　　遁世接不易乎世遁则甚于不易矣不见是接不成乎名不见是则甚于无名矣而皆无闷者彼有所独得也乐则行之从其所好也忧则违之不从其所不好也学问到此固蒂深根孰得而拔之故曰确乎其不可拔
　　孔疏目中所见都是邪辟无一是处却不以为闷〈附录〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　龙徳一也在初则言其隐在二则言其正中徐衷明曰徳而曰龙似神奇不测不知即在平常日用之间故曰正中据爻例九二中而不正今曰正中见中之兼乎正也邪与正中相反庸言一不信庸行一不谨悉邪也于庸处稍加分毫亦邪也念念无不信念念无不谨便是闲邪正叔谓闲邪工夫只在言语饮食与人交接时做闲邪便是存诚邪自外入故曰闲诚自我有故曰存圣人之学正心诚意便是治国平天下作用诚存则不徒善其身而且兼善一世矣苏子瞻曰尧舜之所不能加桀纣之所不能亡是之谓诚凡可以闲而去者无非邪也邪者尽去则其不可去者自存矣是谓闲邪存其诚不然则言行之信谨盖未足以化也
　　管登之曰移风易俗于庸言庸行之中而无智名无勇功故曰善世而不伐老者安少者怀若鸿钧之造物而我无与焉故曰徳博而化
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈说文几从𢆶音幽微细也从戍兵守也六书正讹戍守者当察于物色幽微之间也俗作㡬非〉九三一爻是学问源头道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可修业大学之诚意中庸之诚身俱不出此
　　终日乾乾必有事焉进徳修业是已进修必有地徳业必有物忠信立诚指其地实其物也然知徳业所至而不至其至非造微之极知徳业所终而不终其终非存义之固知至能至知终能终而圣智之学全矣
　　杨敬仲曰徳之见于应物行事者谓之业应酬交错万变相縻君子居其间顺物徇情造次发语往往随世不无文饰不无失信世俗习以为常以为不如此将取祸此等情伪古今同情不知蠧坏忠信莫此为甚君子于是有修辞工夫使不至于忤物又不至于失信交错应酬扰扰万变之中而忠信纯一无间无杂则徳业不至于隳败矣故曰居业居有安居不动之义若言语之间一毫诈伪岂能保其不败也此万世通患不可不讲
　　钱国端曰今人徳不进只是不忠信业不修只是言词诞妄君子阙疑慎馀才动口更无一语不忠不信把真实不妄道理尽从口上立根基即口即心即辞即事日修日诚徳之进在此日积日富业之修在此富有大业尽从修辞立诚上藏顿更无走作之处是以谓之居业
　　凡人才向学问便思著书立言欺罔天下其最上者不过博一虚名于本分功行毫无安顿处此是千古大病所以夫子教人修辞立诚夫修辞与立诚绝不相蒙而合言之何也出口为言居平酬对无大关系载笔为辞辞之为物最易浮华一毫虚假将杀天下后世所以要修修如修身之修切磋琢磨淫词邪说芟削无馀惟以身之所行心之所得朴朴实实留此数语于天下以俟是非之自定读其书一片真诚卓然在语言文字之际考前王俟后圣任你世界翻覆这几句说话摇夺他不得修辞便是修身立言便是立诚岂非不朽事业居之而安者乎诗三百篇劳人怨士何尝有意立言精诚所激其歌也有思其泣也有怀千古文人皆让他出一头地〈私记〉
　　有开必先之谓几圣人不动念而动几惟变所适之谓义圣人不存几而存义
　　王辅嗣曰处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义夫可存义其惟知终者乎疏云利随几而发见利则行故进物速疾义不若利也义者依分而动不妄求进故存物之终利不及义也
　　何闽儒曰审其进退知时当进而至乎上则奋而至之罔敢后也夫然后不失事几之会知时当退而终乎下则坚而终之罔敢越也夫然后不拂分义之正下体之上故曰居上上体之下故曰在下知至而至非为位也故居上而不骄知终而终不出位也故在下而不忧　与许也即可与共学之与
　　张子厚曰求致用者几不可缓将进徳者涉义必精杨敬仲曰三犹臣体四则有君体方其在三知其可至而至之名曰知几知其可终而终之名曰存义至则舜禹终则伊周
　　吕叔简曰君子进徳修业业刻木如锯齿古无文字用以纪日行之事数也一事毕则去一刻事俱毕则尽去之谓之修业古人未有一日不修业者
　　龙之为物以神变为用者也学者无安身立命之处而侈言龙徳希踪无首于是为乱徳之乡愿无忌惮之中庸易简之学流而为险阻此学易之大病也故文言于乾卦内三爻深切著明其说使学者有所持循盖其学以遁世无闷为风骨庸言庸行为工夫忠信立诚为本领循循造诣大而化化而神穷则独善其身达则兼善天下为飞为跃举而措之与时宜之而已矣不然身非龙种又无蛰存之力而欲嘘气成云画虎不成反类狗学龙不成则不知其为何物矣〈私记〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　朱元晦曰内卦以徳学言外卦以时位言
　　来矣鲜曰在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者也九四之位逼九五矣以上进为常则觊觎而心邪今或跃或处上下无常而非为邪也以下退为常则离群而徳孤今去就从宜进退无常而非离群也〈此与常解稍异〉惟及时以进修而不干时以行险此其所以无咎上进释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离群释无咎义徐衷明曰非字与欲字应欲字正发四所以或之之心不敢苟且以赴功名之会也无常无恒正曰或曰渊变化之神处吕伯恭曰九四一章须看故无咎三字凡人规行矩步自然无失若进退无常岂能无咎
　　管登之曰南巢牧野之事人谓圣人行权在圣人则亦日用进修事耳天徳原无作辍进修岂问平险当跃而跃正徳业之日新处天与不取亦是进修失时故曰君子进徳修业欲及时也汤有后世口实之惭而武有上帝临女之戒可见二圣及时进修之处
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈字书虎从虍从人俗从几误人在旁作亻在下作几类从米从犬种类相似惟犬最多故从犬〉
　　此圣人居天位具天徳故不复言徳业进修而一以圣神功化澹涣炊累之妙言之
　　杨敬仲曰衰世之主往往求诸人多方以治人而人不服孔子深察斯情故谆谆设喻所以明圣人作则物无不应人君必反求诸已不可罪民之顽而不可化也不可叹当世之乏才以共理也
　　钱国端曰本乎天者睹圣人之作而亲于上本乎地者睹圣人之作而亲于下以圣人上有天道故本天之类亲圣人如天圣人下有地道故本地之类亲圣人如地
　　程正叔曰日月星辰本乎天者与天相附草木虫兽本乎地者与地相附
　　颜应雷曰汉高奋迹佐命多产于丰沛光武中兴诸将半出于南阳
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　杨廷秀曰六龙之首故曰贵曰高非君非臣故曰无位阳刚无阴故曰无民自四而下皆従九五故曰无辅按高贵以品格言无位无民以时地言高而且贵非徒愚夫愚妇不敢攀跻即下位之贤人亦无従效其匡弼语曰松柏不栖蝉虎豹之皮不上蚁上立身于孤峻之地视天下人无一当意天下亦无一人敢与之为伍盖巢许孤竹之辈但有感慨而已故曰动而有悔〈私记〉
　　九五云龙风虎相求相应上九无位无民无辅天下止有此两种登峰造极之人一治世一出世不可无一不可有二〈私记〉
　　沈氏曰人岂有不动之时曰动而有悔难乎其免矣故富当使其可复贫贵当使其可复贱岁老运移理当退谢必有以处之惟神龙能变能化而退藏于密尧老舜摄不以权去已为患也
　　登之曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之为耳岂曰龙徳潘去华曰情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不趋吉而避凶
　　邵氏曰濳而不龙沮溺以耦耕而讥圣见而不龙杨墨以仁义而贼民惕而不龙蠡种以艰辛而霸越跃而不龙偃王以懦弱而抗周贵而无位伊尹辞阿衡之日高而无民甘盘遁荒野之时贤人在下位而无辅者孤竹之卧首阳也
　　文言第一节不释用九第二第三节加乾元二字末节又不释用九坤文言不释用六不晓何意〈私记〉
　　濳龙勿用下也见龙在田时舎也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之〈读〉灾也乾元用九天下治也〈舎式夜切屋也字书从舌石经从吉灾篆文巛中加一画巛与川同川壅为灾后变作灾宀屋也以火其屋为灾矣〉
　　前阳在下也七节以理言此七节以人言后七节以时言
　　冯奇之曰舎与出舎于郊之舎同适止于此非久安也
　　来矣鲜曰终日乾乾非空忧惕乃行所当行之事即进徳修业
　　郑申甫曰试者斟酌之谓如人和羮酌而尝之以适五味之和盖徳进业修之后与几存义之妙用也小人中无衡尺而侥幸尝试为模棱为首䑕则无忌惮矣洪觉山曰上下进退之宜存乎吾心非他人所能喻故曰自试
　　苏君禹曰不徒曰治而曰上治五帝以道三王以功皆治之上者也下此则霸而已
　　穷之灾也穷之也者穷之也惟穷故灾不穷则何灾之有
　　此释用九而两称乾元者何也一百九十二阳爻皆用九皆各有所指此之用九与他卦不同其治乱关天下非一身一家之事其法则合天道非自用自専之智故一则曰天下治一则曰见天则而以乾元冠之见非乾元不能用也〈私记〉
　　来矣鲜曰人君体干之元用干之九至诚恻怛之爱当流行于刚果严肃之中则张弛有则宽猛得宜不刚不柔敷政优优而天下治矣
　　濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　来矣鲜曰阳在下也以爻言下也以位言此则以气言此以下圣人歌咏乾道之意观其句皆四字有音韵可知矣
　　苏君禹曰阳气之所濳藏生身立命之根天一在下不可轻泄
　　曰自试犹是斟酌语曰革则言其去下体入上体翻然一变不胶故辙行权之妙也
　　潘去华曰龙濳龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还其本位乃字有味虽有其位苟无其徳不过位乎天位而已飞龙在天乃位乎天徳
　　郑申甫曰时极当变有悔者顺时极当变之理而与之偕极也非不知反之谓
　　唐凝庵曰龙之变化孰不谓其无定形亦无定用而不知无定之中有一定不易之天则在焉则者理之有节限而无过不及者也君子之时中小人之无忌惮辨之不精学术天渊矣
　　郭季公曰乾元者人之心也天之命也故二段于用九之上两以乾元冠之
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈美从大不从火从火即羔字〉
　　前论人事以元亨利贞为四徳而分言之此论天道以元统亨利贞而合言之彖所谓乾元者即干气化之由始而亨非别有乾元也彖所谓利贞者即乾元之性情非别有利贞也由此观之乾始能以美利利天下矣而不言所利岂不大矣哉四徳本一理或分言以尽其用或合言以著其体太极分而为阴阳则干为之始干有元亨利贞则元为之始
　　邱行可曰干以一元之气运转于六虚之中始而终终而始其生出者元也其归宿者贞也亨利者其间之功用也析而四之则为四时合而两之则为阴阳贯而一之则浑然一元之气
　　胡仲虎曰释彖曰性命此曰性情言性不言命非知性之本言性不言情非知性之用
　　苏子瞻曰情者性之动也溯而上至于命沿而下至于情无非性者性之与情非有善恶之别也方其散而有为则谓之情耳命之与性非有天人之辨也至其一而无我则谓之命耳
　　孔疏坤卦利牝马之贞他卦利建侯利行师利涉大川皆言所利之事此止云所利非止一事而已故云不言所利
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　子瞻曰卦以言其性爻以言其情方其无画之前隐而未泄及有三画之后泄而未尽至二体兼备六爻陈列然后曲尽其情而无遗也
　　胡仲虎曰彖言元亨利贞属之乾文言属之君子干之徳在君子躬行中矣彖传言云行雨施属之乾文言属之圣人干之功在圣人发用内矣
　　张希献曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人即天而云雨乃圣人之徳泽也圣人文字亦如云如雨不可得而方物矣
　　君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　此第四段圣人见易中有无穷之蕴故反复以尽其义
　　行而未成以时位言非以学问言也若学问未成原无可用这是藏拙圣人恐藏拙托之于濳故特如此洗发
　　君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　郑申甫曰理散故学以聚之理原聚在心问以证之而后知其非在外也宽者从容优泳无急迫助长之意此宽居贯乎学聚问辨仁行之中所谓𦂳著功程宽著意思大凡急咬则难入徐嚼则有味也仁以行之一条生意贯彻连络而无间也人身血气之周流其行无迹其至不知随所靡著遍体皆是仁之行亦若是而已
　　杨廷秀云学以取善故万善集问以择善故一不善不入洪觉山曰学者觉也心觉则聚不觉则散潘去华曰学者著察于庸言庸行之间日觉与我凑泊所谓聚也
　　宽以居之有二说有宽大之宽即张氏所云心大则百物皆通之说有宽裕之宽乃优游涵泳无急迫助长之谓
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　此二节推原所以忧疑之故
　　孔疏九三位卑近下向上为难故曰危其忧深也九四去五弥近前进稍易故曰疑其忧浅也按或者据其迹疑者指其心疑是详审非狐疑之谓
　　虞仲翔曰以干接干故重刚位非二五故不中何晏曰上不及五故云不在天下已过二故云不在人易徴曰以下体言三为上位凡人进一步则増一分傲慢三则不骄以二体言三又为下位凡人降□等则添一分忧闷三则不忧
　　胡仲虎曰下干之刚以二为中三则重刚而过乎中上干之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑二爻所以无咎
　　管登之曰绎重刚不中之义而知圣人处世之艰难也凡易之道刚能下柔柔能従刚两刚不相下亦不相从而又无并尊之理则以居中为尊二体之中至尊又在上体故五独得行道之时而二亦得明道之时焉以其为群阳所宗也所宗在二五则所不宗在三四与初上矣初濳人所遗也上亢人所外也三四介在两干之间而俱未得中位音容已露威徳未孚岐于相形相轧之冲而立于多凶多惧之地正君子难于自见之日三乘二难于为见又不能进而为五之飞也四承五难乎为飞又不能退而为二之见也人之所宗者在彼既不能挽之以就此吾之所守者在此亦岂能舎此以徇彼道在我我不以先人而人能挟其贤知以侮我位不在我我无以驭人而人能逞其威力以陵我与贤豪居学不相师而相等又不能孑然而离其群也与凶人居势不相容而相制又不能沛然而决其藩也言则人或嘲之动则人或挠之将濳则以立异訾之将见则以干时议之天道或阴有所予而故夺人心或默有所移而故惊信于下或疑于上誉于远或毁于迩弗援弗推而犹忌其以立徳名世不怨不尤而犹虞其以得志加人此皆重刚不中之变态也当斯际也遁世不可易世不可媚世不可愤世不可执经而扞格于世不可离经而自废于世不可虽以大圣人处之亦难乎其为道矣然而进徳修业之外无他法也故夫子于两言独谆谆焉或疑六爻皆龙徳龙徳相与有何低昻而三四多危疑之词也曰易道甚圆统六爻而论则取其纯阳析三四爻而论又嫌其重刚也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈况从水俗从冫非〉
　　同声节释利见此释大人
　　程氏曰大人心通天地之先而用必后天事起天地之后而智必先天先天者后天之体后天者先天之用归熙甫曰自圣人而言皆从其心之所欲初非有所因袭故曰先天自天而言则皆有自然之理而圣人奉之也故曰后天吴因之曰先天二句总说他横行直撞与天为一故分个先后形容之
　　合徳合明先天后天都是人心本体大人特保全之耳非有加于赤子也〈私记〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎〈字书丧从哭从亡六书正讹俗作丧非今又从二人益非矣〉
　　冯奇之曰进退者身也存亡者位也得丧者物也胡仲虎曰濳之为言也三句释一潜字而言君子者再必君子而后能濳也亢之为言也四句释一亢字而言圣人者再必圣人而后能亢也
　　管登之曰五龙皆立于知进知退知存知亡之地而亢独不然以进为正则不顾其退以存为正则不虑其亡其进不思退存不思亡乃其所以知进退存亡而不失其正也非亢不足以见圣人非圣人不能亢谓亢为非龙而圣人必无死地者此阉然媚世之学非龙徳也
　　卓去病曰亢是势在艰危非由身特高峻圣人当死之时必不求生当辱之时必不求荣当入山蹈海之时必不婆娑人世前头止有一路绝无旁曲榛蔚之地可以藏掩所谓知进而不知退知存而不知亡也然古来大臣死国隐士苦节岂无其人岂皆神圣所为得正少耳得正者质理而顺问心而安不动意气不抗名节既非智巧亦非孤愤平平常常循循默默视义如归求仁何怨所谓正也
　　进必退存必亡得必丧便不是圣人亦有知之者只为将进退存亡得丧看做了利害两字利害愈明胸中愈成障蔽圣人只据理所当为时所得为分所宜为的事猛力向前未常先留一著以为退步至于后来或功成名遂而身退或功大不赏而身危圣人亦顺其自然未常用一毫机巧此所谓知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧此所谓知进退存亡而不失其正其惟圣人乎其惟圣人乎〈私记〉
　　家语鳞虫三百六十龙为长玄览龙鹿角牛耳驼首鬼目蛇项蜃腹鱼鳞虎掌鹰爪说文龙鳞八十一具九九之数能幽能明能大能小瑞应图龙不众行不群处待风雨而行于清气之中韩非子龙喉下有逆鳞径尺撄之者辄死酉阳杂俎龙首有一物状如博山𬬻名尺木龙无尺木不能升天〈补遗〉
　　按大象李温陵载于六爻之末谓义味与卦爻不相属也自有所见然沿袭已久仍遵旧本〈补遗〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷〈句〉后得主〈读〉利〈句〉西南得朋东北丧朋安贞吉〈说文坤从土从申土位在申阴起于午至申而三坤三画皆阴故从申也古文作巛象坤画六㫁刘念台曰阴画耦者左畔一画即阳也其右乃仿而成之故阴即阳之馀气而坤道即乾道之成者也往从彳从□□古封字谓之其所封之地故古往字作𨓏□隶作主俗作生误北从丬从匕说文从二人相背俗从土非朋本作□象凤飞之形凤飞群鸟从以万数故借为朋党字隶变作朋非月非月非月故斜书之〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈厚从曰不从白含从今不从令〉元即干之元非坤又有元也干主施坤主受交接之间一气而已始者气之始生者形之始万物之形皆生于地而其气实出于天坤所生之物即干所始之物同此元亨利贞乾始之而坤承之也繁露云地出云为雨起气为风不敢有其功名必上之于天曰天风天雨臣道妻道于此可见
　　卦辞元亨二句就地道说君子攸往一句总起下文就人道说利字不聫牝马为义如云利牝马之贞则坤止有三徳矣所以加牝马字者马象乾而坤言牝马明其为干之配也先迷为一句后得主利为一句坤道从干臣道从君干为坤之主君为臣之主故先则迷而失道后顺则得所主而不失其常不失其常则利矣西方坤兊南方巽离二方皆阴与坤同类故曰得朋东方艮震北方干坎二方皆阳与坤非类故曰丧朋孔子恐人误认得丧二字故释之曰阴当从阳所谓得朋者不过同类为朋耳亦有何益惟丧其朋党而一心从阳则有得主之庆可以有终矣王辅嗣曰阴之为物必离其党之于反类方可获吉孔仲达云以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室
　　一卦之义总是以阴从阳四字参同契言雄不独处雌不孤居以明牝牡竟当相须假使二女同室颜色甚姝苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知郑申甫曰无成代终坤之道也东方乃贞元之交岁功于此而终故曰乃终有庆贞即牝马之贞安者恬然守之毫无勉强毫无躁妄得丧不以动念所谓安也如此则坤道全在君子矣故曰应地无疆无疆有二义一是广博无疆一是悠久无疆总一天之无疆耳君子法地地法天天言御统御之意地言应效法之意
　　曰大广言之曰至深言之也黄元公曰乾元称大坤元称至儒者以刚为用故称大人道者以柔为用故称至人　干是孔子之学坤是老子之学
　　吴因之曰一切好胜客气终始一毫不起如这事未该我做凭他满眼风波按定不动若论自家分量便会趋时如赴决不错过了机会除纯阳至健之外旋乾转坤手段就是他了天地间只有此两种异人李宏甫曰乾坤定质一健一顺此天地之恒性儒者画蛇添足谓健而不顺则刚躁无成顺而不健则委靡不振是责顺以健责健以顺也是马欲其为龙龙欲其为马也龙马尚失其本质又何以语乾坤哉或云健之资顺顺之资健天地定理谓男子欲其为阴女子欲其为阳不可谓男子无阴女子无阳不可宏甫之说偏矣予谓阴阳之说不同有对待者有流行者有互藏者有相济者天地日月男女此对待之阴阳也春秋寒暑昼夜此流行之阴阳也坎中有火离中有水此互藏之阴阳也急则佩韦缓则佩沈濳刚克高明柔克此相济之阴阳也至于乾坤不与诸缘为偶一为天下之至健一为天下之至顺各造其极此阴阳之至性不可以道理窥测儒者所言健而不顺则刚躁顺而不健则委靡乃寻常学问之语非所论于乾坤也〈私记〉
　　行天者莫若龙行地者莫若马干为马坤为牝马言其为干之配也物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变者莫牝马若也北地马群每十牝随一牡而行不入他群又闻之牧者云牝马既从牡马孳尾他牡欲犯之辄蹄啮不可近故物之贞者莫如马
　　象曰地势坤君子以厚徳载物〈势从坴从幸非〉
　　天以气运曰行地以形载曰势
　　凡以上临下以高临卑者曰势地居卑处下践履蹂躏污浊靡所不至而曰势者主持载之气力言也张西农曰大象表一势字势岂高下之形哉君子以厚徳载物载非胜受之谓言乎其负运也力不半而功倍者势也其载弥厚其运弥捷其激弥逆其势弥顺诸子相曰驺虞虎兕并育芝兰荆棘并生封山濬川不以为徳堑山堙谷不以为怨地之厚也不屑屑于贤愚贵贱之间不缌缌于取舎异同之辨君子之厚也
　　初六履霜坚冰至〈六爻有全不露卦名者凡七卦坤小畜泰大有大畜大过既济有偶露一字者乾卦惟九三有乾乾二字〉
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈字书古文冰作□凝作冰后人以冰代□以凝代冰欧阳氏曰俗作冰止一点非阴古文作侌从今声云阴气之象也后人加阝阝即阜字水之南山之北也致从夂不从攵洪迈云郭京举正三卷云是王辅嗣韩康伯手写真本与世本多有不同凡二十处在福州道藏中今附载于下象曰履霜下无坚冰二字魏文帝纪注太史许芝引此句履霜上加初六二字亦无坚冰字〉
　　朱元晦曰阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分未常不致其扶阳抑阴之意盖所以赞化育而参天地者其旨深矣
　　王辅嗣曰始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚干令升曰藏器于身贵其俟时故阳在濳龙戒以勿用防祸之源欲其先几故阴在三泉显以履霜王伯厚曰干初九复也濳龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰即女壮之义
　　坤本资生而霜则肃杀之征坤始何以象履霜有阳不可无阴有雨露不可无霜雪故陨霜不杀春秋必书桃李冬花史册纪异阳气发陈全赖一畨寒彻只在顺阳与不顺阳耳若履霜而坚冰不至便是不顺顺则肃杀即是阳生不顺则阳生变为肃杀象曰驯致其道马调良曰驯驯者顺也驯致其从阳之道自履霜至于坚冰而无不顺所谓得主有常也初六一爻总括六爻与干初同义〈私记〉
　　阴以凝为道凝又要坚第如薄冰犹未凝也不凝便不唤做顺干初曰阳在下坤初曰阴始凝阳惟下然后能发生阴惟凝然后能收敛干初濳藏坤初坚凝此两爻乃三百八十四爻之根蒂
　　胡仲虎曰初曰其道上曰道穷由初顺习其道以至于穷也两其道具载始末经曰坚冰至要其终传曰至坚冰原其始
　　吕子木曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壸之不肃敌国可得而致也履霜坚冰言以渐而著也凡卦初取象于履如履如噬嗑如离是也钱启新曰坤之履不从春生处起脚惟从秋霜处起脚滴水滴冻无分毫泮涣气力自然坚固滋味自然深厚孙闻斯曰直从脚底著实践履从霜上更加凛烈寒至骨彻冻至腹坚原始坚冰直是霜雪无非教要终血战虽于嫌疑亦不处是为臣子忠孝之极致又曰脚根无霜不秋而凋面孔无血见敌辄走
　　孔仲达曰易以物象明人事犹诗人之比喻或取诸天地或取诸万物或直以人事明义圣人之意可以取象则取象可以取人事则人事也
　　朱康流曰坤之与干阴阳大反干取象于冰坤亦取象于冰者干以时令坤以气质也以此知说卦取象第举一隅则刚柔健顺虽各有依据而义可相通惟变所适康成令升之徒既失之胶固即辅嗣谓马取其健牛取其顺者亦得其一说而不得其又一说也屯贲明夷诸卦以阴爻而称马何取于健革既济以阳爻而称牛何取于顺乎
　　六二直方大不习无不利〈习字书从白石经从日论字义从日为当〉象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也柔则曲六二独直柔则刓六二独方柔则小六二独大以六居二得坤道之正则无私曲故直居坤位之中则无偏党故方无所不直无所不方便是大塞庵曰自其承天之气有施即生更无曲挠曰直自其因物赋形整齐画一曰方自其厚徳载物配合无疆曰大荣枯万品干委成于坤坤以直方大之徳上承乎天而毫无造作所谓坤以简能也故曰不习无不利罗近溪曰葭灰候气时至辄飞所谓直即此灰飞之候大地率土无分寸缺䧟所谓方也大也不疾而速不行而至不习无不利也
　　凡人恻隐等心须从动处见得如石中之火千年水底一击便发其发也天机自动遏抑不住岂不是直直是方的原委何以故人只为私欲阻挠把自家只点念头屈抑隐忍不得自遂所以做出事来不方正的确若顺其自然如草木之怒生江河之初决孟子所云无为其所不为无欲其所不欲有何不循规蹈矩之有故曰直以方以字与而字有别直便是不习方便是无不利不习无不利而谓之地道光者光之为象大则日月小则灯烛无踪迹可寻无方隅可限诚中形外自然而然人但见日月星辰为天道之光不知地之为道一块顽土毫无精彩却万卉于此争妍百谷于此告成与日月光华不相上下故曰地道光〈私记〉
　　郝仲舆曰人之性体全在动处见得枯寂之士索居离处省事寡营谓之习静及遇盘错一步不可行其究昏瞆无聊乃以私智求济愈暧昧而失利矣是未达于六二之动者也
　　胡仲虎曰干五爻皆取象惟九三指其性体刚健者言之坤五爻各取象惟六二指其性体柔顺者言之初三五柔顺而不正四上柔顺而不中六二柔顺中正得坤道之纯者也潘去华曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二又干五在上坤二在下各得天地之本位　说文习鸟数飞也増韵习者服行所传之业熟复不已也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　凡爻象居上则艰处刚则厉事终则劳六三兼而有之三之多凶可知矣故圣人独详言之阳徳为美阴徳为含三位阳而质阴内含章美之象或者疑含章非正故教之曰可贞或从王事即可贞之义而指事以告之或者不敢自决之词从者不敢造始之意看他恂恂不能言断断无他技何曽有半点専成到底有个结果国家大事都靠著他无成有终多少作用在天始地终君始臣终无成则有终有成则无终矣无成者无智名勇功之谓作传圣人惧人之误认可贞而一意株守也故申之曰以时发发则如矢在一往破的不可复御时则相机而动或先或后不差瞬息非含章圣人其孰能之识得透曰光见得远曰大含章之人其于王事必有远大识见决不沾沾然露才扬色败国家大事光大是无成有终本领吕伯恭曰程传谓惟光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露盖不曽根本上理会才有一功一善便无安顿处譬如缾小水多虽抑遏闭固终必泛溢下卦犹未竟也曰无成居下卦之终曰有终
　　胡仲虎曰乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或三多凶圣人于乾坤第三爻其辞独详焉
　　罗中庵曰贾谊于汉文时痛哭流涕则非含章非以时发者矣如信越未王张良以期会不至而后言诸侯谋反以沙中偶语而后言西都关中以娄敬先发而后言此所谓以时发
　　六四括囊无咎无誉
　　象曰括囊无咎慎不害也〈害字书从丰石经从龶俗从王非〉
　　咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎然无咎难无誉尤难人不欲与草木同腐岂无一时一事之誉卒之进不容于朝退不容于野皆誉所致也四在重阴之中多惧之地才智锋锷稍稍颕出皆足以招尤而贾祸故言慎不害非慎则害必随之矣濳龙以不见成徳管宁所以箴邴原也全身以待时杜袭所以戒繁钦也
　　钱启新曰若以三柔居刚而谓之含则初与五亦可称含若以四柔居柔而谓之括则二与上亦可称括颜应雷曰三四两爻体在重阴乃天地闭塞之会位居卦中又深藏不见之地含章括囊以此取义苏子瞻曰夫处于上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上为危故九三有夕惕之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎
　　朱康流曰干初九曰勿用坤六四曰无咎无誉总以淡泊宁静为安身立命之本无然畔援无然欣羡而御天应地之徳业不外此矣一部易经此义为主故曰圣人以此洗心退藏于密
　　六五黄裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　卓去病曰此爻取象甚广以圣人言文王之徽柔以人君言周成之守成以人臣言䕫契之中和以母后言太姒之贞静
　　乾刚坤柔天开地辟之卦各一世界各一性体各一作用乾九五飞龙在天坤六五黄裳元吉谓坤无君位者非也谓黄裳为戒词者非也干为玄坤为黄干为衣坤为裳坤之与干绝无低昻黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其词如此元吉与大吉不同元吉者大善之吉也盖吉有大而未必善者
　　爻言黄裳似致饰于声名文物之间者故循本以论而云文在中五曰在中为君者固非贵于铺张之饰三曰含章为臣者亦无乐乎华藻之工暗然意味溢于言表
　　此象传言中之始道莫妙于中故圣人就位之中而发明之或言刚中或言柔中或言得中或言中行或言中正此皆据理论事而质言之者也如坤之文在中需之衍在中小畜之牵复在中泰之中心愿大有之积中不败谦之中心得困之中有庆此皆双关二义镜花水月难以刻舟求也〈私记〉
　　郝仲舆曰程正叔以坤六五为尊位不可以人臣当之夫五之为尊位也象耳非五本名君也君有五臣亦有五夫有五妻亦有五无人无五无物无五无事无五未可拘拘论也
　　上六龙战于野其血玄黄
　　象曰龙战于野其道穷也
　　干令升曰阴在上六十月之时也爻终于酉而卦成于乾乾体纯刚不堪阴盛故曰龙战郭外曰郊郊外曰野坤位未申之维而气溢酉戌之间故曰于野胡仲虎曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法初曰冰至防龙战之祸于其始上曰龙战戒坚冰之祸于其终王介甫曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血
　　苏君禹曰阳为理阴为欲天理人欲交战于中必力战以胜之所谓战胜则肥也其血玄黄直是血战血战斯无不克人惟甘自屈于物欲而不战战而不力宜乎败亡其血玄黄犹言血流漂杵武王未尝有伤可知管登之曰吾人徳性有小疵气质有微滓便是血涵养徳性陶炼气质便是战
　　蔡子木曰坤六爻初言坤之几二言坤之徳三言坤之分四言坤之时上言坤之极而五为君道
　　用六利永贞
　　象曰用六永贞以大终也
　　王注用六之利利永贞也注盖为用六者言也晦庵谓阴柔不能固守变而为阳则能永贞夫永贞者永此牝马之贞谓其不变也变而为阳则牝马变为飞龙即是不能固守不能固守即是不能永贞乃既曰不能固守又曰变而为阳则能永贞者何也文言明言至柔动刚至静徳方而反谓阴柔不能固守乎不能固守此血气之偏人欲之私非坤之柔也六者坤之柔也用坤之柔当法坤之贞坤之贞即牝马之贞牝马之贞行地无疆者也长永贞固随他大疑大难只是含章只是括囊只是黄裳到底不变颜氏所谓国有理乱而臣怀不二之心家有废兴而子竭无方之力夫有顺逆而妇坚从一之节也象曰以大终大谓阳能左右之曰以辅助乾刚使万物各正保合所谓以大终也终即乃终有庆无成有终之终乾统坤主元故曰资始坤承乾主贞故曰大终〈私记〉
　　邹艮斋曰易始于乾坤亦尽于乾坤人都说乾为天坤为地不知此持其影象之大者耳又说乾健坤顺干易坤简毕竟健顺易简是何物莫随俗单认造化上去也造化总在人心大抵一念不起万化托根即为干一念才动天机顺处即为坤乾是欛柄在我先天而天弗违自诚明之学问坤是率由惟天后天而奉天时自明诚之学问总之乾始坤成乾统坤而坤顺干故后天妙用全在先天中具先天灵机全在后天中见分之有二合之惟一本体在此工夫在此是谓尽性至命之学
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行〈石经至静而徳下旁注一也字〉
　　天一昼夜行九十馀万里日往月来风云雷雨杂然交作至于地之为道居卑处下何其柔寂然不动何其静时至气到万物怒生何其刚因物赋物桃红李白亘古不变何其方总之只是一顺只是一承天时行而已〈私记〉
　　程传动刚故应干不违徳方故生物有常
　　邓濳谷曰彖先迷后得主利语本自相足彖传言先迷不言主利又不正言后得独以后顺得常一语括之盖以顺表利以后顺表后得也文言不言先迷不正言后得主利独言后得主明居后主利则主得其主而主利为得主得主为后得之义
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈辨石经作辩〉
　　郭相奎曰善贵积积善于一人止于其身积善于一家善不止一人亦不止一世不善忌积积不善于一人亦止于其身积不善于一家不善不止一人亦不止一世故庆曰馀庆殃曰馀殃又曰积善之家父慈子孝兄友弟恭无一小人厕其间即有亦能辨之积不善之家举家都是小人不识善为何物不善为何物大奸似忠大诈似信谁能辨之辨之在积善张彦陵曰积善积不善特发于坤初者善莫大于阴不善亦莫大于阴也
　　吕伯恭曰善如何得积恶如何得不积肉膻则蚁聚酰酸则蚋聚若胸中有容著善处善自然积无容著恶处恶自然不积
　　彖曰乃顺承天文言曰坤道其顺坤之至善莫善于顺初六一爻独恶其顺何也积善之家子顺其父妻顺其夫此顺之善者也积不善之家父顺其子夫顺其妻此顺之不善者也同一顺也而善不善若此是不可以不辨辨之早则父慈子孝必有馀庆辨之不早则弑父弑君必有馀殃易曰履霜坚冰至盖言顺也欲其辨之早也〈私记〉
　　郝仲舆曰天下之事逆者易防顺者难知阴之侵阳也顺其消以自长也顺其虚以自盈也阳日消日虚而不知夫非以其顺之故与乱臣贼子篡位窃国其术靡不由此
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也李子思曰乾九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也先儒论仁义之用取诸此爻词论本体以成徳言文言论工夫以入徳言沈氏曰干之九二从谨信始坤之六二从直方始检身于矩矱之中不尚圆通此立诚之法主敬之实也杨敬仲曰爻词曰直曰方本无亏欠本自明白圣人虑学者误认故申解之非直之外又有正方之外又有义也曰内曰外不过随众言之道何内外之有所行不疑者如天地之变化雷霆交作风雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有
　　圣人恐人以率意径行为直而无所顾忌也故释之曰经所谓直乃心无邪曲非率意径行之谓也又恐人以拘挛固执为方而多所枘凿也故释之曰经所谓方乃处置合宜非拘挛固执之谓也真似异同之〈原缺〉

















　　时横说竖说工夫总是一般若泥文逐句不识本领即支离决裂工夫都无下落
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也〈何氏曰阴虽有美绝句含之二字属下句〉宋衷曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地代终天功臣代终君事妇代终夫业故曰代有终
　　杨用修曰不言子道者子有时为父地无时为天妻无时为夫臣无时为君也
　　爻言有终文言释之曰代有终则并其终亦非坤之所自有矣
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　郑申甫曰阴遇阳则为天地交阴遇阴则为天地闭吕伯恭曰人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至则应间不容发初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事㸔所以独称贤人者气至而觉独贤人而已
　　黄葵峰曰天地变化非春夏发生之谓也仲舒所谓阴阳调风雨时者也天地闭非秋冬肃杀之谓也仲舒所谓政多纰缪阴阳不调者也吴㓜清曰草木蕃者召南序谓朝廷既治庶类蕃殖是也贤人隐者洪范所谓百榖用不成俊民用微是也项平庵曰草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　朱康流曰正位居体位谓五之位体谓六之体也以阴居阳以卑居尊或形静而好躁质弱而爱刚则不能以自安矣六五顺徳守中故能正其尊位而无愧居其柔体而不迁也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄郑申甫曰阴疑于阳必战是阴与阳交战也交战而独曰龙战者是时阴处其盛目中已无阳矣为其嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之以讨阴之义与阳不许阴为敌也于阳气衰微陵替之际尊而号之曰龙犹春秋书天王狩河阳公在干侯之意
　　张雨若曰为字嫌字故称字皆阐发周公之意称龙则存阳之名以扶其衰称血则彰阴之类以抑其盛玄黄杂明阴之无利于抗阳玄黄分见阴阳定分终不可得而易
　　张彦陵曰称名不是存空名之说世界不可一日无阳虽当重阴固结之时若无一点真阳如何收敛得住若谓止存空名以扶其衰则与之战者当是何物又曰阴而敢与阳战忘却自家本等矣故以未离其类点醒他谓之曰血则受伤者反在阴矣天玄地黄即在杂字看出当其杂也玄黄似乎莫辨而不知即杂之中定分原自如此所以欲无阳而阳卒不可无欲离类而类卒不可离阳得声其罪而伐之也钱启新曰天地解而雷雨作天地之正也不解为雨而流为血杂玄杂黄或为忠义剖肝毕命之血或为庸竖骈首就戮之血或为生灵肝脑涂地之血爻词不过八字文言释之一句一字俱有无穷义味所以学易者但向词中会文切理逐字还他下落便觉羲皇去人不远













　　周易玩辞困学记卷一
<经部,易类,周易玩辞困学记,卷二>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷二
　　海宁张次仲　撰
　　䷧〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈说文屯难也艸木之初生屯然而难从屮贯一一地形也尾曲象艸木未岀土形陟伦切屮读作彻〉
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昩宜建侯而不宁
　　王汝中曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯
　　朱元晦曰始交谓震难生谓坎动震之为也险坎之地也雷震象雨坎象草杂乱昩晦暝也阴阳交而雷雨作杂乱晦暝塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也
　　险在下震从上动动之易故解险在上震从下动动之难故屯
　　乾坤初辟刚柔始交正是清宁世界却便逢险难作易者读易者亦大苦矣所仗者能动之人耳动乎险中险非独言时势不入虎穴不得虎子冒险而动著著皆险唐高祖所谓化家为国由汝破家亡国由汝也雷雨满盈借雷雨发挥动时作用湮郁之久非小雷小雨能破山川震荡日月晦暝所谓非尝之原黎民惧焉者也非大雷大雨不出圣人非圣人不能为雷为雨造化人事相与有成如此勿用有攸往言不必讲求他䇿只愿圣人蚤即大位便可济世安民本义云未可遽有所往迂迟濡缓非动时机括彖传于此不下注脚谓所重不在此句也此裁剪之法不宁补彖词未备之意震为长子帝出乎震侯之象侯即帝也不曰帝而曰侯者避嫌之语〈私记〉
　　万物始生必冒险难而出草木之生必有甲有核胎卵之生必有包有壳甲核包壳皆险中也坼甲穿核破包蜕壳皆动乎险中也
　　屯者盈也物之始生也乾坤初辟元气未漓黄帝尧舜之世非汤武之世也故以元亨利贞四徳归之此时更无他事惟作之君作之师万世太平从兹而起此文王系辞之初意也至周公系爻孔子释彖则相攻相取纯是汤武气象矣四圣作易先后一揆中间亦微有辨〈私记〉
　　李子思曰乾坤之后震坎合而成屯蒙三男用事作君作师干父坤母之权有所托矣
　　乾坤二卦赞辞皆言阴阳不言刚柔自屯以后皆言刚柔不言阴阳
　　元亨利贞在乾坤为四徳馀卦皆以大释元而于屯发其例曰大亨贞三徳已具而以宜释利曰宜建侯而不宁
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　云气郁蒸雷声隐隐欲雨未雨正精神停畜之时屯之象也君子当屯之时踌蹰顾盼何以戡定四方何以整顿人伦何以垂法后世多方经营胸中如云雷之摩荡此经纶之象也杜工部画马歌云诏谓将军拂绢素意匠惨淡经营中正是此等意思彖传写其磅礴之势则曰雷雨大象摹其经营之意则曰云雷圣人谈象随手拈来阐发名理未尝拘拘为刻舟之求也〈私记〉
　　冯元敏曰先定规模次及事业大纲既举万目毕张所谓经纶也经者综其绪而分象雷之自敛而发纶者理其绪而合象云之自散而聚
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　卦中二阳皆可为主但五坎体䧟而失势初震体动而得时故初又为震主六爻皆从初立意
　　王辅嗣曰屯难之世阴求于阳弱求于强民思其主之时也初处其首而又下之故有此象
　　以磐桓为难进者非也彖言动乎险中不可谓之难进磐础也有奠安义桓柱也有撑驾义初以阳刚为卦主故象磐桓见非磊块小器枝梧细材之辈爻词恐其自恃才大轻有举动不徒曰利贞而曰利居贞居者坚定凝固之意行一不义杀一不辜而得天下皆所不为此帝王所以异于英雄者也象则因其位正特加阐发曰虽磐桓志行正论其手段掀天揭地何事不办论其主意济世安民无一苟且辅嗣云安民在正守正在谦初以一阳居众阴之下凡岩栖之士茕独之人无一不延揽无一不矜恤以贵下贱如此民舎此安之乎得民不必言且大得民也济屯以得民为本得民便利建侯卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以为侯也利居贞者其利在我利建侯者其利在民贵下贱是行正之实际处得民是建侯之根本处刘石闾曰道之兴起于室家政之行始于蔀屋不本于鳏寡孤独不可以立政不达于愚夫愚妇不可以成教未有不得民而可以为侯者也
　　胡仲虎曰乾坤初爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为民尊阳之义益严矣
　　志是立身之根所谓动之微吉之先见者也夫子彖象共六十五志字
　　磐桓以磐旋释者自马融始横渠独曰磐桓犹言柱石按字书磐大石也犹鸿渐于磐桓柱也犹檀弓之所谓桓楹磐是镇重不动桓是植立不移汉文本纪磐石之宗书曰尚桓桓诗曰桓桓武王谥法辟土服远曰桓
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　二乘初刚初固豪杰正应在五五亦故交从五则五非共事之人从初则初无久要之谊为屯如邅如乘马班如之象然初非为冦也乃求为婚媾耳此人情所难却者而二守正不许察五之不可图治知初之必能定乱然后以身许之盖久而始决耳反常者舎经行权之谓非交妄要王陵所以弃楚鸟当择木文渊所以归汉
　　正叔谓寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则罪之大者此固正论但观屯之时义及不字乃字语气以从初为当不字从婚媾来惟初求婚媾而不字故称之以贞乃字从不字来惟始不字而终字故曰十年乃字其非从五可知
　　二四上俱言班如二独多屯邅者以其系心于五逼势于初尤难进也孙淇澳曰屯体全在邅如邅者图回不舎无可奈何此经纶真意非是则天下与我涣不相属我亦泛泛焉姑率尔以应天下何以成屯何以称不宁
　　胡仲虎曰屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之时者言回而未遽进也屯者阴阳之始交二与四阴居阴初与五阳居阳二应五四应初故皆曰婚媾取阴阳之始交也
　　六爻独二五称屯五刚中得位䧟于险而不得出二柔中与五正应为初所制而不得合自此两人不得志而天下遂纷纷多事矣故屯之卦名惟二五当之〈私记〉
　　徐子与曰易之道有已正而他爻取之以为邪者有己凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也而二近之则为宼旅之上非不凶也而五承之则有誉命本义字许嫁也郭相奎曰礼云男子二十冠而字女子许嫁十五而笄未许嫁二十而笄亦成人之道也故字之据此则男女皆可字谓女子许嫁笄而字之则可非以许嫁解字也如以许嫁解字则男子亦许嫁乎
　　此言乘刚之始易中止言柔乘刚不言刚乘柔刚乘柔常理不必言也　班分布不进之貎重婚曰媾
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也〈蔡邕石经郭京举正作何以从禽也〉
　　凡阴必资阳以有为六三爻柔位刚承乘应皆阴无徳而有求民之心无应而举济屯之事即鹿无虞之象虞虞人也济屯必须得人犹猎者之必用虞人也凡猎者平其险阻虞人设驱逆之车使禽趋田然后有获无虞是不驱禽即我我反从禽但有入于林莽而已心在乎禽为禽所蔽动于利禄不由道而谩往者如之经言不如舎辩之审也传言舎之去之决也舎则藏许多经济一齐收拾绝无影响非见几明决其孰能之象曰即鹿无虞以从禽也是诙谐调笑之语不直言其事之无成而无成之意已在言外石经举正増一何字便味如嚼蜡
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　象曰求而往明也
　　初为卦主而切近于五新旧从违进退莫决亦有乘马班如之象求婚媾谓六四下求初九双湖拘于阳倡阴和之说谓阳可求阴阴不可求阳又谓与以贵下贱之旨不合不知草昩之世君择臣臣亦择君岂待倡而后和乎四与初阴阳正应天作之合此亦子房遇汉高之象也吉以刚柔相得之善言利以济震之功言象归重求字而以明赞之盖初虽得民尚伏而在下四从草昩中求而得之非明者能如是乎求有咨访审择之意震坎俱为马故二四上俱言乘马自一卦言则自内之外为往自外之内为来自一爻言则我之人为往人之我为来
　　男下女为婚初下二婚媾也二之不字非应也四下初婚媾也四之往者应也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　朱元晦曰五以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象按坎雨为膏诗曰阴雨膏之象曰施未光非谓五之屯膏有钜桥鹿台之积也阳为阴掩不能霖雨天下盖偏安一隅之象周公为其商自安之䇿曰小贞吉大贞凶如窦融之于汉钱俶之于宋则可以长保富贵若角长图大与初九并驱中原但有肝脑涂地而已〈私记〉
　　胡仲虎曰学易者贵于观时识变卦有二阳初阳在下而众方归之时之方来者也五阳在上而䧟于险时之已去者也时已去虽阳刚亦无如之何矣故凶刘元炳曰或问旧说以五为商辛初为周文屯膏为财聚民散小贞吉大贞凶为时事可渐正不可骤正渐正如盘庚周宣骤正如鲁昭高贵乡公其说非与曰易之徳莫大于中正五居中处正安得以商辛当之且屯之时草昩之时非叔季之时也五有位而无势有民而未附未得众之象非失众之象也又安得以鲁昭高贵乡公之事当之屯膏之义自刚徳不下交而言亦非厚藏吝施可比也周礼小宗伯之职若国大贞则奉玉帛以诏号大贞谓卜立君卜大封也大卜注亦云大贞大事求正于龟也
　　上六乘马班如泣血涟如
　　象曰泣血涟如何可长也
　　二乘马以应五也四乘马以求初也上六阴柔处险之极三非已应五不足归又去初甚远乘马将安之乎但有泣血涟如而已田横隗嚣之徒似之象曰何可长非独悯上泣血之无益即以戒五大贞之必凶屯极当通乱极当治上居屯极正是好机会此时不变而为治即入乱亡只有两件更无停待故曰何可长
　　卓去病曰上六势穷力弱有心泣血无力回天盖遗老孤臣如汉末杨彪徒以司徒拥大位而威权已去至不能庇其子象曰何可长盖求可长久之计而不得也正泣血深意
　　此开辟之卦得时行事全在初九九五位虽高不过屯膏之主六二守虽正不过女子之贞六三鹿虽逐徒为不识时务之人而已岂如六四明于择主求而往者之吉无不利哉吾读屯卦而知戡乱之主务在得民功名之士先于择主割据之雄贵于知几不然则但有泣血涟如而已何可长也〈私记〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈说文蒙草名从草冡声莫洪切字书凡字从冡者皆取不明之义加巾为幪加水为濛加目为蒙〉彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　乾坤之后次以屯蒙屯合云雷见天之用蒙合山水见地之体天地定位人居其中屯以建侯作之君蒙以养正作之师
　　蒙者人之初非性之昩喜怒哀乐未发之体人人完具刻刻圆成以其为赤子之心故谓之蒙山下有险不可下也险而止不可上也如登万仭之巅下临不测此时攀援路绝拟议计䇿一无所用岂不是蒙之象忽而水穷云起遇亲能孝遇长能弟豁然流通毫无阻滞所谓以亨行也当其止时止则止当其行时行则行非时中而何止固蒙行亦蒙也〈私记〉
　　亨是说蒙之心体此下専说养蒙之道匪我求童蒙童蒙求我即不愤不启不悱不发之谓疑情勃发如饥食渴饮不容自己故曰求也吕伯恭谓要须详玩志应二字此无以感彼恶得而应应生于感也古之教人虽不先求学者然就不求之中自有乐育精神感发来学不然学者之志何自而应乎
　　二以刚处中未发之体悬以待人譬如洪钟随叩随应未有诚心求之而不竭者也渎是渎教者乃曰渎蒙何也至理不容拟议一言之下便当领解苟未领解吾置而不告彼虽未达胸中天理完然不动若再三而复告彼将拟议卜度渎乱天真所谓渎蒙也明莫若圣昩莫若蒙蒙初自有良知良能所谓正也欲觅圣功须还蒙体从混沌立根基不为七窍所凿方是入圣真脉路蒙以养正非正以养蒙也
　　苏子瞻曰蒙者有蔽于物而已其中固自有正也蔽虽甚终不能没其正将战于内以求自达因其欲达而发之彼将沛然而自得焉苟不待其欲达而强发之一发不达以至于再三虽有得非其正矣盖患蔽不深则求达不力求达不力则正心不完圣人之于蒙也时其可发而发之不可则置之将以养其正心而待其入圣也此圣人之功也
　　坎为沟渎渎者烦杂混淆之意杜诗云在山泉水清出山泉水浊初指初阴二阴为再指三三阴为三指四
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　游广平曰山下出泉其一未散其势必逹观其势之必达则果行观其一之未散则育徳苏君禹曰果行是育徳工夫事事猛省日日躬行是要探其本原使无失初心而已
　　屯蒙皆坎水屯则雷雨之水为济世之甘霖蒙则源泉之水为作圣之真脉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈发蒙即史记发蒙振落字义利用刑人二句作一句读〉
　　象曰利用刑人以正法也
　　此初筮告也时初位下象百草之始茁故曰发蒙发蒙困蒙童蒙就学者说包蒙击蒙就教者说蒙养之初以师为第一义当用言坊行表之人日夕周旋闻正言见正事向来气拘物蔽种种桎梏以渐脱落所谓鸢飞鱼跃之趣即在戒慎恐惧中也故曰利用刑人用说桎梏以往者不用刑人如披桎带梏而往天机愈丧圣贤之路绝矣岂不羞吝正即养正之正以正为法桎梏自脱名教中乐地固如此刑即刑于二女之刑刑人谓可师法之人尔雅杻谓之梏在手械谓之桎在足〈私记〉
　　此据蒙之初论教法该如此初乃蒙之始何缘便有桎梏草木之生有甲有核必须迅雷震动方能甲坼人生气拘物蔽各有带来障碍所谓道心易见习气难除非明师锻炼如何解脱用脱桎梏四字是蒙养下手处夫子恐后世疑刑人为鞭笞之辈故以正法释之〈私记〉
　　九二苞蒙〈句〉吉〈读〉纳妇〈句〉吉〈读〉子克家〈字书包班交切裹也含容也苞婢小切草名可以为履据此则苞桑宜从草包蒙包荒包承包羞不冝从草石经俱从草包有鱼包无鱼又不从草不识何解〉
　　象曰子克家刚柔接也
　　二上皆阳上过中二得中故二为卦主
　　二以刚居柔而又得中得敷教在宽之义故曰包蒙眼不攻治不瞎耳不搜抉不聋混沌不穿凿不死包者不以嗜欲害其天机不以名利汩其真性完完全全内者不出外者不入故谓之包自初至此年已长矣可以授室矣故曰纳妇可以总家政矣故曰子克家盖所谓蒙者原要他整顿人伦主张世道若一味専愚如聋如瞽要这蒙何用故以夫妇父子之道言之见包蒙之功效若此所云圣功亦只是父子夫妇之间得其道而已两吉字属下其吉也可以纳妇其吉也可以克家刚柔接即指子妇相得而言克能也和睦之谓不睦则曰不相能〈私记〉
　　辅嗣以阳居卦内接待群阴是刚柔相接
　　胡仲虎曰刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乘刚柔有往来之情故蒙二之于五喜其接
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　象曰勿用取女行不顺也
　　此与四爻所谓再三渎渎则不告也初言师三言友利用勿用语气相应六阴象女而居阳位柔暗而多欲躁动而易邪全身倒入功利站立不住象之曰见金夫不有躬所谓嗜利忘身者也如此损友虽学博才高亦有何益故曰无攸利无攸利就取友者言干禄之人不可以为臣好利之徒不可以为友若论娶女有何足齿而论利不利失位乘刚据师之上故曰行不顺顺只是不拂赤子之心凡矫揉造作有意钓奇便是当昼攫金之念诸爻皆言蒙独三不言蒙蒙以养正其正己失如木先踣其根灌溉无益矣〈私记〉不有躬三字说得最惨不独嗜利忘身凡汩于闻见失其本体皆此类也钱塞庵曰道莫妙于昩莫病于见见最难破必须上九之击以济包蒙之穷
　　六四困蒙吝
　　象曰困蒙之吝独远实也
　　困者求通而不得也困而知困而学困亦何害此曰困蒙吝凡阴必资于阳阳实阴虚于二隔三则包之所不及于上隔五则击之所不加故曰远实蒙以真实为本远实则所交者非直谅之友皆浮夸之士不能希圣希天总属可羞可鄙与初同归于吝而已爻义论近论应隔一位几于千里观四独远实可见独者谓其与初三五不同实非远四四自远实也〈私记〉
　　六五童蒙吉
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　此求我之童蒙也六五以柔居中下应九二正孩提之不虑类鄙夫之空空希圣希贤全在此处故吉爻言其未雕琢之体象言其能听受之妙顺则善受巽则善入所谓木从绳则正后从谏则圣若顺而不巽则从不改说不绎虽是名师亦无可成之理艮少男为童
　　上九击蒙不利为宼利御宼
　　象曰利用御宼上下顺也
　　人生情欲知见扰乱天真皆为宼者也此非可以柔道御之故曰击蒙击者或一叩而丧其偕来或痛惩而扫其窟穴向来情欲知见为我宼者弃甲曳兵而走矣更有何利为宼者不利则御宼者利矣宼既御则六贼退听孩提知能敷畅条达沛然若决江河所谓顺也上谓六五下谓初三四其在于人则中人以上中人以下之说也观卦中数顺字见蒙养在顺其本然不必深求分外
　　张氏曰阴爻皆蒙二以刚居中包蒙以养其善上以刚过中击蒙以惩其恶项平甫曰刑之于初者正法示之而有馀正之于后者干戈御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓明矣
　　焦弱侯曰初六之蒙内障也心有所著即性之梏必脱之而天乃不凿六三之蒙外障也见有可欲即躬之贼必御之而人乃不侵
　　胡仲虎曰上不为宼而止宼上之顺也顺在施非益所本无下随其所止而止下之顺也顺在受苐还所本有
　　邱行可曰蒙卦以二阳为主九二得中故二又为蒙之主四阴爻皆因二以起义五应二则为童蒙之吉初承二则为发蒙之利四远二则为困蒙之吝三乘二圣人不以蒙待之故不言蒙
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川〈说文需䇓也遇雨不进止䇓也从雨而声又云须面毛也从页页首也从彡彡毛饰也原与待义无涉惟须字从立须声当是后人省立借用耳徐云李阳冰据易云上于天当从天天篆文似而按须从彡俗从水误涉止十画俗从少十一画误〉
　　彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位于天位以正中也利涉大川往有功也〈位乎天位石经作位于天位〉
　　凡乾坤与六子合而成卦者其义皆于六子卦取之盖六子皆有乾坤之一体乃乾坤之所以成变化者也
　　钱塞庵曰需者造化自然之候也阴阳寒暑以需而移人物少壮以需而进道徳功业以需而成浮躁不可以致远急促不可以令终圣人所以贵需也此卦乾健坎险以刚遇险气厉志猛本是愁他犯难却能需而不䧟则无困穷之义矣曰义者明非以智巧相规避也此是喜他刚健而不䧟非谓刚健则不䧟玩而字语气可见然特不困穷而已至于出险成功全仗九五九五居中履正中则不偏正则无邪无偏无邪欲速好大之私泯矣孚贞之所自出也杨廷秀曰孚者以诚待诈诈穷而诚自达贞者以正待邪邪穷而正自伸
　　陆君启曰虚者必轻浮者必躁外摄者不固强持者不久天下非有真实信理安命审势俟时之心则所谓需者只是时势到此不得不袖手坐待耳其实心中怔忡不能一日也需之妙全在孚孚则见小欲速蔽他不得光也计较趋避累他不得亨也光亨而行险侥幸之事断然不为何贞如之贞则不妄动以乘危纯是休嘉之气故吉时至机来自然可济故利涉大川涉川乃吉中功用大抵能需则气力全气力全则发于持满未有不能济天下之事者有功正在能需处见得
　　凡人阻于势而不能不需者非其真心也九五位乎天位势无所阻而能不事权术真心忍耐故曰有孚然则遇险而能待者干遇险而能从容忍耐援三阳以出险者九五也非九五则干体三爻但不困穷而已安能成涉川之功哉盖需有二义有需人者有为人所需者需人者初二三是也为人所需者五是也此卦以九五为主九五济险之主下三阳济险之辅三阳上进而遇险阻必待九五之援而后可以效协济之能九五正位而居险中必待三阳之进而后可以成涉川之绩故有孚光亨贞吉主九五一爻言利涉大川主下卦三爻言乘干之上故曰天位吴因之曰难端方发豪杰皆奋臂从事圣人挟冠世经纶又切痌瘝及身之痛乃独于纷纷扰扰之中凝然不动此非有大中至正学问如何按得定又曰臣子当君父之难也用需否曰除了事无可为勇于赴死不待踌躇其馀便看事势如何若机未可乘早发丧功纵有忠孝心肠济得恁事事势有合下便当做者虽非君父之难也不当需有当久需者有需而当即起者有起之后又复当需者稍不中节天下事去矣子胥为父报雠说吴王子光不听退而耕于野者七年王子光为王子胥得政又六年然后大胜楚于柏举
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐〈于石经作于〉
　　孔仲达曰坎不言雨雨是已下之物不是须待之义若言天上有云亦无以见欲雨之意故曰云上于天陆君启曰雷迅风速电闪雨骤在天之卷舒而不迫优扬而不系者惟云而已故以为需之象凡人利害迫于中一饮一食俱不自得能需之人从容闲静朝饔夕飡胸宽而胃平梁雉叹其时啄羔羊赞其委蛇其为饮食何宴乐如之以状其需徐景象耳本义谓饮食宴乐以俟其自至安取义哉身安曰宴心恬曰乐
　　饮食以养其气体宴乐以和其心志饮食晏乐当自无终食违仁始
　　天下方乱不可暇逸以养祸天下既治不可慢易以隳功惟自乱适治之际民困方甦危情未定正如物之稚者不可不养故必优游和裕以俟其自复此坐致太平之道也惟汉曹平阳得之
　　初九需于郊利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也郊者旷远之地需郊盖海滨待清之流也恒是宁耐到底在需之初故以此戒之无咎终不罹于难也犯难二字最可玩味患难人所时有但不当犯之耳乾道上行为常需而不进似乎失其常道不知易以时为主当需之时坎险在前踌躇却顾乃是正理故以未失常断之所以坚用恒之心也需之时实能需为恒豫之时不溺豫为恒益之时不求益为恒质卿曰恒者常也即心之孚贞是也人惟中无常主或为才能所使或为事势所激或为意气所动不觉犯难而行不失常自然不犯难饮食宴乐不失常也能不失常更有何事卓去病曰学未至于忘年忘世不得谓之能需念未至于无始无终不得谓之有恒胡仲虎曰凡言郊者皆繇主爻取象同人以二为主上去二远故上为郊需以五为主初去五远故初为郊同人于门于宗而后于郊繇近而远也需于郊而后于沙于泥繇远而近也按于郊于沙于泥虽言其地之远近然所以处险者亦在此郊者萧然闲旷却步步踏实地沙在水中洒洒脱脱不濡首涂足泥则沾滞污秽大费手脚矣
　　九二需于沙小有言终吉〈言上从画作点误〉
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈衍中从水俗从彡误〉初可以远害而不可以济时三则逼险而致宼惟二进不入泥退不在郊处将用未用之际而又以刚处中与五相应异日济阴必是此人然目前所处未免小有物议初则言其不能退而远有所避三则言其不能进而大有所为凡人因言语不平逞意气于一击遂误大事圣人以小有言一语点醒他见得一时是非正不足惜惟宁耐俟时以成涉川之功而已故曰终吉
　　胡仲虎曰初以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞二以刚居柔性宽而得中故虽近险不害其为吉王辅嗣所云近不逼患远不后时履健居中以待其会此爻之义也
　　说文衍水朝宗于海也衍在中从沙字取义水边曰沙沙之去海远矣而朝宗之势即在于此亦静以俟之而已彖传曰利涉大川往有功也正指此爻故曰以吉终〈私记〉
　　九三需于泥致宼至
　　象曰需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也〈字书灾篆文巛中加一画巛与川同川壅为灾石经加一画本此〉
　　自郊而沙自沙而泥三之时会适然于三何罪三之病在过刚不中不能宁耐未免开衅招尤如深源之于晋徳远之于宋不度时势横挑强敌所谓致宼至也致宼则宼至不致宼则宼不至慢藏则盗至冶容则淫至致之一字罪在三矣象复为之谋曰泥去水虽一间尚在外也敬慎则免矣致者自我敬者亦自我信乎易道不远止在心之不放〈私记〉
　　沙犹砥砺之资泥乃污淖之物故小言终吉而致宼可虞
　　胡仲虎曰需与渐皆取有所进而待之义需内卦于郊于沙于泥繇平原而水际水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆繇水际而平原平原非鸿所安也皆以三危地故也需之三曰致宼渐之三曰御宼御宼者艮刚而能止致宼者乾刚而不中也
　　六四需于血出自穴
　　象曰需于血顺以听也
　　三阳方进而四扼其前五爻居上而四蹑其后近而不相得曰犯难曰有言曰宼至皆四为之也然四亦称需者何也四阳从容镇定无隙可乘六四柔而得正亦非狂躁跋扈之人故曰需于血坎为血卦血者阴之属也需于血者引分以自安也穴者阴之窟也出自穴者弃地以避阳也需血取象甚奇夫子以极寻常语释之而曰顺以听谓顺于九五以听三阳之进非相拒见伤之谓凡解爻词以小象为主若谓血为阴阳相伤则昩需字之义且失孔子顺听之旨矣〈私记〉
　　或曰顺听者不强求出也不强求出而自出所谓外其身而身存也此以顺听为委运以出穴为出险又是一义
　　三敬慎尚可以不败则未可言凶咎四需血而出穴则亦不必言吉亨矣〈私记〉
　　胡仲虎曰三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之妙道也焦弱侯曰需于郊者险地尚远人所必不避也而避焉以刚而能守也需于血者险难迫切人所必不安也而安焉以柔而不竞也蔡虚斋曰刚之能需干之健而知险也柔之能需坤之顺而知阻也
　　九五需于酒食贞吉
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　九五为需之主彖之所谓位乎天位以正中者也三阳恃其有孚故坚忍以需之若上无九五则贤者绝望久矣五以一阳处险难之中不忧不惧优游宴乐以俟同徳之援自此阳彚而进阴引而退光亨利涉之势在眉睫间矣敌至不忌非有馀者不能故象归之中正盖不中则比阴为险不容三阳之来不正则亦不能主持三阳而使之进也酒食非贞吉之具故洗发如此坎为血为酒四阴柔则取象于血五阳刚则取象于酒
　　刘元炳曰先事虑事先患虑患时至事起役不再举不轻济而卒以济者需之中正事所繇以立也故彖之有孚光亨贞吉利涉大川惟五足以当之旧注不明济险之义贞吉之旨乃以五为尊位无所复须唯宴安饮食以须之则五一沈湎酒食之人而已张希献曰干之三阳遇险能需者也坎之一阳处险能需者也遇险能需则不至犯险处险能需则又将出险矣
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也王辅嗣曰六四所以出自穴者以不与三相得而塞其路不辟则害故不得不出自穴而避之也至于上六处卦之终非塞路者也与三为应三来之已乃为己援故无畏害之辟而有入穴之安三阳所以不敢进者须难之终也难终则至不待召也处无位之地以一阴而为三阳之主故必敬之而后终吉
　　上险已终出无可之乾阳已至需无所用故不言需但言入于穴出逃其穴所以避阳而去入伏于穴所以安阳之来四为穴上与三应自外而入于内也刚与柔原非族类三阳所以迂回而不进也自有四之顺听五之中正一旦连袂而至宁复有意外之虞哉上惟推诚相与精神意气感动豪杰故终吉召客曰速不速谓出自意外也又速与需相反欲速者不需能需者不速意义双关此周公文字巧处自阳呼阴曰宼自阴称阳曰客
　　卓去病曰四与上坎中二阴故皆言穴犹坎卦初与三皆言坎窞也四指其将入穴而言顺听则无入穴之道故先言需于血而后言出自穴上本其在穴而言能敬则有出穴之道故先言入自穴而后言终吉张彦陵曰虽不当位未有定论愚意此句与位乎天位句对看自明盖需以五为主惟五之中正乃为当位则上所云不当位者可知矣至于未大失之解亦从往有功生来盖以当位之五而能需即往涉亦可以奏功以不当位之上而能敬即入穴亦不至于大失总发明三阳所以宜敬之故
　　当位当字程子平声朱子去声康流曰位当位不当与当位不当位俱平声二三四五以阴阳失位为不当位初上以不用事为不当位惟不当位故虽阴阳失位亦无大关系也
　　吕仲木曰虽不当位未大失者言能敬焉则虽不当位且未失况上六之当位者乎此敬徳之所以大也〈附录〉
　　李子思曰三阳君子也其进也四以顺而出上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也干知险而需所以为君子谋阴知敬而避所以为小人戒陆庸成曰干之刚健不可忽也坎之险地不可狎也故干之于坎远之则无咎近之则致宼坎之于干顺之则出穴敬之则终吉是惟干能不陷于险者还须赖干以济信乎需非阴柔者所能为也
　　卦之所以名需者为坎险也坎之所以为险者四上两爻也上居卦外而不得时六四居中用事塞三阳上进之路挠九五下交之权所谓险也此时不宜急遽亦不宜张皇何也三阳并进九五阳刚中正屹然主持于上原是阳明世界若因六四一阴妄有举动则衅隙渐开互相攻击遂有不可知者今三阳同心一徳确然信九五之不我弃从容以待其援九五阳刚中正位乎天位确然信三阳之不我欺从容以待其辅彖之所谓有孚也当时君臣之间不惊不怖处之泰然六四到此技穷无用但有顺以听之而已虽有上六为之羽翼亦势孤力弱见三阳之来敬以奉命之不暇敢复有他哉君子以需得遂其进小人以需得安其所所谓有孚光亨贞吉利涉大川者至是始观厥成矣〈私记〉
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川〈讼字从言从公干凿度云争而后讼盖私不得信则言之于公也不公则为诬为诈〉
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　此卦是圣人使民无讼之义故六爻全不向曲直剖断只是讼便戒以凶不讼便许以吉大凡有血气者皆有争心欲使天下尽化于无言势必不能圣人就他这点好胜念头拨转他替他分别利害如是吉如是凶如是利如是不利使知所趋避非教以讼之方法乃教以止讼也
　　上以刚陵下下不险则未必讼下以险陷上上不刚则未必讼外健而内不险未必生讼内险而外不健未必能讼此卦上刚下险险而健讼之所繇起坎中阳实有孚象一阳陷于二阴窒象坎为加忧惕象刚来居二中象孚者诚实窒者含忍惕者戒惧中者和平有此四者必不与人讼故吉终凶指上大人指五需以有实故需无实而需时至何用讼以有实故讼无实而讼情得必穷故二卦皆首言有孚
　　刚来为柔所掩正是有孚而见窒惟其得中则心气和平自然能惕能中不至求胜凡事欲其成惟讼不可徳丧业隳怨深祸结俱在于此尚中正者五也偏颇好恶不作于中此使民无讼之本入于渊者机心机事曰险曰深载胥及溺而已需言利涉以涉川贵于能待也此言不利涉以刚乘险以实履陷也易卦有变乃九六阴阳二老之交主占者临时言也岂有简帙之上某卦自其卦来之说哉伏羲画卦一时俱了即乾坤亦无生诸卦之理圣人设卦观象就已成之卦而推之恍然见纵横曲直反复相生之妙于是各随本卦阐发以尽其义大都程苏谓卦本诸乾坤即干生三男坤生三女之说以其在上则谓之往谓之进以其在下则谓之来谓之复此其定论也复就两卦之反对以参其义则精蕴已尽其馀支离诞妄非作易本旨也〈私记〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天者三才之始水者五行之始天水相违象人彼此两相违戾谋始只照上违字凡事违人情者即于始杜之谋始则不至于终凶矣
　　项平甫曰天一生水其始本同一气一丽于形天上行水下润天道西转水流东注遂有天渊之隔繇是观之天下事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之来夫岂在大女子争桑而吴楚连兵羊斟争羊而宋师败绩
　　杨廷秀曰止讼在初听讼亦在初故仲尼听父子之讼不咎讼者而咎上教之不行此谋始之说也不谋其始讼之终何如哉曷谓始讼心者详讼人者殃
　　初六不永所事小有言终吉
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也〈辨石经作辩〉初应四而二据之讼所繇起也尚未成讼故不曰讼而曰事才弱时初位下无守胜之心无难己之势故虽有事而不永虽有言而小不永则易收小言则易释故终吉初而许以终吉者因其始知其卒也六爻惟初与三阴柔而不争故不言讼讼不可长全以理论非屈于才势之不足也虽小有言是非之辨自明终讼何为哉圣人善解人心之蔽如此彖传讼不可成言讼之通义不欲其成象传讼不可长初为讼端不欲其长也小有言与需不同需之有言在人讼之有言在己
　　九二不克讼归而逋〈句〉其邑人三百户无眚〈眚从日俗从月非〉象曰不克讼归逋〈读〉窜也自下讼上患至〈读〉掇也此有孚窒惕中吉者卦辞以刚来得中而言爻则以自下讼上为义彖言一卦之才爻言一爻之位各自立说凡爻与彖不同者大槩如此
　　讼之为卦二居险中为讼之主与二争者四与上也所争者初与三也五刚阳中正大畏民志之主也九二险体上下二阴皆有正应二以其比己欲争有初而与四讼欲争有三而与上讼盖阴者阳之所悦故二之所以讼者以初与三而其所以不克讼者以二刚中而五又以中正临其上也不克谓不求胜非谓不能胜也归逋正不克讼之实惟归逋以避咎故其邑三百户无眚三百户下大夫之制无眚者周礼凭弱犯寡则眚之四面削地也二归逋而邑人无眚上锡带而终朝三褫讼之有益无益亦可知矣
　　自下讼上不过上下卦之间耳其究将君臣父子相聚为讼三纲沦九法斁矣除逋窜一著更有何策〈私记〉庶人有户无门故民数以户称
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　象曰食旧徳从上吉也
　　饮食必有讼禄养厚薄皆饮食之类也禄者称徳而受六三阴柔安其分之所当得而不争丰俭曰食旧徳即此便是贞介于二阳之间进不敢居其前退不敢居其后故厉然执雌守黑毕竟是好故终吉讼之时偶然胜负不足为据故凶曰终凶吉曰终吉王事从二以讼于王之事在初曰所事至此则称王事矣或者不必然之词即有之亦无成无成谓不终讼也讼不可成无成正是终吉之处或从王事与坤三同词而不言有终坤可以有终讼不可有终也
　　凡听讼先论名分次论亲疏又次论事之曲直故二以讼上而窜三以从上而吉〈私记〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　九四履三应初初三皆比二而三又应上四之所以不能无讼也二与四皆以刚居柔刚故讼柔故不克讼二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜畏势仅可无眚四知理之不可逾故复而即命循理则可得吉讼有三等小则言语次则命秩大则封邑故二言邑三言食上言锡带则四之命亦爵命也四命之所当得者初六而已二欲争初讼所自生今二既归逋四亦复其常以就命之所当得更有何讼其即命也不是勉强好胜之心一变而安于正道则与物无竞何吉如之人我一体原是无讼故二曰归四曰复当讼之时皆以胜为得计故象以不失慰之讼则有失不讼更有何失不失则安者愈安终无变计矣不失正解吉字以理之得失为吉凶非以讼之祸福为吉凶也渝变也即春秋渝平之渝刚变而柔则为涣讼事解散矣凡爻之言渝者皆取于变卦也
　　九五讼元吉
　　象曰讼元吉以中正也
　　此尚中正之大人也讼五爻皆不正惟九五处得尊位既中且正徳威徳明凡所以平天下之情消天下之争者出于以健制险之外宇宙之内浑然太和故不徒曰吉而曰讼元吉初不永三无成二四不克上三褫皆讼之所谓元吉也讼无元吉之理讼而元吉非中正不能故推原如此
　　狱讼繁多件件欲寻一道理应付不胜其劳圣人只是一个中正无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平一切发奸摘伏俱置不用此治讼之至徳妙道也本义云中则听不偏正则断合理此狱吏之任非帝王之事〈私记〉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之〈带从𬻂俗从非〉
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受锡荣何可保故终朝之间褫带者三锡出或然见其无取胜之理终朝三褫见其有必败之凶爻言或锡明其无因而至象言以讼阐其得服之由初不可长防讼之始上不足敬恶讼之终周公以为必见夺夫子以为虽不夺亦不足敬若思其不足敬之故甚于三褫三之从上曰或上之锡带曰或居讼之时未必之词也初不言讼杜其始上不言讼恶其终
　　苏子瞻曰二与四讼不胜者也然且终于无眚与吉上九讼而胜者也然且有三褫之辱何也曰此止讼之道也夫使胜者日多其胜以夸其能不胜者自耻其不胜以遂其恶则讼之祸不知所止矣故胜者褫服不胜者安贞无眚止讼之道也
　　释名带蒂也著于衣如物之系蒂也鞶带命服之饰褫说文训夺故免冠为褫郑康成以褫作拖谓三拖之以夸于人也谓如此方与小象受服合不知孔子正发周公言外之旨谓不夺亦不足敬不足敬其辱有甚于褫者矣
　　九五者使民无讼之大人也九二者讼之主也初三者九二所欲得而因之以起讼者也四上者初三之援而与二为讼者也二阳陷阴中陷则不甘阴者阳之所欲欲则必争而四上以刚在上与初三为正应其肯俯而听二之凭陵乎讼自此起矣然而不终讼者九二刚来得中是识时务之俊杰归逋而不以为辱二既不争初三四或爻柔位刚或爻刚位柔原非强梁终讼者皆偃旗息鼓相忘化国矣上虽有鞶带之锡其如三褫何哉所以然者五以中正在上道徳齐礼之人虞芮之讼䑕牙雀角之事非文王召伯其孰能已之〈私记〉
　　或以鞶带为内则之鞶革非也按注鞶革小囊盛帨巾乃男子三四岁时所佩其不以为讼者之赐可知陆氏释文鞶大也孔疏鞶大带也左传桓公二年鞶厉游缨注云鞶绅带也一名大带厉带之垂者又左传庄公二十一年王以后之鞶鉴予虢公注云后王后也鞶带而以鉴为饰盖鞶厉鞶鉴之属〈补遗〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎〈说文二千五百人为师从匝从𠂤𠂤四匝众意也疏夷切按𠂤都回切俗作堆小𠂤也匝子荅切周也丈无点〉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　朱元晦曰下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象
　　丈人诗所谓老成人也战将不足言深谋奇计不过一智将持重谨厚不过一儒将惟不尚威武不用诡诈不计一时之功使人心悦诚服古今惟羊杜武侯令公及明中山王可以当之能以众正作用甚微甚大若止是禁掳掠止屠戮仅仅节制之师何以可王将以刚为主刚以中为善过严则刻过宽则弛缓者重发丧功急者轻为致败然刚中无应则信任不専临敌中制亦不能成事兵凶战危曰行险顺者因势利道动合机宜五刑之用斩刺肌体六军之锋残破城邑故曰毒毒如毒药攻病非沈疴坚症不轻用也吉无咎者虽属秋杀不失春生元气未尝耗损兵凶事故不言元不言亨利只以吉无咎写安静之味吴起曰夫发号施令而人乐闻兴师动众而人乐战交兵接刃而人乐死三者人主之所恃也此所谓毒天下而民从也
　　朱康流曰师之无咎全在刚中能应五阴听于一阳二欲自王谁能禁其不王乎即不自王如韩信之于汉高光弼之于唐肃缓急之际召之不至君臣猜疑遂生怨咎二惟尽忠以应上所以上顺而下从也季明徳曰师卦言应之始盖刚柔相济故相应者皆刚柔合徳如小畜则取五阳应六四履取六三应干大有取五阳应六五若义不相系则虽初与四二与五三与上亦无相应之情
　　杨中立曰先王之制民居则为比闾族党州乡故比众在内一阳在上为之主君象也出则为伍两卒旅军师故师众在外一阳在下为之主臣象也
　　熊去非曰师以一阳统五阴盖古者五人为伍五伍为两五两为卒五卒为旅皆自五数起也
　　论衡人形以一丈为止故名男子为丈夫尊妪翁为丈人
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　水不外于地兵不外于民水在地中人见地不见水兵在民中敌见民不见兵地不见水而随地可以得水敌不见兵而因民可以为兵不曰治而曰容乐利之意宽不曰用而曰畜穷黩之情少
　　古者军藏于六乡弗谓军将藏于六卿弗谓将以军伍而会于教官之司徒以军礼而掌于礼官之大宗伯以军禁而徇于刑官之士师并寓兵于农之意
　　初六师出以律否〈读〉臧凶
　　象曰师出以律失律凶也
　　此出师之始大将禁戒之语律如音律之律铢黍不可参差故法制禁令取象于此师出以律违律者虽幸而获胜法在必诛故象复申之曰师出以律失律凶也三令五申凛于霜雪春秋占曰法行则人从法法败则法从人孙武之御妇人穣苴之斩庄贾此以律也楚之乱次晋之争舟齐之辙乱皆失律也否方有反即失律也臧谓得胜
　　子瞻谓以律者正胜也不以律者奇胜也夫律非奇正之谓也赏罚之公分数之明号令之一坐作进退之不乱皆律也律乃奇正所由出有律而后随敌变化出奇无穷若以不律为奇则无制之兵鼓之不进金之不退正且不能恶乎奇夫律非奇正之谓也〈私记〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　此所谓丈人刚中而应者也彖之吉无咎惟此爻备之九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五故其词如此玩一在字有虎豹在山不动声色而镇服三军之意所谓军中有一范军中有一韩也承天宠推原成功之故天宠既承旁无牵制方叔王命裴度得君大将行师全赖于此怀万邦推原锡命之故言非好大喜功全是一腔恻隐此是行师根本杨廷秀曰一阳五阴则五阴归一阳一阳为主师比是也一阴五阳则五阳归一阴一阴为主同人大有是也
　　比三驱外词师三锡内词曲礼一命受爵再命受服三命受车马
　　六三师或舆尸凶
　　象曰师或舆尸大无功也
　　三四为副将六三阴柔不中不正居九二之上才柔志刚故有挠权専擅之象或者万一有然之词象曰大无功大者甚言其不可也河曲之师赵盾为将而令出于赵穿邲之师荀林父为将而令出于先榖皆舆尸也古者一车百人故谓众为舆传曰舆人之诵是也尸主也诗云谁其尸之传彘子尸之皆主义
　　六四师左次无咎〈次从二从冫误〉
　　象曰左次无咎未失常也
　　王注得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次而无咎按兵事尚右故以左为退师三宿为次春秋次于郎次于召陵是也六四阴柔无克敌之才得正有自量之智乘坎之上又与兵法右背山陵之意合审已量力依险而守故曰左次善战不如善守虽不致胜可以免败故无咎焦弱侯曰三四皆副将三以阴居刚故躁动而有舆尸之凶四以阴居柔故左次以听主帅之令圣人恐人以退为怯故言当退而退亦师之常未为失也
　　质卿曰兵事呼吸安危之际最易于失常一失其常方寸已乱何能审强弱之势决进止之机乎
　　老子君子居则贵左用兵则贵右吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左来矣鲜曰先干后坤先右后左明夷六二六四阴也曰左股曰左腹丰九三阳也曰右肱古人尚右不独兵家为然诗曰一朝右之又曰惟天其右之又曰宛然左辟皆以右为进左为退张西农曰无咎未失常有萧萧马鸣悠悠斾旌意
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈举正王弼本言作之〉
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　五君位行师之主也故言兴师任将之道子瞻曰夫以阴柔为师之主不患其好胜而轻敌也患其弱而疑耳故告之曰田有禽利执言无咎既使长子帅师又使弟子与众主之则多疑之故也虽正亦凶长子帅师是本爻之象弟子舆尸是假设之语以中行推原其二之词使不当归咎于五之词一使字民命死生国家安危所系
　　胡仲虎曰二三四皆将也五任将者也于三曰师或舆尸危之之词而不忍必言之也至五则直书曰弟子舆尸盖谓五用二而又用三必至于如此故长子帅师不言吉而弟子舆尸则曰贞凶甚言任将之不可不审且専也按长子即丈人自众尊之曰丈人自君称之曰长子彖言师必用老成则既贞又吉爻言用老成而或以新进参之虽贞亦凶古人一岁三田所以习武事也五居坤土之中故取象田有禽
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　此言班师师之终顺之极论功行赏之时也大君谓五开国二句正大君之命弟子舆尸戒于师始小人勿用戒于师终其始不求苟胜故其终可以成功初上不取爻义只论始终以包裹行师之全局
　　小人勿用用之为言非独富贵而已假之事权委之心腹与使贪使诈不同此国脉人心所系故圣人以为必乱邦然则有功者当如之何或赏而不封或封而不任圣人于此固自有道也
　　苏君禹曰兵者凶器必田禽之执而后可以举兵兵出无纪穷山林以追鸟兽非完计也必以律而后可以用兵以不教之卒无制之师哗然进靡然退是以卒与敌也必见可而进知难而退而后为军之善政不度彼己而以一卵敌千钧必无幸也必将能而君不御然后可以取胜三锡之宠不加举足不得自由是解豪杰之体也故读师爻而将兵将将之道尽矣然论其要则莫急于用人方其出师也既戒弟子之舆尸及其班师也又戒小人之勿用然后功成而无后患















　　周易玩辞困学记卷二
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷三
　　海宁张次仲　撰
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶〈比古文作□両人以正相亲也许叔重云比密也〉
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　师比俱以坤坎合而成卦坤顺坎险圣人于师取其险而顺于比取其顺不取其险惟以九五一阳为成卦之主上下五阴顺从立义盖险而顺则可顺而险则不可设卦观象自有神会处也〈私记〉
　　此卦五阴比一阳凡卦爻刚柔以一为主一阳则众阴比一阴则众阳畜一阳之卦凡六得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师师之应谓五应二将之任専也比之应谓上下应五君之分尊也天下有主则治无主则乱五伦中未有孤危而不凶者圣人看到比卦不觉手舞足蹈曰比吉也比辅也下顺从也重复其词以庆之初之终吉二四之贞吉九五之显比吉无非为比乐志喜也故曰比吉也下谓下四阴顺谓坤〈私记〉
　　赵氏汝楳曰一刚在上如车合坤众而顺从于下如辅吉者卦之义辅者吉之繇两举卦名自有两义车两旁木曰辅
　　凡再用而仍前者谓之原礼记末有原左氏原田汉书原庙本草原蚕同义自问自考常若明神之难欺曰筮不以人归自信仍前内省曰原筮一阳为元坤为永贞上之比下下之从上必乾坤合徳乃得无咎蒙之刚中阳在下卦初筮得之也比之刚中阳在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮蒙之初筮问之人者也不一则不専比之原筮卜之我者也不再则不审
　　吴因之曰刚是性体阳刚主生阴柔主杀阴柔多躁动而无操阳刚多沈毅而有守阴柔者所向常在私邪一边阳刚者所向常在公正一边中是把此刚养得十分纯粹人只是养得不纯便残忍便间断便私邪杂出养得纯粹自然无三者之杂盖元永贞总是天理中条件残忍间断私邪总是人欲中条件中者天理之极致也其为元永贞无疑
　　考工记曰惟若宁侯母或若女不宁侯古谓诸侯之不朝贡者为不宁当比之世上有刚中之君不宁之侯方来不已王注所谓火有其炎寒者附之也来者五为卦主故内词下指下四阴上指五后夫谓上六后夫之穷非王者穷之也上有道而我不服是违道也众咸服而我不服是违众也万国朝禹而防风后至诸侯朝齐而谭子不来田横公孙述之徒也俞玊润曰师旋之后天下归附方新上下忧疑未定比取其情之亲应取其情之合不宁取其情之迫冯奇之曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相远萃九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　子夏传曰地多水而柔水得土而流比之象也黄海㟁曰水者地之经络也分界九州血脉聫贯故以建国亲侯象之建之而枝干固亲之而脉络通
　　潘去华曰元永贞比天下之大本建国亲侯比天下之大机显比无私比天下之大道彖言五阴比一阳象言一阳比五阴
　　质卿曰圣人法地中之水藏天下于天下得容民畜众之道法地上之水以天下治天下得建国亲民之道
　　宋永亨曰易于乾坤之后继以屯蒙需讼师比六卦卦皆有坎圣人防危虑险之意深矣
　　初六有孚〈句〉比之无咎〈句〉有孚盈缶终来有它吉〈他石经作它〉
　　象曰比之初六有它吉也
　　易六爻贵乎正应惟比诸爻不论应否専以比五为义初为比始倡诸阴而比五故于此发全卦之义大兵之后君臣之分初定此时归戴全在真心实意若以不信居比之始祸莫大焉故就比之时论比之理必有孚始得无咎此已尽比道之大纲矣周公系词到此觉有孚之道尽善尽美谓此有孚一念果然彻表彻里满其本怀岂独无咎到后更有意外好处盖甚言比之不可不孚也〈私记〉
　　周公谓事在谋始比之初六或发念不真故一则曰有孚再则曰有孚谆谆告戒夫子谓人情靡不有初起初念头都好不复提起有孚但闲冷咏叹曰比之初六有他吉也筮仕在初考终亦在初令人深思自得坚守其初念而已朱康流曰君臣相择惟比之最先者相信必深如萧何䕶高祖于布衣邓禹亲光武于同学〈私记〉
　　方献夫曰比下之道贵乎公比上之道贵乎诚所谓元永贞者不过此公与诚而已
　　吴因之曰他字从有孚生来今人只要希信任邀宠荣则信任宠荣都是思维梦寐中物件岂得言他他者身外意外之谓卓去病曰旧谓初不系四之应而五应之故曰他吉者非也君之于民随其幽遐皆吾赤子民之于君不论草野莫非吾君苟其归心无不可应岂得以五非正应而以他视之乎
　　缶瓦器尔雅云盎也初阳实六阴虚虚者缶也实者盈也程氏所谓中虚信之本中实信之质也虞仲翔曰坤器为缶坎水流坤故盈缶缶者质素之器言不文饰也俗作缶非
　　六二比之自内贞吉〈内字书从入石经从人〉
　　象曰比之自内不自失也
　　凡卦以下卦为内上卦为外比六二言内六四言外内外卦之分见于此纪闻曰比之自内如舜起历山尹起莘野传说起自岩穴养高待聘者也外比则杖䇿来从者也象曰不自失道义自之道义名节自之名节我不自失孰得而失之此卦五阴皆主比五而比之为道则在中正
　　卓去病曰自内有三义一者本其自尽之心二者繇其在卦之内三者处其居中之位合而成义凡爻取义皆是此法
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　匪人不可指二四亦不必指上六比之匪人与否之匪人同一句法即六三也大抵人以类聚物从气合六三当比人之时阴性阳质不正不中见邪即入遇丑即趋譬之懒妇之油嬉戏即明纺绩即暗岂必指定一爻为匪人而与之比乎
　　爻不言凶咎要得圣人不言之意非若他处犹待于别白指陈耳象曰不亦伤乎恻然痛悯令人有深省处与离娄同楫罔不涉与师冕同辙罔不蹶
　　钱启新曰大人首系于干二五未有不刚健中正而可为大人君子首系于干三未有不日干夕惕而可为君子小人首系于师上则知戈矛斗怒无不为小人矣匪人首系于比三则知依阿淟涊无不为匪人矣
　　六四外比之贞吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　凡卦以上为外四下而五上则五为外五为比主四与初应不内比于初而外比于五故曰外比二自内比四自外比二四以柔居柔皆得其正故皆曰贞吉贤即五也不曰五而曰贤明五之为贤也曰比贤又曰从上见非独声气相求天命真人作君作师大分所在自当竭蹶而从
　　苏君禹曰古之人互相固结一心事君二远臣也而与内臣相比四近臣也而与外臣相比夫以遐方之牧伯而结公卿其势易于借交而失已故以不自失严其守以庙堂之大僚而亲外吏其势易于结党而失贤故以从上定其分此段议论极佳但外内字于卦例不合
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈举正失前禽舎逆取顺也〉
　　阳刚中正凡卦九五皆然而莫盛于比盖众阴皆伏九独居尊上下无阳以分其民圣作物睹之象也显比者至阳赫赫凡隐秘权术可以比天下而不可以示天下王者不由也非大中至正其孰能之三驱失禽正摹写显比气象太阳普照万物向荣而来者后者皆无容心以其无心于得也谓之失以其若或使之也谓之使其实失无其失使无其使相忘于无何有而已焦弱侯曰逆者如覆盆不见天日非光景之不明舎者如凫雁不计去来非鄙弃而不纳
　　不徒曰正中而推尊于位有仲尼之徳而无尧舜之位亦不能使天下歌舞于光天化日之下作易者之心事可知矣〈私记〉
　　卓去病曰邑人不诫即不识不知顺帝之则气象圣人之于天下不使其亲已不使其去己亦不使其防人自有恰好所在使其中而已使之一字线索精神维系在手
　　沈氏曰王者惟以比天下为心而未尝强人士固有志不相迫也人各有主不相强也虽盗贼不必尽诛小人不必尽窜置之度外耳譬之三驱岂以失禽介意哉此尧舜禹汤之世非三代而后所可得而拟议故程氏曰以圣人之公言之固当以至诚待天下以后王之事言之不求民附则危亡至矣
　　刘元炳曰彖之占主文徳柔远而以后夫示不庭之伐爻之占主武功诛残而以前禽示不杀之仁不侵邑屋不犯禾稼讲武而归有闻无声谓之邑人不诫上爻在五前故爻曰前禽画卦在五后故彖曰后夫坎为豕禽象班孟坚曰禽者鸟兽之总名
　　谭经家谓阴以乘阳为逆舎逆者舍上一阴是长乱也阴以承阳为顺取顺者取下四阴是杀降也或谓来者不杀为取顺去者不追为舎逆是终日而不获一禽也杨用修曰古注云军礼失前禽谓禽在前来者不逆而射示降者不杀也旁去者不射示奔者不禁也惟其走而前去者射之示服叛取乱也今本义似背此且来者不拒去者不追为设教者言非为田猎言也田猎之礼即寓兵威若去者不追则数年之间王者为独夫矣舜征有苖启征有扈可谓去者不追乎卓去病曰辅嗣谓三驱之礼禽逆来趋己则舎之背己而走则射之爱于来而恶于去也是射去我之禽也或曰三驱失前禽者三面之网前开一面以为门自门驱而入禽之向我而逆则舍之故无面伤顺我而去则射之故自膘达肩为上杀舎逆取顺所取者所失者也是亦射去我之禽也程子曰天子之畋围合其三面前开一路使之可去好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者其免矣故曰失前禽也是射向我之禽也朱子曰田猎之礼置㫋以为门猎者自门驱而入禽兽向我而去者免被驱而入者皆获是亦射向我之禽也俞玉吾曰礼言畋猎之事以禽兽背已而去为顺向己而来为逆而其面伤者弗以献故前禽弗射而舎之是亦射去我之禽也孙闻斯曰舎逆取顺者向前而来以势则逆以心则顺舎其身正取其心世人以不取为失先王以易取不取为失其显明大道如何闻斯亦是射向我之禽第以逆顺二字总在向我之禽上见耳诸儒之说逆顺不同其言逆者逆我之命逆我颜行之逆也顺者顺我之命孚我用物之心也若射去我之禽则业欲其去而复射取之则生者更致之死似觉违心若射向我之禽则以逆为顺又于舎取之旨似乎牵强姑存之以求确解可也
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所终也
　　比合一卦而观下固顺从上亦下应故有不宁方来之象以一爻而观群阴在下而承五上独在上而乘五故専言无首之凶人之有主犹身之有首也五为一卦之首上亢焉而居其上比之无首者也无所依归将安结果故曰无所终无所终则凶矣
　　冯奇之曰以六位自下言之初始而上终初本而上末以人体自上观之上首而初足上角而初尾干咸姤艮贲既济未济之象可见
　　吉而曰他见一切宠荣俱属意外毫无觊觎其胸中粹白可知正是有孚盈缶之处〈补遗〉
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊〈小微细也淮南子玄田为畜何闽儒曰当玄月之时田事已毕收获而藏之故为畜聚之义广韵畜养也又止也止之所以养之也〉
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也以阳畜阴以大畜小天地之大经也然事有出于一时不可为典要者于是有小畜小畜美阴徳也乾坤而下阴之用事自此始盖天下惟至柔为能驰骋天下至刚也郝仲舆曰其在于女则上以承夫下以孕子其在于臣则上以承天王下以制强国所谓三寸之键能闭百尺之关一丝之纶可掣吞舟之鲤按此则读易者须知小畜是何世界六四是何人物方可以读易
　　柔得位有二义以柔居柔为巽之主柔顺沈濳是其徳也同人柔得位在下卦此柔得位在上卦乘干逼五是其势也有此二者五阳安得不应
　　亨字有谓卦以小畜大指六四言者有谓易为君子谋岂得舍五阳而指六四不知亨者通达无滞之谓若阴欲畜阳而有意凭陵阳为阴畜而颉颃不下彼此隔碍岂得言亨今卦徳健而巽九五以刚居中微彰柔刚妙合机宜由是四之志得行于阳阳之志亦未尝受挫于四彼此神情休和谐畅所谓亨者乃在于此文王既系之以亨矣徘徊谛视又觉时势不尽如意复以密云不雨二句形容兴云布雨欲畜不能之象所谓小畜也尚往言虽不雨雨气尚往而未已也施未行言虽欲雨未能沛然莫御而行也尚往未行抑扬转折我文王自谓西郊谓岐周有无穷感慨视民如伤之意故曰道在小畜又曰作易者其有忧患〈私记〉
　　郭白云曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也子瞻曰阳之畜干也厉而畜之厉而畜之者非以害之也将盈其气而作之尔阴之畜干也顺而畜之顺而畜之者非以利之也将即其安而縻之尔故大畜将以用干而小畜将以制之干进而求用则可进而受制则不可故大畜之干以之艮为吉小畜之干以之巽为凶
　　胡仲虎曰小过六五爻词与小畜彖辞同文王之意谓一阴畜乎五阳阴有所不及不能成雨也周公之意谓四阴过乎二阳阳有所不及亦不能成雨也涿田旱天忽兴云将雨农人不甚恱也太史氏曰尔不欲雨耶农人曰雨暴腾无畜虽雨亦不洽雨阴阳之交也厚斯醖醖则雨沛然矣己而果不雨太史氏曰畜之用大矣哉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　天地之气郁结醖醸方能蒸而成雨风主涣散风起则云散而不雨矣故曰风行天上小畜小畜者闭之不固积之不厚也吾人学问亦如此
　　初九复自道何其咎吉
　　象曰复自道其义吉也
　　此初应四也卦以阴畜阳为义爻以不畜于人为道初体得正前远于阴虽与四正应而自守以正故为复自道曰复其词直曰自其情亲曰道其理正更有何瑕可指何衅可攻而咎之故不曰无咎而曰何其咎快之之词象曰其义吉见非论利害据理而㫁所以坚君子守正之志也
　　钱塞庵曰复自道传义皆谓进复于上以阳本在上之物故自下升上曰复然五阳皆受畜于阴者进复于上不成畜义当与复卦之复同复者往而返之意初志在上进为四所畜不进而复自守其道何至于咎
　　九二牵复吉
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　此二应四也九二渐近于阴以其刚中而与初同体同徳故连于初而复有牵之象居中自守本无征逐之情初二同体亦非无因之与故吉象剔出在中字见所谓牵者非依附攀援以刚在中实能耿介自守故曰亦不自失亦者承初之词自即自道之自见得虽牵复却自有主张在程传以牵复为二与五然二五无应二之牵复自系于初五之挛如自系于四
　　九三舆说辐夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　此三应四也三以刚居刚四以柔居柔相近而不相下柔性善入制刚而乘其上刚性躁暴不能忍而居其下说辐反目之象说辐者阳畜于阴而不得进也反目者阳不平其畜而与之争也彖所谓施未行者以此爻辞不言吉凶象归过于正室可见四原无害三之情三亦只是意气不下夫妻到底是夫妻虽反自庸何伤
　　辐吴草庐以为与大畜舆说輹同义是不然无论卦之名义异辐与輹亦异輹伏也在轴之上承舆者车不行则说之矣辐轮中直木老子所谓三十辐共一毂必轮破辕裂而后可说大畜阳能自止欲不行则说其輹小畜阳与阴争有伤于辐而说之则说輹主于不欲行说辐主于不得行当有辨
　　胡仲虎曰大畜九三曰曰闲舆卫利有攸往小畜则曰舆说辐何也大畜以艮畜干小畜以巽畜干大畜九三与艮一阳同徳故其舆利往小畜九三近巽之一阴而为其所制故其舆不可行
　　六四有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　此所谓得位而上下应也以一阴畜五阳事体重大地势高危群阳之所望而忌焉者也若复以权势驾驭以智术笼络则诸贤有涣然散耳故戒之曰六四柔顺得正虚中巽体原非刚暴骄亢之人但阴性多疑只要开诚布公一段精诚血者去惕者出则可以无咎血者阴也血去则虽纯阴而无纯阴之累惕干惕也惕出则虽非干而有干惕之心象曰上合志上谓五也以其为君子之领袖故言上以其切比故言合以其皆有孚故言志四之畜干不泛用精神只与五合志诸阳之志自合所谓刚中而志行也惕属干体故象不言血去而单言惕出此正相合之处〈私记〉大畜以上九为主以四五为用小畜以四为主以五上为用此刚柔相济文武互用之术〈私记〉
　　卓去病曰四之比刚一也乃比三而反目比五而有孚盖九三在下四处其上原有相持之势况卦分两体情不相亲故其象反目不能和也九五在上与四一体四处其下乐于附从故与五相孚而用力以畜干也
　　胡仲虎曰九五阳实曰有孚六四阴虚亦曰有孚何也中孚二阴居一卦之中中虚为信之本二五皆阳居上下卦之中中实为信之质小畜四与五皆曰有孚亦此意
　　九五有孚挛如富以其邻
　　象曰有孚挛如不独富也
　　此所谓刚中而志行也四为成卦之主五为众阳之主四与五合志五与四同体四有孚五亦有孚一体固结挛如之象不独孚同体兼孚同徳富以其邻之象阳与阳为邻乾阳皆五之邻也象言不独富见得不专以力服人感动人心全恃此孚耳明孚之为本也
　　富即畜聚之义阳实为富阴虚为不富否六四谦六五皆言不富巽为利市三倍亦富之象巽为绳挛如之象
　　胡仲虎曰挛字与牵字皆有相连之义初与二皆干体故二连初有牵之象四与五皆巽体故五连四有挛之象大有六五亦言厥孚交如交如者异体之交也挛如者同体之合也
　　大畜以艮畜干艮止也牛牿豕牙皆止之具也小畜以巽畜干巽入也有孚挛如皆入之义也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶〈既从白从匕字书日月之望从臣瞻望之望从亡下皆从壬壬音挺石经作望〉
　　象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　上爻总论一卦之义如大有上爻非独以上言也上九畜道已成昔之不雨者今既雨矣既雨则阴阳各得其所而安处矣尚徳载与说辐应妇贞厉与反目应贞厉者言妇之厉以贞而厉非以强悍为厉也阴徳至此如月之几望而圆满矣四句词繁而不厌无非形容畜道已成君子于此宜善始善终之意故又戒之曰征凶象即以徳积载释雨处见所谓雨处者非以术笼势劫乃阴徳之积满而然君子于此尚可有所疑乎疑人者人亦疑之疑则战国家之祸自此始矣有疑与有孚相反圣人于上爻特书君子则所谓六四者不知其何如人也〈私记〉
　　蔡虚斋曰处如处暑之处七月立秋然后处暑言暑至此而止也
　　彖通论一卦之体故曰密云不雨爻各言一爻之徳故曰既雨既处如履卦不咥人亨爻言咥人凶比卦云比吉上云无首凶复卦复亨上云迷复凶皆卦与爻义相反
　　王伯厚曰易中言月几望者三皆对阳而言中孚言从乎阳归妹言应乎阳此则言抗乎阳也
　　沈氏曰此所谓君子者吾不知其谁虽以阳为君子阴为小人然如大畜小畜诸爻未可定其孰为君子孰为小人也大过小过亦如此
　　朱康流曰彖传云柔得位而上下应止言一阴畜五阳不言巽畜干也但五阳之中有为所畜而相得者五与上是也有为所畜而不相得者三是也有为所畜而自远者初与二是也盖初二三为异体之应应之而卒以异五上为同体之应应之而卒以同故曰上合志又曰不独富非同力畜干之说也
　　䷉〈兊下干上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履音里足所依也从舟象履形毛氏曰舟能载物履能载人从尸声也从彳从文〉
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　朱元晦曰履有所蹑而进之义也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象胡仲虎曰程传训履为践为藉以上下论也本义云有所蹑而进以前后论也于尾字为切诸家多以兑为虎本义以干为虎本夫子彖传意也大抵人之涉世举足动步皆履也皆有危机则皆虎也太平之代虎不食人不为所伤乃见学问
　　黄葵峰曰或问柔刚说干四字何别曰柔刚且以各人本等性质言说干则二人之所以相与者也柔履刚只解得履字履危而不危全在说而应乎干上以柔履刚刚狠不可机械不可惟以兑说应之则虽至危之地亦无所不安矣庄子曰虎之与人异类而媚养己者顺也
　　刚中正数句若泛论君道与上文何涉上言柔履刚此言刚中正两刚字相承正指五也刚不徒刚中而且正此聪明睿知汉高汉武之流为之下者若用智谋逞才气未有不遭其咥者此正见虎尾之难履处盖事君难而事英主尤难也〈私记〉
　　俞玊吾曰易以刚居上不独一卦于履独曰帝位盖履辨名分之卦也
　　刘元炳曰乾坤合六子之卦其义皆取诸六子六子之三爻其义皆取诸一阴一阳履之时义当取诸兑而兑当取诸三爻乃作易之大法重卦之定旨也章本清曰下兑上干履曰柔履刚自三之柔爻言也下兑上坤临曰刚临柔自二之刚爻言也卦名象义皆以阴阳爻数之少者为主
　　虎能夜视视止一目射之光坠地成白石尾端有骨如乙字长一二寸许者乃其威也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　贾子曰势明则民定而出于一道故人争为宰相而不奸为世子非宰相尊而世子卑也不可以知求不可以力争也又云寻常之室无奥标之位则父子不别六尺之舆无左右之义则君臣不明
　　程正叔曰古者冠婚䘮祭车服器用等差分别莫敢僣逾故财用易给而民有常心今礼制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中礼而商贩之类或逾王公礼制不足以简饬人情名数不足以旌别贵贱既无定分则奸诈攘夺人人求厌其欲而后已此争乱之道也
　　何闽儒曰所谓辩者亦于细微之际人所易忽者明别之耳人知主威不可犯而不知路马不可齿知兄臂不可紾而不知疾行为不弟君子欲移风易俗必于隐微疑似之间区分缕析使民凛然畏惧不敢逾越尺寸乃可定其心志若徒曰天尊地卑君上臣下则古之奸雄僭逆悍然不顾何接踵比肩哉
　　初九素履往无咎
　　象曰素履之往独行愿也
　　以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也履道恶华素乃无咎无应故曰独独専也人各有愿若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素哉此是教人出门第一步崔仲凫曰随分而止人之大美非分而求人之大恶
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　履道尚谦恶盈尚诚恶饰二在内卦之中不偏不颇坦坦之象坦坦即居易也二臣位而言幽人者以其无应于上虽处富贵淡然不以得失自乱故也不以棼华染其醇白之行则曰素不以廊庙损其山林之致则曰幽
　　无应于上而与三比三志刚尚气得时行事是侪辈中之虎也九二以刚居柔而得中不设机械不为诡异平易恬淡与三无忤三亦莫能加之此履之最善者也象曰中不自乱自字最有味读独行愿不自乱二语可见世路崎岖全看主宰如何若胸中作得主不以祸福利害动其心则虎豹豺狼可以狎处张太岳云高冈虎方怒深林蟒正嗔世无迷路客终是不伤人阳明先生云东家老翁防虎患虎夜入室衔其头西家小儿不知虎持竿驱虎如驱牛较太岳更进一层矣〈私记〉
　　说个履道未免涉矜持露形迹曰坦坦则行所无事委蛇安步非徒不露英雄气象并不作圣贤面孔荆棘尽为康庄矣〈私记〉
　　钱塞庵曰兊以说应干而初二爻词若与说应无关者何也说和说也说以和阳非以媚阳也初曰素履二曰履道只依著本分凭著道理淡然坦然与上无应而其闲静和平之气能使乾刚自调不说而说不应而应若有说上之心胸中先自乱矣何以应干邱行可曰履以阳爻处阴位为美二与四同而二有坦坦之吉四有愬愬之惧者二得中而四不得中也二与五各得中位二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　王辅嗣曰六三为兊之主以说应干成卦之体在此一爻故彖言虽危而亨爻不论成卦而専指爻位之不当故不获亨而见咥
　　一阴居五阳之中自谓一卦之主志在统摄诸刚而不知身之不中不正不足与有为也位阳能视而阴居之为眇位刚能履而柔居之为跛眇未有能视者而曰能视跛未有能履者而曰能履予圣予雄盖不独三自谓能也天下亦信其能矣由圣人观之咥人之凶皆能之一念误之也故一则曰不足再则曰不足长言以深醒之下乃说明贾祸之故曰位不当曰志刚夫以位不当之人而行以刚猛之志其一蹶不收也又何疑哉〈私记〉
　　六三居兊之成兑为毁折故称跛眇大君指九五不曰为而曰为于言徒以膂力之刚效使令不学无术可知刘念台曰本言履也而推本于视惟其强不知以为知故亦强所不行以为可行也
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　象曰愬愬终吉志行也
　　王辅嗣曰迫近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾然以阳居阴以谦为本虽处危惧终获其志象申之以志行见所谓终吉者非徒长享富贵所谓愬愬者亦非为保守富贵致君泽民四之素志英雄之主千载难遇少有龃龉非徒一事无成抑且万事莫赎愬愬而后志行可见大臣欲展舒其志全不在才使气徐中山之事明高帝颇得此道〈私记〉
　　胡仲虎曰三履虎四亦言之者承三而言也大抵以兑说视乾刚则干为虎自干之三爻视之五以刚居刚则五为虎也三四皆不中正而占有不同者三以柔居刚四以刚居柔也
　　郝仲舆曰履与小畜本纯干之卦一阴往来于三四凶惧之地变而为小畜为履阴当位则为小畜之六四文王所以服事殷商也阴不当位则为履之六三韩信所以死于汉高也传曰咥人凶位不当为其犯五也
　　或曰爻以位为志如履三言志刚却补出才弱履四言志行又谓九虽刚而志柔似属蛇足且圣人明言刚柔相易不可为典要今说易者不知六爻相杂之有主但以爻位之刚柔言当与不当执一爻以论爻而不通六爻以论爻是一爻之变未适也何以通之诸爻乎
　　胡庭芳曰或谓六三阴柔非武人之象不知阳类多宽和阴类多强暴阳主生阴主杀阳气温厚阴气严凝也
　　胡仲虎曰行不中则跛归妹初爻但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但云眇不正也履六三并书之者不中且不正也爻以位为志其所自处如此则志可知矣三志刚所以触祸四志行所以避祸凡卦词以爻为主则爻辞与卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下体论则爻辞与卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三则曰咥人是也〈已上二则在六三爻下〉
　　九五夬履贞厉〈夬从又俗作央缺一点非义见夬卦〉
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　此所谓履帝位而不疚者九五以刚居中而下以兑说应之凡事必行无所疑碍夬履之象孔仲达云所以夬履贞厉者以其处九五之位不得不决㫁不得不贞厉故曰位正当也潘去华曰贞者举动正大厉者君威严厉不正则刚失于过不厉则阴易以乘非五之刚健中正孰能当之按贞厉是夬履气象正当是贞厉根原猛虎不处卑势鸷鸟不立垂枝
　　上九视履考祥其旋元吉〈考从丂祥从示〉
　　象曰元吉在上大有庆也
　　总前卦爻词而观之吉凶悔吝之故居然可见矣故视所履以考其祥莫如旋而返下旋即凯旋之旋谓还归也初言往上言旋初上履之终始昔往而今旅也合诸人事则为功成名遂之际奉身而退善刀而藏如子房之辟谷范蠡之扁舟则终身不遭毒手所谓不咥人者至此乃真不咥矣此非一身一家之事君臣相保社稷苍生之福故不徒曰吉而曰元吉不徒曰庆而曰大有庆潘去华曰百顺之福生于自反至当之徳归于有终曰视曰考曰其皆酙酌之词〈私记〉系辞曰履不处也旋即不处之义
　　蔡介夫曰不考吉凶而曰考祥祥吉之先见者也人事多方有近有远非可以旦夕计然所履已终其祥可得而考如执玉高卑其容俯仰而子贡知二君之将亡亦非以目前论也
　　胡仲虎曰小畜履上九皆不取本爻义小畜取畜之终履取履之终小畜之终从六四一阴说履之终统诸爻说
　　邱行可曰初上履之始终也初言往上言旋一进一反而履之象见矣中四爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶九五以刚履刚君道以刚为主与诸爻又自不同也
　　张西农曰昔人品题名士不以风流所归乃在门庭萧寂汉晋叔度而下其风轨有足怀者如右军靖节淡然泊然真陋巷风味坦坦幽人而论者不列儒林得无以清辞妙翰漉酒安歌言不及已发未发太极无极遂非圣人之徒耶〈补遗〉
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨〈说文泰滑也从廾从水大声他盖切何闽儒曰廾音拱竦手也疑是以手掬水洒物故有滑意字书泰通也安也宽也大也〉
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　天尊地卑乾坤定矣此不易之分不易之理也然则干下坤上是否象坤下干上是泰象庸俗人所知也圣人设卦观象别具眼孔于干下坤上看出阴阳融洽气象而命之曰泰系之曰小往大来洗心读之觉尊卑上下俱是形迹中间自有一种流行至理令人拘执障碍之见涣然冰释〈私记〉
　　小者自往无去小人之劳且不见其为小人是无小人也而小人道消大者自来无援君子之迹并不见其为君子是皆君子也而君子道长卓去病曰小人道消不是斥远亦不必调停正气足则邪气自消消者消其道非消其人也泰否之彖归宿在君子小人故曰易以天道明人事
　　苏子瞻曰阳始于复而至于泰泰而后为大壮大壮而后为夬泰之世不若大壮与夬之世小人愈衰而君子愈盛也然圣人独安夫泰者以为世之小人不可胜尽必欲迫而逐之使之穷而无归其势必至于争争则胜负之势未有决焉故独安夫泰使君子居中尝制其命而小人在外不为无措然后君子之患无由而起此泰之所以为最安也
　　张彦陵曰天不能无阴人不能无小人小自往大自来如一条通衢大路任人往来不必互相排击互相援引方是泰的世界或曰如此恐与否卦往来字有碍曰往来自是一般只要论往来之人何如耳泰先言小往而后言大来是以小之往成其大之来也故其路便通达而无碍否先言大往而后言小来是以大之往成其小之来也故其途便阻塞而不通又曰此节是彖传中变例圣人睹此世界不觉为吾道踊跃称庆把卦辞一口吐出直恁通畅玩则是口气天地交等语正是从泰的时节看出许多好处不徒释卦词意
　　君子小人内外不必在朝在野只当权不当权便是魏文靖事宋穆陵进讲泰卦曰内君子外小人固为泰第在外而心腹是寄不为外在内而情意不亲不为内可谓深于内外之解矣
　　郝仲舆曰天地间只一阳气无一息不往来阳来即是阴往阳往即是阴来阳来万物通畅而泰阳往万物消歇而否其实一阳而已
　　胡庭芳曰文王卦辞中如泰卦小往大来否卦大往小来之类孔子彖传中如随卦刚来下柔蛊卦刚上柔下之类盖言一卦中阴阳自相上下往来所谓上下无常刚柔相易也伏羲当初画卦六十四卦一时俱定此卦固非是彼卦变来彼卦亦非自此卦变去圣人观卦系辞偶然见有此象又从而取之于以见易道之变无有终穷而道理亦只在圣人口头说出便是也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　苏子瞻曰物至于泰极矣不可以有加矣故因天地之道而裁成之即天地之宜而辅相之以左右民使不入于否而已否未有不自已甚者始故左右之使不失其中则泰可以常有也
　　初九拔茅茹以其彚征吉〈拔从犮不从叐〉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　王辅嗣曰茅之为物拔其根而相连引者也三阳同志初为类首举则类从故曰以其彚征吉胡仲虎曰初曰以其彚君子与君子为类也三阳欲进而以之者在初四曰以其邻小人与小人为类也三阴欲复而以之者在四　泰之征吉引其类以有为否之贞吉择其人以有待
　　外谓外卦初九身在三阳之下处泰之初而即志在外之阴欲使安顿得所故致四等翩翩相信而小大相交也初志在外以阳感阴四为坤首以阴从阳阴阳交和成泰之道实基于此
　　李子思曰卦以气交自上而下也爻以位升自下而上也　茅草名茹茅根彚类也初在下根象
　　九二苞荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈苞石经从草〉象曰苞荒得尚于中行以光大也
　　九二为泰之主致泰者也内之二阳外之三阴皆赖以调和浃洽少立崖㟁便启事端故以包荒为第一义荒如洪荒之荒山川榛莽渺茫无际包如天之包地不问清浊不论高下混混沌沌一槩帡幪三阴三阳所以各安于内外而毫无间隙者皆包荒之力也用冯河者委身于艰难而勇往图济也不遐遗朋亡者不弃疏远不私亲近也如此乃得上合于六五之中行象只提包荒两字可见冯河不遐遗朋亡皆包荒内事险遐与党类正所谓荒也以险而避非包也以遐而遗非包也以类而比非包也故曰包荒得尚于中行得者庆幸之词尚如列侯尚公主之尚吴因之曰四件一时俱有盖一事之中而四者齐备绝非各有所冝之谓
　　玩辞云九二刚而能柔其道中平无所偏倚聫在外三阴与之相应如徒步涉河无所疑忌阴虽远而不之遗阳虽近而不之比独离其朋上合于六五之中行二五相易遂成既济
　　若误认包荒则胡广之中庸味道之模棱何尝不自附于中行不知心事暧昩全是贪位慕禄伎俩误天下苍生者必此人也所以夫子推原到根本上去说包荒未必尽是中行而得尚于中行者以其光大也光如日月之光无所不照临大如天地之大无所不覆载一切贤愚好丑是非人我投诸此中毫无著落有何人容不得何事做不来旋乾转坤如以针锋刺一枣叶天下万世赖之矣〈私记〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无往不复天地际也
　　九三当泰极否来之际保泰之机全在于此故极陈循环之理持盈之道以深戒之平陂二句非徒说天运正见得消长之几间不容发艰难守正及时挽回乃得无咎读平陂二句泰极否来之理万分的确令愚者灰心知者却步似乎人事一无所用故圣人以勿恤宽大其怀抱怂恿其精神令人忧疑之心豁然放开既勿恤矣将何以救之其惟孚乎真心为国为民开诚布公以祈天祐则国家安宁神情暇裕退食之际亦自衎衎非徒无咎于食有福不则相疑相忌有食不下咽者矣其字是斟酌语勿恤即李长源凡人可言命君相不可言命之说来矣鲜曰无平不陂以上卦地形易险之理言无往不复以下卦天气往来之理言〈私记〉
　　说文际壁会也下干上坤正相交之处故曰天地际不曰否泰而曰天地者天地乃否泰所自出非离非合相摩相荡气数到此盖剥复之交玄黄之战也非至圣神人孰能窥其际乎张彦陵曰象提出际字要人及时挽回再迟延不得
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　钱启新曰翩翩者鵻载飞载下翩翩疾飞貌又往来貌急于奉公朝夕不暇启处不遑也不富忘其家计忘其身图也初与三阳同类一徳一心以其彚也四与三阳非同类左之右之无之不见其可亲以其邻也法度明章程一君子不烦告戒小人无不委心承听不戒以孚也不戒以孚小人输诚以事君子于内勿恤其孚君子推诚以任小人于外惟泰交之三四有此
　　孚从中起三四居一卦之中故皆有孚两孚字相应三为卦主四为阴首三孚四四孚三交泰窽系实在于此
　　当泰之时小人见众君子在朝愤懑媢嫉时刻不忘若有物横于胸中者然所谓实也自有九二之包九三之孚无偏无党小人到此向来磊块全体放下若有物而失去者然所谓失也庄子云今者吾䘮我䘮者失也凡物之失皆以相忘之故失实二字摹写最妙此正泰之景象若有一毫我相人相见得彼是君子此是小人尚得为泰乎〈私记〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉〈祉从⽰〉
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　此所谓上下交而其志同者本卦阴阳交泰阴居尊位而阳反在下故其象如此
　　钱启新曰五处上君位二处下臣位言君臣则堂阶之分犹严言帝妹则鱼水之情至笃以祉从中而左右四上为以以阴必从阳以顺必承健以小人必事君子以娣必尊君自内自外无一人不禔之以福是为泰五之元吉象曰中以行愿此中行字正与尚于中行相应
　　陆君启曰祉言其福元吉赞其大善以祉者以此受祉也治以好善为优徳以下贤为盛君以知临为宜竭蹷而图之躬亲而济之虽治定功成然非有馀之化可继之理也可谓之元吉乎
　　来矣鲜曰四曰中心愿五则见诸行事矣故曰中以行愿愿者何阴阳和协之谓也二曰尚五曰归一往一来之意也二曰中行五曰中行上下交而志同也项氏曰泰之所以成泰者以六五九二九二之阳上交于五如舜之尚见于帝故曰得尚于中行六五之阴下交于二如帝女之下嫁于诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五独享其成而已故九二爻辞言事而不言福六五爻辞言福而不及事君臣相与有成如此
　　子瞻曰古注干乐上复坤乐下复下复而夺乾乾则病矣坤将伤焉使干不病坤不伤莫如辅干之意行其下复之愿如帝女之归其夫者帝女之归也非求胜其夫将以祉之坤之下复非求夺干将以辅之如是而后可
　　彖传内君子而外小人六五亦可谓之小人耶胡庭芳云卦分两体以象言只是两象以人言只是两人爻分六位以象言则是六象以人言则是六人各据卦爻而论故泰之两象则阳象君子阴象小人爻之六象则二卑象臣五尊象君
　　朱康流曰周书自成汤至于帝乙罔不明徳慎罚是帝乙处商家泰运之终故六五象之郝仲舆曰按商帝号乙者前有成汤为天乙中有祖乙武乙而帝乙最后左传襄公九年微子启帝乙之长子也帝乙七祀文王始立立三十祀而帝乙崩然则帝乙正当文王之世周公作爻辞盖据文考时王为象
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　象曰城复于隍其命乱也
　　泰极生否圣人于三示其端于上要其极警戒之意亦消长之理两复字正相应郝仲舆曰用师谓动众修城治隍此常理也乃禁勿用众但自邑告以命之当否非人力可为夫否泰虽命而补弊则存乎人坐以待弊贞吝之道也叶敬之曰古者天子有道守在四裔其次守在诸侯今乃告自邑焉何其图之不豫也苏君禹曰累治成泰犹累土成城城复于隍则平日积累之功废于一旦纪纲陵替法度废弛其命乱也城复于隍天也孔子仍归之人事
　　九三上六其位皆正故皆得为贞九三将变而有阳刚之才故能艰贞则无咎上六已乱而以重阴处之则所谓贞不过固守其柔不敢动作而已其能免于吝乎
　　有城则有邑古书多以已所居邑曰邑王率割邑商邑翼翼盘庚不常厥邑周公作新大邑皆谓已邑隍城堑有水曰池无水曰隍
　　程正叔曰凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者不云贞凶而云贞吝者将否而告命为可羞吝
　　杨廷秀曰乾坤天地之初屯蒙人物之初有物此有养故需以养之养者生之源亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辩治而后致泰岂一手一足之力哉胡仲虎曰自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之数适相等然后为三阴三阳之泰冯奇之曰乾坤之后经历六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而䘮之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此序易者之深意亦天地自然之理也
　　周易玩辞困学记卷三
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷四
　　海宁张次仲　撰
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来〈说文否方有反从口从不不亦声徐锴曰不可之意见于言故从口按卦名备鄙反不通也与病痞之痞同义〉
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否之匪人圣人以致否归咎于人究乱本也胡仲虎曰以天地言阴阳不交生道绝矣匪人也以一身言阳亢阴滞元气竭矣匪人也以人心言人欲为主于内天理缘餙于外失其所以为人矣匪人也泰之小人犹然人也匪人则非人矣否时之匪人则更不知其为何物矣徐衷明曰人且非矣何况君子之贞者乎大往小来兜底翻转一世界矣
　　李衷一曰不利君子贞是教君子不当自以为贞而过于分别以取祸也大往小来正明所以不利之故见君子冝浑然包容不自别白方是御小人之妙法天地不交则饥馑荐臻草木零落故曰万物不通君臣不交祸乱之本春秋传曰不有君子其能国乎君子道消虽有邦与无同矣许大世界若有一处两处君臣和恊尚不谓天下无邦君子到此求尺寸措足之地不可得矣
　　徐子与曰泰先言小往大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大往小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人欲取否塞之义故云内至柔弱外至刚强若泰则云内健外顺各随义为文
　　李子思曰夫阴阳二气对行乎天地间或者谓阳一而阴二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来阴阳二气分于四序无一岁不得其平者而君子小人治乱之运则或不齐岂幽阴之气独盛于人间而天运不尔耶是不然天人有相胜之理治乱有可易之运特在人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子道消而所以消小人长君子亦必有道矣唐凝庵曰泰不独言时之泰而极言保泰之道否不独言时之否而极言休否之道犹医者不独言病而必言治病之方也
　　郎𫖮曰卦气以十二辟卦直十二月焦先生得之隐者其源发自子夏传子夏曰极六位而反于坤之复其数七是也干四月卦坤十月卦自乾坤而外上经泰否临观剥复六卦三十六画而阴之多于阳者十二下经遁壮夬姤四卦二十四画而阳之多于阴者十二上经自泰正月而临十二月而复十一月阳月顺数已往自否七月而观八月而剥九月阴月逆推未来下经自遁六月而姤五月阴月顺数既往自大壮二月而夬三月阳月逆数方来此阴阳多寡顺逆自然之序也
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄薰以香自烧膏以明自煎君子辟难必先俭德一切近名之事辞而勿为虽不能逃法眼却可逃肉眼声名禄位之场吾知免矣故曰不可荣以禄不可荣者言人不得荣我非戒其不可也
　　化书云俭于听可以养虚俭于视可以养神俭于言可以养气俭于嫔嫱可以保寿命俭于心可以出生死老子曰俭乃德之宝
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　否之三阴皆有应义当否之时闭隔不通故不以相应立论三阴在下连类而进此时势不可遏矣但初恶未形圣人就中生一变计曰君子小人无定止在正不正之分耳诚能幡然从正则否之初犹然泰之初泰之吉亨即在此矣小人何苦而甘为小人耶项平甫曰泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以类进小人进则为邪故圣人戒之以贞
　　徐衷明曰泰之初曰拔茅茹以其彚否之初亦曰拔茅茹以其彚见得今日也新新簇簇一班气色是他的世界了只是官家别是一畨人耳
　　君子转移世道只有聫属善类一著小人转移世道亦只有援引恶党一著驩兜入而四凶集贾充去而群小忧否泰之机全在于此
　　沈氏曰泰之志曰在外为天下也焉有为天下而不为君子者乎否之志曰在君未可知也君子以之而获上治民小人以之而容悦取宠同行异情顾所以收小人而还于君子者非此无术矣
　　六二苞承小人〈句〉吉大人否亨〈苞石经从草〉
　　象曰大人否亨不乱群也
　　阴柔中正小人而能包容承顺乎君子之象承者接待逊顺包则又有一叚含容忍耐之意初恶未形故不称小人六二则直斥以小人所谓匹夫行故匹夫称之也包承是小人深心处亦是世道转关处朋党未分情面尚在这便是吉的道路但看吾辈作用如何耳若沉沉默默既不分青理白乱小人之群亦不同流合污为小人之群所乱从闭塞中斡旋出一条通路此非俭德君子所及故曰大人否亨盖于外君子中做休否大人犹易于内小人中做休否大人甚难〈私记〉
　　陆君启曰九二曰包君子之领袖也德量同于覆载其器宏六二亦云包小人之魁杰也局面异于寻常其术大
　　君子牢笼小人只是包荒便可致泰小人牢笼君子只是包承便可致否然则逞意气凭权藉悻悻然见于锋锷非徒不可为君子并不能为小人〈私记〉
　　颜应雷曰司马光再相首革免役限五日报竣时蔡京为京兆五日之内悉变畿县免役赴政事堂白光光曰使人人奉法如君何忧不治若京者可为得包承之术矣
　　包承小人一句读言包承之小人也九五休否大人亦一句读与谦谦君子劳谦君子一例
　　兽三为群谓坤三阴
　　六三苞羞〈苞石经从草〉
　　象曰苞羞位不当也
　　否过乎中小人道消君子来复之时也从前伎俩俱无所用故为包羞之象使小人知畏不如知耻非大人正已动物其孰能之象曰位不当见得含垢忍耻非其本心特所处之位不当耳否泰乘除尚未有定圣人不言吉凶意深远矣
　　九四有命〈句〉无咎〈读〉畴离祉
　　象曰有命无咎志行也
　　三阴治世众君子在波涛陷溺之中莫保身命忽然逢著九四如大海之中忽遇高阜绝处逄生死中得活圣人系辞到此且悲且喜不觉失声大叫曰有命贤人君子国之命也君子有命则社稷苍生亦有命只要立得脚定无过可摘无衅可乘同舟之人俱蒙其福矣命乱于泰之上六而复治于否之九四故天之有命又赖人之无咎否之思泰如瞽者之不忘视痿者之不忘起今日幸而有命又尽善尽美而无咎乃得行其志救否岂易易哉〈私记〉
　　胡仲虎曰否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之泰之三必无咎而后有福否之四必无咎而后畴离祉三四乾坤交接之处阴阳往来之会君子当此必自无过而后可福而后可为畴类之福康流曰济时之念易于从俗求通之心邻于欲速无咎之中君子所以急病让夷推善引过强毅绸缪隐忍拯救者俱在此矣李善长初见明高帝稽首称臣曰有天有日矣即是有命之意　畴类也书九畴九类又众也虞书亮采惠畴离丽也
　　九五休否大人〈句〉吉其亡其亡系于苞桑
　　象曰大人之吉位正当也
　　否以九五为主爻休者人依木息也拨乱反正因循不得抢攘不得如沉疴积痼必休养元气而后泰可渐还邓汝极曰五刚中正时否居休与时遵养与之优游四凶在朝见而弗堲元恺在下见之弗亟微大人正位天德变化阖辟其孰能之嗟乎休否之大人即否亨之大人也前日不能遵时养晦今日能休天下之否乎
　　既已休否而吉矣复缀以其亡其亡二句此痛定思痛之语见得幸而有今日不绝如线者屡矣读之令人于邑
　　群邪充塞非以正道当之不能廓清底定曰位曰正曰当如江内金焦河中砥柱矻然植立于风波汹涌之中休否作用全在于此故不言位正中而言位正当中义浑成当有力量〈私记〉
　　苞桑即危如累卵之意陆宣公请罢兵状有云邦国杌𣕕若苞桑缀旒幸而不殊是其证苞丛生也丛生之桑细而弱
　　沈氏曰使否泰之循环如易之六阴六阳可以刻期而至则人事可废而非然也汉四百年而乱唐与宋皆三百年而乱汉之为唐中几四百年唐之为宋乃仅五十三年修短之数大殊而不可期则其间人事得失何限故必曰其亡其亡也而后可以兴
　　姚𦙍昌曰孔子不能休春秋之否德在而位不在也平王不能休东周之否位在而德不在也故象曰位正当
　　上九倾否先否后喜
　　象曰否终则倾何可长也
　　以天时则否之运终以人事则否之道备否乃可倾矣然言倾否而不言否倾倾之者人也濯垢弃潘倒囊而出靡有遗馀朝廷之上草泽之间不见有一小人所谓倾也先否后喜谓以否为先悼往失而虑后图以喜为后毋矜功能毋狃安肆与其亡同意象中则字乘机遘会有许大力量颜应雷曰圣人恐人履危处困或以惊疑自阻而无复见天日之想又恐多凶多难或以委靡无为而失其厉气感奋之图故于否之上九曰何可长盖壮其刚阳之才而决其倾否之喜于屯之上六亦曰何可长盖叹其阴柔之质而悲其泣血之穷
　　尹和靖曰易之道如日星但患于理未精失其机会问所谓机会岂非当泰时便可裁成辅相当否时便可俭德避难否曰非也易逆数也若是其时谁人不会如此做正在未到泰之上六便要知泰将极未到否之上九便知否欲倾此谓机会
　　朱康流曰泰道已成一小人乱之而有馀否道已成众君子救之而不足譬如嘉卉之生风霜瘁之一朝而摧百尺雨露滋之经岁不能数寸易乱难治气数然也故泰之无平不陂著戒于三而否之否终则倾著效于上
　　赵氏曰泰三阳在内有君子同升之象阴虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故六爻以相应为善否则三阴在内有小人方进之象阳虽在外而九五得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故六爻惟三阳为善各以爻义取与成卦之体不同也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞〈说文同合会也从𠔼从口徐曰同爵名书曰太保受同哜故从口〉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　论语曰鸟兽不可与同群吾非斯人之徒与而谁与人而不与人同则异类矣故以同人命卦以明一体之义六爻则以相攻相取尽同人之变以人同人其难如此
　　项平甫曰同人以柔为主然徒柔不能以同人也必以天德行之故虽得位得中而必应乎干乃可同人至于利涉大川又曰乾行明非柔之所能办也凡卦以柔为主者皆然履六三小畜六四大有六五皆柔为卦主而其济也必称干此干之所以为大与争名者于朝争利者于市同人者于野野乃农圃之地寂寞之乡越陌度阡于此求同可谓搴芙蓉于木末矣而曰亨曰利涉大川者何也同人者先自问其人之何如若是依阿淟涊奄然媚世之人纵使众皆悦之成都成市不过逐臭附膻一遇风波涣然而散如何行得通如何济得险今曰乾行是鐡石心肠一团天理任是死生患难决不变其交情任是流言谗间决不渝其初念真千古耐久朋所以踽踽凉凉在广漠无人之境一片热肠与天下往来恁么瞿塘天险阻遏得他故曰亨曰利涉大川〈私记〉
　　明则识见高健则力量大中正则学问纯粹无偏僻奇诡之行应则痛痒相关缓急有用无孤介自守之癖彖曰利君子贞贞正也此所谓正非狂非狷非乡愿君子正也凡胸怀郁结求同而不得者非此人孰能作之合而通其声气也哉故曰惟君子为能通天下之志大师相遇所谓能也李宏甫曰太白以从永王璘论死郭子仪以官爵赎之白又坐事系浔阳狱宋若思以三千兵劫而取之呜呼世无同心之朋贤人君子安所托命乎〈私记〉
　　同人于野野乃农圃樵牧之地非取其公取其真也私而真则尾生孝已之行尚可动鬼神公而伪则假名节假意气见利则趋见害则避不必涉川已自涣散矣〈私记〉
　　苏子瞻曰野者无求之地也立于无求之地则凡求我者皆诚同也彼非诚同而能求我于野哉故天与火同人物之能同于天者盖寡矣天非求同于物非求不同于物也立于上而天下之同者自至焉至者非我援之不至者非我拒之不拒不援是以得其诚同而可以涉川也苟不得其诚同与之居安则合与之涉川则溃矣
　　郝仲舆曰城郭宫室林莽幽谷不见天日谬生同异适平原旷野天宇空洞则籓篱蔀屋之见尽彻觉形骸藐小物我偕适以此阅世羊肠三峡化为康庄故曰在我既无篱棘于人安有冰炭
　　纂言云野谓人目所望见地连天际处
　　平甫曰易中卦辞有利涉大川者八卦非干则巽盖北方属水乾行涉之海居东南巽木涉之需讼同人大畜四卦皆以乾行为象者也蛊益涣中孚四卦皆以巽木为象者也
　　象曰天与火同人君子以类族辩物
　　不曰天下有火不曰火在天下而曰天与火者盖天与火合则以无所不覆之体兼无所不照之用物物皆在其照临之中矣故曰同人
　　程正叔曰类族辩物谓于其族类中辩其何物麟类必仁枭类必恶不知其人视其友族类则物辩矣吴因之曰惟类族辩物则零碎看来各以其品类自相会聚此是零碎同处总看来人各安其分物各止其所再无僣乱乖争再无凟扰侵害穆穆熙熙又是大叚同处
　　初九同人于门无咎
　　象曰出门同人又谁咎也
　　同人之初未有私主以刚在下上无系应切近于二阴阳相求同人于门之象象加一出字心胸更觉旷然
　　王汝中曰时常处家与亲邻相燕昵与妻奴佃仆相酬酢以习心对习事因循隐约固有密制其命而不觉者才出门精神意思便觉不同男子以天地四方为志非闭门独坐可了此生也
　　胡仲虎曰同人与随之初皆易涉于私随必出门而后有功同人必出门而后无咎
　　邱行可曰两户为门阴画耦门象同人随之初九节之九二皆前遇耦故曰门一扇为户阳画奇户象节初九亦前遇奇故曰户
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝〈句〉道也
　　此柔得位得中而应乎干者也宗指五而言干乃六十四卦阳爻之祖离之中爻乃干中爻所变是二者干之裔五者干之宗也其在人事则道义之主盟二与相应可谓得所依归矣何以有吝声气应求之味非庸俗所知或嗤其逐臭慕膻或疑其植交树党伏莽乘墉皆吝中事也象申以道之一字所谓下士闻道大笑不笑不足以为道虽吝亦何伤哉〈私记〉　此卦以二为主以五为用
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈字书岁从步从戌石经作岁〉象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　刚而不中上无正应见二五之同不胜媢嫉而伏莽升高无所不至对五而言三在五之下故曰伏伏戎于莽以伺五之隙对二而言三在二之上故曰升升其高陵以窥二之动然以三求二则理既不正以三攻五则势又不敌是以三岁不兴卦惟三四不言同人二与五相同而三四有争夺之象非同者也三与五隔三爻故曰三岁象言敌刚恐人误以为攻二也李子思曰天下之理萃则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则师克呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世也
　　胡庭芳曰凡卦爻数自初数之至上为六或以一爻为一岁同人三岁不兴坎三岁不得丰三岁不觌既济三年克之未济三年有赏于大国或以一爻为一月临至于八月有凶或以一爻为一日复七日来复或以一爻为一人需不速之客三人来损三人行则损一人或以一爻为一物讼鞶带三褫晋昼日三接师王三锡命比王用三驱暌载鬼一车解田获三狐损二簋可用亨萃一握为笑革言三就旅一矢亡巽田获三品之类莽草生广野曰莽
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　夫攻之不克而后乘墉既曰乘墉无有不克而曰弗克非力不足义弗克也义者二五相与之义四竭其伎俩不能离间故曰弗克既弗克矣更有何吉其吉则困而反则也则即义也朋友义合薰莸不同器如法度之不可淆乱所谓则也义弗克便是则困则困而亲者自亲疏者自疏不相攻击彼此相安便是反则便是吉四与五邻又在三上故曰乘墉〈私记〉
　　郑申甫曰凡卦言不克者皆阳居阴位惟其阳故有讼有攻惟其阴故不克讼不克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也可例见矣
　　邹黍回曰九三以刚居刚与离同体不虞六二之不从已惟忌九五之能得二故专以敌五为心究其不兴也为势屈九四以刚居柔与干为体故不敢敌五专以攻二为事谓二折而入于我五自莫能争也究其不克也为理屈
　　或以三四两爻为求同于二者非也伏莽乘墉岂求同之事三四介二五之中盖忌其同而造谋启衅以离间之者也三恶五之亲二故有犯上之心四忌二之比三故有陵下之志金百炼而愈劲水万折而必东若无伏戎乘墉一畨大险阻不见六二臭味之真亦不见九五力量之大使六二不蒙于宗之吝亦何以荅五号咷大师之情哉〈私记〉
　　杨敬仲曰六二以一柔弱之君子而能抗九三九四两刚强之小人一则阴消而使之不兴一则深愧而使之自反者中正而已矣人臣苟中正矣何强之不若何弱之不振
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　卓去病曰九五刚健中正非情欲爱憎所能牵亦非是非议论所可徇其不能遽同而相遇者辅嗣所谓执刚用直众未乐从近隔二阳未获厥志也群哗众咻一国若狂此非大有主张堂堂断断必不能使众心恊一公论和同故曰先号咷而后笑大师克相遇二五为三四间隔结郁之念不能自吐故取象号咷及其相遇懽畅之情亦非可言喻故取象后笑夫二五同心同德物犹间之君臣朋友以间而离者可胜言哉师莫大于君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易象以相遇归之相克盖谗谄声色非大惩创无以破淟涊之情而杜离间之隙故曰乾行曰惟君子为能通天下之志　此词是就既遇后追论之若此
　　先字最可味夫人之同不是临期作合其先必有默相契者故物不得而间之也九五至正之性物不能挠故变正为直
　　朱康流曰卦以二体为二人则君子相与无小人以间之故涉险而自通爻以六位为六人则君子不能自通而间以小人故用威而始克
　　唐凝庵曰二柔不能胜三四之刚强以同五五刚中正能胜三四之不中不正者以同二象以同人于野归之乾行者以此
　　胡仲虎曰五刚中正而有应于六二故先号咷而后笑旅上九刚不中正而无应于九二故先笑而后号咷　号呼咷哭声
　　上九同人于郊无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　上虽干体而居卦上于二之得位得中既有所不应于三四之相攻相敌又有所不屑不过与一二孤洁之士相与耳以其无所苟同则可以无悔以其莫与共立则志犹未得曰志未得圣人之志可知矣　志未得与通天下之志反
　　尔雅云邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野丘行可曰同人六爻以六二一阴为卦主上下五阳皆欲同之有应而同者五是也有比而同者初是也有远而无与同者上是也有争而不能同者三四是也同人之道难矣哉
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　王注处尊以柔居中以大体无二阴以分其应薄海内外靡所不纳大有之义也
　　同人以六居二曰柔得位得中大有以六居五则曰柔得尊位大中易以上卦为尊以阳爻为大大中者居阳爻之中也大有者五阳皆为所有也此专主六五一爻论人君之位下则兼上下两体论人君之德德者干为刚健离为文明应乎天谓应乎干也柔而不明则有谗不见有贼不知明而不健则知善不举知恶不去应天时行则健不过刚明不好察有如是之德天下虽大如人一身元气贯彻更无一毫阻隔是以元亨制作尽善之谓元治化四逹之谓亨翼于屯临随无妄升等卦皆训大亨此独训元亨盖深庆之也
　　同人大有皆主离之一阴而言辅嗣有言少者多之所贵寡者众之所宗一卦五阳而一阴则一阴为之主五阴而一阳则一阳为之主盖阴之所求者阳也阳之所求者阴也阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也
　　钱塞庵曰比以一阳统五阴爻象不如大有吉比坎险在外无文明之德坤众在内无天行之健比受师继乱冝用刚大有受同人继治冝用柔也胡庭芳曰易以阳为大凡卦称大者皆以阳得名大有以一阴统五阳大畜以二阴畜四阳大过四阳盛于中大壮四阳壮于下皆名之曰大
　　郝仲舆曰一阴五阳之卦凡六姤同人履小畜大有夬惟大有柔得五位馀皆不得位故大有独归此卦程传凡卦德自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命陆北沙曰火在天上非丽于木之火乃天地阳明之气也阳气萌于子极于午午者天之位也火临午位时当正夏品物咸亨大有之象晦庵曰所有既大无以治之则衅孽萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　诸家多以无交害为无上下之交所以有害本义从程传谓居下无应而未涉于害二说合诸爻词俱觉未安俱非定论大抵读易如摸象不过得其一支半节但湏揆诸理而当反诸心而安考诸圣言而不甚乖谬方可以管见备一斑不然存疑可也〈私记〉
　　初传曰大有上传曰大有独于本末见大有焉始不垂戒终难考祥
　　项平甫曰大有与同人反对大有之初九即同人之上九皆远于柔者也故同人六爻独上九为不得志大有六爻独初九为无交无交害大有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此
　　别传曰日道交初谓之天首交中谓之天尾初原始可谓之首在下又谓之尾凡日行交道或自内而外或自外而内正当其交处则有陵揜之害而初不当内外之交故曰无交害惟三正当内外之交阴亢阳月掩日每在此故曰小人害
　　九二大车以载有攸往无咎
　　象曰大车以载积中不败也
　　大有之世上下皆应而任天下之重者九二而已九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行吕伯恭曰大臣之位百责所萃震撼击撞欲其镇定辛甘燥湿欲其调剂盘错棼结欲其解纾黯暗污浊欲其茹纳故为大臣者如大车之载而后仅得无咎仅可不败甚矣处大有之难也积字从四阳取象
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　三公位也居下体之上乘极刚之势而承柔顺之主勲名一时莫过焉盖桓文之俦也
　　大有之世天子威令方行无有不奉贡之理此所谓亨者乃是以嘉谋嘉猷入告耳若非九三之蕴藉则亦无可告矣故曰小人弗克象申言小人害谓非徒弗克且以丰亨豫大蛊惑君心圣人忧盛危明若此弱侯曰凡卦九三多具二义以其处上下之交故也
　　九四匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辩晢也〈晢石经从折字书云当从析〉
　　彭盛貎其指四大有之世治极物丰满盛极矣四以刚居柔下率诸阳上事柔主调和爕理不知费㡬许心力而群臣百姓皆以为大有者五之有非四之有若不知有四者四仅仅得无咎而已此与后世伴食宰相何异夫子推原所以发出一段善则归君无智名勇功妙用而曰明辨晢吴因之曰君臣尊卑之分盈虚消息之理人人多晓得只是自家才望日隆勲猷日著不觉心满便把这一段见解迷昩了明辩晢者当局不迷也以阳居阴故匪其彭居离之初故明辩晢〈私记〉
　　诗行人彭彭出车彭彭驷𫘪彭彭四牡彭彭皆取人马强盛之意
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也此柔得尊位大中而上下应之者也初艰二载三亨四匪彭皆孚也皆威也皆五之吉也周公就大有之世形容君臣一德一心之气象如此而不言其所以象词始阐发其故以见六五柔中之德蔡介夫曰厥孚交如谓上孚下下孚上两相孚也不専指六五象传则推本六五之信有以发上下之志盖据见在则上下相孚推本原则上发其志
　　曰威如有法制森严防奸摘伏之意夫子特发明之曰易而无备谓六五以柔德而处群刚之间有威不用惟行简易无备之甚也物感其德翻更畏威威如之吉也盖备生于不足不足之形见于外则威削故曰居不为垣墙人不敢毁伤行不为周备人莫能犯害
　　王辅嗣曰不私于物物亦公焉不疑于物物亦诚焉既公且信何难何备
　　朱康流曰无备本于发志信未足以发天下之志诚不可无备后世师其意而得之者汉光武之帻坐迎笑轻骑按行其信已著于天下也师其意而失之者晋李特破蜀李流劝其聚兵自守特曰大事甫定但当安民何更逆加疑忌卒为罗尚所袭其信未著于蜀也然则信以发志要在平生不在一时矣
　　上九自天祐之吉无不利〈祐从示〉
　　象曰大有上吉自天祐也
　　六五言大有之德上九言大有之福六五者一卦之主也上居卦终故于此言卦主之盛吉无不利卦爻中时有之独此称天祐则向来格天应天可知矣思若启而行若翼曰吉推则凖而动则化曰无不利自乾坤而下柔道之善莫过于此此犹师之上六师事至此而终其言大君盖指六五小畜上九畜道至此而成称月与妇亦指六四皆非谓上爻也
　　来矣鲜曰此爻止言天祐若系辞履信思顺又别发未尽之意如公用射隼止言解悖若成器而动又未尽之意也言各不同旧注拘于系辞者非也
　　大有一卦皆于五取义初为远臣二为大臣三四为近臣上为天位五则汉之文帝宋之仁宗也明主在上无一败治之小人无一害治之匪德士生斯世缊袍华于佩玊饮冰甘于列鼎矣
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终〈说文谦敬也从言兼声〉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　艮阳在坤之下天道下济也刚画在上阳气发见于外有光明之义坤居艮上地道卑而上行也此就卦体释亨而卦名之义已具下备言天地神人之道以绝人骄傲之习令人惕然戒惧嗟乎以此坊民而冨贵骄人贫贱骄人者比肩接踵如之何能以功名终也
　　君子专指九三尊者三居下卦之上卑者三居上卦之下以谦居尊而道光以谦居卑而德不可逾此非庸人所能君子之终也自其行无不得言则曰亨自其成就言则曰有终子瞻曰凡事不于其终观之则争而得谦而失者盖有之矣惟要之究极然后知谦之必胜也
　　杨用修曰君子有终言其久也谦之道众人不能久而君子能终之也夫少之事长贱之事贵不肖之事贤烛至起食至起射则三揖酒则百拜磬折匐伏翼拱墙负谁不知之谁不行之一临利害巧为趋避语有之曰女无美恶入宫见妒士无贤不肖入朝见嫉又曰饥马在厩漠然无声投刍其傍争心乃起由是言之小人恶能谦哉惟艮之坚固坤之厚顺乃能终之故曰君子有终
　　朱元晦曰谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也此发彖传未尽之意
　　王文成公训子书曰人生千罪万恶只是一傲子不孝臣不忠弟不悌象不仁丹朱不肖都为傲字结果了一生傲之反为谦谦非迹象上做工夫湏中心退让刚狠戻气销融殆尽忠信孝友皆从此出尧舜之圣不过允恭克让而天下服矣
　　焦弱侯曰凡一阳统五阴之卦彖传皆指出一刚字复曰刚反师曰刚中豫曰刚应比曰刚中剥曰柔变刚惟谦不然谦不贵刚也
　　冯奇之曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下为谦自下而奋出于上者为豫此观画立象之本旨也
　　象曰地中有山谦君子以褒多益寡称物平施〈裒石经作褒搏毛切六书正讹别作褒裒并非〉
　　苏君禹曰褒多益寡是就心源理欲上剂量谦是天理用事盈是人欲用事去一分人欲便增一分天理褒之固所以为益也称物平施从自己心上平非从物上平也人而盈满则有低昻有轻重视物我若相悬绝心平则无所不平岂为燥湿轻重哉
　　吴因之曰益寡无工夫工夫只在褒多上褒多工夫又湏理会个大源头君子进修之心无有底止觉得前边有许多深远境界自家学问浑不济事虽欲矜夸不得若止是人已上起见则一点骄心如何制缚得定
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　本是谦卦又居卦下故曰谦谦涉川贵于持重不贵急速用谦道以涉川只是居后而不争先自然万无一失利涉者其才其时利于涉耳用涉者用此以涉然后吉也曰牧者我念最高愤骄难下湏降伏驯扰如牧牛羊方可非他人所能为故曰自卦有两君子初爻在下之君子也九三在上之君子也亦尊而光卑而不可逾之意
　　朱康流曰人皆知谦者之能退而不知谦者之能进今日辞尊而就卑此谦谦之志也他日让易而就艰让简而就剧亦此谦谦之志也故利涉大川自牧者养其志以有为也
　　焦弱侯曰谦谦初六居下卦之下也乾乾夬夬皆九三重刚也坎坎六三居重险之间也蹇蹇六二以险居险也皆有所取
　　来矣鲜曰凡易中有此象而无此事无此理者于此爻涉大川见之盖金车玉之类也就文衍理不过说能谦险亦可济耳
　　六二鸣谦贞吉
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　苏子瞻曰雄鸣则雌应故易以阴阳倡和寄之于鸣谦之所以为谦者三也其谦也以劳故闻其风被其泽者莫不相从于谦六二其邻也上六其配也故皆和之而鸣于谦六二以阴处内卦之中鸣以言其和于三贞以见其出于性也按旧注以谦有闻则非鸣谦乃谦鸣矣若传谓见于声音则以声音笑貎为恭俭矣
　　九三劳谦君子有终吉
　　象曰劳谦君子万民服也
　　谦以九三为成卦之主故以彖词君子属之王辅嗣曰履得其位众阴所宗上承下接劳谦匪懈是以吉也
　　艮为劳卦上下五阴九三以一阳矻然其中是主持世界之人非劳而何象提出万民见劳谦如三不独朝廷铭功同事仰重即万民之蚩蚩亦无不服人道恶盈好谦如此民谓上下五阴
　　六四无不利㧑谦〈一句读〉
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　杨敬仲曰凡事有则不可过不可不及六柔四柔坤体又柔又不中有过乎谦之象故圣人教之㧑去其谦又恐其疑也曰无不利㧑谦曰不违则言虽去其谦不至于违则也
　　上承谦德之君非谦则傲傲者违承上之则下乘勋劳之臣非谦则忌忌者违乘下之则六四㧑谦而不违则者大臣事君之谦非循墙巽床之谓也事顺乎则苟值当为则虽露齿裂龈指天画地而不违失乎谦之则也不违则故无不利用行师用侵伐皆㧑去其谦之意㧑裂也从手为声诗麾之以肱书右秉白旄以麾麾亦通作㧑
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　范文子让其下皆让自有劳谦之君子而百寮雍穆为人君者亦不以富贵骄人惟好问好察率领臣邻以徇公家之事而已语曰朝有变色之言则野有争斗之事当此都俞之世万民皆服而其下复有不服此真治世之顽民声罪致讨宁复烦兵革哉既言利用侵伐又曰无不利甚言谦道之益有不啻口出之意
　　诸爻皆言谦六五并无谦之名但不知有四海之富而已富者骄盈之象不富者去骄去盈之象阳称富小畜九五曰富以其邻阴称不富泰六四曰不富以其邻五居尊位而无应故有征不服之象
　　何闽儒曰以退逊为谦在下位则可治国平天下者不然苟非好大喜功即四征九伐不碍其为谦也初非济川之位五非伐国之人而爻词云云者极言谦之能有为也若王莽之谦恭徒足亡国杀身而已内卦言谦之体外卦言谦之用行师者多在外也利用侵伐利用行师正用涉大川之处
　　周礼云贼贤害民则伐之负固不服则侵之以谦顺而侵伐乃褒益之大端天道地道人道所必然也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上与九三相应故亦曰鸣谦然二曰中心得上曰志未得者何也九三勋劳大臣二居其下所谓中心悦而诚服者也故曰中心得上居三之上无功而处尊荣之地实有不自安之心故曰志未得志未得正谦之真切处也即此不自安之心以用行师亦无不可周公曰利夫子曰可利不利以时势论也可不可以道理论也利而不可圣人不敢也可而不利圣人不为也佳兵不祥善战不怒征苖之师谆谆于谦受益满招损之语谦之可以行师非圣人孰能知之孰能言之哉〈私记〉
　　五居君位故曰征不服上为人臣故曰征邑国古者诸侯各自为国其大夫各有采邑采邑不顺者伐之如堕费堕郈之类是也来矣鲜曰凡易中言邑国者皆坤土也升曰升虚邑晋曰维用伐邑泰曰自邑告命师曰开国承家复曰以其国君凶
　　王辅嗣曰吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也
　　夫子观于鲁桓公之庙有欹器焉顾谓弟子曰试注水焉弟子挹水而注之中则正满则覆夫子喟然叹曰恶有满而不覆者哉子路曰敢问持满有道乎子曰聪明睿知守之以愚功被天下守之以逊勇力盖世守之以怯富有四海守之以谦
　　周易玩辞困学记卷四
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷五
　　海宁张次仲　撰
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师〈豫兽名性不害物盖以宽舒安和为德者说文豫象之大者从象予声〉彖曰豫〈句〉刚〈读〉应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　四刚为一卦之主上承于五下乘三爻君民倚毗故以应言之位在偏故不言得中涉于嫌故不言得位刚应志行豫也顺以动所以成其豫也坤顺震动顺在动先惟震动于坤之上故利建侯以主万民惟坤顺于震之下故利行师以动大众震为长子侯之象坤为众师之象
　　何闽儒曰豫坤下震上司空季子以为母老子强今观上下五阴惟九四一阳为卦之主逼近六五君不威而臣太重侯伯之卦也动而顺则为桓文之翼戴动而逆则为曹马之奸雄故夫子惓惓于顺动致意焉杨廷秀曰忘尾大之势而建侯必为汉之吴楚违举国之谏而行师必为秦之淮淝
　　朱康流曰国语司空季子曰利建侯行师居乐出威之谓也所谓居乐者震出地上长君有土也出威者众在雷下共听号令也即顺以动之义也韦昭注曰居乐母在内也出威震在外也居乐故利建侯出威故利行师则以建侯属坤行师属震矣郑康成曰震为雷诸侯之象坤为众师役之象又以震为建侯坤为行师矣邱行可曰屯有震无坤止言建侯谦有坤无震止言行师此震坤合故兼言之是主康成之说也然比无震有坤亦曰建国亲侯复有坤有震止言行师不言建侯何也
　　日月四时非二事日月不过故四时不忒如日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序
　　自豫以下十二卦或言时义或言时用或止言时杨敬仲曰六十四卦皆时也皆有义也皆有用也皆大也圣人偶于十二卦言之欲人涵泳于意言之外非谓诸卦无时无义无用也愚者执其言知者通其意
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考〈以配即配以〉
　　乐之为用朝觐聘享祭祀各有所主唯郊祀上帝则大合今古众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也殷盛也礼有殷奠殷荐乐亦以殷荐为极盛
　　蔡介夫曰先王作乐本非为崇已德而设然乐既作则其音节之所宣布舞蹈之所发扬其德自有不容掩者
　　初六鸣豫凶
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也象曰志穷人之不可测量者惟志在初而鸣志不远矣故重提初六而断之以凶豫初六即谦上六向也鸣谦今也鸣豫鸣谦曰心得鸣豫曰志穷心志之间其几严矣
　　六二介于石不终曰贞吉
　　象曰不终曰贞吉以中正也
　　说文介分疆也凡物两开为介介所以分也介于石谓如石之开截然分断明决之至也凡人处逆境易处顺境难豫主和乐易以溺人二居两阴之间初鸣豫三盱豫酣乐成风二毅然判断不为俗染介于石也不终日者知宴安鸩毒放得下撇得开无迟留顾恋之意故贞而得吉象推本于中正言二非有奇特诡异之行只是个中正自然不为世味渐染学问所以贵中正也夫四正人非匪人也而二避之若腻可见人贵自立而愿欲独行矣
　　苏子瞻曰以阴居阴而处二阴之间晦之极静之至也以晦观明以静观动则凡吉凶祸福之至如长短黑白陈乎吾前是以动静如此之果也介于石果于静也不俟终日果于动也是故孔子以为知几也
　　六三盱豫〈句〉悔迟有悔〈迟石经作迟字书迟与迟同〉
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　盱音吁张目望之也阴不中正而近于四四为卦主望其颜色以明得意仰面看人圣人命之曰盱豫初嚻嚻自得开口告人圣人命之曰鸣豫小人情状二字尽之矣然良心不死必有不自安之处圣人提出一悔字以觉其沉溺之非本性阴柔不能决断圣人就其悔悟处转出一迟字以䇿其改过之勇盱豫与介石反迟与不终日反豫吉在断悔在迟三四上下之交故两爻有迟疑之戒
　　爻言迟有悔象不论其迟速直言盱豫有悔而归之位不当以无品地之人而在四左右眼昏目举动皆错虽欲无悔其可得乎凡言位不当者非止以柔居刚以刚居柔也亦以乘承比应之间所值有难处耳比如四为卦主一世所繇以豫声势赫纵使十分有品之人千里不相涉之地风声所感未免波靡何况不中不正之人朝夕在四左右哉故夫乘时得势之徒与其近而相取不如远而不相得也凡易中言位不当者皆湏以所处之地会通之〈私记〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　卦之所以成其豫者全在此爻故以由豫归之上则疑于逼君下则疑于得众故以勿疑戒之一刚得五柔曰大有得五柔合一刚曰朋合簪志大行者刚应而无他爻以分其权也
　　潘去华曰爻本豫主乘应皆邪而二独守贞贞者难致邪者易昵夫惟开诚布公不以易昵而比不以守正而违则二亦吾朋也大臣身任天下当如此焦弱侯曰初应四三五比四为凶为悔为疾独六二不系于四而以中正自守得为贞吉则九四之不得为贤臣可知己看来四外阳内阴才足有为而诚不至者也当豫之时君弱而大权归已众皆附之足以成功故曰大有得唯其不诚故戒以勿疑如齐桓九合诸侯葵邱之会微有矜色叛者九国使其诚心尊周周室岂复弱乎故五之贞疾四实为之也夫子于四取其志大行于五伤其乘刚功罪定矣
　　杨敬仲曰大抵贤者之心克艰克谨不患违道若戒惧太过失大有为之时则于大易之道犹为未尽而四海之内必有不被尧舜之泽者矣故曰大有得曰勿疑曰志大行皆所以赞其大有为启易道之大全也
　　九四君道也非臣道也文王之彖曰利建侯行师非九四其孰建而孰行乎故彖曰志行象曰志大行即建侯行师之志也勿疑决词也所谓不疑何卜也朋盍簪者大众已聚不可复散化家为国化侯为王在此时矣故曰顺以动天地如之而况建侯行师乎豫之时义大矣哉〈私记〉
　　簪之名簪取聚发也以一阳括乎众阴犹以一簪括乎诸发也或谓古冠服无簪按盐铁论神禹治水遗簪不顾非簪而何姜后脱簪即弁服之笄是也程可久曰重耳筮得晋国遇豫豫九四为众阴所宗无有分其应者且总众阴以安上如簪之总发以庄首重耳率诸侯以尊周室之象
　　六五贞疾恒不死
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　疾与豫反金縢曰王有疾弗豫是也词不言豫而说者谓五沉溺于豫失其旨矣五以阴柔下乘四刚威权已去委靡不振贞疾之象幸其居中质性安和无纵欲败度之事亦无开衅速祸之心四虽强梁相安无事不失为守府之主周自平至赧诸侯放恣绵延数百年殆此爻之谓耶〈私记〉
　　九四一爻卦之所赖以豫者五独乘而出其上此有意于傲权势逃溟涬以为介者也当是时鸣豫者盱豫者冥豫者沉沦安乐绝不知有生人之苦五独幽忧隐痛绝不知有生人之乐语所谓泉石膏肓烟霞痼疾非贞疾而何疾则多死而五恒不死彼其疾不在痛痒之间故其死亦不在寿夭之际何也中未亡也中也者生人之命脉一日不亡一日不死虽至今存可也〈私记〉
　　程叔子曰四不言失正而于五乃见其强迫者四本无失故于四言大臣任事之义于五则言其柔弱不立威权去已之义各据本爻取义也
　　胡仲虎曰爻惟二五不言豫二贞吉不为豫也五贞疾不能豫也
　　上六冥豫成有渝无咎〈说文冥从日从六冖声六书正讹六者地也日入于地会意〉象曰冥豫在上何可长也
　　豫极则冥动极故渝成者已定之局有者或然之词所谓恶始而美终以晚盖者也鸣豫言凶遏其端于始冥豫言无咎开其善于终三之悔犹惧其迟上之冥深冀其改
　　成如春秋求成之成渝如渝盟之渝渝者变也变则为晋晋明出地上故无冥暗之咎凡言渝者皆当以变卦观之渝安贞官有渝成有渝皆是也官有渝变于始成有渝变于终
　　成字疑或字之误成则不可渝矣
　　当豫之时不终日则吉渝则无咎迟则有悔人在安乐中急图解脱如拯溺救焚方可出离坑阱徘徊眷恋未有不载胥及溺者故以何可长终之
　　蔡子木曰豫之世君多以柔废事臣多以势自専士多以慕冨贵变生平所守故五之贞疾以戒人君之废四之勿疑以戒大臣之専初之鸣豫二之介石三之盱豫上之冥豫以戒士之慕冨贵者
　　李宏甫曰观彖词彖传极言致豫之盛而六爻与象反极言享豫之祸盖亡国败家相寻不绝者咸以豫也非盱豫鸣豫即死于豫苟能如六二介然若不终日又何以不能保终豫耶即此便是顺动便是致豫之由便能享豫之福
　　徐子与曰豫有三义一曰备豫系辞重门击柝是也一曰恱豫序卦以喜随人是也一曰逸豫杂卦谦轻豫怠是也彖与大象所言恱豫也六爻所言逸豫也合而言之人事不可无豫人心不可有豫
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎〈随从也凡不自为主而顺从乎外曰随说文从辵辵音绰走也从𡐦省声〉彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉〈王肃本时作之随时之义作随之时义〉
　　随从也如人前行而自后从之也不曰刚下柔而曰刚来下柔来者内词也下卦本坤上卦本干今干以上画之刚来坤二柔之下而为震故曰刚来下柔震动兑说故曰动而说随之名义如此揆诸人事刚来下柔全无骨力动而说一片世情世道若此不成世道人品若此不成人品士生斯时须有尽善尽美之道方有安身立命之处故浑浑全全以元亨利贞归之以为必如此乃得无咎也〈私记〉
　　疏曰以苟相从涉于朋党潘去华曰道本恶随随必诡正卦以随名通人情逹世变不主故常易于溺情徇俗以适其私随之所以难也李子思曰君子体阳刚之德要当使我能转物而物自随我不可使物转我而我反随物故时出于圣人天下随圣人时成于天下圣人随天下治乱之原人品邪正之关俱系于此岂不大矣哉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　爻言随时而动象言随时而息九家易曰兑泽震雷八月之时雷藏于泽震东方卦日出之地曰旸谷兑西方卦日入之地曰昧谷今自震东趋兑西向晦之象
　　袁坤仪曰宴息从洗心退藏来放下身心安闲自在者宴也万縁退听一念不生者息也使身安而心不安身息而心不息纵然酣睡馀忙犹在不得谓之宴息故不曰宴息而曰入入之一字意义深矣
　　马含英曰人当旦昼劳扰之中苟能一念静存则真气立收良心立复时时青天白日时时大昏博夜时时自强不息时时向晦宴息矣
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　随以下随上为义乘承比应皆所不论
　　内经云心者君主之官官主也初卦之主也渝变也有者不必尽变而变其所必有也一阳下动动则变非向者廓然之体矣故曰官有渝官有渝三字下得郑重见得随非小可连心体变换一畨岂可不慎象曰从正吉言不正则不吉从正二字是随卦六爻枢纽正者度德而师量贤而友之谓出门交有功与同人初九一例离群索居宇内豪杰所失多矣远参博访皇皇求友天下士岂忍当吾世而失之耶不失则有功矣
　　焦弱侯曰初九为一卦之主以干之上九与坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变而得正遂有动说之象故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变二爻相易随之本也所谓刚来而下柔动而说随也吕伯恭曰人都谓亲昵之言必不误我不知亲昵蔽于私爱其言必不正大与之论仕宦则劝进与之论财利则劝取非徒无功抑且䘮其生平惟不相亲昵之人据理论事虽刍荛可取故曰出门交有功
　　六二系小子失丈夫
　　象曰系小子弗兼与也
　　易之定分阳大阴小小子指六三丈夫指初九阴之为物体性柔弱以处随世不能独立必有系也六二系小子失丈夫小子非必尽匪人琐琐庸流无高明俊伟之气与此辈随行逐队意趣凡陋世间奇男子不知不觉日远日疏非不欲与势不能兼也薳子冯嬖八人而叔豫退避以远罪郭子仪信张昙而幕僚相率以求去吉凶悔吝周公于此亦不欲为之判断矣〈私记〉
　　杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立故初四五不言系而二三上皆言系
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　象曰系丈夫志舍下也
　　以六三视二四则六二小子九四丈夫随以随上为贵随阳为得三与四阴阳相比以阴从阳其情易合故所求皆得士之病莫大于求尤莫大于求而有得况以六居三以九居四位皆不正恐其随为诡随求为妄求得为苟得故戒之曰利居贞居贞者守其正而弗求也
　　三之质地亦无大过于二而二失丈夫三得丈夫者二居三下势不能越三而系四四位尊望重三地近情亲有求皆得虽与二为贫贱之交意向之间不觉疏远然则二之弗兼与非也三之志舍下亦岂大人君子之度哉
　　三曰志舍下毕竟是有品格之人若浮慕道广而薰莸同器此非善学柳下惠者也
　　夫子释二三两爻不论道理不问吉凶于二止曰弗兼与于三止曰志舍下人生止此精神意趣无所系则已一有所系必有所失连自家也主张不定所以不可不慎
　　凡从师取友湏实见得是从性命中发脉不是逄人结盟依草附木如王心斋之于阳明既已执贽心有未安仍踞上坐次日论难心悦诚服方定师生名分聂双江于阳明殁后凡四年始焚香稽首执弟子礼此英雄举动千古师生榜様宋时朱陆两家领袖后学一入门墙是朱则非陆是陆则非朱不知孰为小子孰为丈夫臧谷异业亡羊则均〈私记〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　四与五比初其所应三其所系二又系于三已随君天下随已随有获也获者取非其有之词以义论之必当得凶夫四之有获即三之有得也三贞则利而四之贞不免于凶可见大臣之随与小臣不同将何道以处此吴因之曰常人处危疑之地立脚不定便有许多术数或巧媚君心借援左右或暴白心迹自明无他圣人一切不用所自尽者止有孚而已抑孚者其情耳欢不可昵情不可竭又湏在道道者人臣立身之绳尺也若虑威权太盛而谬为推布解使去已则衰世君臣互相揣摹之术岂大臣体国之忠哉大抵处功名而不克终只坐一昏字故象特归功明哲以为满盛之戒明则知心不可欺而内竭其诚知事不可苟而外合于道如此则随者不厌其勤获者不伤其正更有何咎
　　凡学问文章不能自立规模随人脚跟旋转到底只是驱使庸奴岂能有所建立故随而有获随而有得圣人俱不之许而一以贞为主〈私记〉
　　九五孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上虽为说主而巽兑之主常在中爻故以五为主沈氏曰随者从人之义初从二二从三三从四四从五虽得失异状其比周均也九五阳刚中正为随之主岂冝示人以私哉故不言随而云孚于嘉吉意谓惟善是信不问其为谁然后为王者大公之道
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　象曰拘系之上穷也
　　郭相奎曰程朱云居随之极随之固结而不可解于上穷字难说邹氏以为此文王居羑里之象拘系维系属纣则上之困穷可知曰亨于西山取其谨守侯度不越祭也郑申甫曰昔者鲁侯从周之心不固则僭郊僭禘矣秦伯尊王之志不坚则僭西畤鄜畤祀上帝矣季氏事鲁之心既懈则歌雍舞佾旅泰山矣文王身蒙大难恪守侯度惟修亨祀于西山此臣之随君固结而不可解者故周公假借为上六之象〈附录〉吴因之曰随人之道正与孚尽之矣其始也当择而后随不可不正其既也当以心相随不可不孚观初二三见从正之义观四五上见孚诚之意
　　焦弱侯曰初为内卦之主不言随五居尊位而受天下之随上居卦终无可随者故皆不言随
　　随之为卦小卦也于世则为随俗于己则为随意其究为无舵之舟所以卦词则必元亨利贞而后无咎爻词则于官有渝必贞而后吉于随有获则虽正亦凶六二六三有所系则有所失五不言随不言系但曰孚于嘉吉一味至诚与圣贤相契此随之尽善尽美者也所谓元亨利贞无咎者如此〈私记〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日〈蛊音古腹中虫也春秋传曰皿虫为蛊晦淫之所生也从虫从皿皿盘盂之属〉
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　元晦曰蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊子瞻曰器久不用而虫生谓之蛊人久宴溺而疾生谓之蛊天下久安无为而弊生谓之蛊易曰蛊者事也夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将不胜事矣器欲常用体欲常劳天下常欲事事故曰巽而止蛊朱康流曰惟不事事乃以生事故还以有事治之以蛊治蛊而蛊除故治蛊曰蛊犹治乱曰乱治荒曰荒按本草蛊虫为灰可治蛊毒此医家从治之法当蛊之时文恬武熙事事丛脞欲从新整顿真难措手圣人成局在胸说得如运掌之易曰元亨曰天下治元者元气亨者亨通蛊之所以为蛊止是元气萎敝扞格不通所以件件都坏若是元亨天下那有不治这元亨不是坐啸画诺中来要如涉大川驾舟之具无不整饬操舟之人无不强健量其广狭度其浅深冲风破浪无踌躇顾盼之意只便是元亨的作用故不曰有功而曰有事夫蛊所由来非一朝一夕蛊所以去亦非一朝一夕圣人何言之易易也乱之终治之始有先甲必有后甲天运循环一定不易所以庸人束手之时圣人看做绝好机会孟子曰饥者易食渴者易饮此实理实事非泛泛气数之说〈私记〉陆君启曰蛊之时异于他时非补救可以支持非约略所可振刷直湏全注精神尽翻窝臼做得大通方可言治耳故曰元亨而天下治而字有力
　　凡释经当以经为据经之释先甲后甲曰终则有始天行也盖谓人当蛊坏之时皆疑事不可为精神意气不复振作圣人郤窥破造化机缄穷则必变剥则必复乱之终治之始正是太平机括令人鼓舞振作有不容自己之意宇宙在手全凭只点消息陆伯载曰日有六甲先甲之三日子寅辰也后甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌终而始始而终精神无息不运天之行也造化之所以无敝也朱子辛新也丁丁也之说虽出于月令汉书但更新丁宁之义俱经中所无熊朋来纳甲之说益穿凿矣马融曰十日之中惟称甲者甲为十日之首蛊是造事之端故举初而明事始也
　　苏子瞻曰蛊之与巽一也而巽之所以不为蛊者有九五以干之而蛊无是也盖阳生于子尽于己阴生于午尽于亥阳为君子君子为治阴为小人小人为乱甲庚之先后阴阳相反先甲三日子戌申也申尽于己而阳盈矣盈将生阴治将生乱故受之以后甲后甲三日午辰寅也寅尽于亥然后阴极而阳生势穷而后变故曰终则有始天行也若夫庚之所后甲之所先也故先庚三日尽于亥后甲三日尽于己先阴而后阳先乱而后治故曰无初有终而特发其旨于九五爻此天人所由分也
　　胡仲虎曰凡卦德当分内外先后如随则先动而后说归妹则先说而后动归妹之凶与随反蛊则内巽而外止渐则内止而外巽渐之吉与蛊反
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　张献翼曰小畜风行天上观风行地上涣风行水上亡所阻也故曰行今在山下回旋郁滞不能条畅蛊之象也蛊者风之族也蛊以风化故字从虫振民育德譬之良医治病振者驱其外邪育者养其元气
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　象曰干父之蛊意承考也
　　六爻不发明成蛊之由惟重治蛊之道蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象明父养其疾至子而发也
　　巽为木干者木之本子者一家之本干蛊者以身任事而不敢避也干蛊自身始有恒有物克勤克俭向来偷惰骄淫之习扫地更新所谓干父之蛊也如此方为有子不则与无子等耳有子考无咎考父殁之称言不遗羞于身后也齐桓晋文以一亡公子承累代败坏之馀尊周攘楚许大事业可谓有子考无咎矣〈私记〉
　　厉是干蛊良法操心危虑患深少涉意气少不详慎动成愆尤曰终吉者干蛊之时岂无得失毁誉然能干到底是好张雨若曰圣人只要人干蛊怕他以伤厥考为解故曰意承考推原他干蛊处一叚苦心何等深至有难出诸口者
　　九二干母之蛊不可贞
　　象曰干母之蛊得中道也
　　初曰考二曰母是无父有母之孤子也孤危寡特既苦成立之惟艰母道阴柔所见或殊尤觉展措之不易此当委曲调停上无矫拂之愆事治业从下得兴家之理记曰父有诤子父可诤母不可诤父可贞母不可贞也陈曲逆委蛇吕雉之朝狄梁公干旋武瞾之乱得中道矣
　　潘去华曰干父者湏于当事之时干母者即在承欢之际谓之得中道则所干者纯是慈祥恺悌不容己之真情非徒事之当而已
　　何闽儒曰人子之道三年无改推无改之心终身当讳推不可无改之心一日不可讳父母之名尚无出口况于蛊乎故舜有号泣于田耳不敢于家于旻天耳不敢于人子不如舜蛊不可得而治矣易之于人孰不要之于贞而曰不可贞非谓可不贞也可举其凡不可悉其目难与世之徇形迹好功名者谈也张彦陵曰不可贞是干母蛊良法盖事庸主与事英主不同英主喜于有为一转头便随我做去庸主极怕事必委曲周旋方克有济若直行己意反启彼畏难苟安之心如何干蛊
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　悔以心言九三过刚更张措置之间未免缓急失序所以悔咎以理言不陷君父于不义何大咎之有林素庵曰灵武自立疑于篡而卒克复两京四皓入侍疑于逼而卒羽翼太子司马君实佐哲宗尽改新法虽有以子改父之嫌而卒成元祐之治所谓小有悔无大咎按象曰终无咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉圣人于蹇二言终无尤所以作天下之忠于蛊三言终无咎所以作天下之孝
　　彖言利涉大川要人勇往直前不避艰险爻言厉言不可贞言小有悔其难其慎许多斟酌盖涉大川原有小心戒慎在
　　胡仲虎曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而居刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其过柔而吝不若过刚而悔
　　六四裕父之蛊往见吝〈裕从衣〉
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　初之时蛊犹未深四非初比也而以柔居柔揖让救焚规行拯溺以为吾苟不见其败斯已矣而不知往之必见吝也彼其父子嬉嬉如处堂之燕自以为得也夫子正之曰如此而往未可为得得者得乎亲也父陷不义相视而笑可为得亲乎〈私记〉
　　朱康流曰平王之弃西京肃宗之失河北再兴而不复振皆裕蛊之类也母蛊为柔蛊衰象也父蛊为刚蛊乱象也救衰者冝渐救乱者冝急也
　　补传云干者强而饬之如木之有干而枝叶附焉者也裕者优而容之如衣之饶裕而襟带宽焉者也故父可以垂裕于后子不可宽裕于先
　　六五干父之蛊用誉
　　象曰干父用誉承以德也
　　五德具刚柔其干蛊也不用谏诤善则归亲委曲称颂引之于道为父者不觉入其彀中所谓干父用誉也象推原之曰承以德见所为用誉者非徒在口舌之间一片精诚默默感动非知名勇功可得而拟议者也初但言意承考不言所以承之者此承以德乃终承考之局〈私记〉
　　看来初二两爻是父殁母存干蛊于父亡之后三四五是父在而子为之干蛊故曰小有悔如挞之流血之类也曰往见吝往见其父也父有过即子之罪为人子不能谕父于道见之岂不可羞用誉者父在故用誉若父殁则亦无誉可用矣〈私记〉
　　上九不事王侯高尚其事
　　象曰不事王侯志可则也
　　荀慈明曰年老事终不当其位艮体为止故曰不事王侯
　　上九在卦之终事之蛊坏者至六五而干之毕矣蛊未亨则视国事犹家事蛊既亨则致国事而高尚其事高尚其事非以高尚为事也含和葆真与造物游其事有出于经世之外者矣其事二字有味艮为止有不事王侯之象一阳在五之上有高尚之象李子思曰君子当蛊之世方事之兴也尽力以干操巽之权而行其所当行及事之休也洁身以退体艮之义而止其所当止
　　李宏甫曰天下之蛊与一家同治天下之蛊与治一家之蛊同故六爻専言干蛊之事虽所干不同无非以能干为事肯干为贤故干父而危厉亦终吉干父而有悔亦终无咎
　　武后时徐有功为大理武后刑法严酷有功据理廷诤后责之曰公比断狱多失出何也有功曰失出人臣小过好生陛下大德此亦干蛊用誉之意也〈私记补遗〉
　　䷒〈兊下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶〈说文临监临也杨止庵曰凡自此到彼曰临以上及下曰临进而陵逼乎物曰临〉
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　临者监临临莅之谓大临小上临下皆谓之临初二大临小以德言也三四五上上临下以位言也张彦陵曰本义以陵逼解临非君子真去陵逼小人二阳浸长正大之气如初出之日光焰逼人小人抵当不住有陵逼之象
　　刚谓二也兑为泽自下浸上故曰浸而长临刚浸而长遁浸而长自临而长为泰自遁而长为否阴符经天地之道浸故阴阳相胜列子一气不顿进一形不顿消说苑江以逶迤故能永山以陵迟故能高学以积渐故能达人以涵泳故能豪
　　内兑为说说则二阳之进也不逼外坤为顺顺则四阴之从也不逆刚中则阳德方亨而不过二五正应则刚柔合德而有为此所谓大亨以正天之道也凡曰天行以气之必然言曰天道以理之当然言吴因之曰说个临便是光明正大气象若小人之消君子人欲之消天理其势虽甚猖獗却不胜暧昧幽暗闭覆淟涊如何用得临字
　　又曰二阳之临去二阴之遁正远圣人就向此处凛凛忧危且一阳之复三阳之泰不言戒四阳之壮然后告以利贞独于此处指刻时日订以消亡何也君子当玄黄战败之馀至复而刚反其气稍振然如久病之后一脉才延闭关静养未思驰骋及二阳浸长向来许多不平之气最易发泄便要做得乖张弄到狼狈田地故其词危迫如此
　　八月有凶者临建丑之月至八月建酉为观临为二阳之长观为二阳之消少进一位即为剥而阳之消不久矣故曰有凶本义谓自复一阳之月至遁二阴之月为八月李子思云八月言之于临则当自临数不当自复数以观次临则当数至观不应数至遁临观乃阴阳反对消长之常理故以八月有凶为戒有凶不必凶而凶在其中也圣人为戒必于方盛之时既衰而后戒亦无及矣
　　钱启新曰震刚浸长为兑是刚长为柔反若以长得消故以有凶示戒巽柔浸长为艮是柔长为刚有长而不失其正之义故以小利贞示教震坎艮三刚周流坤爻从初至上皆不失其为刚巽离兑三柔周流干爻从初至上皆不失其为柔既无长象宁有浸义惟震长一刚为兑巽长一柔为艮刚柔相易若从中积久渐渍得来故皆曰浸至于兑刚一长则为干圣人于夬曰利有攸往曰刚长乃终艮柔一长则为坤圣人于剥曰不利有攸往曰小人长夬欲以干终剥期于顺止夬审所尚剥本天行皆圣人系易之精意
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈教从𡥈从攴𡥈音交与孝字异攴音朴朴作教刑也石经从攵〉
　　项平甫曰泽上于地人所防之泽陂堰是也泽有时而决其所容有限地中有泽自然之泽钜野洞庭是也泽无时而穷其所容无限
　　兑口讲习坤体含弘不徒曰教而曰教思意思如兑泽之深不徒曰保而曰容保度量如坤土之厚
　　初九咸临贞吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　九二咸临吉无不利
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　杨敬仲曰卦辞言君子临小人大象言君临民六爻发上下彼此相临之义
　　临者居高临下之义也今二阳在下四阴在上尊卑之分既殊众寡之势又异而谓之曰临者谓其日升川至有不可遏之势也不徒曰临而曰咸咸者感也皆也春秋传周公吊二叔之不咸咸者和也初二以德服人非势焰陵逼此感之义也不论应否遍临四阴此皆之义也皆感则和矣初刚正四柔正两正相临故曰贞吉二刚中五柔中中之视正更觉冲和上安下信不独其身之吉而行之于世亦无不利初象曰志行正当临之初志在行正言坊行表岩岩侃侃自然人拜其下风二象曰未顺命两阳虽正其势终孤四阴在上其势甚盛密迩六三貎合意离坤德虽顺自圣人观之犹未顺命于阳故于阳长之时即致防危之意以补爻词所不及〈私记〉
　　程传吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无不利也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　以柔说之资据二阳之上自知其位之不当自疑夫二阳之见逼挟兑说之行甘谄之言以取容而已以说取容既不为二阳所许三阴以其求媚于阳亦不以同类见收内外两失故曰无攸利无利则必有忧圣人就忧之一念拨转他若曰既知所忧则自有无咎之道正不必以甘为临耳甘临无利见二阳之难说既忧无咎见二阳之易事
　　吴氏曰处将盛时少有说意便是消局故圣人先戒之以甘又教之以忧甘则何念不弛忧则何念敢放兑说也兑为口坤为土土爰稼穑作甘兑口遇坤故曰甘临
　　六四至临无咎
　　象曰至临无咎位当也
　　至与敦相近而不同敦敦厚也敦大也上位尊望重复庇诸爻居心宽大作事忠厚此有大人之度者也至切至也真至也初四相与情真谊切不以贵贱异态不以生死异情此有狷狭之性者也与三之媚悦取容者大是不同故皆得无咎〈私记〉
　　位当有数义与初正应毫无比昵一也以柔居柔得阴全气二也居坤之下是地最深之处三也下与兑接地泽相比四也此至临之象所由取
　　位当位不当固有成论但圣人借指标目各随卦爻之义以为转移若拘守旧说与一卦六爻之指了无关涉则剑去久矣〈私记〉
　　六五知临大君之冝吉
　　象曰大君之冝行中之谓也
　　王辅嗣曰处于尊位履得其中不忌刚长而以柔接聪明者竭其视听才力者尽其谋为大君之冝如此而已
　　中庸曰聪明睿知足以有临吴起论将曰知信仁勇严凡临民莅众以知为第一六五当临之时居君之位百官万民俱望治于我非洞悉事几深知民隐何以副天下之瞻仰故惟以知临之乃为大君之冝而吉象曰所谓大君之冝者不是以察为明舞知御人只是不刚不柔行事得中乃冝君冝王寿考无疆耳〈私记〉
　　临六五曰知临大君之冝虑后世必有以苛察为知者故曰大君之冝行中之谓也如家人上九曰威如吉虑后世必有以刻下为威者故曰威如之吉反身之谓也之谓二字是点醒语
　　苏子瞻曰见于未然之谓知临之时阳未足以害阴而其势方锐阴尚可以抗阳而其势方却苟以其未足以害我而不内以吾尚足以抗之而不受则阳将怒而攻阴六五以柔居尊而应二方其未足而收之故可使为吾用方吾有馀而柔之故可使怀吾德此所以为知也天子以是服天下之强者则可小人以是畜君子则不可故曰大君之冝吉惟大君为冝用是也大君以是行其中小人以是行其邪〈附录〉
　　上六敦临吉无咎
　　象曰敦临之吉志在内也
　　敦厚也坤之上画地之最厚处天高而覆物是以上临下也地以下承上非临也而曰敦临者上六阴柔有坤厚载物之德在卦之上不以尊高自矜居卦之终不以前后二念凡事从宽无分毫谿刻所谓岂弟君子求福不回者也故曰敦临吉长厚之人或嫌其太宽或忧其近弱周公断之以无咎所以杜申韩之口而延尧舜之脉其培植深矣象曰志在内慈祥岂弟发于中心非以呴呴为爱者〈私记〉
　　叔正曰兑终为说甘临者小人之事坤终为厚敦临者君子之德以厚居心未有不安者故敦复无悔敦艮吉敦临吉
　　敦尔雅云丘一成曰敦丘江东呼地高堆为敦上居坤土之终高地之象
　　诗云如临深渊如临于谷书曰予临兆民如朽索之驭六马古人说到临字便有栗栗戒惧之意故于刚长之际而勤八月之戒此临之时义也爻词不论消长之势不立君子小人之目初二曰咸临四五上曰知临至临敦临上下之间惟以道义真情相对越非徒无陵逼之势亦无比昵之私论语如见大宾如承大祭是临字注脚若六三之甘临下临上则谄上临下则每人而说日亦不足矣〈私记〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若〈榖梁子常事曰视非常曰观有平去二音音贯示也音官视也〉彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观〈读〉天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈下观观字平声馀俱去声〉
　　胡仲虎曰四阳之卦名曰大壮以阳之盛言也则四阴岂可不以阴盛言乃取二阳在上为四阴所仰发出神化示民一叚绝好境界令人耳目一新圣人见解不同如此临观二卦皆二阳四阴圣人只以阳为主
　　大观在上以位言顺巽中正以德言有位无德不足以观天下有德无位亦不足以观天下顺者心体和平巽者沉而不浮潜而不露所以养得到中正田地盖观之为观中正而已而神即寓于其中故彖词以庙祭一件描写观义如爼豆之陈歌舞之设群一庙之上下贵贱有次有则此非观天下者乎而神则在主者不荐之时可见上之示人下之仰上惟此中正若谓神道设教而事涉瑰奇理太玄妙非圣人所以为观于天下也
　　胡仲虎曰诸家谓盥者祭之始手酌郁鬯于地以求神之时也夫酌郁鬯以降神灌也非盥也盥者以盆水洁手也又谓荐则诚意已散不复如盥之时夫盥未有不荐者亦未有孝子之祭至荐而诚意散者祭必先盥当盥之时不以万物易一诚及荐献多品之际乃以一诚托万物吴因之曰盥而不荐有孚颙若是观字注解将祭而盥盥而尚未祭这时节胸中是甚么境界凛然肃然一毫妄念容着不得盖蕴蓄愤盈泄而不遽泄之时也不字当作未字看王注王道之可观者莫盛于宗庙子瞻曰盥者以诚荐者以味楚词云思公子兮未敢言言则有何意味
　　天之神道上观字去声冝少读下两句正发明观字之义辅嗣曰观之为道不以形制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服
　　颜应雷曰淮南子夫先知远见逹视千里才之隆也而明主不以责于民博闻强识口词辩给智之美也而明主不以求于下矫世轻物不污于俗士之伉行也而治世不以为民表神机阴闭奇劂无迹人之绝伎也而治世不以为民业盖事涉离奇非夫妇所知能者圣王弗由也圣王所以示天下者不过耕食凿饮日用平常之事而已故曰中正以观天下即此便是神道设教
　　自上示下曰观自下观上曰观卦名去声尔雅阙谓之观鲁两观是也犹示教法于象魏使万民观之也六爻之观皆平声颙说文云头大也尔雅云颙颙君德也广韵云颙仰也曰颙若者象大头在上为人所仰之意
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　焦弱侯曰风行天下人不见其迹也风行地上则所加者偃所触者动夫人而见之矣先王俯就其民而教之其象如此方与民属坤省之观之教之属巽
　　初六童观小人无咎君子吝
　　象曰初六童观小人道也
　　六二窥观利女贞
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　王景孟曰观以远阳为晦近阳为明元晦曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
　　初六草野之臣耕食凿饮如儿童在天壤间不识不知小人道也二与五正应当圣作物睹之时洁身独善无意天下后世此巢许之辈见其偏而不见其全如女子守身但以不逾阈为正大人君子耻而不为者也一曰吝一曰丑圣人心事可知矣初位阳童象二位阴女象〈私记〉
　　六三观我生进退
　　象曰观我生进退未失道也
　　天下有道则见大观在上明是尧舜之世上度其君无可商者特不知己之分量何如耳故不必观五但观我所生而进退之道昭然矣初二一于退者也六四一于进者也三居下体之极是可进之时居上体之下复是可退之际故其词如此
　　人生出处如夏葛冬裘有何商议六三徘徊于进退之间有似观望失用舍行藏之道夫子断之曰未失见出处大事不妨过慎也〈私记〉
　　张彦陵曰爻义重在进所谓不可进则退者盖不敢苟且以赴功名之会也退有退之道当修其所以进若但退而已则退乃养拙之地岂君子所以自处者哉
　　语曰人之生也直所谓生者亦止此中正而已中正人之本心苏君禹曰人不失其本心则我生失其本心则我死我得其生则与人并生其进也进之自我非因时以为通我失其生则不能与人并生其退也退之自我非因时以为塞吴草庐曰非内心自复不能识我生非本体尝惺不能观我生
　　按我字凡论全卦皆以主爻为我蒙九二小畜六四頥上九小过六五中孚九二是也独需三鼎二解三旅四及观之六三九五各自以本爻称我非一卦之事
　　六四观国之光利用宾于王
　　象曰观国之光尚宾也
　　王辅嗣云观之为义以所见为美者也故以近尊为尚子瞻曰进退之决在六三至于四决不可退矣故利用宾于王胡仲虎曰国之光即九五所谓我生也在五自观曰生出于我者也自四观五曰光达于国者也杨敬仲曰象意谓观国家此等气象是尊贤礼士之国非侮慢自贤之主其冝作宾王家不必言矣朱康流曰观进于否而近于剥反极其盛者其立极在九五其转机在六四四为众阴之领袖众阴所视以进退也处得其正顺而能入比于九五相得甚深上布九五之德以照临天下下率众阴之顺以趋向一人所以回否象于既往而消剥运于将来也
　　九五观我生君子无咎
　　象曰观我生观民也
　　九五正大观在上中正以观天下者必我可观而后人观之欲为人观自观而已内视之谓明返听之谓聪九五曰观我生何为我生我之所从生即中正而已不求为圣人为神人但求为君子不求有誉但求无咎无咎者寡过之谓圣人神道设教不过使民寡过此中正之道也象申之曰观我生观民也匹夫不获时予之辜舍民更有何我舍民生更有何生上九至此犹志未平君相之间望道未见视民如伤之意盘结于胸此正不荐之孚下观而化者也不然所谓孚者何物也哉宋杜镐谩举神道设教荅真宗河洛之问遂启天书之诞经学不明误人国家至此〈私记〉李宏甫曰下之观五者以天而五之所观即我下之观五者如神而五之观我即民我生民生无二无别此所以不言而喻下观而化也而观者不一化者不一童观窥观观我观国各随分量为浅深君子亦何与力之有
　　六三观已以从人九五观人以修已
　　上九观其生君子无咎
　　象曰观其生志未平也
　　其生指九五观之者上也以刚阳极上之德居不臣不仕之位有法家拂士之象五虽有己平之化而上犹有未平之心盖君已尧舜而恐未尽其道民已被尧舜之泽而恐未得其所君子之上又有君子焉寡过之后又有寡过焉道无穷学亦无穷也初童观二窥观三进退观光者四一人而已志安得平乎卓去病曰观我生者以我对人而言观其生即我亦忘矣以我出于天地万物之外则志量无穷而尧舜犹病故曰志未平
　　易简录曰阳在下而成临在上而成观可见撑天柱地皆二阳也阳者生生之理生便是天之神道好生之德便是圣人之神道
　　此卦六爻列为三等初二乐利之编氓三四仕宦之君子五上治世之大人宇宙虽大人物虽众此三者足以尽之矣〈私记〉
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱〈说文噬啖也喙也从口筮声嗑咽也从口盍声字书盍器皿也加口为口唇上下合之形〉
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　朱元晦曰噬啮也嗑合也物有间者啮之而后合也为卦上下两阳而中虚頥之象也九四一阳间于其中頥中有物之象也有间故不通啮之而合则亨通矣故曰噬嗑而亨下文正噬嗑所以得亨处
　　噬而后嗑者谓噬而吐之非噬而咽之故噬嗑者除间之卦也除间之道刚柔相济威明相兼此卦刚柔中分下动上明下雷上电治狱之善种种备矣治狱必有其主五为卦主柔得中而在上虽以阴居阳为不当位然居上以宽为本故利用狱徐子与曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象雷电合而章已噬之象犹噬物然噬则頥分嗑则頥合也
　　狱与讼一也自争者而言谓之讼自决者而言谓之狱金一所曰讼者方争而求辩非刚中之君不能畏其志狱则已断而行刑非柔中之君不能恤其情杨敬仲曰夫用威除间之际人情多失之偏今也刚柔明动合而成章不偏不乱岂心思人力之所及哉无思无为感而遂通如雷电合作变化之神中节之妙不可度思矧可射思此大易之道也
　　易中三阴三阳之卦多矣独于此言刚柔分者何也圣人发挥卦蕴各随成卦之义以立言于卦义无所取者不复称述凡德体象变皆如此不则不胜其烦琐矣〈私记〉
　　动与刚有别刚者不姑息假贷动者冝入即入冝出即出无犹豫淹滞之意敏捷之人未必详审故曰动而明
　　邱行可曰噬嗑乃贲之反对皆頥中有物之象而贲不言噬嗑者噬嗑上止下动则有噬而嗑之之象贲上止而下不动则无可嗑之理
　　石守道曰大凡柔则曰上行刚则言来柔下刚上定体也刚来如讼无妄涣等九二刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等六五柔体本在下今居五位为上行
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法〈蔡邕石经李鼎祚本皆作电雷琅邪代醉编敕字从束从攵今从力便于行草又变束为来〉
　　不言用罚而言明罚明者辨别精审之意明之于先使人知所避不言行法而言敕法敕者整饬严警之意敕之于初使人知所畏明象电光敕象雷威罚者一时所用之法法者平日所定之罚利用狱是临时明罚是平日与其有间而后治不若未间而豫防也
　　初九屦校灭趾无咎
　　象曰屦校灭趾不行也
　　此卦六爻初上无位是系狱者所犯之重轻二三四五是治狱者所噬之难易过始于微而后至于著罚始于薄而后至于诛初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象灭趾则不行矣屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳灭趾灭鼻灭耳俱指囚言初刚在下致狱之根中四爻皆治狱之官二象狱正三象士师四象司宼三讯无疑而后谳于王王即六五也
　　钱塞庵曰初上俱强阳犹讼之险健初曰无咎上曰凶者初为狱始震动补过上为狱成怙终贼刑也钱启新曰噬嗑亨利用狱只当下一步不敢妄动将小罪小恶根芽尽情精谳勿使漏遗真是快刀利斧必断必绝方称利用妙手吾辈克己当如此
　　周官掌囚下罪桎桎足械亦曰校屦校谓著校于足如纳屦然
　　六二噬肤灭鼻无咎〈说文鼻引气自畀故从自从畀俗从白从□非〉
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　中四爻正当上下齿之际故皆言噬
　　六二下乘罪人象狱初询凡狱以初情为本二中正而乘初刚中正则得情为易故比之噬肤乘刚则治乱冝重故加以灭鼻吕泾野云去恶不严是长奸也克己不力是习欲也夫鼻者胎之元灭鼻则根株悉拔于咎何有书曰除恶务本
　　马云柔脆肥美曰肤仪礼有豕肤内则有麋肤凡兽肉无骨者皆曰肤一曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎
　　吴氏曰二阴柔故取象于肤又近初刚初为頥之下腭凡噬物者下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔略无留难以至所噬之肤掩过噬者之鼻也〈附录〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈肉说文作肉石经作肉〉
　　象曰遇毒位不当也
　　三在肤里称肉离日熯之为腊肉肉因六柔取象腊因三刚取象六二以柔居柔故象肤六三以柔居刚故象腊肉腊肉喻狱情之难究遇毒喻罪人之不服二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也据爻例三与上应遇毒当指上九而象归诸位不当此端本澄源之论
　　说文云毒者厚也五行志云厚味实腊毒注云味厚者为毒久厚味为毒此囚以贿赂相通之象故曰遇毒受其玷染故小吝无愧于心故无咎若鸩毒则不止小吝亦安得无咎〈私记〉
　　胡仲虎曰腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之何闽儒曰腊原作㫺上从□象肉之形下从日肉之晞于阳者也其后假借为今㫺之㫺乃于左畔加肉以别之周礼腊人掌田兽之脯或兽或禽全体干之通谓之腊彼单称为腊此云腊肉非指野物之干者而言乃豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚位刚故也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合盖六三六五柔画爻词并云肉谓无骨者也九四刚画不云肉而云□谓有骨者也据此而以腊肉为有骨则与干□无异以腊肉为无骨则与干肉无异
　　九四噬干□得金矢利艰贞吉〈□音子石经从□今从𠂔石经吉字旁添注大字〉
　　象曰利艰贞吉未光也
　　此三讯之终狱之上司宼者以全体言四刚为一卦之间以六爻言四近君又为除间之主胏肉之带骨者骨因九取象离为乾卦在离火之中故四为干胏五为干肉金实也矢直也实而受诬直而见枉者能得其情治狱之最善者也程正叔曰九四刚而居柔刚则伤于果故戒以艰柔则守不固故戒以贞归熙甫曰威明中正治狱之道艰贞贞厉治狱之心必艰贞而始得吉故曰未光圣人终不以治狱为善也邱行可曰噬嗑唯四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故用狱独归之五爻以四之刚为主故贞吉独归之四主柔而言仁为治狱之本主刚而言威为治狱之用也
　　焦弱侯曰周礼以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之矢百为束铜三十觔为钧金入矢以自明其直入金以自明其实不实不直则没金矢于官故曰禁讼小而狱大四得金矢盖兼小大而理之五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼是也故独曰得黄金盖君臣之分如此　九四阳德画奇故取象金矢
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　象曰贞厉无咎得当也
　　六五柔中居尊受成于四狱事至此已平允矣故四与五俱言得干肉者折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔以六居五之象黄中色不言矢者金和而矢直金利而矢杀执法之臣以刚直为明允祥刑之主以柔中为钦恤道固不同也狱至王而生杀定宥之不得而后制刑故惟贞厉为无咎彖言不当象曰得当言位本不当必贞厉无咎而后得当也彖以卦位言此以爻德言离初故未光离终故不明此离之中故得当三不当位故遇毒四不得中故未光五柔中犹曰贞厉无咎乃知治狱难矣钱塞庵曰用狱而取象于噬肉伤人肌肤痛之也
　　贞正也刑当其罪谓之贞四曰艰贞艰在贞之前其难其慎惟恐不得其情求合于贞也五曰贞厉厉在贞之后情已得罪已服哀矜惨怛不敢自谓贞也下无冤民不伤大和之气故曰吉杀之三宥之三无愧于死者故曰无咎圣人下字谨严如此
　　衷一曰人臣之位卑诎法易执法之为难故虽艰而利用贞人主之势尊用刑易恤刑之为难故虽贞而利用厉李西溪曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁
　　腊之噬难于肤胏难于腊干肉不若肤之易而易于腊胏其立言自有次序其为间之大小用刑之浅深亦于各爻见之
　　邱行可曰三柔爻皆用狱而五最胜五之位与二同而五噬干肉二噬肤者二以柔居柔而五以柔居刚五才胜二也五才与三同而五得黄金三遇毒者三之柔不中五之柔得中五位胜三也以六五之才之位爻词但无咎而不及九四之吉者五柔又不如四刚也　字书五金黄为之长
　　上九何校灭耳凶〈何去声〉
　　象曰何校灭耳聦不明也〈聪石经作聦〉
　　初曰灭趾上曰灭耳人身自下至上也初震体象曰不行上离体象曰不明好动者必蹶好察者必昏此获罪之根原也狱至四而成至五而谳于王至上而杀
　　易两言聪不明聪与明相近聪而不明殊费词说看来聪是作聪之聪小知小见予智予雄自以为聪而于圣贤道理全不明白此等人淊淊皆是所谓纳诸陷阱而不避者也〈私记〉
　　何负也谓负之于首灭耳谓械加于首而没其耳凶则非徒灭耳而已
　　吴氏曰噬嗑之道日用饮食之道也有一步不可轻举之动焉有一毫不可自昧之明焉是以肤可噬腊可噬遇毒之害不可不防虽噬而金矢得黄金得艰贞之厉不可或怠宁为先事之禁灭趾于方动之前无为养成之恶灭耳于不可救药之地此治身之道即治天下亦此道
　　以噬为用狱以肤腊胏肉为用狱之难易此相沿之说也予更有管见备射覆之一按正叔云君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间除去之则和合矣故间隙者天下之大害也予谓间而如骨鲠芒刺人人吐弃之矣夫亦何难惟如腊胏之类美悦可口愈啮愈有味渐至肺腑受其毒而药石不能愈盖腊胏与菽粟不同皮肉筋骨烹炼而成医家所忌推诸事理谐臣媚子冷言热语入耳中心君臣父子之间不知不觉堕其术中天下之间孰大于是故或噬之而灭鼻或噬之而遇毒或噬之而得金矢或噬之而得黄金灭鼻遇毒其害可言也得金矢而为金矢所中得黄金而为黄金所卖其祸不可言也非艰贞贞厉何以吉而无咎哉金矢言其机锋之迅利黄金言其气色之薰灼王肃云金矢所以获野兽故食之而得其金矢君子于味必思其毒于事必备其难〈私记〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往〈说文贲饰也从卉声从贝贝海介虫也按此虫甲有文如锦故为文饰之义音贝石经小利旁添注贞字〉
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈举正小利有攸往作不利有攸往天文也上举正及王弼本有刚柔交䥘四字〉
　　凡易柔为文刚为质柔画耦耦成文刚画奇一而实实为质也刚不得柔则不能亨柔不附刚则不能有所往此卦下体本干柔来文其中而为离质为主而文济之所以亨也上体本坤刚往文其上而为艮文盛而质以节其过故小利有攸往上句意在来字下句意在分字
　　胡仲虎曰柔来文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也盖以一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是皆以刚为主也
　　天文者自然之谓刚柔来往非人所能致力承上文而赞叹之有无穷意味増刚柔交䥘四字如嚼蜡矣止者限而不过之谓人文灿然倘不止于义礼则流荡淫靡罔所底止以止以字最重有挽回砥柱之力在天文人文不是泛论就在卦上观者就卦而观之也天文者适中之谓时有过文过质之变故察之而施其补救人文贵止则惟止之而使文不得以灭质方可化成天下
　　程正叔曰贲之象取卦变柔来文刚刚上文柔之义卦之变皆自乾坤下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故曰柔来艮在上故云刚上乾坤变而为六子八卦重而六十四皆由乾坤之变也
　　李衷一曰贲与噬嗑反对柔来不言分离仍是离中耦不动也刚上言分者震反为艮下画奇移在上也项平甫曰古人之于文不敢一日离也古之圣人谓人之情不可以径行也使夫人而可以径行则将无所不至是故因其辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以礼百拜而饮三辞而受六礼而㛰所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪晏氏不知而以为劳战国之君以为迂阔西晋之士以为鄙俗独伏羲文王周公孔子以为此天命之变人伦之化不可一日无也故曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下今观贲之六爻无一爻凶咎虽疑者亦终无尤虽吝者亦终于有喜圣人之贵文如此若之何其以庸人之不便訾经世之大防也哉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　旅火在山上则不留狱此火在山下无敢折狱明庶政明也无敢折狱止也
　　钱塞庵曰贲者文也书云非佞折狱惟良折狱凡狱之多冤未有不起于文者故鍜炼曰文致曰深文弄法曰舞文皆敢心误之也
　　吴因之曰罚蔽殷彝则恐泥古而不通义刑义杀又恐趋时而徇己欲不留如火或失之要囚欲服念旬时或妨于民业欲伸必行之戒恐非刑罚之教化欲广哀矜之意多滋田稼之螟蝗偏私之念易起先入之见难融一言之忤易伤覆盆之照难彻自非天下之至明未有能无冤狱者
　　初九贲其趾舍车而徒〈车郑作舆古惟遮韵自汉以来始有居音〉
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　内卦三爻柔来文刚二其主也外卦三爻刚上文柔上其主也二来文初而初与四应六二之文初不受也刚德明体自贲于趾舍车而徒之象舍车而徒正贲趾之处君子行义必于在下之时发足之处观之初为一卦之始曰舍车而徒则所谓贲者可知矣曰义弗乘见非徒贫贱骄人实以道义自持天下文章莫过道义周圣瑞曰士君子处里闬间于可以乘可以无乘之时角巾素履安于徒步以视致饰轩车取憎人眼者其文采不悠然自著乎
　　初画在下为趾壮于趾鼎颠趾屦校灭趾俱取初象胡仲虎曰壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚而明体故贲其趾
　　六二贲其须〈须从彡俗从氵误〉
　　象曰贲其须与上兴也
　　此所谓柔来文刚者辅嗣曰得其位而无应三亦无应无应而比近而相得者也须之为物上附者也循其履以附于上故曰贲其须也颜师古曰毛在頥曰须在口曰髭在颊曰髯侯果曰三至上有頥体二在頥下须之象须者丈夫所具二以柔文刚故曰贲其须焦弱侯曰顶之有发口之有须耳鼻之有毫皆阴血之馀柔之所以文刚者非人力所为乃自然之文也
　　唐凝庵以上谓上九六二为文刚之主上为文柔之主二与上兴起文明之盛故曰与上兴此与辅嗣说异于卦义合而于须字义不合
　　九三贲如濡如永贞吉
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　九三以一刚介二柔之间和合相润以成其文者也贲餙之盛自生光彩光彩之盛则生润泽故曰贲如濡如贲惧其盛也濡惧其溺也文胜则僭下陵上卑陵尊皆从此起三惟贞正自守不敢逾其短垣则何陵之有周礼存而鲁安周籍去而周衰
　　终字与永字相应
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾
　　象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
　　三当贲道之隆四当贲道之变文明艮止刚柔交错之际一曰贲如濡如一曰贲如皤如一曰终莫之陵一曰终无尤味其语气不甚相远则两爻之义亦当相提而论凡易以刚为质以柔为文九三以刚居刚质也而曰濡濡者润泽也谓以四之文自润也六四以柔居柔文也而曰皤如皤者朴素也谓以三之质自裁也大抵人情慕文而厌质三以柔文刚惧其文胜而史故曰永贞吉曰终莫之陵欲三固守其质也四以刚文柔不虑其质胜而野虑其以质为野也故曰匪宼婚媾曰终无尤欲四崇尚夫质也圣人于文质之际轩轾如此〈私记〉
　　当位疑之说不一曰当位则冝就位论六四去离入艮艮体笃实以柔居柔柔性浮华故于文质之际徘徊未决既疑己之文未必尽非又疑三之质失于太过周公剖其疑团曰匪宼婚媾言质之于文非所以相拂乃所以相成如夫妇然阴阳配合弥见其美夫子复叮咛而告曰终无尤言质到底好到底无文胜之弊所以挽回世道者极矣〈私记〉
　　四当文胜之后须以质救之其救之也时刻不可缓故曰白马翰如陆德明曰翰马举头高仰也诗云如飞如翰
　　焦弱侯曰贲其趾如趋以采齐行以肆夏自成文理不必以车为饰也贲其须如人之有须天然之文非待饰也濡如言其貎之恱泽如诗颜如渥丹之渥也皤如言鬓之皤然如书皤皤良士班固诗皤皤国老皆指鬓也须在趾上鬓在须上皆以人身取象不假外饰质任自然之意
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　上九艮刚为文柔之主居卦外似丘园乐道之人挽回气运之权毕竟归之于五五无正应于下而与上比屈万乘而缔布衣之交一任悃诚毫无致饰有贲于丘园束帛戋戋之象当贲饰之时而俭啬若此于人情诚谓之吝然任质则于事可久守约则渐反于真终归于吉吝何足惜乎象阐发其意中曰有喜言非徒爱财惜费中心好之无假外饰也有者有一种自得难以告人之处
　　孔氏曰爻象无待士之文此盖普论为国之道不尚华饰而贵俭约也京朝为华丘园为质
　　汪砥之曰圣人于文方盛即忧其终爻三终字可见圣人之情
　　子夏传云五匹为束三玄二𫄸象阴阳易就曰帛五疋为束毎疋两端卷至中为二端一束十端致书必以帛丰则加玊使命下贲丘园但用束帛无玊无庭实恐以货取罪贤者也戋戋剪裁分裂之状浅小之意子夏传戋戋作残残说文云戋从二戈兵多则残也言其狭小如残帛然艮为山为小石为径路丘园之象
　　上九白贲无咎
　　象曰白贲无咎上得志也
　　二与上皆为成卦主爻然文明非止不可则尤以上爻为主
　　贲极反本复于无色故曰白贲贲如皤如贲白犹二也白贲则白即贲矣所谓分刚上而文柔者此也文明以止者亦此也无咎者前此靡滥琢耗而今可无也一曰无忝于纲维世道之责吴因之曰人当驰骤纷华时其中定有一点厌薄处此是真心此之谓志徐进斋曰内三爻离体以文明为贲初贲趾二贲须三濡如皆有所假饰也外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也
　　孔子占卦得贲喟然而叹子张曰师闻贲吉卦而叹之乎孔子曰贲非正色也白当正白黑当正黑白玊不雕宝珠不饰夫贲何吉乎圣人之尚质也如此
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往〈说文剥裂也从刀从录录刻割也录亦声〉
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　夬曰刚决柔剥曰柔变刚君子果断小人诡谲君子之去小人明白痛快故曰决小人之去君子萋斐浸润日销月铄而不知故曰变变则天下尽为小人见小人力量之大亦见世道气运之厄
　　君子未尝一日忘情于世何事不冝往况剥之时正拨乱为治之际而曰不利有攸往者不是不肯不是不能只为一卦五阴小人长的时节任你满腔热血满怀经济通用不著所以不利有攸往复利有攸往则曰刚长剥不利有攸往则斥言小人长惟恐君子之不警醒也复曰顺行剥曰顺止坤顺艮止顺者弘裕之公心止者坚忍之大力解党祸者陈寔之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而止之也消息盈虚皆以阳言尚者尊而奉之曰此天行也敢分毫相悖哉剥复皆曰天行原始要终君子皆不以己与之唯顺天时行而已
　　潘去华曰顺止不徒隐身晦迹一意推委静观天行为世道计为众君子计不犯手不违时宁耐委蛇于小人之间静以乘其间而图之正是尚消息盈虚之处若人不畏祸天未厌乱妄有举动载胥及溺而已张彦陵曰彖言柔变刚小人长释卦名义已尽复曰顺止曰观象曰消息盈虚曰天行娓娓不厌者何也圣人说到剥字惨然不乐惟恐君子于此一动意气一露锋芒并硕果亦无再生之望故视止行迟丁宁反复如此
　　剥剥也上剥字主上九以受剥者言下剥字主五阴以剥阳者言
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附于地颓塌倾陷如梁山崩之类象以厚薄上下取象而不以阴阳消长为义下剥上者成卦之义上厚下者治剥之道厚下坤土之象安宅艮止之象孔疏剥之为义从下而起故在上之人当须丰厚于下子瞻曰身安而民与之则剥者自衰不与之较也
　　初六剥床以足蔑贞凶〈六书正讹蔑从苜戍声俗从𠔿从戊误〉
　　象曰剥床以足以灭下也
　　剥是五阴剥阳而爻词则以阳受剥为义易法如此人以床为安床以足为安小人之剥君子不遽肆屠戮但多方摇撼使之寝处不便梦寐不宁不得一曰安于朝廷之上而后正气全无化为鬼蜮故蔑贞凶贞者天人之大命也而蔑之有不凶乎凶则君子小人同归于尽蠧虫食木木尽而虫亦亡两爻重言之者伤之深戒之切也〈私记〉
　　颜应雷曰床在人下足又在床下剥自下起诗称杨园之道倚于亩丘小人欲害君子每自微者始赵高欲夺秦权因小臣正先非刺高杀之而后诛戮肆行王凤擅汉使尚书劾奏京兆下狱死而后专行无忌剥床以足犹云剥床之足云尔用以字见小人作用处
　　剥一阳在上五阴在下有床之象蔑与灭字不同蔑蔑视也藐然若无之意灭消灭也必磨灭殆尽而后已辅嗣曰蔑犹削也仲逹曰蔑谓微蔑吴㓜清曰削竹者曰蔑
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　象曰剥床以辨未有与也
　　孔安国曰辨者床之干谓床之下足之上分辨处也因象求理国事之是非人品之邪正全要分别明白然后天清日明君子可展其手足小人变乱是非混淆邪正令人无所适从而后纪纲法度荡然殆尽此小人绝妙作用象申之曰未有与此卦一阳在上势孤援寡五阴在下成群结党众口铄金群轻折轴君子无开口处天下事可知矣〈私记〉
　　邱行可曰凡阴阳相应为有与困九四应初六言有与阴阳不应为无与井九二不应九五言无与咸六爻皆应则谓感应以相与艮六爻皆不应则谓敌应不相与此言未有与者言当剥之时在上未有以应阴无以止阴之进也
　　六三剥之无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　群阴剥阳三独与上应虽处于剥可以无咎上下各有二阴应阳则失上下郭相奎曰剥之无咎谓剥卦之无咎惟此六三也三以失上下而无咎犹坤以䘮朋而有庆
　　三应上不言其得而言其失盖群阴得志之际俱以比周党恶为事故圣人言三之无咎正以其失上下为美所以破一时人情之惑也
　　袁机仲曰剥以近阳者为善应阳者次之近阳者六五是也故无不利应阳者此爻是也故无咎
　　六四剥床以肤凶
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　崔憬谓肤荐席也剥床及肤故曰切近灾若谓体肤之肤岂止切近而已是时贞之名号不存蔑之惨毒亦不必言矣故直曰凶盖咎君子去之不早也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　剥至四凶矣过此非圣人所忍言故别设一义以开小人迁善之门若曰与其剥阳而至于凶孰若承阳之为利哉鱼与宫人阴类贯以柔制之也宠以爱御之也五统群阴如后统众妾众阴戴阳如后以众妾进御于王而获宠爱之象无不利犹言无害盖深慰之也象言非徒无害抑且终无尤始而剥阳则有尤终而承阳则无尤矣所以破小人之疑情示君子之弘量
　　刘元炳曰五虽承阳而于阴为极盛即以为宫人而阳微于外阴盛于内何利之有详观此爻全重在艮艮有止义二阴方长而艮以阳刚止于其上以尊驭卑以刚御柔防微之道尊闲邪之力大下之不嫌于群阴上之不疑于尊位故曰无不利
　　朱康流曰剥至于五已极矣而一阳止于其上屹然不可动摇五不能复有所往反率群阴以媚于阳盖势盛则作威计穷则效款阴柔之性然也无不利者上九之功非六五之能而圣人因以为五劝故隐其剥阳之恶而著其从阳之善以改过为五之利也如不恃阳之有以制阴而徒望阴之从阳岂可得哉子瞻曰四以下贯鱼之象也自上及下施宠均则势分势分则害浅以宫人之宠宠之不及以政也不及以政岂惟自安亦以安之故无不利圣人之教人也容其或有而去其太甚如责之以必无则彼有不从而已矣
　　焦弱侯曰三力小仅能以身应上不免失其上下五位尊其力大乃能率群阴以听于阳此无咎与无不利所以分也
　　张彦陵曰此坚小人从正之念也小人不知义理只知利害圣人分剖利害两涂以示趋避若曰如彼则凶则咎则剥庐如此则无咎则无不利则终无尤变化小人之术全在于此
　　丘行可曰遁剥皆阴长之卦遁阴犹微故九三言制阴之道曰畜臣妾吉剥阴已极故六五言阴从阳之道曰以宫人宠畜阴之权在阳则告阳以制阴剥阳之权在阴则教阴以从阳胡庭芳曰圣人于观四取观光之义于剥五又取统率群阴之义其扶抑如此六五下统群阴骈头相次贯鱼之象
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也焦弱侯曰众木摇落一果独留食之则断绝其种故不曰未食而曰不食盖天意所在人不得而食之也召平董公鲁两生四皓之流士不以秦而贱也伏生浮丘伯之徒经不以秦而亡也万石君之家俗不以秦而变也质庵曰龙蛇蛰而身不死草木落而根不枯人心旦昼牿而夜气不息故天地之心见于复而已存于剥
　　圣人于硕果不食下特书君子小人两来之语情词最苦当此群小充塞之际尚有一老岿然独存正如万木萧条而一果高悬见者惊叹竟不知其为何物若是君子社稷苍生荷其持载若是小人求一把茅盖头不可得矣一丝九鼎关系甚大望之深悲之切圣人之情见乎词如此玩词云天若祐晋则为谢安之止桓温而天下皆得所载天不祐汉则为王允之死于㴶汜而小人亦相随以亡斯二者天也此爻独不言吉凶圣人之意深矣〈私记〉
　　刘牧曰果不见食者叶为之蔽上九不见食三五为之蔽六三应上九而宁失群阴之心六五比上九而率群阴以求一阳之宠此皆天意非人力也
　　君子守道固穷人亦无如之何或曰民之望也不可杀或曰不足杀及乎事过又不可得而杀也是以常在象特掲出民字谓当时公卿大夫无一不肆其攻击君子之身不能一日安于朝廷而草野之民拥䕶推戴此正良心不死世道来复之机也不然君子更何所倚藉哉〈私记〉
　　圣人尝以无咎许三以无不利许五而要归则断以为不可用小人之可畏如此















　　周易玩辞困学记卷五
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷六
　　海宁张次仲　撰
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往〈说文复往来也从彳复声郑氏云阴气侵阳阳失其位至此始还返于初故谓之复〉
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　总此一阳五阴耳即于上下往来间分剥复二卦复者剥之反归本之名也他卦言刚来来则犹自外至此曰刚反初本阳位乃刚之故宅前从此去今从此还世道人心俱于此可想故曰亨
　　刚反二字释卦名兼释亨字笔法简古若此
　　张彦陵曰刚反处即是动一阳初动正是元气初回之时此时欲速助长便是大病惟动而行之以顺则不疾不徐乃所以善其出入而无疾朋来亦将附我之顺动而自长矣无疾者进退安详无凌遽之谓无咎者彼此调和无搏击之谓是以二字𦂳顶顺字反复其道引起下句是词中铺衬语文王系辞时将易中消息道理反复谛视自剥之初而上上而为复之初于卦为七爻于时为七日故曰七日来复孔子说此七日之期乃盈虚消息天运使然所谓日穷于次月穷于纪星回于天数将极而复来之会故曰天行剥曰天行复曰天行道之行废皆天也
　　七日来复止以剥复言不必泛指他卦何闽儒曰阴阳平分其数各六升降往来至七而还其本位故历家建破以七日而更医家传经亦以七为审蔡伯静曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日也郑亨仲曰七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者阴数月者阴物临刚长以阴为戒故曰八月论阳则以日计论阴则以月计日者幸其至之速月者幸其消之迟
　　刚反是方复之初剥之一刚穷上而反下也刚长是既复之后复之一刚自下而进上也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往
　　复其见天地之心者十月纯坤天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟万物未生冷冷静静而一阳萌动生物之心闯然而见虽在积阴之中掩灭不得若三阳发生之后则天地生物之心尽散在万物不必说见不见矣
　　朱元晦曰刚柔皆天地之心而刚反则见天地之心动静皆天地之心而动以顺行则见天地之心七日八月皆天地之心而七日来复则见天地之心刚柔消长皆天地之心而刚长则见天地之心又曰复反也言阳气既往而来复也夫大德敦化川流不穷岂假既消之气以为方息之资也哉亦见其绝于彼而生于此因以著其往来之象尔惟人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之录夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自不能已正叔谓鼻息之间一呼一吸自然如此不必将既屈之气为方伸之气也又曰大抵发生止一个阳气只是有消长阳消一分便阴长一分又不是别讨个阴来只是阳消处便是阴故阳来谓之复复者主还其舍阴来谓之姤姤者客卒而遇
　　复其见天地之心乎玩其字乎字是夫子读易有得恍然慨叹之语凡世运之治乱人心之邪正都是天地之心都于复卦中见得即蛊卦终则有始之意当日词气不过如此后儒言静言动言动静之间皆是此语注脚言不尽意不若本文涵泳觉深长有味也苏子瞻曰意之所向谓之心凡物之将亡而复非天地之所予者不能也故阳之消也五存而不足及其长也用一而有馀此岂人力也哉〈附录〉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　王辅嗣曰凡动息则静静非对动者也语息则默默非对语者也然则天地虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无是其本矣
　　商旅至贱后至贵上至后下至商旅皆以安静为事动者天地生物之心静者圣人裁成之道
　　钱启新曰商旅不行无逐利之念后不省方无求人之事所谓闭关者如此
　　初九不远复无祇悔元吉〈祇从示从氏〉
　　象曰不远之复以修身也
　　卦词言造化之复爻词言人心之复人心复则天心亦复矣一阳复生于下复之主也剥复相连复之下爻即剥之上爻循环之间耳故曰不远复复则本体依然何悔之有元始也最初一念万善之元是元即乾元即坤元所谓天地之心五阴依此者吉违此者厉应此者无悔远此者凶
　　颜应雷曰有不善未尝不知知之未尝复行只从念头起处斩截此回天夺命希圣希贤之要诀也按常人之心非无来复随觉随迷又成虚度只是念头不切实工夫不严密所以如此夫子提出修身二字便棒棒着肉刀刀见血不堕影响一路矣〈私记〉
　　祇平声韩氏云大也犹言无大悔耳一云祇但也自知不善即是悔心知之即能自克不但空悔而已
　　六二休复吉
　　象曰休复之吉以下仁也
　　郝仲舆曰初为震主知几敏速六二柔中保养休息故为休复休者从容俟其自化也六爻皆凭初取义初阳为仁下者内也有此种子在内自然发生非谓其下初九之仁也二难言下于初九
　　予向主夜气之说谓人驰逐名利无一刻安闲本心如何复塌然放下便觉心地清凉此以休息为义入手工夫未为不是但初为卦主初既来复二仍初后则以仲舆保养之说为得
　　三百八十四爻未尝言仁独于复言之仁是万化种子有此种子才可休息保养不然无根学问所为休者不过避动求静图安养而已初九仁体已复工夫全在六二
　　六三频复厉无咎
　　象曰频复之厉义无咎也
　　三在休复之后而又曰频复此学问中操存舍亡消息皆缘工夫不纯熟所以如此颜子而下皆不能免故须危厉乃得无咎厉是打起精神惟精惟一无一刻放松与干三之厉同一精进故同一无咎二休从从容容做工夫三频急急忙忙做工夫〈私记〉
　　三与初同体居两卦之间有频之象
　　六四中行独复
　　象曰中行独复以从道也
　　复之所以为复全在初爻二三五六不与初应四居五阴之中独与初应故借为中行独复之象以学问言之人各有初本来第一念是也更无夹杂故曰独此卦五阴一阳独之象也人主耳听目视万欲章章最初一念流行出入于其中犹四行群阴之中也独复者于万欲之中憬然独觉不从外得之意夫人生头出头没于利欲之中何以能独复圣人谓复不复全在从道不从道天地之道静极阳回不假勉强人心汩没之后必须从事学问在道理上行动方有来复之期不然牿之反复夜气不足以存未有能复者也以修身以下仁以从道以自考皆教人克复之法不许其吉者独复正人心惟危道心惟微之际全看慎独工夫如何不敢以圣狂判之也〈私记〉
　　钱启新曰四曰独复真如一夫当关商旅也行不得后也省方不得精神既是专一工夫略无渗漏曾思慎独从此透出
　　郭白云曰剥六三乃复六四反对在剥取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道
　　胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五阴之中也皆随时取中之义
　　六五敦复无悔
　　象曰敦复无悔中以自考也〈考郑云成也向云察也〉
　　自初至五总是不远工夫但有生熟深浅不同至于六五非独工夫纯熟又性顺位中无他应援其复也敦固牢厚不摇于外故无悔无祇悔入德之事无悔成德之事象曰中以自考中即来复之体乃人生根命脉处考者点检提醒之意二比初曰下仁四应初曰从道皆有待于人者五非比非应不假于人惟以中自考吕仲木曰其复也久而不改深而不露岂外人所能知哉系辞曰复以自知此曰中以自考仁人心也义人路也合而言之道也自内而外故二言仁三言义四言道总归未发之中故五言中皆所以修身也故初以修身始之〈私记〉
　　临上六处四阴之末则曰敦临复六五处四阴之末则曰敦复皆乘坤也敦有厚意厚莫如坤
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　象曰迷复之凶反君道也
　　迷复者以迷为复复仍是迷子与所谓位高而无下仁之美刚远而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇者也人心不过迷悟二端燕越殊辕各循所适故吉莫善于不远复而凶莫大于迷复绝天之道则仰愧于天便是天灾失人之心则俯怍于人便是人眚不反求其本以觅真心而用师以驱逐外诱究且理不胜欲并其真心而失之永无来复之期矣行师大败丧国亡君之象皆缘迷不自知认照为明认意为心认血气为义理以至于此
　　朱康流曰天地之心即为君心天地之道即为君道迷其心即反其道有灾眚者反道之咎徴丧师亡国者咎徴之事应也
　　钱启新曰人所以迷大关不出两件一是功利沦人心髓做了千万年不起锢疾如以国君等是一关一是全副精神明于责人而昏于恕已是以求人不胜苛察如用行师等是一关这关闭塞得便唤做自知略有罅隙走透便唤做迷人
　　张敬夫曰易爻词未有如是之详其言凶亦未有如是之甚者盖自古亡家覆国只在一念迷悟悟则回头是岸迷则自踏苦海味爻词俨然隋之杨广矣经翼云复由于剥人不能复者以其剥落不尽如知识伎俩之类如何剥落得尽剥不尽如何能复惟剥尽则虚之极静之笃坤体也致虚守静是孔子真血脉路戒慎恐惧是致虚守静工夫
　　李见罗曰阳贵复学善反复五阴一阳剥亦五阴一阳但一阳走向外边不自为主而反从乎阴则为剥一阳收归自己不从乎阴而能宰乎阴则为复圣学工夫全要在人欲中立定脚根不向闲中取寂子夏传伤害曰灾妖祥曰眚郑云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾
　　胡仲虎曰剥上九民所载也一阳在上指众阴之为民复上六反君道也众阴之极表一阳之为君李鼎祚曰干无十坤无一阴数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十者坤终之象
　　陈应城曰复道贵先初为一卦之先四为上卦之先故初不远而四独复复道贵中二五各居一卦之中故二休复而五敦复复道恶后三为下卦之后上为一卦之后故三厉而上之凶又甚焉易之戒深矣
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往〈说文妄乱也从女亡声字书妄诬也诞也罔也〉
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　妄谓虚妄乃意必固我之总名凡乍起乍灭而无实者皆妄也故想曰妄想见曰妄见马郑王三家皆云妄犹望史记无妄作无望然则有所希望即是妄矣刚自外来者下卦本坤乾之初阳来而为震以其非本卦刚柔之往来故曰自外初为震主震属内卦故曰为主于内外来而为主于内心既放而复还也人心只是作不得主所以有妄为主是先立乎其大也为主于内是外物不得而挠之也初九动而健二五刚中而应动而健行义之勇刚中而应待物之诚种种妙理皆无妄皆大亨以正皆天命也
　　吴叔美曰自外来者明初自乾刚来也论干体何得言外人当寂然不动时所谓天者亦杳不可见惟良心忽然爆动不落思维不假停待直至从空落下若有使之者此所谓降之皇畀之帝来为我作主而我不自主者故曰刚自外来而为主于内震能动天干能善动理气合道义配故曰应
　　其匪正有眚其者或然之词圣人深虑无妄之人有此一种病痛故叮咛告戒如此无妄即信果之流也信果是谨愿之士中无他肠行不去尚肯回头此曰匪正既非大通至正之道曰有眚又纯是我见理障愚夫愚妇皆以为不可而彼独悍然不顾此等人凶家害国非徒物议难容抑且天命不祐盖世有无妄之灾有无妄之疾有无妄之药无妄中有许多变幻胶柱鼓瑟正是执中无权好信不好学一流人物故曰何之矣曰行矣哉盖伤之也醒之也〈私记〉
　　介甫新法原是为国为民何曾有半点邪念止因自反无他执定已见谓天变不足畏祖宗不足法人言不足信那知时势难行虽天子之威权圣贤之道理俱无所用司马公云人以介甫为奸未免太过但执拗耳所以圣人只是无意无必无固无我意必固我妄也无意必固我无妄也以圣人之才识而又无意必固我言而世信行而世法又何疑焉〈私记〉
　　楞严经言妄无自性如人捏目见月为二惟一月真二因眚生如人目翳见空中花空实无花花因眚有发明眚字最真切说文眚目翳也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈对古文从丵从口汉文去口从士〉
　　穷冬沍寒生意闭塞惊蛰之日雷一震动有情无情惕然惊醒是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉
　　杨中立曰闲居不善无所畏忌满身皆妄一闻雷声惕然若惊妄念顿消善念忽著是亦物与无妄也白日青天人心依旧矣悲哉　马氏曰茂勉也对配也
　　初九无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　此所谓为主于内者九为干体初为动始无所系应直心而往动与天合何不吉之有程叔子曰诚能动物以之修身则身正以之治事则事理以之临人则人服不幸而蹈汤赴火亦自快心无所往而不得其志也
　　总一无妄之往也彖传曰何之象传曰得志此无妄卦中一大疑案不可不细心参勘所谓何之不徒世路上行不去识情执著东西易面而子午之针胶滞不灵要此指南何用所谓得志是自慊之学如恶恶臭如好好色有恁么不快活处此两种人起初发念俱无欺罔究竟南北异辙若此可见人心无思无虑本自无妄不过作聪明逞学问自谓无妄而不知妄之大莫过于此〈私记〉
　　初为卦主爻语粹然不费词说其馀诸爻不过阐明无妄中有此工夫有此变故以尽无妄之义
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　象曰不耕获未富也
　　妄想无过于期望期望无过于利利之一字病入膏肓事无大小起念便堕功利匪正有眚孰大于是词云不耕获不菑畬则利有攸往弱侯所谓无所营为则飘然一身无适不可不然恋恋于田畴积仓不暇何往之能利所以深绝其妄种也彖曰不利有攸往二曰则利有攸往则字承上而言往必如此而后利也则字有力无妄一卦此爻是学问下手吃𦂳处〈私记〉不耕而获不菑而畬天下固无此理耕不祈获菑不祈畬人情亦无此事若以不耕不菑为无妄则未闻以力田为妄动惰农为守正者细寻语义不过是谋道不谋食之意谭者有意高深反堕理障象曰未富言如此营生千驷万锺再不要想只是不饥寒便休歇了此恢谐调笑之语要人跳出衣食窝臼〈私记〉郑国贤曰有所为而无所冀非无妄也无所为而有所冀非无妄也当耕而耕当获而获当菑而菑当畬而畬前念不生后念不起就像耕获菑畬都不曾有的一般方是无妄方利有攸往大抵精神昏于计筭得失贵乎两忘此非可以凡夫意见窥测也
　　诸葛武侯云鞠躬尽瘁死而后已成败利钝非臣所知与此爻义合
　　治田春曰耕秋曰获一岁曰菑三岁曰畬
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　潘去华曰行人之与居人两不相值得牛之与失牛事有相因盖适然之遭如此君子乌得而避焉按三与上正应上九以无妄而得灾三以正应而受累正如方希古殉难累及九族是也象惟有慨叹令其义命自安而已〈私记〉
　　子瞻曰失其牛于此而欲求之于此此其意未始不以为无妄也然反至于大妄则自以为无妄而执著太过也
　　张彦陵曰圣人恐人泥定无妄往吉之说稍不如意便生怨尤特发此爻以尽其义欲人以义命纯其无妄之心也盖我有所以取不可诿之于天我无所以取惟当尽其在我
　　沈氏曰象牛者因二爻之耕获而言
　　九四可贞无咎
　　象曰可贞无咎固有之也
　　有无妄之福亦有无妄之灾此皆不可度思者也君子惟求其可贞者耳不可贞则有咎可贞则无咎非其固有则不可贞固有则可贞可贞与匪正相反贞者正也无妄也天之命也震动之后阴气鍜炼已尽本来干体复还故物非从外铄有何不可贞之有可不可皆心上事灾与福不必问也〈私记〉
　　沈氏曰人情于无妄之福每居之以为当而于无妄之灾即怼之以为不当夫不正而福固非当也即正而福岂其当乎不正而灾固当也即正而灾岂其不当乎修其正而已何则灾福外也正内也我固有之而不可以灾福修不修也知固有者于福必曰偶然而莫之敢要于灾必曰宜然而莫之敢辞
　　胡仲虎曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰不可贞则专训固字而无正字之义不可不辨　字书固坚牢也又本然之词孟子所谓固所愿也此兼二义
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　象曰无妄之药不可试也
　　凡卦至五为功成事竣之地初乃无妄之体经二三之祸福不知几畨鍜炼四始还其固有五居中体正真无妄矣复有何疾纵有不过境遇之偶然工夫之未化优游涵泳涣然冰释不知疾从何生宁论所服何药非徒无患抑且有喜爻词言有喜者凡三喜者将瘳之候而亦治病之方也〈私记〉
　　卓去病曰九五当无妄之时阳刚中正何以有疾此卦上干下震有震动之意心本寂然一动便于本体有渝便生得失便有疵颣故曰无妄之疾既疾矣何以勿药而喜真心勃发不无少溢天理一现本体自如如沤从水生还从水灭何以药为
　　何谓无妄之药其在心学则为助长为强制其在事功则为欲速为见小告子之勿求介甫之新法皆无妄之药也其可试乎试少尝之也试且不可况汩没其中乎〈私记〉
　　吕仲木曰君子存诚则邪自闲舍诚而逐邪邪斯为敌举正则枉自错舍直而攻枉枉斯为仇
　　钱塞庵曰人惟利害生死易生妄想不耕获透功利关邑人灾透利害关勿药有喜透生死关周公以之尽无妄之义
　　上九无妄行有眚无攸利
　　象曰无妄之行穷之〈读〉灾也
　　此所谓匪正有眚不利有攸往者也与初同一无妄真无妄矣行有眚无攸利戒之也居卦之终时势已过处干之极情性太刚圣人恐其偏执己见道理作障如目之有眚虽行康衢未免坑坎故曰行有眚无攸利彖言匪正此不言匪正止言有眚盖虽正而有眚则亦无攸利若行而无眚则无不利矣象曰穷之灾穷之也者穷之也水穷则云起道理何尝有穷人自穷之耳〈私记〉
　　苏君禹曰复则不妄复者天也无妄者纯乎天而不杂于人也夫天人之几微矣种种思虑俱属妄心种种计较俱属妄动如克伐怨欲之滑心也声色臭味之戕性也妄之妄者也若潜心学问锐志进修固自以为无妄然取效太速则期必之私乘焉而妄成心未化则固我之私乘焉而妄时穷势极则执一之私乘焉而妄彼其立意未尝不欲为圣贤君子而伪灭性人贼天几微之间大致千里矣
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也〈辉石经作煇郑氏以日新绝句其德连下句〉
　　钱塞庵曰小畜大畜皆畜干也两阳不能以相畜故畜阳者必阴徒阴则柔弱而不能畜故主畜者必阳小畜以一阴畜干主在五大畜以二阴畜干主在上皆刚为主也谓之小畜大畜者巽阴之微也故小艮阳之极也故大巽之畜阳有系累牵绊之情艮之畜干有节制裁成之义
　　郑舜举曰畜有三义以畜养言畜贤也以畜止言畜健也以蕴畜言畜德也养贤以及万民此畜养之大者干天下之至健四五能畜之此畜止之大者刚健笃实煇光日新其德此蕴畜之大者彖传兼此三者言之
　　王注凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也夫煇光日新者惟刚健笃实也按刚健无一毫私欲笃实无半点虚浮两者盘结醖酿光彩流露健者愈健实者愈实日新又新蕴畜之大孰过于此故曰大畜此以卦德释卦名是学问中事绝不提起止健下则专以止健归功于艮矣刚健笃实是德之体尚贤止健是德之用乾健之德过于刚锐不历艰贞其识不深不受诎抑其气不定必以柔止之方能有所成就此卦以上为主以四五为用止健者四五而能使四五之止健者上也故曰刚上而尚贤刚上谓上九以刚居上贤谓四五上尚之也尚之以止健也能止健能字有无数作用在上以刚驭柔即以柔驭刚沉潜刚克高明柔克循环无端此驾驭英雄之术亦陶炼心性之法其于刚也非有作恶于柔也非有作好为国家陶铸人才为天地曲成万物机用之大道理之正莫过于此故曰大正其畜之也将以用之故曰不家食吉曰利渉大川二句卦词原说大畜之功用此复推本养贤应天以申广其义
　　苏子瞻曰物之在干上者常有忌干之心而干常有不服之意需之六四小畜之上九是也忌者生于不足以服人尔不足以服人而又忌之则人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜干故不忌其健而许其进干知艮之有以畜我而不忌故受其畜而为之用吴因之曰吾儒学问刚健为主不令胸中半点私欲至下手时又一毫放松不得敦笃恳至把道理著实体验不令半点虚浮久之天机活泼暗地中若有精光闪烁不可掩灭故曰光煇日新又曰士君子学术未有空虚无用者必施为措置果到透彻处方完吾学问之分量若事到头来伸手缩脚纵有经理亦只是勉强支吾苟且塞责非有卓然可见之效这便是本领不济亦完不得大畜故不家食渉大川文王系之特详如此又曰天者时而已矣蕴畜深积累厚义理烂熟百凡注措圆活通变随时转移动与天俱故曰利渉大川应乎天也
　　朱康流曰凡天下之豪杰必宁静以致远故止健即为大正而天下多可用之贤贤者上帝之所简也故养贤即为应天而天下无不可济之事
　　尚贤之贤指二阴养贤兼指三阳
　　管辂曰朝旦为晖日中为光
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德测言曰天在山中即芥子纳须弥之意人心才径寸耳前言往行无不收摄一掬非小两间非大岂不是天在山中之象
　　初九有厉利己
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义他卦相应为相援此卦相应为相止
　　初有刚健之才而在初历事未深锋锐喜事一往之气自谓天下事无可难我者不知羊肠之险不在山川而在平地刚健之才能成事亦能误事必于游刄之际操善刀之心乃是经纶妙手故戒之曰有厉利己〈私记〉
　　子瞻曰小畜之畜干也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜干也厉而畜之故始厉而终亨君子之爱人以德小人之爱人以姑息使我知戒而终身不犯于灾者六四也
　　需曰不犯难谓坎水之险此曰不犯灾谓艮山之阻
　　九二舆说輹
　　象曰舆说輹中无尤也
　　小畜之九三见畜于六四而曰舆说辐四说其辐不得已也故夫妻反目大畜之九二见畜于六五而曰舆说輹二自说其輹心实安之也故中无尤若是者九三过刚而九二刚得中故也辐与輹之辨见小畜九三爻下
　　朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九军者或屈于宾赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也
　　郑申甫曰二之说輹不进也止而待上之用也不屑其人望望而去则不说輹矣
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往〈本义以曰当为日月之日〉象曰利有攸往上合志也
　　干为马又为老瘠驳此独称良者畜而至三阳刚之性销镕变化受畜而不躁也逐者三与上同志三逐上以进而下二阳又逐三以进盖比德齐力并骤齐驱之象舆者任重之物卫者应变之具初利已戒其进也二说輹喜其不进也三可进矣而犹戒之艰难贞固日闲舆卫之事者惧其可进而锐于进也如是则初之利已者可利往矣象曰上合志上谓上九上之止健非欲其止正欲以止而善其往也今利有攸往则与之合志矣志在进者干之性善其进者艮之力
　　考工记周人上舆车有六等之数轸也戈也人也殳也㦸也矛也皆名卫
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　六五豮豕之牙吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　牛性顺干初刚健不可以为牛六四以阴居阴童牛之象豕性躁九二刚中不可以为豕六五以阴居阳豮豕之象上九一刚横于四五之上牿牙之象牿以牿牛此之牿非为牛也牙以牙豕此之牙非为豕也当诸阳驰骤时有牛牿豕牙横其前自止而不进盖牛豕柔类以御柔之物御刚医家所谓反治能止健者以此曰有喜曰有庆见艮之畜干非以害之乃爱之也〈私记〉
　　冯奇之曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之主者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也
　　苏子瞻曰童而牿之爱以德也故有喜豕而牙之将求其用也故有庆凡物有以相得曰喜施德获报曰庆蔡虚斋曰论为力之难易则五不如四之易故四曰元吉而五只曰吉论成功之广狭则四不如五之广故五曰有庆而四止曰有喜五不如四之易者时不同也四不如五之广者位不同也
　　牿牛马圈也所以防牛马之逸者书曰牿牛马是也陆佃曰牙者畜豮豕之杙海岱之间以杙系豕谓之牙今牙门之牙亦指门前横木而言所以止行人也尔雅注豮豕子也童牛之牿豮豕之牙是的对
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　郑申甫曰四五之畜非故畜之也抑其锐而徐用之成就人才之术也上九之不畜非故纵之也才德已成舆卫己闲可无虞于泛逸广开贤路之道也艮为径路有衢象三干由此而进故曰天衢何天之衢何者惊喜之词何天衢之亨通若此也王子安曰初已二说三艰四牿五牙而后六通四辟游于天衢人不尽则天不见学不达天非大学问业不应天非大事业至何天之衢而大畜始成所谓不家食利渉大川者如此　尔雅四达谓之衢
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实〈说文颐颔也郑氏曰口车辅之名也〉
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　颐颔也为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象颐中有物曰噬嗑有物则害其所以为养故不取养之义今颐中虚无物则未受外物之间拣择取舍全在此时故曰贞曰观曰求而总归于自颐之彖传别是一格诸卦传词备言德体象变颐不言其所以若隐若跃令人深思自得曰养正则吉则字有味不正则不吉也所谓正不堕虚无就饮食间观其所养者何如观其所养不从外求就心性内观其自养者何如逐句提醒逐句鞭逼近里总归于养正则吉孟子曰人之于身也兼所爱则兼所养也颐也无以小害大无以贱害贵贞吉也所以考其善不善者于已取之而已矣自求口实也
　　颐者养也阳养阴阴亦未尝不养阳也上养下下亦未尝不养上也止则吉动则凶动亦未尝不吉也六二颠颐亦凶拂经亦凶四五颠颐亦吉拂经亦吉故曰观颐观其所养也自求口实观其自养也〈私记〉饥食渇饮人之恒性然以此而丧其生平者多矣咬得菜根百事可做就日用饮食之间审其从来之正不正正则享天下不以为泰不正则一箪食不可受于人此观颐之法也然孔颜乐处不在饭疏饮水上寻讨塞聪养耳掩明养目澹泊宁静养其神气以自养自以自求自以自观自不过一正而已矣天地养万物不正则阴阳缪戾而物不遂其生圣人养万民不正则贤不安其位而民不被其泽颐之时大矣哉〈私记〉
　　集义以养气寡欲以养心学圣道而不溺于虚无崇正学而不流于术数养德者宜作如是观穷不屑呼蹴达不冒素餐不以贫贱饥渇累其心不以声色臭味汩其性养身者宜作如是观
　　别传曰颐何以用观也有颐以气有颐以粒有颐以饮有颐以息此虚灵之门户非返观内照无以识其神之所在也
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　雷声于震蛰于干坎艮艮东北冬而未春之交山下有雷阳气之缄藏者方密君子法之而知颐之道程伊川曰能尽饮食之道则能尽语言之道能尽语言之道则能尽去就之道能尽去就之道则能尽生死之道
　　病从口入祸从口出言语一出而不可复入饮食一入而不可复出
　　杨廷秀曰慎言语非默当其可则谏死不羡括囊节饮食非矫当其可则采薇不羡林肉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶〈龟石经作龟〉
　　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　晦庵谓颐卦最为难看盖谓二四五颠颐拂经同而吉凶异也今据相沿之说谓下卦主自养上卦主养人自养者不可求人而养人者不可不求贤以为一卦六爻之义不知有当于经旨否也
　　礼云口容止以养廉也天地万物皆上动下止物之下动上止惟颐为然动以止为主养以静为正故下三爻动之体凶上三爻止之体吉
　　初九正观颐之始也德刚性动德刚则足以自养性动则不能知止故设为尔我之词以戒之尔即我也己有贵而已弃之是以我为尔也我非尔也人有欲而已慕之是以尔为我也我者内之也尔者外之也内外交乱主不胜客凶可知矣王辅嗣曰安身莫若不竞修己莫若自保守道则福至求荣则辱来〈私记〉老子曰不见可欲使心不乱士人从事学问莫说逐臭慕膻但遇朵颐而一侧目流盼便如朝衣朝冠陷于涂炭古人挥锄不顾有以也〈私记〉
　　龟千年生毛龟寿五千年谓之神龟万年曰灵予少年读书武林一日路由钱塘门内见书肆一书约三四十纸中载朵颐事云朵颐腹大项短食物无厌出云南某处拟归时买此书竟不复得经今数十年腹大项短八字耿耿不忘玩文朵颐与灵龟对明是贪秽之物说者以为欲食之貌此是臆解凡道理可以揣摹鸟兽草木之类必须有据予之说不知出云南何地又不能实指何书见者必谓杜撰存之以俟博雅考正
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　象曰六二征凶行失类也
　　郑申甫曰阳实阴虚实能养人虚待人以养故四阴爻皆有求于人者也上养下下自养故下三爻皆为自养也初为阳实可以无求而亦观我朵颐是以不足贵二五正应两阴不能相养上能养而又非正应是以君子贵自立也
　　又曰自上求下曰颠君养民民亦养君父养子子亦养父颠颐何病六二之颠颐不若六四颠颐之吉者失在于非正应也德不足动人人不求我而我求人在上在下均不可也求之下贻羞士类而已若拂正应之常理越五而求于上必且有凶丘谓上也六二之丘颐何以异于六五之从上五之求上赖其养以养人也二之求上赖其养以自养也养人自养则其品分矣
　　胡庭芳曰二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐养之道以安静为无失二动体故颠颐而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣质卿曰人各有类行无失其类则相应相求感之易动即代之养而不言恩受其养而不言惠二之征凶正以行失其类也
　　朱康流曰夫下之事上上之惠下正也故观自养于下体以无所奉为凶观所养于上体以有所施为吉下不干上上不剥下者正也故观自养于下体以有求于上为凶观自养于上体以无求于下为吉冯元敏曰二求养于下则颠倒而拂其常惟安于丘园所以颐也若更往求上必失类而凶矣故曰于丘颐征凶〈附录〉
　　王修龄尝在东山甚贫乏陶道则为乌程令送米一船却不肯取直荅云王修龄若饥自当就仁祖索食不须陶道则米此可为不失其类矣〈私记〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　经可拂反经犹可合道故贞吉颐不可拂拂颐则悖道故贞凶颐至贞凶极矣而复曰十年勿用三百八十四爻从无此语而独于拂颐言之何也有身而后有天下国家养之为道身心性命所关如以药石养生以梁肉伐病以嗜欲杀身以货财杀子孙以学术杀天下后世之人皆拂颐之类也其可用乎十年勿用言千万世不可用也无攸利正勿用之故象止释勿用一语意深远矣〈私记〉
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎〈说文眈视近而志远也从目〉象曰颠颐之吉上施光也
　　何闽儒曰二本与上卦之五为应反倒从乎初颠而下也四本与下卦之初为应反倒从乎上颠而上也夫四之颠与二同而无拂之嫌有吉之美者何也二徇人而丧己者也四舍己以从人者也人己之间理欲判矣吴因之曰人臣为国养民多要下士之虚声鲜好贤之实愿故借眈眈逐逐四字发出吐握虚衷见其诚切而恳至也潘去华曰上九为颐之主养君德养天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰顺以从上
　　吴草庐曰自养于内莫如龟求养于外莫如虎荀九家以艮为虎
　　六四之颠颐有以初为言者有以上为言者迄无定论观象传上施光句觉指上为妥当凡爻词当以象传为据外此皆杜撰也
　　眈眈虎下视貌虎无项不能左右顾行尝垂首下视于地性固残忍然吞噬甚专逐一物者不逐他物彼虎先得者此虎不之夺
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　二五相应经也二不应五而求养于初五不应二而求养于上是拂经也既已拂经而曰居贞吉者五以阴柔居君位有养人之责而无养人之才上九阳刚一世所赖以养者五惟顺以从上则上之功即五之功故曰居贞吉以拂经为贞所谓反经行权适合于正也不可渉大川即居贞之意而申戒之五只是守定主意虚心委任若好大喜功妄有举动如渉大川非徒不利抑且不可居贞吉不可渉大川是一正一反之语六五艮体有居贞之象与六二震体征凶相反
　　胡仲虎曰五独不言颐者由豫在九四故五不言豫由颐在上九故五不曰颐也然彼贞疾而此贞吉彼以柔乘刚此以柔承刚也六二亦拂经而彼凶此吉者下三爻动皆凶上三爻静皆吉也
　　上九由颐厉吉利渉大川
　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　阳实阴虚实者养人虚者求人之养故四阴皆求养于阳然养人之权在上以上为主故曰由颐言莫不由之以得养也任大责重必其难其慎然后成功故厉吉必奋身有为方塞君民之望故利渉大川何闽儒曰以象言人得食则颐动是颐之所以为颐者震也然震不自动系于艮而后动艮不止之于其上则震虽动不能也则其所以为颐者艮也以理言颐之道吉于静而凶于动也动以求养静而知止养道之善者也不止则妄动而失所以养矣上九艮主爻也贞于止者也故曰由颐由其能止也口腹之欲不得骋故厉而得吉若此者直养无害将塞乎天地之间于大川何有
　　冯元敏曰五不可渉大川上曰利渉大川者君不可喜功臣不可避事也君喜功而天下不得养矣臣避事而天下失所养矣
　　黄成孙曰艮三爻皆吉震三爻皆凶今夫外徇者内丧故初曰舍尔灵龟观我朵颐逐于末者其本必颠故二曰拂经于丘颐征凶以其所以养害其所养则弗能为也故三曰拂颐十年勿用此震体也皆动而凶者也瞑而驰者见乎四海驰而视之不观乎车之下则静者常察也故四曰虎视眈眈其欲逐逐当其不可为而不为则其不为之也功故五曰拂经居贞吉不可渉大川动者病矣然静而不能动则静者常死夫惟天下之至静而后能动故上曰由颐厉吉利渉大川此艮体也皆静而吉者也
　　颐贞吉正则吉自求则正自王公大人以至匹夫匹妇或以德养或以力养或以一人养天下或以天下养一人要皆自求其口实为龟可也为虎可也独不可为朵颐耳天子而朵颐则凶于尔国庶人而朵颐则凶于尔身最悖者莫若拂颐拂则虽正亦凶最利者莫若由颐由则虽厉亦吉由者质任自然之谓万锺可受箪豆可却虽遇风波而啮雪吞毡其甘如饴拂者反道乱德之谓或纵欲败度或矫情灭性终身在饭箩边作饿死汉亦有何用由者正也拂者非正也正在自求求在反观颐之道尽于斯矣〈私记〉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨〈说文过度也从辵呙声疏谓过越之过非经过之过栋屋脊之木所以承椽瓦者也郝仲舆因泽木之说以为桥梁似太拘桡俗从手石经从木音闹枉也摧折也〉
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　苏子瞻曰二五者用事之地也阳踞用事之地而摈阴于外谓之大过大者过也阴踞用事之地而囚阳于内谓之小过小者过也过之为言偏盛而不均之谓也易之所贵者贵乎阳之能御阴不贵乎阳之陵阴而蔑之也阴衰则阳失其资矣卦中四阳栋也初上者栋之所寄也弱而见摈则不任寄矣栋之所以桡也
　　潘去华曰四阳之卦亦多何独此称大过谓其居中过盛朋聨势合操持太严议论太高刻核太至不能调剂柔和以至激厉不可收拾是大者过也凡阳盛者阴必衰而卦之上下皆阴本末弱而下无承藉上无附托中刚之重不可支故栋桡曲也室以栋为主栋桡室将倾焉此太刚则折之象大过之时非刚则无必反之力非中非巽说则无善反之机惟过而不过规模气魄不可向迩而谨凛一念毫不敢放方可以抑中强之弊而扶本末之弱故曰利有攸往乃亨利有攸往是工夫不是事应乃亨者言必如此乃得亨也大过之时一失不可复救故其时之所系甚大吴因之曰天下事势常与吾精神意气两相凑合吾自处于过外边事势益极重难反任是风波触天吾只按定把住船舵亦渐平妥若与风波互相震撼则风波愈大故大过人之才止在巽说上见之正不必张皇时事以为大耳
　　史绳祖曰本末二字皆从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故为本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故为末卦象上缺下短为本末弱
　　张有如曰大过阳为主到底要阳刚做事小过阴为主到底要阴柔做事故大过以刚得中为利所谓高明柔克也小过以柔得中为利所谓沉潜刚克也质卿曰东京之气节初甚凛凛及其过也标榜太高䆮成党祸看来大过之时相率而趋于浮动也甚易相持而入于和平也甚难相习而流于委靡也甚易相勉而勤于砥砺也甚难非明炳几先者不能烛其微非持心公平者不能挽其末少动意气俄顷之间覆国亡家故其时为甚大
　　陆北沙曰阳虽为天地间之主造化功用必须资阴以成故配合停均不可偏胜胜之所在皆造化之害也传所谓本末弱者非其自弱以上焉者过刚御下下不能仰承而使之弱耳不然岂有自强自弱之理郑申甫曰人身指大于臂臂大于身固不可也使身躯壮伟而手足尫羸斯亦无用之人矣
　　卦以刚为主大过所以得名者此刚所以栋桡者此刚所以利往者此刚盖惟大过是以栋桡惟栋桡是以利往惟利往是以亨
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　独立不惧巽木象遁世无闷兑说象钱塞庵曰独立不惧如木在水中挺持而不倾欹遁世无闷如水过木杪湮没而不呈露
　　初六藉用白茅无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　卦在初爻为本弱似致桡之由爻在初阴为有藉又为持桡之道盖本虽弱而有弱之用用以为栋则桡用以为藉则无咎刚以柔为资高以下为基也不然当四刚重压之馀不少杀其势而以刚触刚败矣弛而不张君子不能也张而不弛君子不为也一张一弛文武之道也
　　卓去病曰凡事不可径而行苟而合也必有藉藉则有安顿有承受皆学问中工夫故相见而烦介绍之仪建功而为退休之地治心而有游艺之功皆藉也藉者借资而行正者也
　　屋脊承椽瓦之木曰栋是木之横者也初为本上为末本末弱指栋之本身而言爻言初柔在下上柔灭顶是木之纵者所以承栋非栋也乃柱也至三四则仍取卦义圣人不执一若此〈私记〉
　　在下曰藉古者祭祀缩酌沃灌荐牡荐黍稷皆藉以茅左传尔贡包茅不入无以缩酒是也巽为白又为茅初柔在下而承刚如白茅藉物之象
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　刚过之时须以柔制二与初比得其阴柔以自滋养敬夫所谓扶衰于上枯木生稊借润于下真阴内助者也王注老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣此言老夫女妻均受其益也玩语气当以老夫为主女妻为辅象曰过以相与老夫过销女妻过盈以有馀补不足以至壮扶至衰所谓枯杨生稊者以此
　　卓去病曰凡人之情夫老妻少则妻倨而夫恭老夫以此待女妻一切兴生作务可以相安何有不利国家有事之时折节下交以匹夫为友以君臣为兄弟毫无疑忌则兴拨事业何有不成枯杨是本卦正象老夫女妻又即上意而发明之象中之象也故象单释老夫女妻一句
　　吕仲木曰过以相与言其相与之过非寻常夫妇可及也在难之君而获拨乱之臣其情甚于鱼水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神
　　钱塞庵曰巽曰女妻兑曰老妇者初少而上老也二曰老夫五曰士夫者二老于初五少于上也又上六在卦终为老妇九五在三阳之后为士夫
　　杨中立曰四爻之刚虽同为木然或为栋或为杨栋负众榱木之强者也杨为早凋木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也巽为木兑为泽木在水中易毁惟杨易生故取杨之象杨用修云夏小正正月柳稊传云发孚也毛未出卵曰孚柳初发苞如卵形故曰发孚按杨无根而反生枝之下垂秀亦可以为根故取稊之象
　　九三栋桡凶
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　卦词言栋指二三四五爻词专及三四者举中枢也三以刚居刚故栋桡之凶九三独当之卦言桡太柔则废爻言桡太刚则折象曰不可以有辅不徒曰不可辅而曰不可有辅满朝君子不能相容虽欲辅安得而辅虽欲不桡安得而不桡
　　程传三巽体而应于上岂无用柔之象曰言易者贵识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义
　　司马君实云大过则已过矣止可济之以柔不可济之以刚故大过之阳皆以居阴为吉不以得位为美孙闻斯曰九三以刚居刚位之最正者也当大过则愈正乃愈过愈过乃愈凶凶乃三之分内事到其间非徒不容趋避抑且不容商量非徒人不能辅抑且已不可有辅凡可以有辅者皆非水穷山尽之论也
　　九四栋隆吉有它吝〈隆从阜从㚅他石经作它〉
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　卓去病曰当大过之时以大过人之才为大过人之事才大智雄笼盖一世所少者巽顺小心一段委曲工夫耳今以阳居阴当巽之终处说之始卦所谓刚过而中巽而说行正是此爻故为栋隆之吉有它吝诸家皆言应在初六以柔济之故吝然他字实非应义子夏传曰非应称他是也九四一爻大过之最善者也然处多凶多惧之地事起不虞变生不测凡事自吉而趋凶者正未可知故以它吝为警与比之有他吉一例指三固非指应亦泥李季辨谓九三上实下弱九四下实上弱郑少梅谓四应初救其本三应上救其末俱非本旨
　　二五爻词俱无吉语三四居一卦之中当栋梁之任主张世道借此两人九三任大过之责九四处大过之道九三以刚居刚才大心雄目中无人人亦无从参其末议势必一蹶不收此是豪杰一大病故周公惧之以凶夫子指其病根曰不可有辅九四刚柔相济任重致远之器但恐其虚怀兼听开议论之门摇是非之柄渐至国势凌替主威不振故周公戒以有他夫子赞其不挠夫任天下事而可使下人挠之哉合二爻观之自用不可不自用不可大臣之道思过半矣〈私记〉
　　子瞻曰初上非栋也栋之所寄而已所寄在彼而栋隆见于此初六不挠乎下则九四栋隆上六不足以相辅则九三栋桡栋之隆也非初之福而四享其利及其桡也上亦不与而三受其凶故大过之世知者以为阳宜下阴而愚者以为阴宜下阳也
　　张彦陵曰初象则曰柔在下四象则曰不挠乎下合而观之其义自见
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　九五阳刚之极又比过极之阴故其象如此子瞻曰盛极将枯而又生华以自耗竭如火将灭而复明不能久矣稊者颠而复蘖反其始也华者盈而毕发速其终也
　　九二象词止释老夫一句五则不胜其诋诃何也当元气销铄之馀为浮夸之事用新进喜事之人自促其亡倍增其丑故深恨之也〈私记〉
　　郭立之曰老夫得女妻以刚乘柔刚为主老妇得士夫以柔乘刚柔为主欲资阴而反为阴所驾失夫义矣故曰可丑
　　古为曰二以刚居柔初以柔居刚此不过者也又在卦初故可以相与五以刚居刚上以柔居柔皆过者也又在卦末故诋以为丑
　　无咎无誉是和解之语与坤爻词有别盖老妇士夫妇必誉其夫夫必咎其妇咎固启衅誉亦取厌大过之时非类相逢美者自美不知其美恶者自恶不知其恶相与于无相与此处大过之良法也君臣父子之间苟非明良相遇合门孝友如此者亦多矣系辞曰近而不相得则凶或害之悔且吝〈私记〉
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　象曰过渉之凶不可咎也
　　上以阴柔处过极之地三本应而不可辅五虽比而不可久兑泽用事过渉灭顶之象然于义为无咎盖杀身成仁之事象曰不可咎见危授命而功不济亦有从而议其非者圣人正之曰不可咎过渉灭顶而又咎之则乡愿之道行见利忘义者得志矣
　　颜应雷曰激扬风流廉顽起懦者恒在于绝尘万物之表而不在于事求可功求成之辈感动天地兴起秉彝者恒在于仗剑不顾就死如归之义而不在于乘时势立名称之徒若筭计量功急权用术则管商高于孤竹桓文可先孔孟矣
　　胡仲虎曰初六过于畏惧上六过于决裂初者四之始上者事之极救大过只可救其本不可救其末孙淮海曰论全卦则三四刚不中是过在三四不在二五论爻位则二四以刚居柔三五以刚居刚是过在三五不在二四初在四阳之下以阴承阳故无咎上在四阳之上以阴乘阳故凶可见大过之时不惟刚不可过柔亦不可过也
　　钱塞庵曰此卦四阳二阴二比初四应初皆利三应上五比上皆不利二以刚居柔初以柔居刚此过而不过者也五以刚居刚上以柔居柔此过而过者也又二四与本相与救桡先本也三五与末相与救于末则无及矣又本属巽主生气用事为长为高末属兊主杀气用事为毁折为附决
　　冯奇之曰易卦画上下两停者从中反对为象非他卦相应之例颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对二与五对初与上对玩词可见
　　古曰德者本也又曰太子天下本又曰民惟邦本此云本末弱将以何者为本何者为末耶揣摹其时殆汉武之世可以当之武帝雄才大略横绝千古公卿百执事崇文用武各极其盛所谓四阳居中大者过也然言乎身则内多欲言乎家则太子不得其死言乎天下则民穷财尽几为亡秦之续岂非本末弱耶幸而付托得人废昏立明汉业复隆枯杨之稊女妻之得栋隆之吉昭光君臣之际兼有之矣〈私记〉
　　胡庭芳曰大过以四阳在中言小过以四阴在外言此是圣人内阳外阴之微意以阳在内而过者为主阴在外而过者为客大过四阳过盛于内主胜于客若颐之四阴在内不可以阴为主矣故不名之曰小过而自取象于颐小过四阴过盛于外客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳为客矣故不名之曰大过而自取象于中孚
　　邓潜谷曰颐震合艮大过巽合兑曰偏卦合体阴阳不合不交而二体六爻阴阳配偶则亦反对也颐始动于下终止于上尽阳道之运行大过下巽内入上兑外说竭阴德之情状盖大过阳中阴外象坎颐外实内虚象离于以启坎离之先收上经之终颐震艮合男大过巽兑合女又以成咸恒之交开下经之始上经尊阳颐四阴卦主二阳以为养大过二阴卦不主阴主四阳过盛名焉尊阳也夫
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚〈说文坎陷也从土□声□今作欠习鸟数飞也又串习惯熟也从羽从白石经从日举正习坎上有坎字按古维字与唯惟通用诗中凡惟义皆用维字〉
　　彖曰习坎重俭也水〈读〉流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉凿险而陷物曰坎坎乃水之所行非训水也干画天一之水也坤画两岸之土也习有二义一谓重习即重叠也一谓便习即服习也重险即重叠之义流而不盈即服习之义水不流唤做死水人不习唤做死人
　　荀慈明曰阳动阴中故流阳陷险中故不盈按不盈则平平者水之性也行于溪谷江河之中高深曲折历尽艰难所谓行险也行险若不平而平之性终不失故曰行险而不失其信旧以不失其信为不失其就下之性未为不是但上明言水流不盈又以坎不盈祇既平参之还从不失其平之性为是
　　子瞻曰凡物皆有常形惟水不然因物以为形而已不与世以有常形者为信而以无常形者为不信然而方者可斵以为员曲者可矫以为直常形之不可恃以为信也如此今夫水无常形而因物以为形者可以前定也惟无常形是以遇物而无伤惟莫之伤也故行险而不失其信由此观之天下之信未有若水者也又曰所遇有难易而未尝不果于行者是水之心也物之窒我者有已而是心无已则终必胜之故水之至柔而能胜物者维不以力争而以心通也不以力争故柔外以心通故刚中尚配也方员曲直随其所遇皆有以配之故无所往而不有功也邱行可曰坎为水流水也兑为泽止水也兑阴卦阴静故止坎阳卦阳动故流惟流故不盈惟不盈故可出险若待盈而后流则泽水也
　　维心亨维字可玩一则举足动步无一顺境一则机械变诈无一可用故曰维心亨
　　凡人忧乐要推原到根本处若徒谓处患难而不戚戚此与木石何异传以心亨归本刚中见所谓心亨者非徒矫情镇物乃是忠孝节义根于至性所以不惊不怖故曰乃以刚中心亨由于刚中行有尚由于心亨心亨则能静观时变而妙转移之机故往有功往者谓其本心亨而往也
　　卓去病曰儒者谓坎以出险为功不知一求出便有躱闪规卸之弊圣人教人只是信以行险出不出且置勿论
　　人徒知贫贱患难之为险不知富贵乃锦覆之阱其险十倍语云游宴之中有陷阱焉谈笑之中有戈矛焉堂奥之中有虎豹焉乡邻之中有戎冦焉人生末世十步九太行故曰重险由是遇富贵则骄奢遇患难则愤懑皆所谓盈也盈则不平机械变诈相寻而起此行险而失其信也机深祸深宁有出险之日〈私记〉钱启新曰坎陷也以陷象言四柔陷二刚者也二刚陷于四柔之中者也以陷义言四柔为陷者也二刚能陷者也四柔为陷如层城重垒二刚能陷如摧锋陷陈欲不为陷定须能陷为陷终身燕溺之小人能陷终身忧危之君子
　　有功以上说处险之道天险以下说用险之妙人情说到险便颓然销沮圣人于是发明险之时用以破人心之疑以明大易之道
　　喭曰篱高一尺法高一丈植遗腹朝委裘而不乱者以纪纲法度为之维持也故曰王公设险以守其国圣贤处世随他患难只是有孚只是心亨摇动他不得浊乱他不得卓然如万仭之山澄然如不测之渊此所谓设险以守其身〈私记〉
　　章本清曰六十四卦独坎卦指心象示人可见心在身中如一阳在二阴之中所谓道心惟微也彖曰心亨系词曰心病有孚则心亨多忧则心病善用险者能保坎中之阳以自拔于众欲坑坎之上而不为所陷斯得天险不可升之义矣
　　北魏国史高允与崔浩共事浩被收时允以经授太子景穆景穆重之帝召允问国书是谁秉笔允对臣与浩同作而臣笔尤多帝怒甚景穆曰天威严重故允迷乱失次臣向私问之皆云是浩作允曰臣罪应族灭殿下以臣侍讲日久哀臣一命实不问臣臣实不敢荒乱帝曰对君以实贞臣也遂得不死而浩竟族灭若允者可谓有孚心亨矣
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　火起而上曰作水流而下曰至司马君实曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤
　　欧阳永叔曰习高山者可以追猿猱习深渊者能潜泳出没以为乐夫险可习则天下之事无不可为也是以圣人于此戒人习恶而不知诱人习善而不倦洊尔雅云再也刘氏云仍也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　卦名习坎爻象以卦名冠其端盖初为卦之首领六爻之义俱于此见其端倪定其张本言处习坎者皆当以道也凡卦之初爻大约例此
　　当习坎之时为习坎之人不能居易俟命而自投陷阱如入于坎窞者然虽欲不凶其可得乎象曰失道可见坎窞之入乃自入非天运也水失道则横流人失道则纵肆所谓道不过有孚心亨而已
　　钱启新曰不舍昼夜此水之性也入于坎窞是为死水水死则臭腐心死则祸至　窞坎底穴也习坎合上下之卦言入坎指下卦之下言
　　何闽儒曰以三画卦言二五陷于坎中者初三四上皆坎也以六画卦言二三四五皆陷于坎中者惟初上是坎耳故独两爻称凶
　　九二坎有险求小得
　　象曰求小得未出中也
　　坎已是险矣又曰有险坎是大槩景象有险是坎中隐祸难以言尽者此时欲大愿奢非求福乃求祸也但求小得而已武侯云不求闻达于当时苟全性命于乱世全得性命则三分鼎足指挥可得不则载胥及溺而已象曰未出中非徒谓未出于险中胸中经略分毫未露未之为言盖有所待也〈私记〉
　　姚安之曰中字非二五不轻下然亦有影词者如在师中在中馈之类是也
　　钱启新曰陷不在大失尝在小如之何弗求
　　潘去华曰坎诸爻大都不得一吉字盖在坎中固是时势所值亦是事端所坏古人只有作事谋始一法以救其未然又有明哲保身一法以离其祸难若身在坎中即圣人亦难措手只有维心亨一法聊以义命自安故虽如九二之刚中仅仅求小得
　　六三来之坎坎险〈读〉且枕〈句〉入于坎窞勿用
　　象曰来之坎坎终无功也
　　六三才柔位刚力不足而志有馀在上下卦之际往来经营以求出险可谓不遑宁居矣而戒之以勿用谕之以无功者一则时事多艰一则才力有限欲其安静以待也坎坎劳貌诗坎坎伐檀是也象曰终无功言虽劳其心力终无出险之期所以淡其功名之心也干之三爻处二干之间故曰乾乾坎之三爻处二坎之间故曰坎坎
　　险字当读是慨叹之词亦提醒之语且枕者劝其且从容休息静观时变也盖天未厌乱圣人亦无如之何但有善藏其用而已入于坎窞即初之入于坎窞也初以机心不尽自凿陷阱三岂可复效之乎千万勿用可也彖曰有孚心亨初三之坎窞上六之徽𬙊丛棘止因不能有孚心亨挺而走险身世俱没岂不痛哉〈私记〉　郑康成云木在首曰枕
　　六四樽酒〈句〉簋贰〈句〉用缶〈句〉纳约自牖终无咎〈缶俗作缶非〉象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　坎卦六爻无一吉字惟四五仅仅无咎五已出险斡旋之功全在六四四离下坎而入上坎是波涛汹涌之馀亦风恬浪静之际此时一动意气一渉矫饰便开衅隙六四柔正开诚布公与物无竞曰樽簋何其恬适曰用缶何其朴素曰自牖何其委曲如此渉险非徒无咎抑且终无咎若是者何也险难之时四与五一刚一柔同舟共济恨相见之晚尚用仪文涂饰减其至味哉〈私记〉
　　凡纯卦六爻不相应惟以比而交际为义四离下体进附于五正二坎通流之处四至柔五至刚故曰刚柔际子瞻曰同利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也
　　缶土器史记相如请秦王击缶风俗通云缶者瓦器所以节歌上言樽簋此言用缶用之以歌也贰副也周礼大祭三贰韵书言语要结曰约一曰约者淡薄之谓即指樽簋瓦缶等事牖穿壁以木为交窗所以通明古者一室一户一牖
　　杨敬仲曰酒养阳食养阴故樽酒阳奇簋贰阴耦
　　九五坎不盈祇既平无咎〈祇从氏音支郑氏作坻水中小渚也〉
　　象曰坎不盈中未大也
　　习坎至五是水势盈满之时亦是将退之际故以不盈既平取象五刚中正平者中正之谓也水以中正为平盈则不平平者徳之至不平者盈之至也曰中未大正见其异于好大喜功之流不盈未大是处险之妙用二五刚中乃彖之有孚心亨者二有险而五既平上下之时势异也心莫险于盈德莫妙于平不盈其善故能受善而天下平不盈其福故能受福而天下平何咎之有钱启新曰虞庭所谓中不过不盈既平而已象曰未大亦大不得万以忠曰平字深味之令人当下恬然有天地万物各止其所气象朱康流曰方处险而不愤懑将出险而不骄矜祇觉世界廓然超于险阻之外
　　水满则流坎以五为主火发自下离以二为主祇适也但也诗曰亦祇以异扬子曰兹苦也祇其所以为乐也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　象曰上六失道凶三岁也
　　上处险之上出乎险矣乃以柔暗居之不困于水而困于陆自起紏纒自生荆棘迷而不醒终身戚戚安有见天日之期乎故曰三岁不得樽酒簋贰何其从容徽𬙊丛棘何其拘迫一到底无咎一三岁不得皆此心亨不亨为之也圣人言人不言天故初上皆曰失道
　　凡人经一畨患难一畨动忍身心性命之间必有所得所以圣人教人就在险上做工夫谓之习坎二在险中尚求小得上居险极受尽困苦历三岁之久将出险矣天性阴柔于圣贤之道一无所得天灾人祸从此㳫至矣凶爻言凶在三岁之后失道故凶象言凶在三岁之内失道即是凶得与失相反得则不失失则不得得失之间吉凶所系爻象两提凶字大是警䇿若据旧说则徽𬙊丛棘已是凶矣何必更言凶乎〈私记〉
　　三股曰徽二股曰𬙊皆索名上爻变为巽巽为绳故象徽𬙊坎于木为坚多心故象丛棘论者傅会周礼以丛棘为置于九棘夫丛棘非九棘也三岁不得得字终无著落
　　洪觉山曰六画相值无所应援故其吉凶惟以才德为本以能渐出为尚以阴阳相比为义邱行可曰坎以一阳而陷于二阴上下皆坎则二五皆陷然坎之性下下坎最险上坎为安又五得位而二不得位故五之祇既平异乎二之求小得也四阴爻惟初上在二五两阳之外为最凶若中二阴三则失位乘阳而无功四则得位承阳而无咎
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉〈说文离黄仓庚从隹离声仓庚一名黄离飞必雌雄相依亦附离之义〉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈古本离丽也之下即接柔丽乎中正三句后接日月丽乎天数句〉
　　离者明也圣人不言明而言丽言用明之道也五行中丽于物而光彩发见者惟火人心属火其明亦犹火也丽于色则为视丽于声则为听所丽者正则明亦正所丽者不正则明亦不正矣心之光明闪烁飘忽无所依附东驰西突如燎原之火不可扑灭强为扑灭转添躁妄突如其来而焚死弃是其验也此当以柔道御之优游调摄惺惺之体只在道理盘旋自然狐来狐见汉来汉见此用明之至德要道重明以丽乎正者此也柔丽乎中正者此也〈私记〉
　　百榖草木之丽土易见日月之丽天难知百榖草木一刻不丽土则槁日月之丽天亦可想见中庸曰日月星辰系焉系乃丽字注脚
　　重明可以治天下不可以化成天下必丽乎正然后道化可得而成就盖道化易于行难于成也以字乃字俱有力柔丽乎中正分言之六五丽乎中六二丽乎中正总言之柔丽乎中正也惟其中正所以利贞而后亨惟柔以中正后亨所以当畜牝牛养其柔顺之德而后吉也故字是以字相承说来最有味郑申甫曰今训离专以丽言者以彖传为据不知日月以丽天而成象百榖草木以丽土而成形重明以丽正而成化重在所丽不重在丽也丽者何也教人以用明之道也因物而照谓之正无所丽而为明者谓之穿凿谓之逆亿柔而丽乎中正不过用其明也逆亿矫讦非柔也智者过之非中正也惟柔故能丽乎中正柔善附也离之所以为明者中柔也不观之火乎火之明也因物以为用丽尽而熄不求明于物之外顺其自然毕照而我无为此畜牝牛之道也牛顺物牝牛顺而又顺者用明而曰畜牝牛者贵顺而不凿也畜者豫养之意养其顺德而明自生者自然之明也
　　郝仲舆曰薪燃而后火见形生而后神发夫人是非好丑疾痛疴痒无不了然所谓明也然用于正则爱亲敬长好善恶恶用于不正则邪思妄想机智利巧诸恶并作故明以丽正为主
　　又曰火息于空光丽于薪神潜于寂知寓于物离薪为火者妖火也不可以焚离物为明者邪慧也不可以知故曰致知在格物
　　胡仲虎曰坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中坎水润下愈下则陷故以行为尚离火炎上愈上则焚故以畜为吉
　　齐节初曰人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无盖精所以为形而神丽于形者也
　　左氏曰水性弱人狎而玩火性烈人望而畏圣人却言坎之亨亨在刚中离之亨亨在柔中盖水以必行为刚火以丽物为柔人能知水中之刚火中之柔易道思过半矣〈私记〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明两作即日新又新之谓六十四卦独此称大人不必指后王君公盖孔孟之人即照万古可也〈私记〉
　　初九履错然敬之无咎
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　离德为明于象为火初居离体乃精明聪察之人而以刚在下则又锐意直前犹云火性也施为繁剧动履纷纭故圣人状之曰错然非差错之谓敬是用明之把柄故于初言之
　　钱塞庵曰错义有三有文义有丽义有差义离体文明光辉错落诗云错衡古币错刀文义也初刚二柔承比得位相丽错行礼与长者行不错则随丽义也初日昧爽才刚妄动差义也初备斯义故不徒曰错而曰错然履在下之象
　　郝仲舆曰至微而著者莫如火方其始然一指能息之及其燎原江河之水不能救故处离之时敬宜在初敬之于初则无骤盛骤衰之咎
　　六二黄离元吉
　　象曰黄离元吉得中道也
　　离之六二即坤之六五也二之黄即坤之黄二之元吉即坤之元吉盖得坤道之纯者也卓去病曰爻止表一黄字而中正之位纯和之德忠顺之心冲美之度无不管是上下潜显皆可通焉语意浑融包涵元气圣人之文也
　　黄中色非火色也火黄则色与土同而性为之柔凡天地人物有黄光者皆吉祥之气元吉者浑然坤元无节义事功之可见也
　　蔡伯静曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二为胜
　　九三日𣅳之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶〈昃字书从日从仄声俗作吴非石经作𣅳耊六书正讹从老省至声俗作耋非古文及郑本无凶字〉
　　象曰日𣅳之离何可久也
　　初为日出二为日中三为日𣅳日之必𣅳此乃天道日何病于𣅳日𣅳之离祇以不丽中正为象耳心德一偏七情皆荡鼓缶而歌大耊之嗟不当哀而哀不当乐而乐皆不中不正之象
　　年老悲歌人之常事周公直系之以凶者何也一息尚存不容少懈伏波据鞍顾盼武侯鞠躬尽瘁何曾有迟暮之感三之无故悲歌止为日𣅳不可久耳夫子谓日𣅳自然不久人自有愈久而愈不朽者不在光阴迟速间也人莫大于心死而形死次之老大悲伤纯是死气故凶〈私记〉　礼八十曰耊
　　张氏曰圣人言人不言天曰何可久正是援天以晓人当在未𣅳以前斡旋耳到了已𣅳地位止有修身以俟一法曰何可久庶乎愚者惧而思道矣
　　刘元城岁晚闲居或问先生何以遣日元城正色曰君子进德修业惟日不足何云遣日
　　九四突如其来如焚如死如弃如〈弃石经作弃弃古弃字〉
　　象曰突如其来如无所容也
　　九四薪尽火传之际当温养蕴崇以俟气候之至乃恃其刚勇强作势焰自取灭亡所谓膏以明自煎薰以香自焚也若云两离相继势焰如焚与日𣅳之义不合
　　以离火言焚则死死则弃矣焚而死犹有公论惜之而不弃者必焚而死死而弃然后足以尽祸患之极盖刚躁之极已不能容人人亦不能容之也
　　九三正而不中九四不中不正与柔丽乎中正相反一则精爽已竭颓然消沮一则气焰骤张飘忽震荡过与不及皆不中不正之弊也故周公以此两爻发明彖义〈私记〉
　　胡仲虎曰坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故亦曰来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而后已火本上又来而之上焚如死如弃如而后已
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈戚子夏作嘁〉
　　象曰六五之吉离王公也〈离郑作丽〉
　　六五以柔居中擅化成之权不用聪明不逞威焰如伤泣罪形于涕泪此国家休徴善事小民乐利之源故吉圣贤心肠非妇人女子涕泪故曰王公
　　予旧以六五之涕泪为感伤九四之焚弃如汉高为项羽流涕之意盖九四一世英雄六五恺悌君子固宜有此此于爻义有蛛丝马迹之意但近于穿凿傅会故不敢以为定论〈私记〉
　　胡仲虎曰九三大耊之嗟以生死为忧者也不当忧而忧故凶九五戚嗟若以治乱为忧者也忧所当忧故吉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　象曰王用出征以正邦也〈王肃本此下更有获匪其丑大有功也二句〉上九阳刚居离上威之极明之至也将何用哉惟王者用之以出征则折首获丑而无咎若别有所用则有咎矣明其可轻用哉象曰以正邦见非好大喜功正与重明丽正化成天下相合〈私记〉
　　折首犹崩角也嘉者嘉与维新也威明所至无不附丽非吾族类亦来享来王故曰获匪其丑
　　卓去病曰坎愈下则愈险离愈上则愈烈然则坎上愈当出险宜乎所处更平离上愈当上焚宜乎所处更烈然坎上阴柔离上阳刚圣人又不取卦义而各以爻义言之另作一意以见变化之妙
　　钱塞庵曰坎水下陷故下卦多凶离火上炎故上卦多凶坎之刚中二不如五离之柔中五不及二习坎在二水合流之冲故六三最险继照在二火相传之际故九四最凶坎为法律故上六有徽𬙊之系离为戈兵故上九有折首之征
　　李于思曰文王序卦以乾坤坎离居上经乾坤者阴阳之纯而坎离者阴阳之中不若震巽艮兊为阴阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中尤有深意盖坎离二卦为造化之本坎藏天之阳中受明为月离丽地之阴中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙孰有出于此哉又曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮兊故乾坤者阴阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一阴生焉故离之三画一阴居中阴阳之中造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地阴阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一阴在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而古圣人之心学也




　　周易玩辞困学记卷六
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷七
　　海宁张次仲　撰
　　周易下篇
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利贞取女吉〈说文咸皆也从戌戌悉也徐锴曰从口其口同也何闽儒曰同即皆义而传以感解咸者非感则独何以为咸〉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸故感去心而为咸圣人以咸名卦而彖以感释之所以互明其旨也刚柔以质言感应以气言柔上上六也六本居三上而为兊是干感于坤而坤应之坤与干也刚下九三也九本居上下而为艮是坤感于干而干应之干与坤也以德言艮止则感之专兊说则应之顺所谓亨所谓贞也以象言艮下兊上男下于女女应于男得男女之正所谓取女吉也风雨露雷天地之感万物也而万物化生以实理流行也礼乐刑罚圣人之感人心也而天下和平以至诚发见也皆所谓贞也观天地感物圣人感人不过一贞则天地万物之情可见矣情者其诚然也峣崩泾竭麟斗日薄九锺将鸣凌霜乃落岂容有伪哉
　　贱臣叩心六月飞霜荆卿入秦白虹贯日豪杰之感令人喜令人怒令人悲圣人感人如清风徐来水波不兴熙熙皥皥既和且平而已〈私记〉
　　昏义父亲醮子而命之迎主人拜迎于门外婿执雁入升堂奠雁降出御妇车而婿授绥御轮三周先俟于门外妇至婿揖妇以入
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　咸者感也受者应也彖爻言感大象言应
　　初六咸其拇〈拇子夏作𧿹足大指也〉
　　象曰咸其拇志在外也
　　咸以人身取象初最下故象拇拇无与于五官而五官不得则不全其为疾痛疴痒一也然而体有贵贱有小大以参赞位育之身而沾沾于足指之间盖其人挟一才一技以游于世而不知有心性之学者也故曰志在外〈私记〉
　　苏君禹曰吾人起初学问最要根脚立得定初六在感之初是一念初起而即逐乎外一事初感而即役于中跟脚不定如拇之欲动然季彭山曰指虽小动未移其足以喻人心初感止有其志不言凶咎者圣人不欲以一念之始而概其平生也
　　胡庭芳曰文王两体重在三上两爻以男女之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四当心位为感之主绝无卦辞之意卦爻不同如此
　　诸爻词咸字宜读所谓咸者特其拇其腓等耳非能超然于形体之外也
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　说文腓胫腨即足肚也四体中之最无骨者在踝上膝下上则随股下则随足二以柔居柔在下体之中故以此取象
　　无心为咸二与三皆误认无心之学而失之者也圣人无意必固我然操纵在手初非若水上葫芦漫无欛柄六二以柔居柔原无骨气之人谬附中庸之学其究必至依阿淟涊无以自立故凶幸其中正根器犹在但能安静便可得吉君子趋吉避凶岂有巧术以弥缝之哉不过动静之间而已或曰此墨子宋钘尹文之学泛爱兼利虽天下不欲而强聒不舍者也鼓不扣而鸣则妖石非言之物而言则怪〈私记〉
　　凶与害相寻居与顺相因二之所以咸腓者恐违众忤俗有害于身世故耳不知动则逆居则顺顺则不任情亦不矫情不徇俗亦不违俗质任自然身世俱泰何害之有盖顺乃二之本体故即以此利道之虽者与夺之词〈私记〉
　　胡仲虎曰咸艮皆取身为象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓则曰凶者躁动故也居吉即艮其腓之谓也在咸下体则凶如艮本体则吉
　　九三咸其股执其随往吝
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　三在下卦之上股在下体之上股之为物随足而动不知其随而随岂有随之可执哉三以阳居阳原非诡随之性下与二比见二之随也以为时变所适道宜委蛇矫枉之过执其随而不变此老庄之学为后而不为先宁下人而不敢上人非圣贤大中之道也亦不处承二而言处即居吉之居下即为谿为谷之意二以柔居柔三以刚居刚皆无当于咸之旨可见人以学问为主质性非所论也〈私记〉
　　子瞻曰附于足而足不能禁其动者拇也附于股而股不能禁其行者腓也股欲止而牵于腓三欲止而牵于二此犹禅家所云随法华转非转法华者也胡仲虎曰艮言随在二二腓随上之限而止也咸言随在三三股随下之足而动也按咸拇咸腓咸股身未动而足先动孳孳急急惟以感人为事而人卒无感之者则咸之为咸亦可知矣
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　王辅嗣曰四处上卦之初应下卦之始居体之中在股之上二体始相交感以通其志者也凡物感而不正则至于害故必贞然后吉然后得亡其悔
　　六爻之中四为心位圣人不言心亦不言咸一正一反设两端以论心学盖咸以四为主凡咸拇咸腓咸股咸脢咸辅颊舌皆四为之四者心也心在拇则拇在腓则腓倏而拇倏而腓所谓憧憧往来拇不知有腓腓不知有拇所谓朋从尔思贞则恭已无为勿视勿听勿言勿动将不知手舞足蹈岂不吉而悔亡虞仲翔曰之外为往之内为来四在上下卦之间故为往来三阳相比亦有朋从之象四虽刚而体说故象如此
　　有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之后人施信而民弗信施敬而民弗敬者何也圣人从所以感处著精神如天地之感何曾于动植上用功后人但从感人上做工夫咸拇咸腓咸股憧憧然奔走往来务以恱人然而爱人不亲礼人不荅所从者不过其朋类而已岂能皥皥然使天下和平哉象曰未光大谓其心体暧昧无天清地宁气象所以周旋世故既恐已之不能感人又恐人之不肯感我全是霸者作用去圣人之学奚啻万里〈私记〉苏子瞻曰四之所居心之所在方其为卦也四隐而不见心与百体并用而不知是以无悔无朋及其表之以四也心始有所在有所在而物疑矣故正则吉不正则不吉其朋则从非其朋则不从
　　郑申甫曰咸艮二卦皆言心学四当心之处俱不露心字此是妙理见不可有心于感亦不可有心于艮有心于感逐物之学有心于艮绝物之学逐物非虚有心于绝物复为绝物所系亦非虚也
　　胡仲虎曰爻言贞吉悔亡凡四卦皆先占后象巽九五咸大壮未济皆九四九居四本非贞而有悔圣人因占设戒而两开其端
　　张彦陵曰两未字大可味未感害之未见害即在感中有危之之意未光大之未见心体本来原自光大有醒之之意　字书憧意不定也又行不绝貌
　　九五咸其脢无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　陆农师曰脢在口下心上即喉中之梅核今谓之三思台者是脢与颊舌最为比近已发于心而未形于言慎其所感不滕口说悔所由免也在心之上故为五象象曰志末谓其意在谨言不于根本上用功虽守口如瓶非圣贤立本之学孔仲达云浅于心神厚于言语
　　纪闻曰脢言背肉殊与爻象不合艮言止可取诸背咸言感所取皆动物由拇而腓而股而心而喉之脢口之辅颊舌自下而上自本而颠皆有次序皆运用之物五独取背非其伦类凡人将行未行则拇自振摇将言未言则喉中宛转拇者动腓股之渐脢者鼓颊舌之先
　　上六咸其辅颊舌〈字书舌从干俗从千误〉
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也〈滕从舟从灷从水〉
　　童景孟曰咸之诸爻曰拇曰腓曰股曰脢取象各以其一上六曰辅曰颊曰舌取象独以其三其恶佞也深故取类也遍招尤取憎不问可知故不言吉凶滕口说非独指仪秦之軰后世不求心得不务躬行专以议论为事是孔子所谓德之弃释教所谓文字禅也说文滕张口逞词貌
　　辅者口辅也近牙之皮肤与牙相依所以辅相颊舌之物故曰辅颊面旁也辅在内颊在外舌动则辅应而颊从之三者相须用事皆所用以言者兊为口舌故取此象
　　卦以感为义爻以静为善子瞻曰咸者以神交也夫神者将遗其心而况身乎身忘而后神存足不忘屦则屦之为累也甚于桎梏腰不忘带则带之为累也甚于缧绁人之所以终日蹑屦束带而不知厌者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸之可分别者皆其粗也是故在卦者咸之全而在爻者咸之粗也爻配一体自拇而上至于口当其处者有其德德有优劣而吉凶生焉合而用之则拇屦腓行心虑口言六职并举而我不知此其为卦也离而观之则拇能履而不能持口能言而不能听此其为爻也方其为卦也见其全而不见其偏及其为爻也见其偏而不见其全见其全所以为亨为吉见其偏所以为凶为吝
　　人之咸人非能相视以目不言而喻也无过言行二端言行君子之所以动天地也下卦拇腓股行之象也以静为善上卦脢辅颊舌言之象也以寡为吉四居中心之位也心以虚而灵故不言心心虚拇腓等节节皆灵心不虚拇腓等节节皆妄一卦六爻总尽于孟子诚则动不诚则不动两语若徒在形骸上周旋是以声音笑貌为恭俭也在手足则劳而无功在口舌则烦而无益自顶至踵无一而可此周公取象之意立言之旨也〈私记〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往〈何闽儒曰恒从亘亘古文作舟说文云竟也象舟竟两岸也然则恒之从亘盖取绵亘至竟无间断之意所谓恒有常义也张中溪谓易恒字无下画左旁从心右旁从一从日取立心如一日之义然古无此字当从说文为正〉
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　疏咸明感应故柔上刚下取二气相交恒明长㓜故刚上柔下取尊卑有序
　　项平甫曰刚上柔下其分正也雷风相与其气通也巽而动其事顺也刚柔皆应其情交也此卦之所以为恒也亨者以此而亨无咎者以此无咎利贞者利固守此也其道即上四者之道久非其道则有咎矣行何由而亨守何由而利哉
　　圣人恐人之以执为久也故曰久于其道明所久在道非执也又恐人不知道之所在故曰天地之道恒久不已明道配天地所以能久也
　　凡易言利有攸往俱以事应言此释终则有始则全从性命推究不曰始终而曰终始终始不分作两截又不徒曰终始而曰终则有始始即在终之中此古今至理验诸鼻息昭然可见即如咸恒二卦阳终于艮而震始之阴终于兊而巽始之循环无端天地之道恒久不已者如此恒岳注云阴终阳始其道常久故名恒山〈私记〉
　　日月得天以一日言四时变化以一岁言天行一日一周有一定之躔度而日月因之以迭照故曰得天天气一岁四变有一定之节候而四时因之以成岁故曰变化张希献曰不能体常者不可与尽变不能尽变者不可以体常天地所以能常久者以其能尽变也
　　咸曰化生恒曰化成生属天地成属圣人天地生之而圣人成之也
　　郑申甫曰咸以感为义而要于无感天地圣人皆感而无心于感者恒以不易为义而妙于变易四时日月皆变易而不易者观其所感观其所恒所字有味欲人得于立义之外也
　　杨敬仲曰咸感也观其所恒即观其所感知所恒即所感则天地万物之情昭然可见恒之刚柔即咸之刚柔恒之变化即咸之变化苟以为咸自有所感之情恒自有所恒之情则不惟不知恒亦不知感今夫飘风不终朝骤雨不终日此其不恒者皆形也其风之自雨之自不可知也不可知者未始不恒也咸感也不在感上做工夫恒久也不在久上做工夫吾人终日酬酢父子兄弟情谊不浃然有倾盖如故触目道存者何也人生在世少者数十年多者七八十年电光石火尘销影灭然颜子三十二而殁至今未之或亡者何也夫子曰观其所感观其所恒而天地万物之情见要人从根源理会〈私记〉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　吴㓜清曰雷之起每岁各有方风之起八节各有方周而复始常久不易
　　雷风天下之至动疑不可以言恒而所以为风雷者君子以为未始或动也故体夫雷风为恒之象则虽酬酢万变妙用无方而其所立必有卓然而不可易者
　　易钞曰至静莫如山而以为咸寂然不动者正其感而遂通者也至变莫如风雷而以为恒变化无端者正其常久不已者也
　　丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方方乃理之不可易者若雷入而从风风出而从雷二物异位而相从则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益二象之所以不同也
　　朱康流曰人皆知圆之善变而不知方之善变也有定理以御之而纵横变化无不吻合旁行杂越无不辨治寥廓放纷无不辏会此非圆者之所能也
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　初为巽主处恒之初在卦之下阴性务入不论人情物理专以刻深为事如浚井然故曰浚恒以浚为恒也象申之曰始求深君子深造以道深亦何害但顺其自然由浅而深其深可久求则有穿凿之苦始求更有欲速之病言乎学问则流于异端言乎事业则近于杂霸但有凶耳何利之有〈私记〉
　　初居巽下以深入为恒上居震极以震动为恒深入者刻振作者扰扰则无功刻必有祸况在始而求深在上而好动乎
　　林寒泉曰恒以初与四为成卦之主所谓刚上而柔下者也震起也巽伏也震在上则起者益起巽在下则伏者益伏雷风相与而不相与刚柔皆应而不皆应卦之利贞利有攸往者胥失之矣
　　何闽儒曰彖言亨通卦体而言也爻多不吉析爻位而言也此读彖爻之法
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　过与不及皆非可久之道道之可久中焉止矣九二失位故悔得中故悔亡程传中重于正是也象提九二以明中之故久而不中者初四上也不久不中者九三也执中无权者六五也
　　卓去病曰阳居阴位阴居阳位儒者以为不正又以为有悔然亦有不可执者观六五以柔中为从妇则五宜刚中矣五宜刚中则二宜柔中矣今九二刚中而悔亡则阳居阴位为悔之说未可执也
　　程正叔曰六爻惟此爻为善巽而居中入理深处道当故能优㳺而不变非中其谁能之能字有工夫有本领陆君启曰有悔中便间断悔亡则能久于中矣旧说久于中故悔亡夫既久中矣何处寻悔来胡仲虎曰九二提出能久中三字诸爻不中故不久皆可见程可久曰大壮九二解初六及本爻皆不著其所以然盖以爻明之也
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　象曰不恒其德无所容也
　　唐凝庵曰九三处得其正是其德之可恒者也本义谓其过刚不中志从于上夫使三而以阴居之则既病其不正矣而又嫌其过刚乎刚柔皆应恒也志从于上而又可非乎而以为不恒其德何也三当巽之终震之始以刚躁而处风雷之交动静不得自主不恒之象也焦弱侯曰阴性刻深故初取巽之入阳性刚决故三取巽之躁
　　周氏光德曰无德而不恒不足责也惟不恒其德则人将以其所至议其所不至以其晚节诛其生平君子耻之小人非之于世岂有容地故有德不可无守程敬承曰三不言凶而曰羞者以凶惧之不若以羞愧之尤为激切也且凶害犹可逃羞则内愧已外愧人无可逃于天地之间故曰无所容
　　李衷一曰或之云者自家惶愧不知何所从来此分明不贞的人曰贞吝甚之之词言前美尽丧后悔莫赎也
　　农有恒产工商有恒业贾多端则贫工多技则穷信道不笃喜怒不常之人父子兄弟难与久处何所容其身乎无所容则但有羞愧而己〈私记〉
　　九四田无禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　田取震动驰骋之义凡渔佃于学问驰骛于功能而中无实得者皆田无禽之类也潘去华曰久非其位谓非中也若谓以阳居阴为非其位则九二亦以阳居阴而曰悔亡九三以阳居阳而曰贞吝俱有所扞格矣卓去病曰不在不久弊在于动久在动地徒劳无功安能成也
　　震为大涂田象巽为鸡禽象田取震动之义震虽好动而离巽之位则无禽
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也焦弱侯曰二五皆久于中者也二悔亡而五凶何也居下当固守而居上当专制始当坚守而极当变通位与时自不同也易于恒而发此义以见久于其道乃为恒非执一不通之谓钱塞庵曰尾生之信申生之孝伯姬之守礼六五似之
　　测言曰其德者六五之德也六五以阴居阳处位不当君子于此自有变化之功陶铸之学苟以此为贞守之不变则如妇人执顺德以终身者耳岂丈夫所宜哉
　　李之翰曰恒以常为体变为用偏于变通是不恒其德偏于执守则为妇人之恒
　　丘行可曰恒九四之才与二同而位异故四之久不如二之久六五之位与二同而才异故五之柔中不如二之刚中也
　　胡仲虎曰咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德贞矣而又执一不通易贵于知时识变固如是哉
　　林素庵曰晋元帝庸劣之资神州陆沉来临江左而刚断不足故大业未济内难已兴宋高宗偷懦之性举族北辕即位临安而英哲无闻故播迁穷壁坐失事机
　　上六振恒贞凶
　　象曰振恒在上大无功也
　　注云静为躁君安为动主故安者上之所处也静者可久之道也按上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故振恒而凶振恒者以振为恒也振作也起也振作太过骚扰太甚则必有意外之变故凶其初志在要功圣人探其志而折之曰大无功曰大者上无益于国家下不利于生民安石新法之祸是也字书振如振衣振书抖擞运动之谓
　　林素庵曰桓温奸雄任术本无恢复中原之志而连年北伐卒取枋头之败殷浩儒流恂雅原非经略用兵之材而统将北征卒溃山桑之师
　　李宏甫曰卦中四以失位无禽三得位矣而巽极则躁虽正亦吝则不专以得位为恒也二久中悔亡五亦得中而不能制义虽正亦凶是又不专以得中为恒也巽入宜深也初求深虽正亦凶是巽不专以入为恒也震出宜动也上震极过动无功是震又不专以动为恒也浚不可振不可不恒不可以恒为恒亦不可求得不可无得亦不可然则将何如久于其道而已二之久中是也
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞〈说文遁逃也从辵豚声辵音绰王氏曰辵行而去也按豕见人则逸羊见人则触故遁取豚以象退大壮取羊以象进〉
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　遁以二阴之长成卦以四阳之遁得名易为君子谋名卦必以阳为主也遁而亨者善藏其用无拘无碍遁而亨也挽回世道将安将乐遁而亨也与时行是遁之作用刚当位而应是遁之时候九五阳刚当位而二应之此时权柄犹在嫌隙未生见几而作无痕迹之可寻此达权妙用难与拘方者论也小利贞旧以小为二阴利于正而不害君子然二阴渐长明是小人得意之际如何能摧抑之使归于正况下即接遁之时义句则所谓小利贞者亦遁中事也苏君禹曰君子当二阴浸长之时必勤小物矜细行纎悉几微举合于正斯为利也何也群小用事方将持君子之短长苟点检少疏则彼将投间抵隙其何以自解乎圣人婆心为君子处全在此句
　　遁之时义大矣哉时从外遇义自中裁昧者不知直以奉身而退为遁夫世岂能容君子遁君子亦何敢遁何可遁终身遁世而未尝离世不与时止而与时行社稷苍生赖以奠安其时其义岂不大哉此警戒之词非赞赏之语杨廷秀曰小人之于一身徼幸于万一圣人之于天下亦徼幸于万一
　　质卿曰引而避之可名曰退辞而违之可名曰去惟遁则无头脑无圭角蓦然而起出于事机之外如一言语一举动皆识几先有对面相遁而无痕迹者是真遁也
　　项平甫曰小利贞圣贤救世之微机也阴方浸长世道未至丧亡尚有可小小扶持之处天若未丧亦有兴衰拨乱之理此郭林宗周旋郡国诱掖人才之意也自遁而上更进一阴则不利君子贞无复小利贞之望矣
　　吴㓜清曰卦辞遁亨为四阳言也彖传专言九五者九五四阳之统得处遁之宜有致亨之道
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　孙闻斯曰天下有山天无却山之情山无援天之路万尚烈曰与小人处不必在小人身上着脚惟以天自处则无小人之足虑矣
　　郝仲舆曰刻核太甚必应以不肖之心周旋太密又济其朋比之恶惟以礼相与以诚相感而已
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　卦之名遁以二阴浸长而迫阳以遁非初自遁也传义谓遁而在后非卦象义矣易之取象多以上为首下为尾遁者阳也尾者阴也四阳将遁初尾其后或搜其过于谢事之馀或摘其短于退身之后皆尾之象也厉勿用有攸往皆指阳而言
　　卓去病曰潜身隐遁虽非入世然有所作止即是辙迹即谓之往勿用有攸往者并遁亦无迹可寻然后灾害可避孙闻斯曰灾不从一人看当遁不遁则身污身污则邪党得逞志于我并逞志于同类害及于国家故曰不往何灾盖决词也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　象曰执用黄牛固志也
　　二柔浸长为成卦之主盖迫阳以必遁者然居艮体柔顺中正应五比三不以权势相逼而以款诚相结不独留其身且将固其志固志坚固遁者之志使不去已也固志正解莫之胜说三之系遁所谓莫之胜说也曰执未免有束䌸之意曰黄牛之革则柔顺坚牢君子欲说之而不能此小人作用之妙黄言中牛言顺革言坚艮体为执咸九三艮体亦言执也〈私记〉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也干三阳所以得遁而避二阴之长者有九三以止之也然三与二阴同体二以情好相固结三牵系而未能决将为阴柔所薄而元气危矣故曰有疾厉疾者行之疵厉者身之危无一可者也惟以此系之道畜臣妾则可盖出处大节与豢养私恩不同甚言系之不可也郝仲舆曰疾以纒绵为困故处遁则厉臣妾以系恋为恩故畜臣妾则吉
　　马氏理曰或系于朝有牵挽之人或系于家有俯仰之累心远而身留身远而心恋子云十年不调徘莽贤之间卒至投阁此其证也按惫疲极也摹写最为有味九三以刚居刚亦是正直一流人物但小人不可与作縁一通情好刚肠柔于绰约士君子之于小人慎之哉
　　畜臣妾吉与恒妇人吉一例
　　九四好遁君子吉小人否
　　象曰君子好遁小人否也
　　三以刚居刚而曰系遁四以刚居柔而曰好遁者远近之别也君子之于小人犹锡之于油腻远则无累近则相昵四与初虽正应而相去甚远不知不觉好好遁去不以应之故而有偏系之私亦不以遁之故而开异同之隙此君子之吉小人之否小人以中伤善类为计吉在君子则否在小人矣象曰君子好遁小人否也盖谓其计之不行而幸之也否犹否卦之否
　　何闽儒曰系好两字形容最细小人方盛之时力能抗君子而初二两柔只是情好术数羁縻系恋而已君子悟之则遁不悟即身辱名坏从此始矣
　　九五嘉遁贞吉
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　此彖所谓刚当位而应与时行者非正应而相昵曰系以中正而相应曰嘉二五本是嘉耦五居干之中见几明决当其欢然相应固而留我若嘉耦之时翩然而去故曰嘉遁二固志固五之志也五正志正而不为二所固也功名富贵之念尽情抛弃略无沾染岂不贞而吉
　　上九肥遁无不利
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　遁二阴四阳三与二初同体四与初应五与二应故三言系而四言好五言嘉上无所应故言肥肥者疾惫之反三惫而上肥者有系无系之间而已有系则有疑所谓心战而癯也无系则无疑所谓战胜而肥也君子小人之隙皆从疑起无所疑则君子不疑小人小人不疑君子如忘机鸥鸟方是遁之妙境项平甫曰下三爻艮主于止故为不往为固志为系遁上三爻干主于行故为好遁为嘉遁为肥遁潘去华曰系不如好好不如嘉嘉不如肥当遁而犹系者大夫种也乘相好之时而遁者范蠡也以为嘉耦而犹遁者子房也在事物之外肥而无忧者四皓两生也
　　张伯起曰肥遁汉儒作飞遁摄山碑缅怀飞遁然东方朔画像赞作肥遁居贞王右军颜鲁公书之亦俱作肥张有道为阮孝绪筮得此爻亦曰肥遁
　　李衷一曰阴盛于否而至于剥君子未尝不周旋其间遁以二阴伏四阳之下阴犹未足以胜阳圣人惟恐君子不遁又恐遁之不早者何也剥阴虽盛灭贞之罪己暴著于天下君子有防之之心无系之志且剥极思治大机大权将转而入君子之手故不食之果乾坤之生意起焉遁则二阴虽微其势至锐君子不虞其锐且忽其微故小人暗伤君子不在于相悖而在于相应君子阴受小人之伤亦不在于相侵而在于相系系则疾好则吉嘉则贞肥则利不可不以浸长而蚤为备也




　　周易玩辞困学记卷七



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷八
　　海宁张次仲　撰
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞〈壮强大也六书正讹从士强大莫如士也杨止庵曰从土以土培植𥧲盛𥧲长之义石经从士〉
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　易以阳为大阳动于复长于临交于泰至四而后壮卦以初二为少三四为壮也天地间柔者不能壮惟刚故壮刚而不动亦无由见其壮下干上震刚以动故壮既值壮盛更无巧法惟利贞为第一义卦词戒其利贞彖传言其本正齐节初曰大者壮以气言大者正以理言
　　凡人说到情字便不正大圣人说惟正大乃见天地之情不正则不大不大则不正正大而天地之情见天地之于人有何爱憎荡荡平平并生并育而已壮趾用罔皆无得于天地之情者也传言天地万物之情者三咸恒萃也壮止言天地不言万物万物不能及天地之正大也
　　复雷在地中阳气潜蔵见天地之心大壮雷在天上阳气发动见天地之情
　　钱塞庵曰刚者壮之徳也动者壮之时也时动而动谓之贞待时而动二之贞也时至而动四之贞也非时而动则初之壮趾三之用罔矣故系辞曰大壮则止何闽儒曰刚以动故壮说者乃以壮不可过刚当济之以柔失成卦之义矣
　　胡仲虎曰观四阴不取小者之壮而以二阳在上为观大壮则以四阳为大者之壮而犹恐大者或失其正小者得以乘之也戒以利贞其拳拳君子之意可知矣
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　张敬夫曰古人云自胜之谓强夫酒清人渴而不敢饮肉甘人饥而不敢食非强有力者不能也
　　朱元晦曰人之克已当如雷在天上方能克去非礼若半上半落济不得事
　　初九壮于趾征凶有孚
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　初阳在下好刚喜事既壮于趾而征凶矣圣人复书有孚以暴白其心事盖不以成败埋没其精神也爻言壮于趾犹未凶也征则凶象不论其征不征并不问其凶不凶只是壮于趾知其孚之必穷夫人患不孚耳若壮于趾则虽孚亦穷此圣人作易之微意也初居下有趾之象九有壮之象阳实有孚之象〈私记〉
　　九二贞吉
　　象曰九二贞吉以中也
　　注居得中位以阳居阴履谦不亢是以贞吉吕伯恭曰九二之爻圣人不加一词而直谓之贞吉者盖直指大壮之体以示人也人见说大壮将谓直是猛厉不知只在刚柔得中二柔也九刚也居卦之中中也不激不阿是君子所谓吉也
　　九二以阳居阴非贞也而曰贞吉故象归本于中以发明中即贞之意
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　大壮之壮本属君子而今乃为小人所用者何也上六穷阴九三重刚刚壮则轻敌阴穷则谋深君子悻悻然自恃其气类之众名义之直何其壮也小人従旁睨视以为此可乘而用也委蛇巽顺令君子之气益骄而志益满毫不以小人为念是小人用君子之壮以愚君子君子为小人所愚而用罔也用壮语气与使贪使诈相似此绝妙机权堕其术中而不悟者也虽贞亦厉触藩羸角正贞厉之象羊喜于斗而狃于胜喜于斗故技止于一触之勇狃于胜故怒及于无心之藩藩无心而能系角易往而难反士君子当为神龙不当为羝羊当荡除城府不当自树藩篱自坏头角非正大气象象称述爻词而去一用字此有二解一则谓小人用壮由于君子之罔盖罪之也一则谓小人用壮是其本色不意君子而亦罔也盖惜之也〈私记〉
　　王辅嗣曰大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处阴位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣
　　彖词利贞乃处壮之道爻词各随时位发眀利贞之义大抵大壮之时以不恃其壮为贞故同一贞也九二九四贞而吉九三贞而厉则重刚不重刚之故也彖言刚以动故壮而公于重刚之爻备言用壮用罔之害两圣互相发眀如此〈私记〉
　　胡仲虎曰大壮九三即遁九四两爻皆分君子小人在遁者其词平在壮者其词危圣人之意深矣钱塞庵曰论语学而不思则罔少仪衣服不知其名曰罔言其冥行不眀于事机也
　　卦体似兊兊为羊牡羊曰羝阳象羸与累通震为木为竹为萑苇藩篱之象
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　象曰藩决不羸尚往也〈字书决本作□石经作决从水从夬俗从冫从夬误〉卦以刚动得名而四为动主成卦之义在此一爻必贞然后吉而悔亡贞即二之贞也何言乎吉悔亡也阴者羊之藩阳者车之輹藩决则彼壅已通輹壮则此进甚便所谓贞吉悔亡者如此象单释藩决不羸一句盖藩之决不决角之羸不羸在心不在境胸中不立城府世路自无荆榛故曰尚往言如此庶㡬其可往也〈私记〉
　　彖曰刚以动故壮初九九三以阳居阳所谓刚以动也而未免征凶未免羸角大壮利贞大者正也九二九四以阳居阴所谓不正也而二曰贞吉四曰贞吉于此有得可以谈易矣〈私记〉
　　卓去病曰九四贞吉与九二同而四多悔亡藩决壮輹诸词然不若二之善也九二言贞之外无剰义言吉之外无剰占简言之而其徳全也淡言之而其旨蕴也象亦约略指之而其义奥也吉人词寡其斯之谓与
　　胡仲虎曰易春秋美恶不嫌同词九二因中得正曰贞吉许之也九四不中不正曰贞吉戒之也
　　輹车下横木四阳在下輹壮之象
　　六五丧羊于易无悔
　　象曰丧羊于易位不当也
　　四阳盛长五爻变即为夬矣是泰之所以为壮者四而壮之所以不为夬者五也四阳并驱而前藩决舆壮何等气象忽遇柔爻技无所施勇无可贾若丧羊于易者然夫泰山之高百仞而跛羊牧其上羊何以丧于易也泰山不如平地大縦于广漠之野游于无何有之乡而后知触藩羸角固羊性使然亦由编篱插棘有以致之也〈私记〉
　　此卦四阳爻论用刚之道二阴爻论御刚之术无非欲大者无失其为大壮者常保其为壮而已六五于阳盛之世忽变柔爻圣人观象觉别是一畨世界别是一种道理而系之曰丧羊于易向来触藩羸角都化为乌有岂非善全其壮耶凡事有以丧而悔者有以丧而无悔者有以位当而得者有以位不当而得者神而眀之存乎其人易道之所以为大
　　潘去华曰四以刚居柔故藩决而悔亡六五以柔居刚故羊丧而无悔四之所决即九三所触之藩五之所丧即上六不退之羊
　　胡仲虎曰旅上九丧牛于易牛性顺上九以刚居极不觉失其所谓顺此曰丧羊于易羊性刚六五以柔居中不觉失其所谓刚
　　昔桓温盛气入朝将移晋室召谢安及王坦之欲害之坦之问计于安安曰晋室存亡在此一行既见温坦之倒执手板安従容就席谓温曰安闻诸侯有道守在四邻眀公何须壁后置人耶温笑曰正自不得不尔笑语移日卒寝狂谋以此拟丧羊最为亲切但四阳非桓温之軰〈私记〉
　　陆公纪易作埸田畔地也震为大涂埸之象也汉食货志埸作易
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　九三纯刚居干体之极上六纯阴居震体之极有应于三不能抑之而使退惧刚之长又不能遂之而使进三角固被羸上藩亦终坏彼此两伤故无攸利象曰不详言非羊之故也若知难而审处则吉而咎不长矣
　　苏子瞻曰羊九三也藩上六也自三言之三不应触其藩自上言之上不应羸其角二者皆不计其后而果于发者方其前不得遂而退不得释也岂独羊之患虽我则何病如之且未有羊羸角而藩不坏者也故无攸利均之为不利也则以知难而避之为吉
　　胡仲虎曰五上皆阴五已丧羊上又取羝羊触藩者五丧羊専以一爻言也上羝羊合一卦而言也上六亦非阴邪小人与君子为难者但气类不同意见各别犹汉文时绛灌之属也诸阳盛长喜功名而上六颇以为多事不能抑之使退亦不能延揽而遂其进分眀是贾长沙董江都局面〈私记〉
　　陆庸成曰大者壮也故四阳有壮五上无壮大者正也故四阳有贞五上无贞初不言贞壮之累也二不言壮贞之全也四与五同义可以知其近相取也上与三同辞可以知其远相取也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接〈说文晋进也日出万物进也从日从臸毛氏曰晋字上从两至今省作□亦省作亚非□也〉
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大眀柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　大有明在天上其明最盛有大之义晋明出地上其明方新有进之义明出地上者晋之时顺而丽乎大明者晋之人柔进上行者晋之主也
　　胡仲虎曰康侯者安民之侯非以功名显者也下之务进者易生事以徼宠今多受大赐而显被亲礼者惟治安之侯明不欲以多事扰天下也君以柔道致治臣以顺徳承之明良一心其所以为晋明之时乎朱康流曰易道贵刚而六五在离体者凡八圣人无不以柔之得位为美以其眀也
　　赵氏曰三象曰志上行则柔进上行指三明矣柔之上行凡四噬嗑睽鼎皆言得中故上行谓六五惟晋不言得中是六五为下接之君而六三为上行近五之侯也
　　康侯即考工记所谓宁侯也民功曰康书所谓康功是也坤为牝马为众锡马蕃庶之象离为日而在上昼日之象三阴三接之象周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐会同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳昼日三接也姚氏小彭曰昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　胡仲虎曰至健莫如天君子以之自强至明莫如日君子以之自昭
　　王汝中曰君子之学欺曰自欺慊曰自慊复曰自复得曰自得眀曰自眀昭曰自昭知曰自知甚而𭧂曰自𭧂弃曰自弃皆非有待于外也袁云靠讲论发挥非自也靠博问充拓非自也靠意见窥测非自也吾徳本明吾自昭之而已
　　胡庭芳曰合两体成一卦大象夫子只以卦之重者论如此卦只取离眀之义盖有不必尽论两体者即此亦可以推他卦矣
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈裕从衣〉
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　象曰受兹介福以中正也
　　焦弱侯曰仕进之日刚躁者欲速锐进初二皆柔体初自抑而如摧二自敛而如愁是即所谓贞是即所谓吉二如字乃拟其难进之意象如此非真有摧之愁之者也如注家所言㡬于说梦矣罔孚者以其应四而未之信也大抵仕进之初人多有未信罔孚在人吾不可以不裕薛文清云人未巳知不可急求其知人未巳合不可急求其合此名言也识得裕字减多少躁妄之心增多少道义之气独行正是推原所以摧如之故未受命者圣人恐后人不达宽裕之义故以未受命洗发爻外之意坤体含弘裕之象以中正见福非无因而至愁有吾斯未信之意
　　人不可无志于功名志功名而欲速媒进比匪枉道如柳子厚刘禹锡之徒一蹶不收此亦急功名之殷鉴也张忠定谓宼公用太早仕太速苍生无福固知仕进之际迂回迟重非徒身名康泰国家亦受其福故皆曰贞吉〈私记〉
　　六二彖之所谓康侯也彖蕃马三接即爻所谓介福彖言锡爻言受互文也介大也六五以阴居尊故象王母
　　六三众允悔亡
　　象曰众允之志上行也
　　三为诸阴之长与四相比众所易疑而曰众允此非以形迹论也获上信友全凭此志三志在上行非碌碌图富贵之人众有何疑已有何悔若虚声鼓动意气相附到底相疑相忌亦自悔其初心矣众允与罔孚相应
　　晋与升义类相同皆柔徳用事之卦也升之初曰允升象曰上合志晋之三曰众允象曰志上行升之初上隔于二阳晋之三上隔于一阳升之初与二阳同志者也晋之三与一阳不同志者也故升之初曰合志曰大吉晋之三曰志上行曰悔亡〈私记〉
　　九四晋如鼫䑕贞厉
　　象曰鼫䑕贞厉位不当也
　　方以类聚物以群分柔主在上康侯在下四以一阳横踞于其间非其气类拟之于物如䑕之夜行昼伏无大害而有可厌凡偶尔富贵可羞可鄙者皆此类也夫䑕亦世间之物四亦卦中之人并生并育未尝非正也然人生世上无论贤愚贵贱各宜悠然自得如四者扪心自愧亦大危矣若是者何也人各有位人与位相称则安不相称则愈崇高愈臲卼畏首畏尾又何怪哉〈私记〉
　　四处大明之下昼伏者也坤悔之上夜动者也故曰鼫䑕又离下而上进退未定亦首䑕两端之象郝仲舆曰天下何治无乱何盛世无小人圣人忧患作易故于晋明之世著鼫䑕之戒
　　胡仲虎曰解以阴居阳象狐晋以阴居阳象䑕狐性疑解当去其疑䑕性贪晋当去其贪
　　朱康流曰此与豫之九四皆下据三阴上承柔主于豫之六三曰位不当九四曰志大行于此之六三曰志上行九四曰位不当象同而义则相反者何也豫以四为主此以五为主也五为主者正也四为主者变也故豫之三阴四得而有之故以得众为四功不得而私之故以私比为三罪此之三阴四不得而有之又岂得而阻之不得而有之故以上行为三美不得而阻之故以阻众为四责
　　鼫䑕广韵以为蝼蛄则非䑕矣玉篇以为形大如䑕头似免尾有毛青黄色则又䑕之异者也蔡邕以为五技䑕能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人则飞䑕也郭景纯以为形大如䑕好在田中食粟豆则田䑕也广韵鼫字与硕字同类二字从石皆音石诗硕䑕刺贪
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　众允而悔亡者六三是也不言众允而悔亡者六五是也悔与恤相为本末悔则恤恤则悔胶胶扰扰总此得失一念误之也五为大明之主天下臣民莫不顺丽但恐心体未纯有得有失非帝王高明广大之度耳若悔亡失得勿恤则往吉而无不利矣夫得失亦人情所必谋也胡以勿恤恤失得者求治必太急求人必太备责效于旦夕而使天下匿情以逃责𧸛文以要功有何吉利之有圣人破其障碍曰失得勿恤则自此而往心体恬愉吉也大政小事旁行四达无不利也象复申之以往有庆所以赞美者靡不至矣嗟乎不计功谋利则事不成沾沾计功谋利则事亦不成此中消息惟圣人能知之惟圣人能行之非可以凡心测也
　　凡居官而计升沉作事而防悔誉学道而不能忘情于生死皆失得之类也有一于此胸中便凝滞障碍如何推之而凖动之而化故无妄六二曰不耕获不菑畬则利有攸往〈私记〉
　　胡仲虎曰彖惟升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九五萃初六皆言勿恤事有不必忧者勿恤宽之之词也有不当忧者勿恤戒之之词也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　象曰维用伐邑道未光也
　　何闽儒曰卦惟二刚四处卦内为窃弄威福之贵臣上处卦外为掌握兵权之重臣夫横隔上下之交者四也上声罪伐之于以紏主慝而开三阴之涂四敢与抗哉虽危而获吉且于义为无咎然上有大明之君下有柔顺之臣彼鼫䑕者贪而无所得终戢身而退耳亦何以伐为故曰贞吝言其义虽正而道则吝以眀六五之世无所事此也盖鼫䑕五技而穷圣人不以豺狼蛇蝎拟四而以䑕拟四则四原非温懿莽操之軰也
　　象揆之于道而曰未光受病在维用二字盖晋角之象巍峩岌嶪如龙首抗殿原是世间伟人乃不用之远者大者而悻悻然维以伐邑为事毕竟是急功名尚意气之人非康侯作用亦非圣贤荡平之道故曰未光〈私记〉　道未光单释贞吝二字
　　卦以柔进得名故柔爻多吉晋之道不利于刚也初二欲进未能三始出地上率众柔俱进晋之为晋六三当之五为接柔之主四以刚居下畏伏如䑕上以刚居外严毅如角不得不伐以正之此六爻之情也
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞〈说文明照也夷平也按凡物必有所铲削然后得平故转注为伤序卦曰夷者伤也字书夷从大从弓俗从戈非〉
　　彖曰眀入地中眀夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈利艰贞二句宜在明入地中下〉
　　以二体言则离明也伤之者坤以六爻言则初至五皆明也伤之者上文王得全卦之义箕子得六五一爻之义文王之难关天下故曰大箕子之难在同室故曰内二圣所处不同所以事暗君者均为尽善故夫子两言以发明其义利艰贞晦其明也明即贞晦即艰也多方韬晦痛苦自知故曰艰内明外顺即晦明之意晦明而明在即志之正
　　论象则内离外坤眀入地中为见伤之世论徳则内离外坤自晦其明为善处之道遇此卦即有此卦之义不必外求此易之所以为妙〈私记〉
　　玩彖传辞义利艰贞二句宜在明入地中二句下一释卦名一释卦辞而下引文王箕子以发明艰贞之义方为文从理顺本义以文王配卦名以利艰贞専指六五恐非经旨〈私记〉
　　象曰眀入地中眀夷君子以莅众用晦而明
　　以蒙养正以晦莅众莅众者以离照坤也用晦者以坤养离也
　　质卿曰天下事所以破坏而大失人心者只缘用眀而明何曽用晦而明智者用晦愚者用明
　　初九明夷〈句〉于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行义不食也
　　眀夷六爻其伤有远近浅深之不同其为利艰贞则一下三爻正明入地中者故句首俱题之曰明夷言其时也伤之也四五则明夷在句中上六不曰明夷而直曰不明晦圣人下语斟酌如此
　　王辅嗣曰初处卦始最远于难绝迹匿形不由轨路故曰于飞怀惧而行行不敢显故曰垂翼志急于行饥不遑食故曰三日不食殊类过甚以斯适人人必疑之故曰主人有言
　　子瞻曰眀夷者自夷以全其眀也将飞而举翼必见縻矣故垂其翼所以示不飞之形也方其未去垂其翼缓之至也及其去三日不食亟之至也冯元敏曰辞丰而就约则庸者怪未伤而先遁则愚者疑宜其有言也圣人特为说破欲君子不以人言介意
　　杨敬仲曰垂其翼三日不食君子初未尝置已意于其间苟彰著其行去之迹是谓有攸往是谓不垂其翼主人将有言矣有垂翼之智则有马壮之才天下事固非隐忍贪昧者之所能图也
　　象单释不食一句而以义断之盖去就之际恋恋不能割者单为爵禄一念判断不下所谓君亲之恩系縻于前妻子之计推葺于后若不以义裁决则方寸乱矣安能为脱兔投林之事哉〈私记〉
　　卦中六爻凡七于字其义有二于飞于南狩于往也周书民献有十夫予翼以于馀五于字于也照寻常看〈私记〉
　　胡氏曰君子去就之义皆于其初占之贲之初不可乘而不乘义也眀夷之初不当食而不食亦义也卦皆下离决去就之义于早非智者不能也
　　六二眀夷〈句〉夷于左股〈句〉用拯〈句〉马壮吉
　　象曰六二之吉顺以则也
　　二居卦中当用事之地受伤最切故不徒曰明夷又叠一字曰夷于左股身受其痛视垂翼者相去远矣圣人爱其身以为天下受害既切救不可缓故用拯其拯之也非孱弱者所能必马壮而后吉吉者免祸而已象曰顺以则圣人举动上顺天心下顺人事虽事越寻常道无轨迹要不逾于法度所以杜天下邪行径窦之念也顺以则单释吉字非顺非则纵免于祸何吉之有文王出羑里之事可以当之〈私记〉
　　来矣鲜曰左右二字以体而言则左阳右阴如东西卯酉之序阴阳之定位也世之所以尚左也以用而言则右阳左阴右常用事也动者为阳静者为阴也古人之所以尊右也
　　九三明夷〈句〉于南狩得其大首不可疾贞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　朱元晦曰以刚居刚在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有得其首恶之象此武王之事也武王以不可疾为贞箕子以利艰为贞各当其事也离南方之卦故曰南狩之志乃大得也曰志曰大得其非富天下可知其不以台为口实可知亦不必谆谆于疾贞之戒矣
　　六四入于左腹获眀夷之心于出门庭
　　象曰入于左腹获心〈句〉意也
　　离坤异体为异姓之臣故曰翼曰股四五同体为同姓之臣故曰腹曰心坤为腹自离而入于坤也心蔵于腹入于左腹晦其眀也能入左腹所以能出门庭不曰获心而曰获眀夷之心其心何心也欲哭则不敢泣则近妇人哑子吃瓜惟于出门之际一步一心折而已本义谓得意远去忒煞快活〈私记〉
　　入于左腹获明夷之心取象甚奇传恐人之泥于文句直以一字释之曰意也知其为意则所谓获眀夷之心者不言而喻矣六十四卦惟蛊明夷用两意字〈私记〉
　　刘去非曰四之出门庭与初之于行若同若异有无可奈何之计万不得已之行一腔热血欲洒无地不可言亦不必言故爻不著吉凶传亦不作解语惟曰获心意此心自获亦自信耳又谁得知之哉盖文箕之心易见微子之心难知六四爻辞亦可解不可解
　　六五箕子之明夷利贞
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　居至暗之地近至暗之君救之不能去之不可分眀是箕子故曰箕子之眀夷既值箕子地位当为箕子之贞故曰利贞象不言其地位直言箕子之贞而曰不可息非但谓精忠大义炳然天日也委曲以冀君心之悟即万苦艰难之中此念未尝一毫回曲一毫间断故不曰不息而谓之不可息不可息正在耿耿一念处见得夫子特深赞之不必申以艰贞之戒
　　李宏甫曰大难外难也外难可以计较求出亦可以晦眀不入若内难则出不得入不得真难矣故曰箕子之眀夷
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　上为卦主卦之所以为明夷者皆上为之也彖言晦其明此言不眀晦惟上不明晦诸爻之所以晦其眀也
　　焦弱侯曰眀夷晋之倒卦也眀出地上故曰初登于天眀入地中故曰后入于地
　　自古亡国败家之人起初何尝不高视远览所谓照四国也只是失为君之则究竟成个极懵懂汉则者不可逾之理失则所以为纣顺则所以为文王徐衷眀曰君为元首以贤人为羽翼忠臣为股肱大臣为腹心羽翼伤股肱折腹心离元首可知矣丘行可曰详玩六爻皆合商纣时事上六纣也五为箕子之奴四为微子之去三为武王之牧野二为文王之羑里初为伯夷太公之居海滨各爻虽未明言义则备矣
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞〈周伯温曰豕居之圈曰家故从宀从豕后人借为室家之家犹牢本牛屋后人借为牢狱之牢尔雅室内谓之家纪闻曰□古家字家无二尊一人在二人之上一人为主之意小篆讹从豕〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　何闽儒曰为卦离下巽上乃二女之卦以阴阳爻相比为夫妇无相应之义二为内卦之主三居二上则为离女之夫二为内三为外四为外卦之主五居四上则为巽女之夫四为内五为外以六画卦言三四为人位以三画卦言二五为人位统而名之为家人家人以女为奥主故曰利女贞盖指二四而言也离中女而位二巽长女而位四以柔居柔妇徳恊矣长女位上中女位下少不陵长名分肃矣是皆正象正家之效观乎女正家之道责乎男男女举一家而言下文父子兄弟夫妇皆是父母其纲领也故归本于父母
　　赵氏汝楳曰父义母慈母何以亦称严盖母之不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷簿之仪父虽严有不能尽察者必父母俱严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而后家道正正家而天下定矣正天下易正家难正妇女尤难正女以男正男以身正身以言行
　　朱康流曰家不难有严父而难有严母不难有严母而难有顺父之严母父所振饬母奉以行而后家道之正无或有不正者以败之其严也乃所以为顺也故彖传曰严君而六四之传曰顺在位苟或不顺是二君也其能治乎
　　陆庸成曰巽徳为顺离徳为明通卦不言明者以家人非用明之地也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　孔疏巽在离外是风従火出火出之初因风方炽火既炎盛还复生风内外相成有似家之义
　　叔正曰风者火气之所化炎气上冲猛急飘扬即风也广中飓风大作则空中飞火火极明处风亦极盛盖气所奋激皆风也口鼻之嘘亦然
　　物必有自出风自火出教自家出家自身出
　　来矣鲜曰有物者言之不虚言孝则实能孝言弟则实能弟也有恒者行之不变孝则终身孝弟则终身弟也言有物则言顾行行有恒则行顾言
　　初九闲有家悔亡
　　象曰闲有家志未变也
　　此卦上下二爻以卦之初终取义二三四五爻各以刚乘柔初为储贰二三为家督四五为严君上则一家之耆老也
　　教妇初来教子婴孩家溃而后严之志变而后治之悔之晚矣初刚正有齐家之本离体有先见之明能及志之未变而豫为防闲必无伤恩败义之事何悔之有
　　礼犹短垣千顷之陂汪洋潋滟而不溃者以数尺之堤为之限也治家以闲为主内外之制尊卑之分亲疏之辨此是人家三鐡门限所谓闲也闲则有家不闲则无家矣虽富何益〈私记〉
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　二居内处中履得其位彖所谓女贞者也遂韵书往也従志也公羊传大夫无遂事在者不离其位之谓无攸遂在中馈诗所谓无非无仪惟酒食是议也即此是贞即此是吉孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳有闺门之修无境外之志巽従也出嫁従夫是分内事然须顺于理而従非阿谀诡随之谓故不徒曰巽而曰顺以巽
　　俞玉润曰蒙六五曰顺以巽事师之道渐六四曰顺以巽事君之道家人六二曰顺以巽事夫之道木上火下烹饪之象顺是二之体巽谓上卦
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　胡庭芳曰六爻独九三称家人以其居下体之极介二阴之间有夫道焉一家之主也
　　治家易失之宽严是正理然过严则无和乐之味尊而不亲亦非吉祥善事故于重刚不中之爻曰悔曰厉曰吉曰终吝酙酌言之唐凝庵曰节以调剂其宽严之中也立于始则为闲剂于中则为节言节于三者以三在内外之界耳
　　胡仲虎曰悔自凶而趋吉吝自吉而向凶九三以刚居刚若能严于家人者比乎二柔又若易昵于妇子者三其在吉凶之间乎故悔吝之占两言之
　　嘻字书叹也礼嘻其甚也周颂噫嘻皆叹辞无训笑者嬉笑之嬉从女噫嘻嘻字从口宋王回疑重刚无嬉笑理得卦情矣
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉顺在位也
　　阳实阴虚六四乘承应皆阳以虚受实富家之象富家与家富不同家富是享已成之业富家是讲生财之道富家不难难于大吉阴性吝啬刻核聚敛最易贾怨招尤四富家而复大吉其必有在术数之外者矣象曰顺在位惟顺则能调上下之情惟在位则各守耕织之业礼运父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也谚曰十人一心有财买金十人十心无钱买鍼〈私记〉方献夫曰父主教化母主货财仪刑表帅父道也收蔵谨节母道也故五言假家四言富家
　　李去非曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也　巽为近利市三倍富家象
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相爱也
　　假即奏假无言之假潜孚嘿化并闲与节之迹而融之矣有家谓所有之家内则母妻妾媵诸妇外则父兄子弟诸子彖言严君此言相爱至严中真爱融洽不独夫妇相爱合父子兄弟而无不爱矣故曰交相爱卓去病曰勿恤者存大体举大纲不屑屑于小节之拘也王者以天下为家宜以天下为公忧虑太过亦是治家一病
　　苏子瞻曰王者以天下为家家人之家近而相渎天下之家远而相忘知其患在于相渎也故推严别远以存相忘之意知其患在于相忘也故简易勿恤以通相爱之情君臣欲其如父子父子欲其如君臣圣人之意也
　　人孰无家家正则可谓之有不正虽谓之无可也自古有天下者多矣孰能有家初九闲有家家道之始九五假有家家道之成
　　上九有孚威如终吉
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　此家道之终也上以刚阳居长老之位诚实笃至可敬可畏一家之人慑服而不敢为诞妄之事故曰有孚威如如者不怒而威之谓家道至此而成故曰终吉象言反身正发明威如之旨孔子家儿不知有怒所谓威如非大声色作威福之谓反身之谓也反身谓何言有物行有恒而已前五爻是家法未及身教故此象探本言之
　　张彦陵曰吝曰终吝吉曰终吉计及于所终而后知治家者不可苟且于目前
　　吴㓜清曰此卦初上二爻以初终取义下体在下之家也以有家之臣而言三为夫二为妇上体在上之家也以天下之君而言五为主四为后不取远应为配而取近比者家道尚亲也
　　䷥〈兊下离上〉
　　睽小事吉〈睽音奎说文睽从目癸声目不相视也凡人情好隔绝则相对而目不相视也〉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　火性上动而愈上泽性下动而愈下物理之睽也二女同居志不同行人情之睽也故名为睽言乎卦材则睽而必合矣以动而下者言则说而丽上之眀下之合于上也以动而上者言家人六二进而上行于五得中应刚上之合乎下也是以小事吉何以言小事也两皆柔卦合睽之主又柔当睽之时不可复以刚强处之惟宽裕和平则睽者自合故曰小事吉刚为大柔为小即小心翼翼之意非不可大事之谓郑孩如曰缘不和说故睽说者去睽之善道也而丽乎眀则不苟说又说之善者也天下不可以柔主也刚柔不遇所以睽也得中应刚睽以合矣是以小事吉苏子瞻曰人苟惟同之知若是必睽人苟知睽之足以有为若是必同是以自其同者言之则二女同居而志不同故其吉也小自睽而同者言之则天地睽而其事同故其用也大
　　冯元敏曰自古豪杰处于卑小而以安国定众者何限如平之交勃寔之吊让子产之赂伯石仁杰之交二张是也汉之袁何唐之李郑欲讨君侧之恶而张皇其事遂至于睽散而不可解则无得于易之义者也
　　家人诸卦二女同居者多矣因卦以睽立义故以不同行明之孔子设卦观象往往如此不然卦中之蕴岂能一一而言亦岂可尽比而同之哉
　　朱康流曰小事者不大其事也事之未乖当慎小如大事之既乖当化大为小睽说文云目不相视也举天下悖乱纵横纷纷构斗入于眀且说者之胸中直视为家人反目之事则不俟调剂自然渐次冰释矣故曰小事吉
　　睽有必不可无者等威明白所以和合混渎无别必致陵异水火以克而相济盐梅以反而相成诸葛武侯云若违覆得中是弃瓦砾而得金玉也故圣人极其时用而言之若散不可复聚离不可复合则无以见易道之大
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　离火兊泽二阴同体而炎上润下所性异趋睽之象也君子体之以同而异不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也同一君臣父子而忠孝异同一饮食男女而贪廉异所谓尧舜与人同而尧舜与人异也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　象曰见恶人以辟咎也
　　彖传言睽物性之定分六爻言睽物我之私情故下体三爻在下则睽上行则合上体三爻在上则睽下行则合
　　此圣人合初九九四之睽也人情先亲后疏皆因悔其初交之误种种见人不是不期睽而自暌初为一卦之始五为一卦之主劈头言悔亡所以拔睽之病根也试以人情论之凡有所丧而必逐者内自歉也悔亡则不以得失动其心而睽者终合有丧马勿逐自复之象凡不相得而不相见者内自疑也悔亡则不以同异动其心而睽情顿释有见恶人无咎之象初九刚徳兊体刚动而正不起疑妄兊悦而和不生乖违故能相安相忘如此
　　陆君启曰睽是不好时节情之疑者解之则愈疑言之悖者辩之则愈悖交之离者强之则愈离宽以待其复款以折其凶处睽之用微矣
　　天下之咎莫大于睽天下之睽皆始于恶人起人风波离人骨肉皆恶人之为也周公言见恶人无咎太近自然相见之际未免安意肆志孔子言以辟咎有忧危虑患之意自然不露圭角可以化睽为同故略去丧马之象而单言见恶人〈私记〉
　　朱康流曰人竞趋利而避害此世之所以睽也不知利或失于过求害或生于过拒初以刚正居兊体不以利之远我而过求之利者自在是丧马勿逐自复也不以害之迫我而过拒之害者自消是见恶人无咎也
　　质卿曰马所以行行有不得吾不可以求之人恶人世所嫉人所共嫉我不可以不容洪觉山曰世道之睽皆起于邪正太明好恶太峻故必量足以容天下乃可以托于天下仁足以养天下乃可以寄于天下林素庵曰白香山交牛李之间郭汾阳处程鱼之际温峤见任于王敦谬为勤敬陈寔行吊于张让竟免祸胎皆辟咎之义也
　　杨廷秀曰初动而下四动而上舍我而去丧马之象九四之火值初九之水则息初九之水值九四之火则涸彼㸑而我涸恶人之象
　　或曰权奸当国嚬笑之间俱关祸福见乎不见乎曰所谓见者非款门求谒望尘稽首也班行之中道涂之际率尔相逢平怀酬接不作悻悻靣孔此遇阳货家法也若借口经传以自文其佞说则圣经为谄胁之嚆矢矣〈私记〉
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　此圣人合二五之睽也睽之爻俱就正应上取二五正应然彼此失位居睽之时必委曲相求而得会遇故曰遇主于巷巷者委曲之涂遇者会逢之便遇巷迹似诙诡然术在悟君未为失道所以教人臣无好为撄鳞之事也
　　吕子木曰巷闾阎小径内可以达朝庙外可以通四海　一里八十户八家共一巷离中虚有巷之象
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终〈曳字书音裔从申从丿无点掣说文作觢觢音誓角一俯一仰也天乃而字之误古篆文天与而相近而古耏字从彡颊旁毛也罪轻不至髠则耏𩯭〉
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　此圣人合三上之睽也人在寂寞中怀想最切猜疑亦最易生三与上正应望上甚切而隔于四五阴性多疑因上之不下交也若舆已驾而复曳牛已服而更掣其人犹昔人也而髠首劓鼻靣目可憎不知上之舆何尝曳牛何尝掣人亦何尝劓哉三之处位不当妄见使然耳幸而遇上九之刚是高明豁达之人其初也形迹可疑便风旋电激其终也心迹一眀便雾释冰消故曰无初有终遇刚也睽之成卦在阴而合睽必以阳为主程传曰合以正道无终睽之理故贤者顺理而安行智者知㡬而固守其人御车服牛之人也
　　一阴之卦唯兊以柔乘刚泽体含垢少女狎邪故凡兊六三爻象多险怪睽所以反家人者徒以兊兊所以反巽者徒以三故象曰不当位
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　四处二阴之间上处高亢之地居无所安比非吾与故皆称睽孤元夫谓初初阳徳也九四性情孤僻举世无一当意之人然冷靣热心志在济睽以天下为己任故一遇元夫便如以胶投漆若许远之与张巡本非统属乃以同心为国彼此推诚至死不变林次崖曰人之相与在大同之时则安常处顺而衅蘖无门处乖异之世则变故横生而风波易起故危厉乃得无咎敬承曰异我者恶人也计诡而疑贰易滋必宽其量以杜其隙故见则无咎同我者元夫也势孤而谗间易乘必危其心以固其交故厉乃无咎象旨初四皆无应而四称睽孤在下犹可独立在上不可无辅也
　　凡爻以正应为相与敌应为不相与此独取其同徳者处睽之时贵其同不贵其异也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　处睽只在悔亡悔亡则于己无憾而睽有可合之道六五柔中应刚柔中为文明之体应刚无偏系之私复何悔于心哉圣人推原其故谓五之未免有悔者当睽之时恐往而二未必合耳不知二乃五之宗也彼方委曲求遇意味之合如噬肤然往有何咎而濡滞不往乎象复赞以有庆君臣同心社稷苍生之福非区区补过之事故再提往字以赞决之厥宗谓二离兊同出于坤曰宗者二以五为主尊之也下以分严上也五以二为宗亲之也上以情亲下也
　　汝吉曰四言志行大臣以得人合睽为志也五言有庆王人以得人合睽为庆也
　　凡爻之上称往此五上以之下称往者火动而上泽动而下所以为睽若不往下则睽何由得合抑斶前为慕势王前为趋士五固当先往圣人惧其疑而阻之也故决之以何咎鼓之以有庆
　　上九睽孤见豕负涂载一车先〈读〉张之弧后〈读〉说之弧匪宼婚媾往遇雨则吉
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　睽孤谓六三为二阳所制而己处睽极明极刚极之地睽极则拂戾而难合刚极则躁𭧂而不详明极则过察而多疑与三正应妄生疮痏见豕负涂见其污也载一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪宼婚媾知其非宼而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九与六三先睽后合如此曰群疑亡则上与三之疑亡而二与五四与初之疑皆亡一疑则无所不疑一亡则无所不亡一睽则无所不睽一合则无所不合故诸爻止言无咎而上独言吉兊为泽雨之象
　　卦以睽得名独九四上九称睽孤则睽之为睽实此二爻当之矣盖四与上居高危之位朝夕在君左右所当开诚布公休休有容而俱属离体抱刚强之性擅眀察之才善恶太分界限太严但知破朋党之门不觉成孤立之势于是上疑下下亦疑上虽欲不孤不可得矣所以不至终睽者柔进上行得中应刚二有于巷之遇五有噬肤之味二以五为主五以二为宗君臣同心非独三与上之疑亡一卦六爻之疑亦无不亡矣盖四与上皆秉忠为国之人但赋性狷狭天地睽而事同男女睽而志通万物睽而事类此等大道未之或知而妄生意见自起疑城今见二五之交孚能不涣然冰释哉嗟乎为大臣者躬延揽则恐其植党杜私交又虑其睽孤皆疑为之祟也杯中蛇影去其弓而后可瓮内人形破其瓮而后可济睽在决疑决疑在自㫁〈私记〉
　　冯时行曰内卦皆睽而有待外卦皆合而不睽初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三舆曳牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固不能久合亦未有终睽也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉〈说文蹇跛也从足寒省声〉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉〈难平声〉
　　李子思曰震坎艮相遇为蹇解而坎常在焉二卦皆以坎为义艮下坎上则是止乎险中故为蹇坎下震上则是动而出乎险中故为解命名大率以出险不出险为义也
　　郑申甫曰蹇以遇险而止得名则九三为成卦之主解以居险能动得名则九四为成卦之主
　　卦名以止为义能止则不入于险卦传以往为义往则可以出险止曰能止有力量有作用能止者能往也见得到便站得定赴得捷故曰往得中往有功圣人作易因人情引而归诸大道当蹇之时人思避难有东西南北之意当决择其利与不利而従事焉则可以出险而成功故易于此指其所之而避其所忌曰西南则利东北则不利所以西南利东北不利者何也艮居东北艮为山山川险阻之地也东北与西南对西南坤方坤为地平易之乡也士君子欲有为于天下必先立身于无险之地而后可以出险苟所遇者险而所行又险是侥幸于岩墙之下必无济矣故曰利西南不利东北孔疏云世道多难率物以适平易则蹇难可解若入于险阻弥加壅塞去就之际理宜如此
　　张中溪曰往得中指五也五以乾刚之才往居坤而得其中坤为西南西南平地此西南所以利也其道穷指三也三为艮主艮为东北止而不进则常在险中此东北所以不利也
　　唐凝庵曰蹇之利西南与解之利西南皆指上卦言坤位西南坎震二卦皆干所索于坤坎一阳居坤二阴之中故蹇言得中坤为众震一阳得坤二阴之众故解言得众皆在上卦故皆曰往解则坎在下卦故曰乃得中
　　周氏光徳曰坤卦之象有西南而无东北蹇卦之象有东北而无西南文王各举对方而发明之不必卦内有所取也
　　杨敬仲曰易于坎蹇睽三卦皆言时用圣人欲使天下后世知如坎如睽如蹇之时无非大易之妙用不可以险难而自丧其学问也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　张中溪曰反身取艮之背修徳取坎之心
　　林寒泉曰天下之水皆发源于山未有不导山而可以导水者天下之蹇皆归咎于身未有不反身而可以修徳者
　　颜应雷曰孟子曰行有不得者皆反求诸己处顽嚚之亲则子职无违遇手足之衅则友爱愈笃当横逆之交则仁礼靡懈推而至于天下之蹇则蔵身于固以全哲养徳于愚以知㡬让善于无以远害皆反身修徳之谓也
　　初六往蹇来誉
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　王注处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时智矣哉故往则遇蹇来则得誉
　　险难之世惟见㡬远引之士为人叹赏故曰来誉夫子恐人误认为沽名钓誉故以宜待申明之待字十分郑重宜字十分斟酌
　　别传曰彖言往得中往有功是蹇贵往也然往与来迹似相反机实相成故诸爻皆先言往而后言来来正往中作用来所以成其往非谓往则必蹇而竟不往也
　　质卿曰士君子处君臣父子兄弟朋友之伦及上下治乱去就离合之际情之所不能通理之所不可化势之所不可禁者皆蹇也斯时措足足难措手手难开口口难第一要审察往来若不审情不度理不察势径往赴之必遭陷害莫可救药惟回心忍耐始有商量所以诸爻只贵其来不贵其往
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　苏子瞻曰初六九三六四上六彼四爻者或远或近或视其势之可否以为往来之节独六二有应于五君臣之义深矣是以不计远近不虑可否无往无来蹇蹇而已
　　以柔居柔忠顺有馀才力不足捐躯蒙难感激群情以来诸贤之助蹇蹇之象匪躬句是推原蹇蹇根由其所以历尽艰辛不肯休歇者皆缘委身致命不自有其身家所以至此象又申之曰终无尤盖起初发心如此虽糜烂其躯亦复何恨
　　九三往蹇来反〈举正据辅嗣本作来正〉
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　卦以九三成义居乎险止之间往则陷止则免间不容发往来之当谨莫谨于此爻盖三有刚实之才可以济蹇但与五非比非应切近于二二乃蹇蹇之王臣三来就之应上致初可以反危而为安故曰来反蹇一反即成解矣夫子虑三之怀疑也故以内喜慰之内谓初二盖二获匪躬之助初得所待之人戮力时艰同舟共济何喜如之
　　在四而来连者比三也故言当位实在上而来硕者应三也故言志在内
　　六四往蹇来连
　　象曰往蹇来连当位实也
　　连如连衡之连连三与五也卦惟三五二阳各当其位四居其间来而连三往而辅五众正夹持出险可必邹汝光曰连齐桓管仲之交者鲍叔也连简公子产之交者子皮也连汉高韩信之交者萧何也程叔子曰处蹇难非诚寔何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也
　　四与上皆赖三以为援以其为内艮之主下三爻皆倚以为重也实与贵皆主阳言上六以九五为贵六四以九三为实实者阳实而阴虚也若但言当位则六四亦当位故加实字以别之
　　九五大蹇朋来
　　象曰大蹇朋来以中节也〈中平声〉
　　一身一家之蹇小天下之蹇大蹇者人之所避也九五刚健中正无往无来屹然立于其中而不避此必有以任天下之难者矣是以鼓动群贤合来誉来反来连来硕之才翕然而至共济时艰谓之大人不亦宜乎诸爻之来自外反内也朋来自下趋五也天下无不来不言济蹇而蹇之济可知矣自本爻言之所谓当位贞吉以正邦也自上下诸爻言之所谓利见大人往有功也
　　郝仲舆曰二以柔应五三与二同体故三助二亦以助五上以柔应三上与五同体故上应三亦以辅五此五所以朋来也
　　象以中节申言朋来之故当此大险大难之世而能使诸贤翕然而至非徒富贵网罗声名鼓动九五身当重任材智之士视为进止刚而得中文武张弛妙合机宜功名之士靡不心服云集响应宁顾问哉〈私记〉
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以従贵也
　　项平甫曰上六之往犹初六之来上六本无所往特以不来为往耳初六本无来特以不往为来耳三内卦也上应之故曰志在内五大人也上利见之故曰从贵志内所以尚贤从贵所以明分
　　诸爻不言吉独上言吉谓出蹇之时也上居卦外与五无名分之拘下应九三九三五之硕人上因三而见五向时往往来来靡有依归今日得见龙行虎步之人自此有天有日共享升平之乐矣故曰利见大人象申之以従贵自今尔公尔侯非复向时贫贱卦惟三五两阳五为主三为用五身当大难者也三才知之臣也二四与三比上与三应三来则众爻皆来而险可济矣独初六才柔位卑故象以宜待明之











　　周易玩辞困学记卷八
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷九
　　海宁张次仲　撰
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈说文解判也从刀判牛角〉彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉〈拆石经作坼〉
　　解之西南即蹇之西南也在蹇为展布之方在解为休息之地在蹇谓之得中在解谓之得众世固有难解而人仍反侧者必得众然后为解也来复往夙圣人设此两端以发眀利西南之义无所往者险既解则无所往矣无所往则当来复来复于坎为九二之中得中故吉蹇五之得中在上故曰往此之得中在下故曰来天下既平地大人众时有意外故曰有攸往攸往指四震为雷锄奸去暴如疾雷破山不及掩耳方可奏功故曰夙吉褚氏曰世有无事求功故戒以无难宜静亦有待败乃救故戒以有难宜速蹇解反对九二即蹇九五向往而在上今则来而在下九四即蹇九三向艮止不动今则进而在四上下二卦皆以阳为主惟阳能解乎阴也
　　胡仲虎曰蹇言不利东北解不言者艮东北蹇有艮解无艮蹇方止于险中故言利平易不利险阻解已出险外故但言平易之利不言险阻之不利得中有功本义皆指九二九二犹在坎中未出险也何功之有险之所以出者以震也九四为成卦之主有功宜指四
　　来复不止安静整顿纪纲皆复如旧故曰复乃之为言申明来复之义言来复非畏事必如此乃得中道耳夙者敏捷决断不移时而定岂不有功
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　周礼司刺掌赦宥之法一赦曰㓜弱再赦曰老耄三赦曰蠢愚一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘
　　初六无咎
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　初六有占无辞一片无字碑也当解之初秽恶涤荡汤火清冷故曰无咎传明之曰刚柔际刚谓二柔谓初际即泰天地际坎刚柔际之际解难之初刚柔不接后将畸胜而不可救矣此即卦中无事来复有事夙往之旨
　　何闽儒曰卦以二四为解之主以去小人为解之功夫天下多事敌国外患杂然并作此乱之形也小人用事则乱之本也汉唐之祚不讫于曹朱而始于阉宦之擅权宋之鼎不移于金元而起于王吕之新法故诸爻皆以君子小人立论然所以处之者亦自有道罪未形而深文以诛之则彼之辞直恶有首而株连以尽之则我之衅深无所往来复吉有攸往夙吉此解之善道也
　　胡仲虎曰恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎三爻之词只二字其言甚简象在爻中不复言也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　象曰九二贞吉得中道也
　　孔仲逹云狐者隐伏之物三为成数举三言之搜获备尽矣按凡物不获则两失获则两得黄矢所以取狐狐获则黄矢亦返矣黄中色矢直物此去小人而得君子也坤黄色二以一阳亘于坤阴之中黄矢之象
　　狐者多疑之物君子之不能解小人皆疑为之累也疑则昵于情而不忍慑于势而不敢委于力而不能小人何由得解君子于此当如田者焚林竭泽种种疑情搜获殆尽中道自见正气自伸有何不贞有何不吉爻言去疑则中道自得象言得中道则自然廓清疑不必论两圣互相发眀如此〈私记〉
　　解天下之难自小人始然非柔者所能办亦非刚过者所能办九二有刚中之徳果而不激用能审㡬以靖乱源故有田获之象而传以得中道眀之
　　狐以言其媚惑负乘以言其僭窃拇以言其附丽隼以言其鸷害荡天下之反侧易去君侧之佥壬难故赦宥宽于百姓而田射加于小人
　　章本清曰解二田获三狐得黄矢坎中阳画象矢故云得旅五射雉一矢亡离中虚故云亡坎为狐故既济亦坎取狐象离为雉鼎三亦因上离取雉膏之象各卦须会通观之象义自见
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　象曰负且乘亦可丑也自我致寇又谁咎也
　　负者小人之事乘者君子之器负者负四乘者乘二曰贞吝者乘君子之器则勉为正怀小人之心则终为可吝也
　　余铭缶曰负虽丑未必可丑可丑者负而且乘也说可丑便有致寇意在谁咎着一又字正见咎自我作更埋怨人不得
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未当位也
　　此震动之始彖所谓攸往夙吉者也卦惟二四两阳任解之责而三介处其间故为告四之词曰必解汝之拇而后朋之至斯相孚信拇不解未有相信者也斯字重看震为足拇居足下三居四下奔走趋附之象曰而拇者见其为四所亲也象曰位未当木必先蠧而后虫生之不然拇其如之何哉二四同徳为朋未当位传义谓以九居四失位不正则何以处九二若谓指六三则何以处六五此皆未观其会通者也九二象传以为得中道则此之未当位指不中而言然不曰不当位而曰未当者四居高临下自谓与小人毫无比昵而不知藕断丝聨有隐隐难割之处故以未字提醒之欲其忍痛割爱一刀两断〈私记〉
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　六五柔中居尊二刚辅之狐已获拇已解矣所虑者君子胸中未能冰消雾释则群小猜疑从此复起故此时更不用他术维有荡然廓然无纎毫芥蒂则岂惟朋至而孚小人亦信之而不疑矣质卿曰君子维有解只是自治便吉便有孚于小人小人之孚正是吉处在小人惟有结在君子维有解维有解而天下无不可化之人无不可为之事矣象曰君子有解小人退也总责成君子身上
　　朱康流曰柔中居尊以温厚和平之徳解险释难如春气至而坚冰涣惟见其解不见其所以解之故如此为解不惟屈其势且有以服其心小人之退非九五退之盖自退也故曰有孚于小人
　　李宏甫曰小人之心其初亦愿交欢君子以保富贵唯君子之怒不解故反噬之毒愈深然则小人之祸卒不可解者皆君子之不解者先之此千古治乱之大机故圣人于此复致意焉
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　或以隼为上六公指二四玩系词则义主本爻郑申甫曰隼六三也射之者上六也上六在上高墉之象不是隼集高墉乃据高墉以射隼得机得势故无不利当解之时百姓之过罪可原小人之奸恶难恕三以阴险之才启天下之难故称之以悖悖之一字其罪大矣不解则害有不可言者上岂有所私忿亦岂好事而为此哉
　　解之诸爻皆不当位惟上以当位收解之全功上盖元老重臣任天下之事者君侧之恶非上其孰能殱之
　　隼祝鸠也鹞属鸷鸟之害物者　尔雅墙谓之墉书曰既勤垣墉
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享〈说文损减也从手员声杨止庵曰凡物皆以手持持而不定必有所失故象损〉
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　旧说损従泰益从否此祖卦变之说非也但据见在之象损之下兑上艮乃损下卦之三为上卦之上益之下震上巽乃损上卦之四益下卦之初至于命名之义其说有三凡阳为有馀阴为不足故损下益上损上益下皆主损阳益阴言盖阳属刚强阴属谦柔刚强可损而谦柔不可损谦柔可益而刚强不可益也此其一损益二卦皆就下言圣人不以损上为损而以损下为损不以益上为益而以益下为益贵以贱为本高以下为基故损下则下与上俱损益下则下与上俱益所谓君子务知大者远者损下以自益君子以为自损自损以益下君子以为自益也此其二损卦不损二与初而损三益卦不益三与二而益初损杀其盈益培其本也此其三〈私记〉
　　王注损之为道损下益上损刚益柔也损下益上非补不足也损刚益柔非长君子之道也损而可以获吉其惟有孚乎损而有孚则元吉无咎可贞利往矣损刚益柔不以消刚损下益上不以盈上损刚而不为邪益上而不为谄则无咎可贞以斯有往物无距也
　　卦辞曰损有孚彖辞曰损而有孚加一而字其义晓然曷何也自为问荅之词言将何所用乎可用二簋而享也以喻损下益上惟在乎心何必竭于不足而补有馀也文王发损之理孔子眀损之用故掲过元吉无咎诸辞而直解二簋一语又因二簋及卦画之时而叹损益盈虚与时偕行之妙盖非特二簋之用有时以卦画推之损刚益柔有时以天下之理推之凡损益盈虚皆有时也疏云凫足非短鹤胫非长何须损我以益人虚此以盈彼但时之所在不能不尔朱康流曰刚必至三乃损柔必至上乃益所谓损刚益柔有时也然一卦有一卦之时一爻有一爻之时故损不独在三益不独在上所谓消息盈虚与时偕行也
　　陆君启曰损之为道可以养徳可以居功可以处高可以节用故以元吉无咎可贞利往许之然天下固有呴呴于声色黾勉于节文可谓之实能损乎损之妙全在有孚有若无实若虚非惟无一毫矫饰并无一毫矜持所谓损而有孚乃备此诸美耳
　　冯元敏曰以阴损干之阳而为兊以阳益坤之阴而为艮艮阳止于上而受益兊阴说于下而甘损有孚之义也
　　胡仲虎曰元吉无咎可贞利往占之辞繁而不杀自坤彖外未有如此反复详悉者损本拂人情之事损下未必大吉未必无过未必可固守未必可有往惟损其所当损于理可行而下信之其占乃如此耳又曰上下经阴阳各三十画然后为否泰为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交变而益则交咸者夫妇之情情之感也极必损恒者夫妇之道道之久也极必益
　　损之释彖曰损下益上不言损民讳之也益之释彖曰损上益下民说无疆快之也然此特设卦观象之一义耳非全卦本旨〈私记〉
　　享主燕享说礼陈馈八簋为盛四簋为中二簋为简
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山下有泽其山日损人有忿欲其徳日损忿起象山当惩其势欲流象泽当窒其源
　　陆子静曰学者未知道縦令惩窒得忿欲全无亦未是学问此言当深味之
　　初九已事遄往无咎酌损之〈已音纪〉
　　象曰已事遄往尚合志也
　　损之为道损下益上损刚益柔者也内三爻同以益上为事三已往上二五刚柔相当惟初以刚居刚四以柔居柔正损刚益柔损下益上之时也损益之际一分人我便迟回观望补救不力圣人亲切而告曰己事言此非人之事乃己事也遄往则无咎少迟则有咎矣匹夫不获时予之辜圣人视天下后世那一件不是己身上事禹稷过门不入只为己溺己饥故耳既曰遄往又曰酌损就遄往中示以损之良法救病如救火固须遄往用药时或补或㵼或缓或急又须细细商量故曰酌酌即酌以二之中耳二之志惟欲刚柔得中初之遄往正损刚益柔以合二之志故曰尚合志尚庶㡬也遄往庶㡬可合不则不能合矣曰遄往曰酌损轻重疾徐各当其可所谓损刚益柔有时损益盈虚与时偕行也〈私记〉
　　胡仲虎曰益道在人损道在我益人必欲其尽损已须择其可如酌酒者量其所受随器而止不伤其本
　　九二利贞征凶弗损益之
　　象曰九二利贞中以为志也
　　彖言损刚益柔有时损益有过不及故损一益一以求中如初之过刚四之过柔当遄往以益是也二以刚居柔五以柔居刚两得其中若更有増损则反失其中矣故守贞则利有往则凶夫一往耳何以便凶不宜往而往则枉道徇人无所不至此名义所关风气所系为害不小弗损益之乃申明利贞之义子瞻曰以损己者益人其益止于所损以无损于己者益人则其益无方损之三益之四皆以损己者益人而损之二益之五皆以无损于己者益人彖曰二簋可用享夫祭祀之设簋也亦以其意而已我岂予之神岂取之哉君子之益人也盖亦有无以予之而人不胜其益者故初可遄往而九二征凶
　　以人事论则初乃捐躯徇国之劳吏二乃直己守道之大人地位不同作用亦异下之所以益上不过此二者而已然初之益上易见二之益上在功名气节之外象曰中以为志志者坚而不可动者也必不损己徇人可知矣〈私记〉
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　象曰一人行三则疑也
　　本义下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱
　　此爻损之所以成卦也圣人不取损下益上之义就卦体看出刚柔上下不测之妙两则字有不期然而然之意损固无心得亦无意也敬仲云天下之理消与长聚门损与益同根三人同行其众可喜也而见疑于二人一人独行其孤可吊也而得友于一人岂惟损益无定形哉亲疏众寡亦无定与矣小象系词则不泥著卦体又就爻辞中发明两则一三则疑之理君禹云三而损一两也一而得友亦两也两相与则専専则一天地之化醇男女之化生皆一而两两而一有何疑之有损贵有孚疑正与孚相反
　　邓汝极曰目两以视一而明耳两以听一而聪足两以布一而行手两以端拱而恭牝牡相従马牛其风施于禽虫交交噰噰巨虚蛩蛩形行景从大之而天地和同明穆恊衷
　　陆与偕曰三则疑者谓三爻同往而与上交则疑非谓干三为偶遂有疑象也
　　焦弱侯曰下干上坤阴阳皆应何待三上二爻相易而后为两相与哉盖下体三阳无阴上体三阴无阳疑于不相交者今一阳既行而之上一阴又来而之下其相交之象益明而初与四二与五不待言矣故孔子以天地𬘡缊男女构精释之
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　象曰损其疾亦可喜也
　　上三爻皆处损而受益者书曰沉潜刚克高眀柔克阴阳不得中皆为疾六四以柔居柔而不中偏于柔者下与初应损刚益柔对证之药盖柔之为疾常失诸缓缓则佩四之损疾如刮骨疗毒毫无畏惮使遄往而益我者亦踊跃称快彖之无咎归诸斯人矣夫子见讳疾忌医者众故言亦可喜以鼓舞之亦之为言谓无疾固可喜能损其疾与无疾等亦可喜也张中溪曰初言遄往四言使遄初之遄四实有以使之也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　子瞻曰六五者受益之主非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者不知所从来之词也何以曰十朋之龟龟之为宝谓其知吉凶而前民用犹国之有贤也国以贤为宝人主受益莫过得贤十朋之龟谓上九也何以不言九二九二正应不得言或六五坤体质本柔暗损三益上而为艮艮徳光眀龟之象也原非招之而来岂能违之而去徳与福俱人与我合天与人全而损与益复通为一大善而吉之道也象推原于上祐贤才之生帝简岳降子房所谓天以臣赐陛下岂凡情常理所可拟议哉二卦之受益者不在九二九五而在六五六二以柔中故也谦受益之义可知矣〈私记〉质卿曰人之益必有所自六五之元吉为或益之意者自上祐乎思若启行若翼其必有默感而默受者天地鬼神所不能违也
　　损损三以益上者也而五受其益故曰自上祐益损四以益初者也而二受其益故曰自外来上谓上九外谓外卦
　　否泰之初上相易故茅茹象同损益之二五相易故龟朋象同既济未济之三四相易故鬼方象同卦变之道于是乎观
　　徐子与曰班固食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注冉龟甲缘也岠至也度背两边縁尺二寸也古者以贝为货两贝为朋朋直二百一十六元龟十朋故二千一百六十也
　　朱元晦曰汪彦章说离为龟故卦言龟处皆有离象如颐之灵龟损益十朋之龟以其卦虽无离而有中虚之象通体似离也此其求之巧矣然颐犹取龟义而无取于离损益则但言其得益之多而义亦不复系于龟矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必求其龟之所自来亦可谓枉费心力矣读易者不可不知此说
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗损益之大得志也
　　上为卦主损下而受益者也而曰弗损益之所谓弗损者何物益者何物也彖言元吉无咎可贞利有攸往为有孚也此亦曰无咎贞吉利有攸往则知此弗损之益即彖之有孚也孚者心也孟子曰得其民者得其心也此心在天地间取之不禁用之不竭上不为淫刑𭧂敛以损伤其心民亦不忍自损伤其心以欺其上忠君爱国之念充满盈溢有纎毫之损否既无纎毫之损即是钜万之益更有何咎有何不贞不吉不利往不大得志耶不然民自反此中君亲之念剥削殆尽将以何者而益上乎得臣无家谓三三弃其同类以上行是无家也上有无家之臣下有弗损之民虽欲不永安长治不可得矣〈私记〉
　　三曰得友以阴从阳言上曰得臣以阳乘阴言项平甫曰六三所以损也故爻词极论损之精义上九受损之益者也故爻词备言损之成效
　　杨敬仲曰弗损而益心之中正始为得始为大得谓不失本心之大全非世俗所谓得志也钱塞庵曰大得志者初之合志二之中志至此乃大得也
　　损之为卦损下以益上也二下体而曰弗损益之不损己而益人也上上体而曰弗损益之弗损人而益已也天下未有益人而不损己受益而不损人者而此曰弗损何也以学问言不斵丧天机天机自长以政事言不掊克民力民力自裕不枉道以事君则君日进于圣眀不徇党以内交则交自敦于胶漆不观于龟乎龟之于人岂有以与人而人有以取之哉亦效其知而已不观于二簋乎二簋之于神岂有以与神而神取之哉亦取其意而已故损之益有限而弗损之益无穷知弗损之益者可以语损益矣〈私记〉孔子读易至损益喟然而叹子夏避席而问荅曰夫自损者益自益者损吾是以叹也又淮南子引孔子读易至损益喟然而叹曰或欲利之适足以害之或欲害之适足以利之利害祸福之门不可不察东汉向长字子平读易至损益卦喟然叹曰吾己知富不如贫贵不如贱但未知死何如生耳中岁嫁娶毕遂与禽庆游五岳不知所终
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川〈说文益饶也六书正讹益器满也从水从皿会意〉彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益〈读〉动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　损卦则损下益卦则益下得名皆就下而不据上者凡卦以内为主凡物以下为本草木之根墙屋之基人之气血皆従下始也
　　益下本于损上则所谓益者不是虚名故事一切仁政俱自劳心节用中来民说无疆固其宜也自上下下又言其所谓益下者乃自上卦而下于下卦之下则是遐陬僻壤无不沾溉非若霸者之狭小卑暗故曰其道大光圣人于损不过曰其道上行而已至益则不胜赞叹情见乎词若此
　　天下惟大中至正到处可往偏僻之性寸步难行二五中正相应何事不办震巽属木五行金火土入水则灭木性任重善浮风涛可济木道乃行乃字可玩见惟大川乃见木之作用置诸沟浍则胶矣
　　动巽句就卦徳言人事之益巽者沉潜深入之谓学贵奋迅若不细心理会终难长进施生句就卦变言造化之益乾施一阳于坤而为震坤一阴上应乎干而为巽震巽于时为春夏正天施地生雷雨益物之时也凡益之道总言造化人事学到工夫足处自然无疆物到气候足处自然无方所谓与时偕行也邹黍回曰凡益之有形者有方无形者无方雷动风散不过太虚鼓荡而万物生机潜为开畅人莫窥其朕兆亦莫测其涯际故曰天施地生其益无方雨露之施生易见风雷之施生人孰得而知之
　　陆君启曰因损而知盈之必虚圣人不能圉其时之去能为不盈因益而知虚之必盈圣人不患其时之不来患其欲速
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改〈从已从攴攴音朴击也李阳冰曰己有过攴之则改〉
　　迁善改过稍涉迟回善不为吾有过遂成吾过矣何益之有圣人所以取义于风雷也
　　益莫益于迁善改过风雷一过宇宙改观人心一新靣目皆别故迁改者起死回生之神剂超凡入圣之捷法也
　　初九利用为大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　五为卦主损四以益初然则初者奉五之命以益下者所谓自上下下也以阳居阳为震之主是大有作为之人五用之以兴大事成大功决不负所托所虑者功名念重意气方新不能尽善尽美开万世无疆之福故必元吉乃得无咎初刚大象震动作象何闽儒曰下民愚贱不能自厚于所事非阳刚自上来而为之所则下何赖焉故必元吉而后无咎卦之所谓损上益下在此爻也
　　当初四之未交上干下坤有否之象乾坤始交而成益则转否为泰实惟斯时苟不能大有作为置天下于久安长治之域后虽欲为之无及矣故利用为大作〈附录〉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　六二即损之六五也在损卦益上五承上故受上益在益卦益下二乘初故受初益拟诸人事二与五应藩屏之臣以柔居柔而得中徳量有馀才略或不足当益下之时求贤若渴之际初九大有作为之人自外而来所谓或益之十朋之龟也天作之合不胶自固谁能违之哉虚心任贤二之贞也二惟永守此贞勿二勿三子孙黎民胥赖之矣如此人荐之于天而天受之故曰王用享于帝吉书所谓咸有一徳克享天心是也象云自外来初九自外卦之四而来合诸人事大臣好善士轻千里而来不必其素相识也五曰元吉二曰贞吉位有刚柔之殊分有君臣之异也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈圭从二土〉象曰益用凶事固有之也
　　陆君启曰卦益下而三居下之上损上而三居上之下四卦之所损也而三近之上欲自专其益者也而三应之此其于益岂复有善事哉张有如曰益之三损之四也下益上则损疾上益下则凶事
　　初刚正二柔中其受益宜也三不中不正更加宠利是为美疢滋毒愈甚五为益主栽培倾覆惟其所用投之艰大加以谴告动心忍性在此一举是凶事非益用以震动切磋乃为益也洗金以盬攻玉以石其无咎矣有孚中行乃无咎之故告公用圭乃有孚中行之象凡遇大疑大难只是至诚只是和平自然化凶为吉此万世良法孚信也圭所以通信礼之用圭也卒事则反之用圭者以此始以此终不渝其初也凡人遇凶事辄以为分不当得怨天尤人圣人先以无咎安其心而后告以处凶之道至象传则不惊不怖直视为固有矣夫益之以十朋也则曰外来益之以凶事也则曰固有合观之可以识受益之道此曰固有以事势言也无妄曰固有以徳论也
　　林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死丧之礼有甲兵之事歉岁曰凶今益之时损上益下其为凶荒札瘥之政乎胡潜斋曰周礼珍圭以徴守以恤凶荒杜云珍作镇郑康成云王使人徴诸侯忧凶荒则授之以往致王命焉去病曰圭义周礼既如此先儒又曰平常用璋兴作用圭凶荒之事或发仓或赦宥后代多持节三代则用圭告公用圭盖受命而出成命而返也
　　六四中行告公従利用为依迁国
　　象曰告公従以益志也
　　王辅嗣曰居益之时处巽之始体柔当位在上应下卑不穷下高不处亢位虽不中用中行者也以斯告公何有不从以斯依迁谁有不纳也
　　二体以二五为中全体以三四为中损上益下之时所以聫上下之交在于三四故特称中行以明上下一体之义四乃损上益下之爻初之大作全赖于四四者居中调䕶通上徳达下情之臣也不激不阿无偏无党人适政间无不转圜则上获其君矣万一国有大难用之迁国必能防其患难周其缓急如周之依晋郑邢卫之依齐岂非缓急有用之人哉象推本于志使五有恵民之心而四无益下之志言称先王徒具文耳孰信之而孰从之
　　大臣于官所曰公不曰告王而曰告公公事公言之也从者君从卿士从庶民从也这一中行告公则从迁国则利中行之道若此
　　坤为国四下之初有迁国象张有如曰益之四即损之三往来之交也故损三曰行行而上益四曰迁迁于下
　　焦弱侯曰六三告公在用凶事之后用而后告也六四告公在迁国之先从而后迁也
　　初大役二大礼三大灾四大迁皆国重事益以兴利彖所谓利有攸往利涉大川也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳〈字书恵从□省石经从叀〉象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　王辅嗣曰得位履尊为益之主者也益莫大于信恵莫大于心不待问而元吉以诚惠物物亦应之故曰有孚惠我徳谥法柔质慈民曰惠爱民好与曰惠初曰用作二曰用享三曰用凶四曰用迁谁用之五用之也人主益民全在用人人主用人全凭此心五有真实恵民之心则诸贤自为之用不必朝发一令夕下一诏谆谆然问其如何如何而得元吉我五自谓也五既有孚则诸臣亦有孚以实心行实事五之徳意彰彰见诸行事而惠及于民矣岂非人君大得志之事乎中实为孚施下为惠根心为徳志者心之坚而有力者也损二曰中以为志上曰大得志益四曰以益志五曰大得志〈私记〉
　　唐凝庵曰益道以孚为本五有益下之诚心而损四为初以益下初遂能体五之心以益之则不必更问其益之自我出与否矣此自上下下之本所以元吉钱塞庵曰三四曰告公五曰勿问告公者事君之礼勿问者任下之诚
　　郑申甫曰损之六五受下之益者也下何以益君益之以善而已益之九五益下者也君何以益下恵之以心而已劳心以为民即损上以益下也又曰损六五受益而获元吉益九五但知民之当益并元吉亦置勿问此真所谓有孚恵民者也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　卦以损上益下损刚益柔为义上九当卦之极刚强高亢处巽之成进退无常不肯自损益人诲盗施夺击所时有若是则已凶矣而复推本于立心勿恒者当益下之时上亦或有慕义好施之事但天性刻薄非其本怀朝与暮夺是其故态故曰立心勿恒凶呜呼九五之吉由中心之有孚上九之凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生哉〈私记〉
　　损上九弗损则吉此上九莫益则凶见下可无损上不可不益也损下之道暂时而已故曰损刚益柔有时益下之道不可不久故曰立心勿恒凶
　　雷风恒风雷益益之上九即恒之九三故其词同三上皆巽体说卦巽为不果为进退为躁卦此立心勿恒之验
　　莫益谓上无以益人也此特就其悭吝一节而言若槩论其生平更有巧取强夺罄竹难书者矣岂特莫益一端而已哉故曰偏辞或击之自外来也人人得而击之也或益之自外来也人人得而益之也〈私记〉李九我曰卦主益下下三爻皆受益也上三爻皆益下也故初二受宠用之益三受凶事之益皆益也四大臣有益下之志五大君有益下之孚皆益下也惟上求益不已不能益下非徒无益而又害之也李荆阳曰损益盛衰之始也损极则益交而成泰益极则损不交成否损益乃泰否所由来也泰过盛用减法损曰徳之修所以防否否过衰用増法益曰徳之裕所以致泰损益又泰否所由转也此卦变之说也震春巽夏兊秋艮冬秋冬属阴为消为损春夏属阳为长为益风雷气也山泽形也有形必敝山岳有时而倾河海有时而竭故主损风雷鼓动惟有生长何曽亏减故主益山下有泽上非不实也上实而下虚故为损风雷益风非不散也外散而内盈故为益此卦象之说也损有馀补不足各视其盈虚益自上而下则四在上之下者为虚初以阳居阳为盈损自下而上则三在下之上者为盈上以阴居阴为虚损三益上上艮阳损四益初初震阳阳变阴为损阴变阳为益损处皆阴兊巽也益处皆阳艮震也阳饶而阴乏也盈则损虚则益是损益之对损极必益益极必损是损益之行益培其下实损披其上浮是损益之地损不常损故曰有时益则不损故曰无疆损兼言益益不言损是损益之时不消不长即消是长损非真损益乃真益是损益之一损下益上者上亦损损上益下者上并益是损益之反也损益之义天道人事无一不该専以君民赋税立论非冒道之旨也
　　䷪〈干下兊上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往〈说文夬分决也从□从丨象形赵凡夫曰左传赐之环则还赐之玦则决圜者为环缺者为玦从□□象环鈌之形从丨丨者索形所以决之也从又又为手所以持之也〉
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬决也为卦五刚一柔五刚如彭蠡孟诸波涛汹涌有必决之势一柔如附赘悬疣脓血饱满有必决之机故曰决也当此之时自恃党援以为孤邹腐䑕则不肯决睹其披猖以为城狐社䑕则不敢决当㫁不㫁坐失机会天下事从此去矣故曰夬决也刚决柔也说到夬决未免尚意气动声色卦徳乾健兊说健则能决说则能和发落距脱而人不知此夬之至徳妙道一卦六爻之大旨也下正申明此义〈私记〉
　　吴叔美曰夬决也决字义要看得分眀无决而去之义五刚在下一柔在上勿谓其在上是方退之候也以其地则居高得了上乘之势以其气则兊肃全是消阳之气若要去他如何去得所以要决决者因势利导潜移默夺不言去自然去而又无激与溃之患者也
　　扬者小人飞扬跋扈之意以一柔而乘五刚又在君之左右扬于王庭之象卦中三号字皆指上六兊为口舌小人辩口佞舌号之象孚谓五也五阳刚中实有孚之象五与上近能蛊惑君心五孚于上必有危厉圣人即于危处看出一种精爽曰其危乃光人君若与小人相孚心事何等暧昧今因其号而抱临履之意此等心事全为社稷苍生起见何等光明观五象之未光则此之孚号㫁指五可知
　　五刚类聚有如同邑最易蔑视小人朋谋起衅故戒以不要去管小人但谆谆告自己邑人以即戎之不利而已即迫而治之也我即戎戎必即我何利之有小人所尚者斗智角力我不生事起衅山鬼伎俩何所用之故曰所尚乃穷既不利即戎矣又言利有攸往即戎则有躁进之凶不往则失事机之会陈窦之去曹节即戎者也五王不去三思不攸往者也刚必长乃为纯干乃为完局所谓除恶务尽也不则死灰复然能无虑乎他利往以效言此利往以事言圣人于五刚一柔之卦谆谆告戒者如此
　　兑徳为说兊象为口舌咸之上六曰滕口说此辩言博学利口覆邦之人故二闻之而惕五近之而孚惕则勿恤孚则有厉
　　胡仲虎曰易于刚乘柔不书柔乘刚则书志变也复利有攸往刚长也夬利有攸往刚长乃终也小人有一人未去犹为君子之忧人欲有一分未尽犹为天理之累李子思曰孚号有厉有之为言不必然之辞也知其有而戒之斯有万全之势无一跌之虞矣徐衷明曰三乃字有然而未必然不然而却然之意要人睨视谛审复一阳在下其词平夬一阴在上其词危
　　朱元晦曰今人谓阳不能无阴中国不能无寇盗君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲尽去耶但所以决之者自有道耳杨庭秀曰唐之徳宗其志有一日不在平藩镇者乎然不胜其忿锐于遣三将而生朱泚之变则不敢言及藩镇者终其身以至于亡文宗之志有一日不在诛宦官者乎然不胜其忿锐于任训注而生甘露之变则不敢言及宦官者终其身以至于亡此皆不识夬卦之义者也
　　苏君禹曰甘露之变以小人攻小人也元祐之朋以十人制千虎也以手推席徒犯壮頄之凶产禄犹存不防莫夜之戒何进征董卓之群而卒以酿祸昌遐结朱温之援而竟以启灾决之而不胜也则祸集于君子决之而胜也则祸贻于国家世亦何赖此人哉项平甫曰君子去小人而不假馀力者古惟王沂公公之诡言乞恩而留身进说则非道也借题山陵以并逐丁雷则非法也然天下不惜崖州之非罪而快大奸之距脱信乎去小人之有其术矣夫去小人而必以其罪罪之又必以君子之道治之则小人终不可治而君子常倒授之柄毒遍清流祸延社稷非不幸也沂公所以善蔵其用而莫窥其际者岂旦夕之故侥幸之谋当寇公远窜之日居停衔憾之际彼也目摄此也口噤谨避其锋姑示以弱而盖世神奸早入其彀中矣鸷之将击也必伏龙之将飞也必潜盖兵机也亦易道也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　陆次娄曰云上于天必须待然后成雨故为需泽上于天一决注便为雨故为夬
　　施禄及下亦夬中之一事所以小人既畏其威复怀其徳若居而不施或施而自以为功非徒不感且以为忌君子为小人所忌而天下多事矣
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　象曰不胜而往咎也
　　四阳为壮五阳为夬大壮之初曰壮趾故因大壮初趾而加前以别之公论之不平常在无位之人故初不胜其愤然往必不胜且为咎为者挑衅速祸之谓孙武子曰胜兵先胜而后求战败兵先战而后求胜爻曰往不胜不胜在往后象曰不胜而往不胜在往前不胜而往便是咎胡潜斋曰京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　三与上应四与上同体五与上比皆上之所号而三四五所㡬㡬欲信之者也二为决主以刚居柔而得中因上六之号而惕然戒备此无事而若有事也小人阴谋不测卒然而起如暮夜之戎二惟静以镇之不为张皇无间可乘此有事而若无事也象曰得中道见有戎勿恤者不是漫不经心亦不是姑示闲暇只是得中道中道有无数作用其危乃光者如此郝仲舆曰二之惕非惕于上之来三也惕于三之欲往上耳盖三本重刚势欲决上而二与之邻恐其挑祸越礼如大壮九三触藩则凶矣故不忧上之难去而忧三之兴戎老成持重临事㡬密三上所以得免于构者皆二之力也兊西于日为暮乾西北于时为夜
　　有戎与即戎相应惟平日不即戎故暮夜有戎而勿恤也周亚夫军中夜惊坚卧不动
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　此圣人设两端以告如此则凶如此则无咎欲人临事斟酌九三过刚应上过刚故有壮頄之戒应上故有夬夬之戒兊为泽卦惟三与上应独行遇雨之象独行而不𭧂其意遇雨而不避其嫌若濡而暂晦于形迹有愠而见疑于同类王允之于董卓温峤之于王敦仁杰之于武氏李文正之于刘瑾似之
　　人之邪正全不在形迹上壮于頄虽未必凶而有凶之道故曰有凶象单提夬夬而以终无咎㫁其疑二之念盖壮頄者其气浮逞原无坚忍之力不过随众肆其刚𭧂耳故必以夬夬为主夬夬是心遇雨若濡是迹有愠是因迹而疑其心无咎是心白而迹不足以累之也
　　三五皆言夬夬者三应阴五比阴非倍其决不可也三之夬夬以心言五之夬夬以事言陆君启曰自古无术以处小人者皆曰调停不知君子于小人当其时之不利势之不和宁可伏而待时不可和而失势一曰调停君子所以制小人与所以防小人者俱尽譬之黑白同器不尽黑不已又如鸿沟之约项羽既退一步则沛公必进一步此处岂容通情放手故知壮之凶而不知和之害者乌足以当小人哉
　　干为首三干之上画頄象頄颧也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　九四不中不正与上同体欲决不能下逼壮頄之三意气激昻名义正大难与之忤不决不敢居则不安因而行则不进为臀无肤其行次且之象羊指上六兊为羊四居上之下羊在前而人牵之象也牵羊非挽拽之谓当其前而与之争则羊与人抗惟縦之前而牵制其后欲逸则绳约在手欲止则鞭䇿在手阳顺之而阴实制之不激不随此牵羊之术驾驭小人之法也闻言不信有深望之辞有慨惜之意胡仲虎曰牵羊则悔亡而九刚无下人之志闻牵羊之言当信而四柔无克己之功盖时之迫人也如此气之难下也如此
　　三四頄臀倒置与咸艮异咸艮合六爻成象夬分二体取象三在下卦之上为頄四在上卦之下为臀林素庵曰王旦之于丁谓欲諌则业己同之欲去则上遇之厚非居不安而行不进乎李膺不能听荀爽之言卒以名高贾祸非言不信而聪不明乎若公孙弘奏事必待汲黯先发而已推其后卢怀慎当事则让姚崇身退荐宋璟庶乎得牵羊悔亡之义矣
　　九五苋陆夬夬中行无咎〈苋音现〉
　　象曰中行无咎中未光也〈宋咸曰详注验经误増中字〉
　　苋指上六夬三月之卦苋始生之时也亦如瓜五月生故姤取瓜象地之高平曰陆喻小人比于刚中之五也苋陆而夬夬即斩草除根之意张彦陵曰人君之去小人与人臣异人臣去君侧之奸有无数顾忌人君操屏逐之权但视心之㫁与不㫁耳冯元敏曰五最近上势接则彼易縻情昵则此难㫁即过于决其于中无过咎天下有过刚而中者五之中行是也陆君启曰爻许其中行之夬象原其苋陆之私谷永所谓公志未専私好颇存盖激之也
　　郝仲舆曰夬夬者取之以时用之有节非过时而不采亦非一拔而遽尽既不滋其长又能尽其用中行之道是以无咎此乃今所食之苋也李东璧谓苋三月播种六月后不堪食此与夬三月卦之义相近且不能久生亦小人凋落之象故用其说而别以陆为陆地之陆谓苋所生之处也馀说纷纷不胜枚举源流至论曰范忠宣主持平之论而小人之魂返吕汲公持内恕之心而小人之胍盛清臣一用而首倡绍述杨畏一用而尽援邪党元祐诸贤皆海隅岭表矣呜呼冰炭同处必至交争薰莸共器久当遗臭使熙宁之初沮抑金陵亦如庆历十八疏攻夏竦之力则熙丰馀孽不为异日之宣靖使元祐之初斥逐旧党亦如乾兴诸公逐丁谓群邪之决则元祐善政不为异日之绍圣惜哉
　　上六无号终有凶
　　象曰无号之凶终不可长也〈长去声〉
　　上六以一阴处五刚之上恃三为应恃五为比恣其口舌哓哓不已自谓可以免祸今正应夬夬则三不可号矣近比亦夬夬则五不可号矣故绝之曰无号终有凶言无以号为也一时获免到底有凶此小人一生结果处象曰终不可长当夬之终阳盛而阴将尽岂有复长之理困兽犹斗故以为君子戒
　　人穷则呼天疾痛则呼父母至于无号盖孽自己作无一怜悯之者小人亦悔之晚矣〈私记〉
　　余酩缶曰终不可长是足刚长乃终意一阳之剥曰终不可用虑其变为纯坤也一阴之夬曰终不可长恐其不得为纯干也
　　夬者决也以五阳而决一阴故六爻以上阴为主而下五阳则皆以上取义三五皆以刚居刚而复曰夬夬者五比三应恐系累于阴也二与四俱以刚居柔而词之美恶殊者四不中而二得中也夬以中为主而五不如二者五与上比也然则夬之尽善者惟二而已初乃新进喜事之人如痈疽初起一决而命亦随之者健而说决而和旨哉言之也
　　喻安性曰阴穷则变刚长则终天地有自然消长之数君子无决然用壮之心故趾可勿前戎可勿恤羊可牵雨可遇直待其无号可孚刚长乃终而后夬夬之心无复遗憾盖天地之数如此君子之心如此
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女〈说文姤偶也从女后声　姤古文作遘郑康成本同冯奇之曰遘遇也以女遇男为象王洙易改今文为姤按冯王俱宋时人唐欧阳石经本作姤则古文作遘王洙易改今文之说俱未必确　举正取字下无女字〉
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉〈举正勿用取女上有女壮字取字下无女字〉
　　姤复本造化之常理圣人于姤独以人事断之以为阴盛之机姤遇也不拟其来而卒然相值骇之之词也卦本刚遇柔而曰柔遇刚盖夬方决于上而柔即生于下刚无心于柔而柔敢于遇刚也刚来为反内之也柔来为遇外之也夬之一柔不能为主者柔往而穷也故曰刚决柔姤之五刚不能为主者柔来而信也故曰柔遇刚女壮有三义一则巽为长女一则一柔而遇五刚一则自此而为遁为否为观为剥皆一阴为之也故曰女壮四刚方成大壮姤止一柔而即云壮人心惟危发即难遏君子小人之进退亦复如此此作易之大旨也不可与长者小人渐长君子必有以启之如驯致坚冰之类与之长则长矣故曰不可与长在彼曰取在我曰与戒君子也此已尽姤义矣孔子又因遇之一字别成一段佳话孔疏所谓就卦以验名义只是女遇于男博寻遇之深旨乃至道该天地盖遇而不善则犯女壮取女之戒遇而善则有咸章大行之美此时此义不可一端求不可一事定也以天运言建午之月天地相遇品物咸章之时以世道言则刚遇中正天下大行之世皆以为可无忧者而孰知一阴已生于下哉
　　刚遇中正指二五而言使刚不遇中而柔遇之则不为姤而为遁是无臣也刚不遇中正而柔遇之则不为姤而为剥是无君也姤之时上有君下有臣君子欲有为无所不可故曰刚遇中正天下大行
　　司马君实曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成败不可以力致不可以数求遇不遇而已姤之时义大矣哉
　　焦弱侯曰齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者已至矣汉宣帝甘露三年匈奴来朝而王政君已在太子宫唐太宗以武徳丙戌即位而武氏己生于前二年宋艺祖受命之二年女真来贡而宣和之祸乃作于女真
　　来矣鲜曰幽王得褒姒高宗立武昭仪养枭弃鹤皆出于一时一念之差而竟成莫大之祸杨氏曰一许敬宗在文馆唐为武氏矣一杨畏居言路元祐为绍圣矣
　　张芸叟曰易者极深研㡬当潜而勿用之时必知有亢当履霜之时必知有战邵尧夫曰复次剥明治生于乱姤次夬明乱生于治时哉时哉未有剥而不复夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌圣人贵未然之防是谓易之大纲
　　刘元炳曰遇以天取以人遇则可以明微取则㡬于用壮系则处柔往则乘刚此卦爻之微旨也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　善入物而无不遇者惟风善谕人而无不动者惟言
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　此正女壮之爻圣人设两端以告如此则吉如此则凶是勿用取女之法所以为君子谋也柅之为物有二说苍颉篇柅作檷〈音你〉络丝柎也王肃以为织绩之器妇人所用来矣鲜解之曰柅者收丝具金者籰〈音约〉上之孔籰柄也以金为之马季长则以为柅在车下所以止轮令不动者也按初六阴爻卦词曰女壮则王说为合巽为绳有系之象诗曰不绩其麻市也婆娑妇人无外事惟以女红为职系于金柅是确守妇道也谁系之九二也二与初遇在他卦则初正应于四在姤则以遇为重初遇二而二即以金柅牵制之其在人事则谨其韬镟丰其豢养羁縻而不动此理之正事之吉者也若不系而縦其所往则立见其凶矣羸即羸瘦之羸林氏曰孚孳尾也一阴初生其性之污下也如豕其柔弱而未能奔逸也如豕之羸其志在树党而卵翼同气也如豕之孚其蠢动而不忘跳梁也如豕之蹢躅此皆凶之象也传曰柔道牵柔之为道依阿淟涊纒绵不断故二即以金柅授之如服牛乘马因其性而驯扰之㢲为进退故有系有往其究为躁卦故以蹢躅终焉〈私记〉
　　韩侂胄奔走于定䇿之际自负有功冀得节钺此时与之以縻其心亦金柅之系也汝愚靳而不与遂至溃坏决裂不可收拾非攸往之凶乎子产赂伯石曰无欲实难古之君子御小人固自有道也〈私记〉
　　胡仲虎曰彖指一卦而言则以一阴当五阳故于女为壮爻指一画而言五阳之下一阴甚微故于豕为羸壮可畏也羸不可忽也
　　蔡子木曰复得干初爻故谨复之道当如初九之潜以待其盛姤得坤初爻故察姤之㡬当如初六之履霜以谨其始
　　九二包有鱼无咎不利宾〈包王辅嗣作庖〉
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　大包小外包内姤之全卦一阴小而在内五阳大而在外故多取象于包以杞包瓜言其作用包有鱼言其时势有之为言操縦自我之意也㢲阴为鱼二在初上首与初遇鱼遂为二所有可无与长之咎矣诗咏嘉鱼鱼丽甚言燕宾之乐而此曰不利宾何也鱼馁不食击鲜烹小贵在乘时遍赞宾筵味减鲜美此操刀必割日中必彗之意象曰义不及宾不及二字何其迅捷君子之于小人太阿在手当断则断少为濡忍必至大乱此义也非利也〈私记〉
　　张清子曰初与四为正应初本四之有也今初先与二遇二包而有之则二为主而四为宾矣所以不利宾而四包无鱼
　　冯宗之曰包鱼者秽之也秽物岂容及宾秽人岂升公所
　　郑申甫曰姤之君子圣人委其担于二系之包之全在于二系不住包不过二化而为阴众君子尽遁矣故初之不遽消阳者九二力也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　象曰其行次且行未牵也
　　二与初遇初为二有三与初同体见初之为二有也不胜热中欲坐视而不安欲笼致而无术与夬之九四同病为九三者当念身为大臣小人道长遇不遇之际关系甚大操心虑患则上不获罪于君子下不开衅于小人咎固不能无也无大咎而已〈私记〉
　　徐子与曰夬一阴在上故下之五阳皆趋而上姤一阴在下故上之五阳皆反而下阴阳相求之情也九三以刚居下卦之上于初阴无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初阴亦不得遇故虽吝而亦无咎左传曰美疢滋毒尤物移人如此女不遇未为不幸也
　　行未牵与柔道牵相反阴性喜牵惟牵则为二刚所系阳性恶牵未牵则不为初阴所制
　　焦弱侯曰益之六二即损之六五皆曰或益之十朋之龟弗克违姤之九三即夬之九四故皆曰臀无肤其行次且夬之九四志欲上行而后迫于三前阻于五欲决而不能决也姤之九三志欲下行而后迫于四前阻于二欲遇而不能遇也坐则臀在下故困于初言之行则臀在中故夬姤于三四言之肤者臀之藉也柔者刚之藉也初与二遇而三乘二之刚骨梗无肉臀无肤之象谓与二不相得也
　　九四包无鱼起凶
　　象曰无鱼之凶远民也
　　初与四为正应初遇二而为二有二有鱼则四无鱼矣二本不欲以凶贻四而四愤初之不为己有据正应之理而与二争于是操戈入室上之姤角三之无肤皆四一人起之矣见凶者为彼所伤也往在阴凶在阳也起凶者凶自此始也事在今灾在后也象传推原祸本由于远民盖天生君子原以为民士君子以斯世斯民为念则功不必自己出名不必自己成荆人失马荆人得之四有鱼亦可己无鱼亦可期于民之太平无事而已故无鱼非凶也无鱼而凶者止因生民利害漠不关心所以伤功害能荼毒一世而不悔夫子掲出远民二字将千古媢疾肺肠刳剖发露为人臣者亦可恻然矣〈私记〉
　　胡仲虎曰二刚得中以近而得初之比四刚不中正以远而失初之应四在上而二为主故视四为宾初在下而四正应故视初为民易象或以阴为小人或以为民以为小人远之可也以为民不可远也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　当姤之时小人固不可使长为君子计不可无以畜小人故圣人既戒初之不可往又于二五言所以包制之道人君之于小人不宜悻悻然以诛锄为事但培植善类使正人在朝小人自忌惮而不敢动五与二应二与初比五任二以制初乔木世臣亭亭屹立杞之象也瓜之为物种类不一依附蔓延形容小人最为亲切杞非包瓜之物而茂树之下雨露亏蔽其草不蕃犹君子未尝斤斤欲制小人而精神自足以慑服汲黯在朝淮南寝谋孰敢肆也五居中守正不动声色一阴之来不见害气之伏反为生气之资转沴为祥得之非意故曰含章有陨自天周公推本造化孔子归功人事而曰志不舎命凡事委于气运是舎命也力争于形迹非志不舎命也志不舎命全在含章内看出舍则不含含则不舍中心蔵之有默与造化相通者宜其有陨自天也不利宾恐其失之疏含章恐其失之激瓜以五月生杞以五月盛二与初皆㢲木故以初柔为瓜二刚为杞包瓜使之自溃是周公文字妙处〈私记〉
　　传不徒言含章而题以九五有无穷义味盖以九居五才大位尊视羸豕有如䘊蠓最易露才使气今乃韬其锋颕不大声色此非学问纯粹徳性冲和谁能至此〈私记〉
　　唐凝庵曰姤五即夬二也夬二号五以夬上姤五用二以包初盖姤惟初时可包阴初长也惟九二一爻能包与初近也
　　初六取象不一于本爻则曰豕于二四则曰鱼于九五则曰瓜皆取阴而在下之义明其势之将蹢躅义之不及宾终必至于大溃也
　　上九姤其角吝无咎
　　象曰姤其角上穷吝也
　　卦中五爻不言姤初为二有三四五不与初遇者也上爻言姤当二五包含之后初亦随二五以与上遇也此时初垂头弭耳非复蹢躅之情状矣上位尊性刚悻悻然犹以意气相临如遇其角者然居卦之上毫无度量学问徒凭借客气可为穷矣穷则可耻故吝然学者宁为子路故无咎〈私记〉
　　初为成卦之爻而主持世界不使牝鸡之晨者五与二也初与二遇即为二有如釡中之鱼求脱渊漏网不可得五阳所以无女壮之祸者皆二之力也三与四上优㳺坐享其成足矣乃愤初之不与己遇又忌二之不与同功技痒而无肤妄动而起凶相触而姤角自非中正之五何以含章而造命耶若此者非诸君子有他肠不过功名一念热中好事遂至凶于尔国害于尔家可不戒哉可不戒哉〈私记〉
　　苏君禹曰复为天根阳含阴也姤为月窟阴含阳也如阴不遇阳阳不遇阴即天地无以成咸章之化矣圣人之心亦然谓阴可与长而不抑之非也谓阴可终绝而使之不遇亦非也女不可取壮豕不可使蹢躅何峻也鱼可包瓜可包又何宏也有履霜坚冰之防未尝无纳污蔵垢之量非所谓刚遇中正天下大行乎
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往〈说文萃草貌从艸卒声盖如草之聚也〉
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所萃而天地万物之情可见矣〈举正大人亨下有利贞字〉萃聚也情同而后合气感而后群顺以说刚中而应故聚也不则蜂屯乌合真意不属非聚也人聚则乱物聚则争事聚则紊当萃之时在王者当假庙以致孝享在君子则利见大人以行其道何也天下崩离民怨神怒虽欲享祀与无庙同萃之时人心聨属鬼神凭依可为有庙有庙非王者不能假假格也聚一已之诚孝而躬致之非徒修故事已也聚而无主或所主非其人则亦割据之雄天下何时而定惟见大人则圣作物睹不为苟合聚以正也大牲乃假庙之事物聚则礼隆不宜菲薄利往乃见大人之事人聚则立功不宜近小此王者受命而兴为天下神人之主之卦若损之时用大牲剥之时有攸往是逆天命也何吉与利之有由是观之人生至众也而可一其归仰鬼神不可度也而可致其来格此不期而聚情之不容己者故观其所聚而天地万物之情可见宗庙者人心所系武王伐商载主而行汉高初兴立汉社稷涣时假庙所以收拾人心之乱而合其流萃时假庙所以返人心之初而报其本然萃与涣稍异涣初立庙而萃则假庙也
　　郑申甫曰此卦当与比卦参看比地上有水萃泽上于地据一卦观之则主上之比乎下萃乎下而言也据六爻观之则主下之比于上萃于上而言也比卦尽比五阳此卦诸爻亦宜尽萃于五而九四分五之权故诸爻有萃五者有萃四者夫萃五正也萃四不正也卦辞曰利见大人盖恐人之萃于四也天下无二主初虽与四应三虽与四比却宜舍以从五以眀从王之义不得以比应论矣阳者阴之所附也此卦有二阳圣人欲其择于所附故谆谆于利见大人苏君禹曰人与天地万物总是一个精神吾之精神不聚则天自天地自地我自我物自物判不相属吾之精神既聚则天与我一地与我一万物与我一𬘡缊化醇之景象不在造化而在吾心矣故观其所聚而天地万物之情可见所聚在我不在天地万物徐子与曰言天地万物之情者三咸见其情之通恒见其情之久萃则见其情之合　坤为牛大牲之象
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　水聚而不防则溃众聚而不防则乱除者去旧取新之谓
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　此下三爻彖所谓利见大人者孚有二义有谓孚四者以正应论也有谓孚五者以萃时论也二说俱无剌谬但玩志乱之语则萃时孚五不失从王之正不得以弃四归五为乱唯以四为权势所在而孚五不终则是惑于声利奔走私门昧利见大人之义命之为乱不诬矣故曰乃乱乃萃萃者萃五也乱者为四所乱也
　　此六爻当以比参看比初爻言孚此亦言孚皆孚乎九五也比无他阳以分其比故初得以専孚于五萃有四爻以分其萃又为初之应故孚五不终而乱于四夫不终而乱非利见大人之正也圣人于是就初志乱之际将俗情说破以㫁其二三之念以决其归往之志曰若号一握为笑勿恤往无咎号者号五笑者群阴或云舍亲近而就疏远则笑或云昧本始而修晚节则又笑毕竟号者是正笑者非正何必以此介意止是往从于五晚节末路自可无咎盖邪正之极定于内则流俗不能易远近不能间毁誉不能惑此一卦六爻凖的故圣人于初爻言之详悉如此一握犹言一班团聚之意
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈引字孚字宜读〉
　　象曰引吉无咎中未变也
　　当萃之时或欲萃未能或求萃不得二以阴居阴志于静退与众同聚而异操者也民之多僻独处则危变节则悖惟因初三之或笑或嗟摇摇不定引而合萃于五乃为吉而无咎盖二五正应君臣之分宜尔也凡同类相聚牵挽而进半是声名相附意气相朝非其诚然者也夫心之诚然所谓孚也二之引萃本于天性发于至诚将𬞟蘩蕰藻可以格鬼神而况引贤才以进于君父乎故曰孚乃利用禴〈私记〉
　　九五萃之主也得力全在于二初应四三比四若非二之引则权分势散不成其为萃矣四处疑逼之地亦安所得大吉而无咎哉〈私记〉
　　祭有四春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝周礼改勺従龠龠和乐之器其祭以乐为主夏物未备惟荐麦与鱼而已张中溪曰卦以大牲为吉而二以用禴为利何也备物王者所以随时朴诚臣子所以格主中未变于卦外另立一义即达不变塞之意凡人情散则不聚聚则呼朋引类全无介特之操二牵挽二阴以从五袛是君臣至谊中体淡然绝无逐臭慕膻之意故曰中未变〈私记〉
　　章本清曰坤兊皆阴假有庙用大牲利用禴皆取象于祀典者阴幽之义也何必谓其互艮互㢲而伏坎耶凡象义不原本卦皆妄也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　五为卦主而不得近上为己应而非其正下引于二既有道义之援上比于四又有势利之炙徘徊岐路但有叹息而已何利之有不利则当往初之往往五也三舎五安之乎初之往已无咎矣三岂复有咎乎但初未免为笑三未免小吝耳若是者以不能㫁之于早也〈私记〉
　　何闽儒曰当萃之世要以利见大人为正故初三皆决之曰往无咎
　　九四大吉无咎
　　象曰大吉无咎位不当也
　　下比三阴上比九五而以刚居柔为得众而不敢自有率之以媚于天子之象君臣相安社稷之福故曰大吉耳目所属众忌攸归故又以无咎足之
　　易之义有取于纯刚纯柔者则以不当为咎有取于刚柔相济者则以不当为美此位不当有二义以刚居柔位不当也居五之下群阴之上位不当也位不当即以位不当处之有歉仄不自安之意四之所以大吉而无咎也易之妙用若此
　　九五萃有位〈句〉无咎匪孚〈句〉元永贞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　此姬公告戒之语也九五阳刚中正公不言其有徳而言其有位就萃之时言也萃之时九四在下有旁挠上逼之势下之匪孚事所必有然历数在躬业已有位矣有位则人之孚不孚在我何必归咎于匪孚哉元永贞则悔亡矣初之乱三之嗟上之涕洟皆匪孚也名为萃而心苟未得大人所深耻故曰悔曰未光庸人之论必曰破私家散群小圣人不然惟教以元永贞则匪孚者自孚而悔亡比之辞曰元永贞此亦曰元永贞上之于下舍元永贞更有何者聫属人心哉〈私记〉　咎犹又谁咎之咎
　　丘行可曰土无二王尊无二上比以一阳统五阴一阳为之主也一则専故五有显比之吉萃以二阳统四阴二阳为之主也二则分故五有匪孚元永贞之戒初之乱二之引三之嗟以见下之萃于上为难五之永贞上之涕洟以见上之萃其下亦不易
　　上六赍咨涕洟无咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　钱塞庵曰上在说终与比上之居险极不同故比上绝无求比之意萃上实有求萃之心三隔于四求萃不得尚可往也上居五之外卦之终求萃不得将安往乎此居位使然上惟有赍咨涕洟而已亦有何咎又曰三上皆处卦极三失萃而嗟所谓庶妇羁臣靡室靡家者也上六无位失萃而涕洟此孤臣孽子操心虑患者也
　　萃极则散势之常说极则悲情之变赍咨兊口之声涕洟兊泽之流自目出曰涕自鼻出曰洟
　　人之真情莫真于聚散处孤独而恬不介意此庄老之学非孔孟之道曰号曰笑曰嗟曰咨曰涕洟皆真情发见故总归于孚所谓见天地万物之情者以此李子思曰萃六爻或有应无应或当位不当位而词皆曰无咎萃乃天地万物之真情真情相合吉多凶少兹萃之所以亨与












　　周易玩辞困学记卷九
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷十
　　海宁张次仲　撰
　　䷭〈㢲下坤上〉
　　升元亨用见大人物恤南征吉〈说文升龠也从斗象形十合为升无上进之义郑康成作昇说文昇日上也从日升声古只用升诗云如日之升是也〉
　　彖曰柔以时升㢲而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　柔升通指四柔而言萃升反对之卦萃下卦之坤今升而在上此升之已然者时也㢲阴下伏如木在地中有骎骎上升之势此升之将来者亦时也何也以柔下刚者分也柔进而上者时也时之为道宜缓不宜躁内㢲外顺谅可而进此元亨之本也二气迭为升降而阴必以阳为主九二刚中而五应之此升之际遇元亨之事也方升之初冝择所从见大徳之人则无忧更宜择所往向阳明之方则得吉盖阴性多疑或忧刚柔异徳尊卑异位有所疑阻故启之以用见申之以勿恤鼓之以有庆志行以掖进之有庆志行皆元亨之实庆莫大于得君志莫切于行道萃升皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必进故萃以五为大人升以二为大人㢲东南坤西南南者巽坤之交圣人向明而治之地若以阴之阴弥増其暗矣
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大〈王肃本顺作慎〉王汝中曰地中生木长而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之谓顺木之生自毫末以至于寻丈人莫见其升之迹以顺积而致之耳此行远自迩登高自卑之意顺徳坤地象积小高大巽木象荀子曰积微者月不胜日时不胜月岁不胜时善日者王善时者霸补漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬时
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　坤三爻柔之已升者也所难者初耳初居卦下切比二阳既非同道之朋上与六四又非正应之人疑于难升者而公断为允升庆其大吉允二允之也故夫子推原之曰上合志上谓二也初与二合二与五合推诸三四无非此志其非声势相附可知矣更有谁为媢嫉谁为摧沮而不同升诸公者乎此社稷苍生之福大吉也升曰上合志晋曰志上行士君子进退问诸心而已上合志与大得志相应所谓志不过致君泽民而已
　　胡仲虎曰晋三众允下为二阴所信也升初允升上为二阳所信也以阴信阴不过悔亡以阳信阴则得大吉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　二之于初赋性既殊地位复异老成之于新进易生嫌隙所谓咎也二协恭和衷无猜无疑因其以刚居中禀性诚实良由缁衣之好发于性命通于神明何咎之有初之允升全赖此爻〈私记〉
　　杨庭秀曰臣有所当然则遂事而不为専上有所重发则衡命而不为悖皆用禴之义也
　　萃与升相反萃之二曰孚乃利用禴则宜如损六二十朋之龟言之于反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何哉萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应二爻虚实虽殊其孚则一
　　九三升虚邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　晦庵曰阳实阴虚坤有国邑之象九三以阳刚当升时进临于坤其象如此
　　凡人一入仕宦相猜相忌满路荆榛一步不可行皆疑为之也九三以阳刚上遇纯坤四顺五贞尔无我猜我无尔虞欲行则行欲止则止高足阔步如入无人之邑此升时之乐境也非唐虞三代其孰得而遇之〈私记〉
　　当柔升之时而二三以刚介于其间未免有异己之嫌此人情之所难者今二有喜三无疑刚柔合徳惟以进贤为事彖所谓有庆志行者此也〈私记〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　内三爻皆升而上者外三爻皆受下之升者
　　自初至四盖由士而大夫而卿而公已极人臣之位矣斯时皋䕫稷契比肩接踵四复何所为哉惟精白一心合天下之贤才以事其上如王用亨于岐山者然如是则造子孙黎民之福故吉无窃位蔽贤之罪故无咎坤徳为顺四以柔居柔上不拂君之心下不逆诸贤之意顺之至也易之为道顺则吉逆则凶随王用亨于西山本兑言此王用亨于岐山本坤言皆在上卦取象〈私记〉
　　徐子与曰升卦二四不言升何也曰五君位也二应五大臣也四承五近臣也升则有逼上之嫌故在二言孚在四言顺
　　六五贞吉升阶
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　六五柔正居中下应九二彖所谓刚应志行者也虚己用贤人君之正道故曰贞得人图治有国之盛事故曰吉天下之贤以次而进高高下下各当其位故曰升阶人君乐事无过求贤故曰大得志〈私记〉
　　上六冥升利于不息之贞
　　象曰冥升在上消不富也
　　朱康流曰冥升知升而不知降也升而不降则精气日散于上故消不富惟贞固以守之使升者可以降降者可以复升升降回环永无止息斯升道之最利者也荀慈明曰阴升失实故消不富东坡诗云蜗涎不满壳聊足以自濡升高不知疲粘作壁上枯此冥升在上消不富注脚
　　胡仲虎曰豫上六冥豫升上六冥升豫上体震动因其动心而欲变其豫升上体坤顺顺其进心而欲移于贞
　　一卦六爻尽善尽美无一凶悔吝之语盖士人同朝共主最忌尔猜我虞已升者摧抑其下未升者掩袭其上今六五以贞主持于上初合志二有喜三无疑四顺事同心一徳朝无媢嫉之臣野无放弃之士六十四卦岂能多得上居卦终阶级已极无地可升圣人于是别设一义谓之冥升又于冥升转开一径曰利于不息之贞理欲利害如环无端易之为道于是为不可测矣〈私记〉
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信〈困从口从木木之生必受天阳今在口中不得通远倦剧力乏也〉
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　朱元晦曰困者穷而不能自振之义坎刚为兑柔所掩九二为二阴所掩四五为上六所掩所以为困坎险兑说处险而说是身离困而道则亨也二五刚中有大人之象有言不信又戒以当务晦默不可尚口益取困穷
　　苏子瞻曰困者坐而见制无能为之辞也阴之害阳者多矣阳不能堪而战战者胜负未可知之辞也尚不为困困之时阴掩阳而阳无所致其怒其为害也深矣刘调甫曰不曰柔掩刚而曰刚掩者无所归咎故以刚自掩为词盖卦为君子设也
　　胡仲虎曰蹇能止则知足以避需不陷则义无所穷困之为卦上下三刚皆掩于柔意气不能发舒学问无从展布所以为困也然刚之困如此刚之亨自如处坎之险不失兑之说时虽困而道则亨身虽困而心则亨也他卦言贞亨不贞则不亨亨由于贞也此卦言亨贞处困能亨则得其贞贞由于亨也
　　吴叔美曰不失其所为句亨字为句所如止其所之所此所至危而安人失其所则困若险得有至险者又晓得险中有至说者便困而不失其所不失其所则亨矣这不是刚而得中不濡染不矫激之君子如何有此故曰其唯君子乎君子即大人所谓五也苏君禹曰不失字最有味胸中原有自得之妙不因困而失非因困而得也
　　无咎语脉属下观彖传以吉字绝句可见无咎谓无用怨尤也当困之时有言不信怨尤无为也传申明之曰非徒不信若尚口乃至于穷乃字中有二意困何能穷惟尚口乃穷也尚口
　　本欲求通不知尚口乃穷也曰尚有见诸述作嚣嚣自明之意君子处世不是无所尚只不尚口耳顾厨后及互相标榜党锢遂起宜圣人以尚口为戒也〈私记〉
　　孙闻斯曰文之系彖公之系爻孔子之春秋孟子之七篇皆此心也夫本心不可明而必见之庸庸众人不可明而必诏之贤智当身终不可明而必垂之著作俟之来世此其言之不信也如何而尚口之穷大人亦恶得而避之　兑口不掩言象
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　曰屯曰蹇曰困皆以坎名也然而莫若困甚者坎在内也坎在内欲动如屯止如蹇不可得也解与涣坎亦在内然得雷而动得风而散水在泽上则涸之象也泽者龙蛇之窟穴无水则龙蛇安所托命乎故曰困
　　丘行可曰兑上离下其卦为革圣人象之曰泽中有火兑上坎下其卦为困圣人象之以泽中有水则困之义隐矣因心立论但取下漏上枯之象以见其为困圣人谈经灵活不主故常此亦可窥其一斑也刘元炳曰穷源而后知天下无枯泽致命而后知天下无穷途
　　胡仲虎曰泽无水命也井有水性也知困之义则安命知井之义则尽性
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈岁从步从戌石经作岁〉象曰入于幽谷幽〈读〉不明也〈举正不明上无幽字〉
　　卦之三柔爻皆掩刚者三刚爻皆为柔掩者当就中取义困之时不必得位之小人能掩君子也虽无位者亦乘机而掩君子初六是也初爻柔位下既无权势又无才力而与三同居险体见神龙之失势日与二为难不知正人国家元气元气一坏自贻伊戚坐而受困无安身之地行而冥迷无见天之日臀困于株木入于幽谷三岁不觌之象象单拈幽不明以提醒之凡困人与困于人者不论君子小人要有见识初不明于邪正又不明于利害自取穷困又何疑哉幽指本心昏昧言不明指暗于事机言初在下臀之象徐氏锴云本入土曰根在土上曰株〈私记〉
　　既曰困于株木矣又曰入于幽谷又曰三岁不觌象又释之曰不明何也君子治世三纲五常焕然整饬如日月经天耳聪目明君子受困是非颠倒如黄雾四塞不知何年得见天日困时气象大槩如此故特于初言之非独指小人一身也〈私记〉
　　冯元敏曰卦名困以刚为柔所困也然以柔揜刚非理之正长恶不悛柔亦自此困矣故六爻别言之柔之困也以犯刚为忌以退守为安刚之困也以动躁为戒以静俟为福盖阴困其宜也阳困其变也而株木葛藟金车赤绂其词低昻则圣人扶抑之意也株木九二象坎于木为坚多心二正当其心处人之体行则趾为下坐则臀为下初困而不行此坐困之象也
　　郑少梅曰水者木之母也泽无水水竭则木枯初在坎下属正冬霜雪之馀枯木仅存为株木六三秋冬之交叶脱刺存为蒺藜上六一阴始秋蔓草未杀曰葛藟
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎〈绂从犮不从叐〉象曰困于酒食中有庆也
　　井困二卦以坎水之上行下漏反对井之坎在上体五为主困之坎在下体二为主九二受困之主也困于酒食其说不一沈氏曰小人之困君子力能制则制之不能制则以饮食男女磨耗其神明如公瑾之欲留玄徳是也是说与刚掩之义相合朱绂君服非二之服也而以此加二正小人困九二之处盖既縻以豢养之恩又加非分之宠欲观二之如何耳二于此逃之不能拒之受之俱不敢朱绂祭服惟用以亨祀而已亨祀之道亦有酒而神固未尝饮也亦有食而神固未尝咽也朱绂未尝不服而不敢委蛇以自得也循此而行精诚达于神明虽凶而无咎征凶以事言无咎以理言韩子曰惟乖于时乃与天通处困之道也象单提饮食一句而以中有庆释之谚云酒在肚里事在心头人但见其厌饫醉饱孰知其意之所存乎彖所谓不失其所象所谓致命遂志俱囊括于此古诗云韬精日沉饮谁知非荒宴〈私记〉
　　上六以一柔掩二刚其力小初三以二柔掩一刚其势横又坎刚为兑柔所掩而上与三为应则上亦未尝忘情于二者故九二之受困独深而以刚居中处困之道亦惟二为独得〈私记〉
　　坎为水水润万物如饮食之养人故需五坎四有坎体者皆有饮食之象朱绂指五赤绂指二说文云天子朱绂诸侯赤绂诗曰朱绂斯皇君绂也又曰赤绂三百臣绂也古芾与绂通用朱绂赤绂皆祭服故下即言利用亨祀利用祭祀祭与亨泛言则一分言之祭天神祀地祗亨人鬼五君位言祭二臣位言亨
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈藜石经作蔾〉象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也此欲困人而不能保其妻子者也文言曰非所据而据焉身必危据者以九二为同体至亲欲援二为党以困四也其谋最深其心最毒而孰知二之刚正不可据哉故传不释困石而单释此句至于不见其妻其为不祥人所共晓而象复赘此语何也小人殚精劳神穷日之力以困君子如醉如狂妻子在前亦不之见盖天夺其魄亦君子之精爽有以慑之也自此杀身亡家相寻而至故爻要其终曰凶象启其端曰不祥〈私记〉
　　子瞻曰小人易合难久故困之三阴其始相与缔交而掩刚其终六三之妻亡初六之臀困
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　诸家以四与初为正应故以四下就初为来似为援初之险而发然当刚掩之时三与初共掩九二二与四同徳之友初六困我同类方疾之不暇何为援之哉王辅嗣曰感不以义虽迩而不可怀也应必以理虽远而不可弃也杨廷秀曰气同则从声比则应各从其类也易之相应岂必以位哉四与初应者位也困之九四其应不在初六而在九二者类也当困之世为君子者类苟同矣应不在近志苟通矣来不在速期于终不为小人所掩而巳
　　二在险中援之者五观变乘时有可援之机者四也何也四承五而比三应初承五则居近君之地比三应初则小人之怨毒未开此时奉五之命因初三之好蹇裳奔走而援二犹恨其晚乃从容援溺揖让救焚忧人之忧者固如是乎幸其与二同类原是气味中人故夫子原其心曰志在下要其终曰有与下与谓二也凡阳之困于阴者必必求其与四惟志在下虽来徐徐知其必来也惟必来虽不当位而有刚徳之与终能成亨困之功也〈私记〉
　　焦弱侯曰坎为与兑为金故称金车车乃贵者所乘金乃富者所有四居大臣之位不能风行雷厉援拔贤士于泥涂而为富贵所困亦三有以中之也郑申甫曰凡人久坐车中亦自困惫惟来徐徐故久而困困即是吝有与即是有终
　　九五劓刖则困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈劓刖郑康成王甫陆续本皆作臲卼祭从□肉也从又右手也俗从癶非〉
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　九五以阳刚中正操拯困之权下与九二同徳相应忿其为初三所掩上者我劓之下者我刖之轻用其威威穷而物不服困于赤绂者也赤绂谓二五居君位二之困即五之困象所谓志未得者也拯困之功不在躁急急则误事徐则从容观变自有机会故以乃徐有说告之此徐字从九四来四以徐而吝五乃徐而说则时位之不同也象曰中直惟其胸中道理明主意定故能忍耐候时不则所谓徐者亦因循怠缓而已郑中甫曰知其不可力争从容和说静俟机会庶乎小人可去君位可安而可以主宗庙社稷之祭矣利用祭祀者不丧匕鬯之意兑为说〈私记〉
　　利用祭祀是乃徐有说之象夫祭祀之受福也岂朝拜而夕致者哉诚一所至通于神明若启若翼有莫知其故者惟从容以俟之而已处困之时当如此〈私记〉
　　二利用亨祀五利用祭祀君臣之间一段精诚通于神明所谓困而不失其所亨也用祀同而征凶受福异者君臣之别也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉〈句〉行也
　　杨用修曰上六下应六三三柔而牵巳纒绕不决故象葛藟下乘九五五刚而难柔震动不动故象臲卼凡远穷则思变困则谋通处至困之地用谋之时也曰者自谓也亦自谋也心口相语曰不可动动且有悔而不知不动乃所以有悔曰动悔者处困极之时惩羮而吹虀也有悔者失事机之会噬脐而莫及也物穷必变困极则通爻商其利害曰征吉象㫁之以理曰行也谓柔不可牵合之可也刚不可乘去之可也五爻不谓言吉独于上言吉困则凶行则吉苦海回头圣人为小人大开方便正所以为君子也
　　臲卼甚于葛藟象不释臲卼而释葛藟臲卼是身之摇动葛藟是心之纒扰惟心境不清所以身体不得安穏盖上与三应三援上以困君子上六阴柔以三为同类不能毅然决㫁故虽以阴居阴自以为当而不知在困之时犹未当也不言位位虽当所以居位者未当也有悔正是斩㫁葛藤机括故曰行也行则掉臀直前更有何物纒扰〈私记〉
　　郑亨仲曰困有不可动九二是也故征凶有不可不动上六是也故征志苏君禹曰困而安坐于初卒无闻见之期困而臲卼于终尚有征行之吉
　　潘去华曰上之一爻有处一卦之上者有处一卦之外者处上则为尊高之极干之上九是也处外则为吉凶之轻困之工六是也
　　九二受困者也据二之上凭借权势以揜二者三也伏二之下竭股肱之力以助三者初也上与三应遥为声势以张羽翼者也四与五因援二之困而得困者也上与二远又居卦终气势渐衰不觉悔心之萌而吉然则小人亦何苦而多方以困君子哉为君子者亦惟缄口结舌不失其所亨而已〈私记〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈杨止庵曰井本井田之名字书井中加一○为井盖于八家公田内为穴地取水之处也世本云伯益作井古于汲水处为市故称市井〉
　　彖曰巽乎水而上水井井〈读〉养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈举正乃以刚中上有无䘮无得往来井井八字〉
　　巽乎水而上水㢲乎水者㢲在坎下之象上水者坎在㢲上之象㢲取其徳之入非取象于木也盖掘地得泉非凿木为机之说㢲水井之体立上水井之用行沉潜深入养徳养民时出不穷非用功之深何以至此古者立邑必相水泉之所在诗曰相其阴阳观其流泉是也不得泉难以立邑则改邑以就之是之谓改邑不改井盖邑繇人建故可改泉由地脉不可改也此卦困反为井坎位下今位乎上在上在下不同而中爻阳刚不动是邑改而井不改也其所以不改者天徳之刚浑然在中不为尧存不为桀亡不可得而改也汲而不竭故无䘮不汲而不盈故无得刚往居五柔来居初往者得水而上来者求水于下又在困则坎来而下在井则坎往而上皆往来井井之义其在学问则可富可贵可贫可贱外境可改而内性不改改邑不改井也终日应酬未尝言损寂然不动未尝有益得䘮无与于已往来一任之物无䘮无得往来井井也羸瓶卦中无此象文王系辞到此惕然动羸瓶之虑盖一瓶之得失何足言凶不知敬为圣学始终操之弗固㡬成而败则执徳不恒非凶而何故戒之如此
　　丘行可曰改邑不改井井之体也无䘮无得井之徳也往来井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶则并失其用也此三句言汲井之事
　　季明徳曰刚中専指九五二之徳虽亦刚中但无䘮无得往来井井则九五成功之事二尚未能有此马氏理曰凡水皆水也溪涧沼沚其于世也可灌可溉矣然有盈涸江淮河海其于世也不盈不涸矣然有利害独是井也束其水之势若制于有涯之中畜其水之源乃留为可继之泽静焉深焉无波涛险阻之虞斟焉酌焉无徳怨施受之迹
　　李子思曰尝观天下之水冬而温者独井泉而已盖得之地脉不失其本真及注之川泽失其本性无复有向来一阳之温矣载观井泉之水在人身则精血是也川流之水在人身则涕洟之类是也精血固藏者井泉凝静之性而涕洟往而不返者江河之泛滥也
　　繘汲水索也瓶汲水器古文从缶瓦器也以木器汲水始于丁宽可见古来皆用瓶或用瓮汔㡬也亦尚也诗汔可小康未济小狐汔济亦未繘井者繘未及尽收井未及尽出也羸即大壮羸角之羸彼以进而不能退象角之羸此以下而不能上象瓶之羸未繘井而羸瓶即周书功亏一篑之意盖徳业垂成而有以败之也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相〈劳去声〉
　　㢲乎水専以徳言木上有水専以象言彖自彖象自象不宜相混
　　郝仲舆曰木上有水觧者谓以木为汲水之器则彖已言瓶瓶非木也郑康成谓为桔橰悬瓶入水汲而上水之象则木在水上与木上有水相戾吾里中掘得古井其制以木交互如井字障土贮水层累而上然后砌以瓴甋汉武帝立井干楼谓其积木若井干也此与卦象最合〈干音寒〉
　　苏子瞻曰人之于井未有铜之者也故君子体其道以劳民劝相
　　汝中曰此即同井相助之义所谓五家相保五比相爱五闾相葬五族相救五党相赒五州相宾是也
　　初六井泥不食旧井无禽
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　井以阳刚为泉上出为功初以阴柔在下位根器污下原非清高之品故曰井泥不食下也井贵汲多犹学之贵时习也时舍则日新功疏自弃而人亦弃之矣故曰旧井无禽时舍也若初六者所谓困而不学民斯为下者也唐凝庵谓北方称辘轳之轴为禽所以运繘废井无水则并辘轳俱废矣故曰无禽康流曰汉张让传作渴乌以转水井上之禽或当类此杜诗鸬鹚窥浅井亦可想旧井无禽之义
　　淮南子八方风至浚井取新泉管子钻燧改火抒井易水古人以未浚未易水之井称旧
　　九二井谷射鲋瓮敝漏〈瓮说文作瓮〉
　　象曰井谷射鲋无与也
　　九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行以井言如井旁穴出之水仅能射鲋以汲井言如敝瓮不足以上行而反漏于下论学问则留心于一技一艺而不务上达徒渗漏其精神论政事则沾沾于小恩小惠而不务养民祗自开其幸窦涓涓不息终成尾闾君子知其自治之踈矣陆君启曰徳孤于䘮朋业隳于分绪㡬泄于属耳恩逗于窃润谷射瓮漏可不慎乎〈私记〉
　　朱康流曰井二即困五井三即困四困四有与井二无与何也困贵同徳相助故九四比于九五为有与井须二气相济故九二比于九三为无与亦犹困之上六以乘五为相掩井之上六以乘五为勿幕也上六以阴乘阳则水自上出初六以阴承阳则水由下漏
　　象不释瓮敝漏盖瓮之敝不敝漏不漏其权在操瓮者非二之事至于射鲋则二不能尊师取友之故故归重于此〈私记〉
　　谷井旁穴也一曰井中泉穴埤雅鲋小鱼即今之鲫也此鱼旅行吹沫如星以相即也谓之鲫以相附也谓之鲋然井未有生鲋者程沙随以为蜗牛凝庵谓科斗虶蟹之类按庄子周视辙中有鲋鱼焉曰东海之波臣则又非蜗牛之类㢲体覆下瓮敝漏之象
　　九三井㳿不食为我心恻可用汲王明并受其福〈渫石经作㳿字书㳿与渫同〉
　　象曰井㳿不食行恻也求王明受福也
　　井𭰖不食固也九三居得其正井洁者也井洁而不食何哉不中也不中者非邑居之所会也我周公自谓为我心恻非为私也不可用则不恻可用则行者皆恻吾安得不恻此以明好贤之公心也王之不明疑其未必有福也王不求贤贤乃求王求也者求其明也王而明则贤者在位天下受其福王并受其福贤亦何负于王其如王之不明何哉此以明慕君之本心也周公孔子于此有无限悲慨〈私记〉
　　项平甫曰上六之有孚即九三之心恻也人之相与苟非中心恻怛何以见其有孚爻言心恻象言行恻奇宝横道而不收则行路之人皆叹息之矣况在上而为之应者能不动心乎
　　介夫曰玩求王明语意盖云只为不遇王明尔怎生讨得王明来上下并受其福矣此旁人恻之之辞郑申甫曰井诸爻通上下全体取象不得论应若论应则九三有应矣何为不食盖以各自为井言则五爻近坎口在通邑辏集之所三在四五之下去坎口远乃荒僻之所也
　　字书渫治井也又清也恻痛也怆也引水于井曰汲
　　六四井甃无咎
　　象曰井甃无咎修井也
　　内卦己终外卦方始新旧相乘修井之时也子夏传云甃治也以塼垒井修井之坏谓之为甃井既㳿而不甃则旁土易崩虽有泉且混浊而不洌矣苏子瞻曰阳为动为实阴为静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所寄也静也虚也故三阳为泉三阴为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其间而不失正故曰甃甃之于井所以御恶而洁井也井待是而洁故无咎
　　胡仲虎曰初才柔有井𭰖象三之㳿㳿初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也丘行可曰三在内卦㳿井内以致其洁四在外卦甃井外以御其污盖不㳿则污者不洁不甃则洁者易污此内外交修之道
　　九五井洌寒泉食〈洌从水〉
　　象曰寒泉之食中正也
　　坎皆曰水此独曰泉泉水之始达者盖直指本体言胡仲虎曰井至此初𭰖已浚二漏已修井道全矣所谓井养而不穷者正在此爻寒者水之性也坎北方也井以寒洌为贵泉以得食为功然则寒与洌性也食与不食命也
　　苏君禹曰既曰洌又曰寒何也凡人于世情冷不下全是一片热心熏炙君子尽洗世情濯以寒泉焦火不入热中不生此之谓中正
　　吕仲木曰居徳而不中正则贵戚有优渥之耗疏远无沾濡之益是斜口井也惟中正则四方皆被其泽诗云池之竭矣不云自频泉之竭矣不云自中此徳不中正者也
　　象曰寒泉之食所重在食字井泉地脉也与山川之气互为流通凡近金铁龙蛇之处其水不可食为其性偏颇而有毒也故曰寒泉之食以中正也水味尚须中正而况其他乎〈私记〉
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收字书从丩俗从丬误〉
　　象曰元吉在上大成也
　　收谓以辘轳收繘繘以收瓶汲之终也凡物可收成者谓之收如五榖之有收也古者汲后则以布幕其上以防污入收者汲器之出幕者覆井之具勿者禁止之词也夫苟幕之则下有寒泉而不达上有汲者而不获今勿幕则爱民之心出于至诚而有孚矣岂非大善而吉之道乎唐凝庵曰收者收口即今之井栏木坎口不掩勿幕之象
　　胡仲虎曰象始末掲下上二字见井之用在上而不在下下则为时所弃上则由修而中正由中正而大成愈上则井之功愈大
　　朱康流曰一瓶之羸致败于垂成一幕之去功收于元吉人有仁心仁政而民或被其泽或不被其泽者祗争于万分之一不可以不慎也
　　坎上之卦凡八惟井六爻无险象以水上出能养人也他卦之终为极为变惟井鼎至上吉以养人功成也李季辨曰井六爻纲领最好初井泥二井谷皆废井也三㳿初之泥四甃二之谷则井道全矣故五爻井洌而泉食此时井功已成矣上爻但勉其勿幕其功人进于五故曰大成
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡〈说文革兽皮治去其毛革更之又云古文从三十三十年为一世而道更也故革为改旧之义〉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　革变革也凡不合然后变生此卦兑泽在上离火在下火然则水干水决则火灭物理之不合也中少二女合为一卦而少上中下名位已紊嫌隙易生人情之不合也故曰革革者所以处变之道也凡民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚也革而信而字正发明乃字谓其革至是而人信之也夫革何以得人之信卦徳内离文明则酌义理而非妄革外兑和说则随时势而非强革斟酌调停必然大通而且至正矣夫大亨而以正则所革者上当天心下当民心妄革之悔乃可亡耳不则悔有不可胜言者如介甫新法噬脐何及当字即是贞字乃孚故乃亡乃者难辞也致其孚者在已日之前验其孚者在已日之后
　　卦与睽体同而位异睽上火下泽两不相渉此泽上火下各据其胜睽上中下少伦序秩然此少上中下名分倒置
　　睽未嫁之姊妹也故曰不同行革已嫁之妯娌也故曰不相得不同行不过有相别之意故止于睽不相得则将有相克之事故至于革
　　不曰相胜而曰相息灭息而后生息正是除旧布新之义
　　苏子瞻曰兊金离火火者金之所畏也而金非火则无以成器器成而后知火之利也故夫革不信于革之日而信于已革之日以其始之不信是以知悔者革之所不免也特有以亡之耳
　　离为日日入泽有已日象卓去病曰已日干令升曰天命已至之日于是季氏申之曰已谓事穷而当革之日即张子所谓一日之间天命未绝则为君臣当日命绝即为独夫之义盖已者事理决绝之辞已日言弊当革害当除已在必然当为之日是以革之即可革孚之即可孚若不到此时而为此则人情必有未便是非必致复淆愚者未洞其本末必以为多事私者未受其决裂必以为害已事如何可革人如何可孚
　　蔡子木曰元亨利贞乾道也随不可以妄随必元亨利贞乃得无咎革不可以妄革必元亨利贞乃得悔亡卦词未有言悔亡者自革始重之也
　　钱塞庵曰革春而夏革秋而冬方成岁功然离兊之交春夏为阳尽于离秋冬为阴始于兊是一岁中间大变易处凡继世更代皆为革惟汤武革命以仁易暴以臣放君以征诛变揖让非常之原黎民惧焉必信后乃革革后愈信至天顺人应而后与四时合其序故曰革之时大矣哉高存之曰天地之四时差一日不得汤武之革命早一日不得
　　王汝吉曰天下之革莫大于时变故主革者必如四时之不爽使人灼见而不疑又如寒暑之密移使人相忘而不骇
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　项平甫曰水在泽下谓之无水言当有而伏与无同也火在泽下谓之有火言非其地不当有也
　　朱康流曰不曰泽在火上而曰泽中有火即水火相息之义也治历明时者亦明其消长之变而已一岁有一岁之消长岁差有多寡而岁为之进退矣一月有一月之消长月离有迟疾而朔为之损益矣一日有一日之消长日躔有盈缩而晷刻为之饶乏矣此则历法之通于易道者后世乃以日法闰馀强合象数何其固哉
　　按古者考天象验人时皆以火为证三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自夏徂秋自离转兊火金之气不免相克赖坤土以聫属于其间而五行始相生不断故特取兊离相合之卦表天地革而四时成之义
　　吴㓜清曰历谓日月五纬之躔次时谓春夏秋冬之代序推日月而后可以定四时故治历所以明时李季辨曰昼夜者一日之革晦望者一月之革分至者一岁之革历元者无穷之革历贵乎革三辰有差历亦万变也
　　朱元晦曰由迟速以定推迁由积分以考盈缩有晦朔望之序有分至启闭之期五日为候三候为气六气为时四时为岁气朔不差寒暑不忒在上者得以敬天而勤民在下者得以因时而趋事
　　丹铅录素问云泽中有阳焰如火烟腾而起于水靣者是也盖泽有阳焰乃山气通泽山有阴霭乃泽气通山文选海赋阴火潜然唐顾况使新罗诗阴火暝潜然是也东坡游金山寺诗云是时江月初生魄二更月落天深黒江心似有炬火明飞焰照山栖鸟惊怅然归卧心莫识非鬼非仙竟何物凡山林薮泽晦明之夜则野火生焉散见如人秉烛其色青异乎人火
　　洪景卢曰大衍之用四十有九一行以之起历而革卦之序在易正当四十九故后世以大衍名历
　　初九巩用黄牛之革
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　革之诸爻下则议革者也上则主革者也初非独在下无应权不在我实以当革之初法犹未敝事属可仍故象曰不可有为言非不欲为时不可也巩固也黄中色牛顺物以中顺自守坚确不移此有能革之才而为能固之用者也卦以革名圣人即借牛革以寓言此文章㳺戏之处
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　程传以六居二柔顺中正文明之主与五正应中正则无偏蔽文明则尽事理体顺则无违悖应上则得权势时可矣才足矣位得矣犹且从容慎重拟议于已日之久然后从而革之则人有从善之乐已无纷更之失甚矣革之难也
　　一爻为一日初至二已日也卦辞已日是革后之日以人言信而后革此爻已日是将革之日以事言草而后信
　　王注二五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也徐进斋曰凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚嘉遁之嘉遁是也
　　薛文清曰立法之初贵于斟酌事情必轻重得宜久行无弊既立之后谨守勿失则民知所畏而不敢犯万一参酌不审轻重失伦遽施于下既而见其不可行不得不隐忍废格则后虽有良法人将视为不信之具矣令何自而行禁何自而止乎
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　凡革之事时未至其守宜固时既至其变宜决少有系累非迟疑而䘮㡬则躁扰而多事九三当上下之际时未可为不可遽为征则凶也事有当革不可不革贞则厉也时势两难斟酌商量改革之言至于三就则有孚而可革矣三就即洪范谋及乃心谋及卿士谋及庶人之意张彦陵曰革之弊莫大于轻躁故以详审为戒然详审而复狐疑则人怀苟且之念事有丛脞之虞故以又何之赞决之
　　丘行可曰革之征一也而二征吉三征凶者以六居二才顺而位中以九居三才刚而位偏革虽同而时位异也
　　兑为口故象言第三爻故象三就士䘮礼云马缨三就注刺绣一匝还复刺为一就今云三就犹言三匝也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　下三爻皆斟酌之词上三爻皆决断之语
　　方革之时初不可为首创其事者二也经营谋议者三也皆有谨重不轻改之意至于四离下而上居水火之际革之时也得近君之位革之任也刚柔相济革之用也彖所谓悔亡所谓有孚皆于四观厥成矣故直曰改命吉将革而谋谓之言革而行之谓之命四乃出纳王命之人革言三就之后天下晓然知其当革四直举而布之耳象曰信志盖非独信其事直信其志信事者孚在事后信志者孚在事先自三至五皆言有孚三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也爻在离火兊泽之交夏令改为秋令改命之象陆君启曰卦之悔亡亡于事后四之悔亡亡于事先卦当日新之初四在三就之后故耳
　　九五大人虎变未占有孚〈虎下从人俗从几误〉
　　象曰大人虎变其文炳也
　　二三四共襄革事九五居中处尊以大人之徳为革之主创制立法焕然一新故曰虎变变者革之成也乾九五龙飞革九五虎变尧舜揖逊如龙汤武征诛如虎皆大人造之象占在未革之先孚又在未占之先未占有孚是龟筮有所弗询鬼神有所弗谋也成汤未革夏命而室家相庆于来苏正是此象
　　陆君启曰天下莫安于仍旧莫美于更新莫患于因循既久而不为振刷之谋圣人以蛊干天下之弊莫祸于瑕衅已萌而犹为调停之说圣人以革新天下之治然而一规一随庸人足以谐时三甲三庚圣人不免骇世夫非常之原黎民惧焉不与众人同之则利不长不与众人信之则志不行故革莫重于孚孚也者圣人之所以消惧而免骇以行其志者也孚事先于孚人孚人莫如孚志卦语事故革而后孚二语人故孚而后革三以言孚者也四以志孚者也五之孚天作之合非但无就革之言亦岂待改命之志哉盖未占而已然矣孚而不待其孚则变而不觉其变杀不怨利不庸迁善而不知变革之道于是为极故以虎变之文当龙飞之造均称大人焉
　　兊为虎虎变谓希革而毛毨盖仲夏毛希革易仲秋毛落更生卦体离夏革为兑秋故有此象
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也革道既成君子如豹之变小人亦脱皮换骨毫无违忤故曰顺从非谓面革而心不革也夫天下事始则患乎难革已革又患不能久初未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居故曰征凶居贞吉三之征凶戒于未革之先上之征凶戒于既革之后鄼侯立法平阳以清静宁一守之即此意也
　　兑之阳爻称虎阴文称豹豹虎类而小者也虎文疏而著曰炳豹文密而理曰蔚文炳之文昭于天下礼乐风化之类是也文蔚之文止于一身言动威仪之类是也
　　苏君禹曰天下之变势为之也法久则弛俗久则偷因变用权不得不与天下更始然事出于急遽则后先易舛权制于独任则谤讟易兴虑不顾后则为乌喙之食计不便民则为治丝之棼是故明以审之说以顺之亨贞以成之时尚持久则巩用黄牛而不嫌其固时尚通变则有孚改命而不惮其劳言必三就而不厌其详孚必巳日而不求其速至于图回周密之后然后制作一新而文炳文蔚之治舒徐以观其成焉圣人之虑始何其难而令终何其久也
　　䷱〈㢲下离上〉
　　鼎元吉亨〈说文鼎三足两耳和五味之器也象鼎析木以炊盖木字篆作□今鼎下作□乃木之破体〉
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤㢲而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈举正帝字下无而大享三字〉
　　程正叔曰革物者莫若鼎变生为熟易坚为柔者也水火不可同处惟鼎能相合为用而不相害鼎所以次革
　　鼎三足两耳烹五味之器也此卦㢲下离上有足有腹有耳有鼎之象也以㢲木入离火而致烹饪鼎之用也不曰以木入火而曰以木㢲火火太缓则无力太急则外干中枯而失味巽即文武火之谓井曰巽乎水鼎曰以木巽火水火二物皆须勿忘勿助以致之也享帝养贤帝王盛事而皆有藉于鼎鼎之贵重如此所以守之者必有道矣此卦内㢲外离㢲而耳目聪明聦明从㢲来非作聪明可知革下卦之离进而为鼎之上卦柔进上行以柔道治天下者也六五居中下应九二虚中下贤者也以此享帝养贤则上当天心下当圣贤之心推而治天下当使菽粟如水火是以元亨耳目聪明三句俱以五言五者主鼎之人也圣人于至小之物皆成莫大之用如此万以忠曰聪明人所自有只是不㢲便气高心粗自为蔽塞又曰木本是助火者这一㢲字便成妙用今聪明人加以意气便是以薪助火
　　享帝贵质用犊而已养圣贤饔飧牢醴皆备故曰大烹圣贤帝心之所简在若非养圣贤则所谓享帝者亦具文矣
　　周礼烹人掌鼎镬给水火之齐镬煮牲体鱼腊之器既熟乃升于鼎烹调之礼记内则云钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤无灭鼎三日三夜无绝火而后调之以醯醢盖今之重汤煮法饪熟食也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　苏子瞻曰革所以改命而鼎所以凝之也知革而不知鼎则上下之分不明而位不正其所受于天者流泛而不可知矣
　　卓去病曰禹畴九鼎此载书传可证者伏羲之一黄帝之三何所睹记耶鼎有不同鼎爼之鼎用以烹饪小鼎也九鼎之鼎用为镇宝大鼎也彖爻俱是烹鼎夫子以夏有九鼎乃于大象取正位凝命之义盖四圣所取卦义时有不同有相衍者有相发者总令本卦之义咸正罔缺而已
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　礼祭先夕溉鼎涤濯当革之后鼎之初未实牲醴正洗濯之时鼎三趾初爻耦又阴柔不能负重有颠覆之象鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵取新之意汤之革夏代虐以宽高祖入关除秦苛法盖举前代之鼎颠其趾而出其否也吴叔美曰学问最妙是出否将旧日肠胃倾倒而出不藏匿些子方有日新之路
　　简端录曰否之出也于鼎大矣何必待乎颠也此所谓会逄其适者也故君子幸之不颠而出亦必有道矣颠而出亦不虚此一颠也
　　郑申甫曰为妾非人所乐得为人妾而以子贵不为无之天下事不可知往往犹是也可以一时之颠踣为不幸哉本义谓得妾而因得其子语殊兀突沈存中曰古鼎三足皆空所以容物煎和之法常欲清在下体在上则易熟而不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中鼎初颠趾出否谓浊否在下泻而虚之足居上口居下故曰颠趾九二阳爻为鼎有实初当卦始鼎未有实倾倒荡涤之时也此合全象而观旧说以初应四为趾颠之象非也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　易以阳为实九二刚中鼎有实之象疾即初之否也一鼎之实纎秽蒙之即败其味是我仇也不我能即刚中自守小人不能凂之象两著我字明二自为主也慎所之是珍重爱䕶之语鼎有寔则可享上帝荐圣贤而可不慎乎惟慎则虽有疾而终无尤矣语气一串　或曰有疾当作疾恶之疾如兑卦介疾意故象直承以终无尤
　　胡仲虎曰鼎与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井初为泥二为泉而二视初则为鲋鼎初为否二为实而二视初则为疾　郑氏曰怨耦曰仇仇音求
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈亏从雐不从虚〉象曰鼎耳革失其义也
　　疏鼎之为义下实上虚是空以待物者也鼎耳之用亦宜空以待今九三处下体之上当此鼎之耳宜居空地而以阳居阳是以实处实者也既实而不虚则变革鼎耳之常义也鼎所纳物受之处今则塞矣有其器而无其用虽有雉膏而不能见食也古鼎耳有在腹旁者有在口上者三居下之上上之下腹旁之耳也九三阳刚而过盖以㢲木入离火木火迅烈鼎中腾沸耳亦变热而不可举移故有鼎耳革之象凡物皆行以足独鼎之行以耳耳既革则行塞虽有雉膏之珍不见食矣此人臣有才徳而过于激烈者也木火过盛惟救之以水诗曰谁能执热逝不以濯能明于水火消息之义与时偕行便可出为世用尚何有行塞不食之悔耶义者宜也析木为炊不可过不可不及今过中失宜所以耳革卦下㢲上离三乃变革之地故取革之象三变成坎坎为雨方雨者将雨也将雨故不言无悔而言亏悔不言吉而言终吉
　　潘去华曰鼎耳六五也而言于三者俞氏所谓耳虽出于鼎口而根于鼎腹三为鼎腹也
　　离为雉雉膏即鼎实公𫗧即雉膏　字书亏少也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈晁氏曰形渥郑作刑剭重刑也〉
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　此爻是圣人持盈守满之意鼎之实备于二鼎之量极于四必有馀地以防盈溢方无倾覆之患四知小谋大力小任重故曰鼎折足覆公𫗧𫗧者美糁享帝养贤非自私也故曰公𫗧渥者霑濡也𫗧覆淋漓而霑濡其鼎也其在于人则为败乃公事而犹膏腴自润施施自得之状故曰其形渥形渥二字摹写最酷郑康成改为刑剭广韵不杀于市曰剭则已极刑诛之惨不必更加凶字矣夫不量其力必至凶灾未验而言人必不信今果如何也一曰大臣身任天下必有所以自信与见信于天下者今果如何也三曰失其义四曰信如何下之事上以信义为本
　　卓去病曰鼎安在足鼎行以耳上无耳则足虽顿而不行故三之行塞以耳革言之下无足则耳虽贯而不安故四之覆𫗧以折足言之
　　钱国端曰三之实在内卦象士人文徳之腴故曰雉膏四之𫗧在外卦象公家大烹之养故曰公𫗧三位乃行鼎之际四位乃奠鼎之所故三以耳革象其不能行四以折足象其不能奠皆圣人设言以发明道理如此李子思分上下为二鼎下体之鼎有足无耳故九三之鼎耳革上体之鼎有耳无足故九四之鼎折足高叟谭诗失立言之旨矣〈私记〉
　　虞氏曰𫗧八珍之具也
　　六五鼎黄耳金利贞
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　易学曰鼎之举措一在耳次在在鼎之上受以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也二三四皆鼎实也然必五与上相得而后能有是实必五有是中徳而后能受以有是实曰中以为实其亦取友辅仁者乎戒以利贞要其终也
　　郑申甫曰金作上九说为胜九二非象也鼎非无以为举耳非虚无以受耳虚而言实之实耳之虚中受之也鼎以阳刚为实五阴柔非有实也中即其实故曰中以为实贯以行必正乃无倾覆故利于正即正位凝命之意
　　耳以行鼎五以耦画居鼎之上耳之象以贯耳上以一阳横亘五之上之象黄耳金虚中受善之象离中爻即坤爻坤为土黄土之色故取象于黄唐凝庵曰有一梁以玉为之两傍有索下垂以贯耳以金为之总名曰今所见古制提梁卣皆如此意鼎亦然也古鼎今皆用之为炉无所用其制不复存矣五正耳贯索之处故于五言金上则之梁矣故于上言玉
　　上九鼎玉大吉无不利
　　象曰玉在上刚柔节也
　　于令升曰凡烹饪之事自镬升于鼎自鼎载于俎入于口馨香上达动而弥贵故鼎之义上爻愈吉鼎主烹饪不失其和又金玉之不失其所公卿仁贤天王圣明之象也君相调和刚柔得节故曰吉无不利初出否二有实三刚而过四满而溢五虚中任贤以调爕之权委之于上所以节水火而调盐梅者全在于此上居相位与五比刚而能柔玉之象无与于鼎而鼎非不成鼎更无取于玉而非玉则不贵盖玉和物也鼎道贵和和则水火均齐阴阳调适大烹举而仁贤在位馨香达而帝命用休鼎之功成矣故曰大吉无不利一也五取金上取玊自六五之柔言之则上为金之刚自上九之不偏言之则上为玉之粹各象其物宜而已
　　卓去病曰两总是一爻两爻总是一以六五言则爻阴而位阳以上九言则爻阳而位阴以两爻言则六五为阴上九为阳俱刚柔节之妙理井鼎用皆在五成功皆在上故井上元吉鼎上大吉大抵水贵通火贵节井收以上水通之也鼎玉以镇大节之也皆以养为利
　　鼎之器体宜洁故初以出否为贵鼎之美实宜爱故二以我仇为疾鼎欲其用行故以行塞为失鼎欲其承受故以折覆为凶五主鼎者也须虚中以受善上调鼎者也当刚柔以相节学问人品尽于斯矣〈私记〉钱塞庵曰革火金相克曰去故鼎木火相生曰取新火在泽上为睽泽在火上为革睽者其情违革者其事变火在木下为家人木在火上为鼎家人者中馈之事鼎者大烹之养金从革而鼎成故革反为鼎火附薪而革就故鼎反为革
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯〈说文震劈历振物者从雨辰声按震雷也阴气凝聚阳气在内蕴结而不得出于是奋击而为雷也匕从一匕乃古化字〉
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也〈举正出字上有不丧匕鬯四字〉
　　震动也一阳动于二阴之下阴气迸开万蛰俱动振阴而达阳者也震则流动畅达无有不亨震来四句正释亨字之义卦本坤体自干之初画来而为震故曰震来以人事论震即人心之动来即一阳来复之来虩虩是震来时惕然若惊之象真阳震动懈慢之气皆消自然举动安和笑言哑哑矣笑言哑哑则本体常宁天理毕见故曰有则看来言笑自如便是莫大之福福由恐致非外至也不过意思安闲而已哑哑又非侈然自放也不过循其法度不失常则而已笑言哑哑即震来虩虩之福不丧匕鬯即笑言哑哑之则圣人所谓福者如此
　　惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变其中震在彼惧在此故曰惊远惧迩远者外卦迩者内卦出者震为长子继世而出也守宗庙守社稷正释不丧匕鬯之文正了亨字之义
　　高存之曰人心恐惧一念是真主人即长子也钱塞庵曰有此真主守一身一家守天下无不可者
　　胡仲虎曰虩虩一阳方动而为二阴所蔽之象哑哑阴破而上达之象震惊百里以震为雷取象不丧匕鬯以震为长子取象
　　彖言虩虩止戒惧而已传申之以致福彖言哑哑止安详而已传申之以有则彖言不丧匕鬯止镇定而已传申之以守宗庙社稷皆详彖中未尽之意
　　虩本壁虎之名以其善于捕蝇故曰蝇虎虩捕蝇周环壁间不自安宁而惊顾此用虩字之意哑哑笑声匕挠鼎之器以棘为之取赤心也长三尺未祭烹牢于镬实诸鼎而加羃焉将荐乃举羃以匕出之升于爼上鬯以秬黍酒加郁金以灌地降神者鬯者畅也上畅于天下畅于地故曰鬯祭礼甚繁独言匕鬯者人君祭礼匕牲荐鬯而已其馀不亲为也
　　客问郦炎曰雷震惊百里何以知之炎曰以其数知之阳动为九其数三十六阴为八其数三十二震一阳二阴故曰百里〈附录〉
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　孙淮海曰恐惧非惶惑也修省非矜持也自此心之不放曰恐惧自此心之不违曰修省陆君启曰恐惧者修省之因修省者恐惧之寔变至而恐惧众人之所同恐惧而修省君子之所独杨敬仲曰天下无二道悟恐惧修省即何思何虑则无所不通矣
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　震有二义有震动之震初四皆震阴者也有震惧之震二三五上皆受震者也
　　此爻以三画言成震之主以六画言处震之初足以当全卦之义故爻词与彖同彖词震来二句一连浑说周回审顾闲雅安详之意圣人事也爻辞加一后字则谓惟审顾乃得闲雅学人事也范氏曰君子之惧于心也思虑必慎其始则百念弗违于道惧于身也进退不履于危则百行不罹于祸初九震来而致福慎于始也
　　郑申甫曰震之所以贵于六子者以其担当有气力能为诸子之先锋故在家为家督居则监国出则抚军一于震惧何以承乾而主器哉故震者动之谓非惧之谓也知惧之为动则知初之虩虩以动而为惧非四之遂泥三之苏苏上之索索者也
　　陆庸成曰震起也艮止也上下皆震独初爻为震之主而义不及四者动惟发于初也上下皆艮独上爻为艮之主而义不及三者止必要其终也动不于最下则无力止不于最上则未至
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　象曰震来厉乘刚也
　　震之为义阳震阴也辅嗣所谓威骇怠懈肃整惰慢者也玉不攻不成剑不淬不利柔不遇刚则怀其所有而无振奋激发之意所谓沉潜刚克也故单以乘刚二字尽此爻之义
　　李宏甫曰凡为学者学问日博则闻见日广闻见日广则道理日积道理日积则宝惜日深日积日深日蔽日锢虽有豪杰不能自解脱矣苟非鼓之以雷霆至于丧身失命大䘮其贝安能置身太空无思无为获其故我哉
　　震来厉言其境遇之逆亿丧贝言其洗涤之浄九陵言其地位之高勿逐言其心神之定七日得言其来复之易杨廷秀曰有堕甑弗顾之达自有去珠复还之理
　　郑申甫曰人之所以常蹈祸者利耳远利而自处于高岂惟无厉且将有得丧者丧其外来得者得其固有固有者不必逐而自得也
　　亿者大也十万曰亿盛大之称也观六五象传可见贝者水中介虫古以为货汉志大贝二枚直钱二百一十六牡贝二枚直钱五十么贝二枚直钱三十小贝二枚直钱十九陵即初九跻于九陵二进在初之上也七日得与既济六二同自二至上又自上而二凡七七与九皆阳数皆从乘刚取义〈么音腰小也〉
　　胡仲虎曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乘刚惟困六三乘坎中爻其馀乘震之初皆不以吉称
　　六三震苏苏震行无眚
　　象曰震苏苏位不当也
　　字书死而复生曰苏商书后来其苏春秋晋戮秦谍六日而苏是也学问不从死中得活则凡心不尽习气未除身心性命犹然故我所谓眚也苏者死而生苏苏者死之极而生之缓也命根断后煖气渐回从此振起精神脱皮换骨何眚之有象不释震行单释苏苏而归诸位不当内卦之震未已外卦之震又来丧身失命在此起死回生在此〈私记〉
　　二中正勿逐则自得三不中正震行则无眚
　　九四震遂泥〈荀爽本遂作队〉
　　象曰震遂泥未光也
　　初九动之初也九四动之继也人心精神全在第一念左氏云一鼓作气再而衰三而竭四刚而失位震于已震之后朝气尽而暮气用事之时也如涂涂附岂有壁立万仞之锋颕哉故曰震遂泥遂者言其发而即衰也当震之初精神照耀如太阿出匣今则阳光未尽透露故曰未光未之为言光焰固自在也九四以一阳居四阴之中有泥之象〈私记〉
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　初始震为往四洊震为来数经变故无一时而忘戒惧所谓危行也操心危虑患深工夫纯熟不丧其所有之事夫有事者何事乃往来于危厉中而无所䘮也五之事俱在中上做工夫中无时而丧则事亦无时而䘮此至诚无息之学孟子所谓必有事也十万曰亿言万万无䘮故曰大无丧总形容中徳之妙无丧有事一句读
　　胡庭芳曰二曰震来厉五曰震往来厉二曰䘮贝五曰无䘮相似而相反所以相似者上卦之五即下卦之二所以相反者二以柔居柔五以柔居刚二乘初五乘四也
　　程正叔曰诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　凡变故之来自家先要有本领方能㸔得事明立得脚定上六当震之终以阴居阴过于畏惧旁皇瞻视有索索矍矍之象此有所恐惧皆未有得于中而然也所谓无本领也如此心胆无往不凶不于躬于邻者谋之之辞也江亡而秦惧吴亡而晋吊但于震五之时豫为之戒自可无咎何至索索矍矍哉诸子相曰凡致治未乱保邦未危皆邻戒之义朱康流曰不得中道以为本领欲随事防之不可胜防语曰谨备其所憎而祸发于所爱故婚媾有言
　　三内震之极上外震之极故三曰苏苏上曰索索矍矍皆因平时不虩虩以至此
　　丘行可曰震动也以一阳动于二阴之下也六爻以初四为主四以刚居柔失其所以为震全震之用者独在于初四阴爻则皆为阳所震者
　　陆君启曰震之吉在初不在终震之凶不于邻于躬震之眚不在行在泥震之有丧也而未尝无得震之无丧也而不可无事震之笑言在恐惧震之恐惧在修省苏苏似哑哑而非矍矍索索似虩虩而非〈阙〉质卿曰祸患之来圣人亦不能不动心所谓吉凶与民同患也其一要平时有手脚其一要立得住其一要进得步其一要退得步平时手脚诚敬常存是也立得住不丧匕鬯是也进得步震行无𤯝是也退得步丧贝跻陵是也舍此则震遂泥索索矍矍矣郭相奎曰震动也动无不止艮止也止无不动震之为卦称震者二十而归之有则动中之止也艮之为卦称艮者十二而归之动静不失止中之动也


　　周易玩辞困学记卷十



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷十一
　　海宁张次仲　撰
　　䷎〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎〈说文艮狠戾不进之意从目从匕匕目者犹目相匕不相下也〉
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也〈艮其止古本作艮其背〉
　　艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止其在人事则为主静立极圣人之能事也说到止便有沉空守寂之累便非日用经世之学故以时行时止发艮止之义盖所贵于止者非贵其静而不交于物贵其与物入于吉凶之域而不乱也尧舜之禅让汤武之征诛孔颜之疏食水饮夏葛冬裘出作入息时未至不失之先时既至不失之后洒落高旷其道何等光明人心愈烦扰则愈昏暗愈凝静则愈光明与二乘之黒漆漆地内守幽闲大悬绝矣艮止之名义如此卦辞则工夫下手处也艮其背四句似乎相对实以艮背为网领不获不见皆自艮背中来故彖传单提艮背而以下三句总结玩是以二字可见
　　夫子以所字易背字见所谓背者非形骸之谓即时行时止至当不易处也上下敌应二句正发明止其所之义阴阳相合谓之正应阴应阴阳应阳谓之敌应正应相与敌应不相与其在学问则物来顺应不执我见不获其身也是无我也据理而行不徇世情不见其人也是无人也无我无人天清地宁湛然常寂吉凶悔吝所不能加无咎而已所谓光明者如此杨敬仲曰善止者行善行者止知止而不知行者实不知止知行而不知止者实不知行知行止之非二则行止皆当其时而自然光明矣人精神尽在乎靣不在乎背故圣人教之艮其背使面之所向一如其背靣如背动如静寂然无我不获其身虽行其庭与人交际亦不见其人矣是止其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也无所无止无止之止真止矣郑申甫曰卦不言艮其心而曰艮其背以见艮不在心也彖传不言艮其背而曰艮其止又见艮不在背也交互发明心学无方之妙令人自得
　　古人舍生取义杀身成仁者不获其身也不侮鳏寡不畏强御者不见其人也蔡介夫曰行其庭者如处事之际正冲碍著人处亦照管他不得伊尹之放太甲前古所不敢做的事冒然以身当天下万世不韪之名而不辞伯夷叔齐责武王之伐商虽八百诸侯皆以为当伐吾亦全不管他至不食其粟而死此皆是不见人处身动物也惟背为止耳目口鼻皆有欲也惟背无欲明堂经曰人五臓之系咸附于背是身心总会之处虽不动而实众动所系非离动以为静也此卦一阳横亘于上又两象相背皆背之象艮为门阙庭之象一阳见于二阴之上阳光著见光明之象
　　胡仲虎曰文王彖震艮自是一例震来虩虩以下三句只是发明虩虩之效验艮其背以下三句亦只发明艮背之徴验也
　　八纯卦皆六爻不应何独于此言之谓此卦専论止义六爻不相应与止义相协故取以明之圣人释彖随卦取义大槩如此
　　象曰兼山艮君子以思不出其位〈兼从又从秝又手也以手持禾为秉手持二秉为兼〉
　　思不出位取象兼山凡两雷两风两火两水两泽者有往来之义惟两山并峙则止而不动也
　　王伯安曰思虑是人心生机无一息可停但主宰常定思虑所发自有条理如主人坐中堂豪奴悍婢自不敢肆闲思杂虑从何处得来
　　位字不必深㸔人生定位不过五伦为臣思忠为子思孝本分内自有许多曲折烦难细微奥妙之处若不是视无形听无声穷思极想如何得尽性至命若有一念不守本分不踏实地便是妄想便是出位左传子太叔问政于子产子产曰政如农功日夜思之思其始而成其终朝夕而行之行无越思如农之有畔其过鲜矣此可为思不出位注脚〈私记〉
　　林无静树川无停流思虑原休歇不得若以心制心槛猿笼象弥觉其苦须认得位是何位如珠走盘而不越于盘方可证艮止之学禅家参未生前从何处来既死后从何处去便是出位〈私记〉
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　象曰艮其趾未失正也
　　当艮之初内欲初萌外诱将作脚跟不定全体皆差艮趾之义从脚跟第一步用力者也只工夫愈早愈好故无咎愈久愈妙故利永贞初爻柔位刚非正也止于其初犹未发之体故曰未失正永者到底不失敦艮之始也初六阴柔故以永贞为戒
　　咸之拇为足大指趾则五指皆在其中人行趾必先往人止趾必先止故初艮趾
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　象曰不拯其随未退听也
　　腓足肚有肉无骨居趾之上股之下上则随股下则随趾者也六二阴柔在下卦之中故有此象二盖有见于时行则行之学而无义比之功如无柁之舟随波靡靡不能自适此心如何得快后世言止祗求息心大易言止却欲快心快即自慊之学自慊全要此心作得主凡情俗念屏除退听方能时行则行时止则止浩然于天地之间今不拯其随非不欲拯也太阿旁落识情用事虽欲拯之其可得乎〈私记〉
　　方伯雨曰六二当腓之处腓不自动象二之止腓不能不随足以动象二之未得所止夫腓本不欲动者及其随足以动而又无由以拯之二之所以不快于心而恨不能自降伏其心者以此
　　郑申甫曰股趾胫腓合之为足动则全体皆动若论先后先举趾而胫腓股随之谓腓随趾随足则可谓腓随股随限则不可人之行权在于足足亦不能自行权在于心以心为制全足皆止以腓为制趾动则腓随之矣岂能拯之乎象曰未退听言未知以腓而听命于心也天君为主则百体从令矣
　　刘去非曰因人诡随莫能救止此无论名义所非抚心循省亦岂甘为卑下遂退听于人乎盖必有不自快然者矣穷其隐而指摘之所以起其懦也未退听即不快荀文若之于曹瞒王文正之于真宗所不免焉〈附录〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心〈列孟喜作裂薰李鼎祚作阍字书薰从熏石经从熏〉象曰艮其限危薫心也
　　九三一奇横一卦之中有艮限之象一阳间隔四阴有列夤之象人身脉络贵于流通惟不至飞播乱行即谓之止若结聚一处便成风痱学问亦然三与二相反二阴柔误认时行则行而一意随顺其学近于墨三刚愎误认时止则止而一意静専其学近于杨皆艮之病也艮止之学物来顺应则形神融畅三当限之处屈伸之枢纽也性情坚愎外绝应缘内屏思虑内外不洽各为一境所谓艮其限列其夤也原其本心谓尽绝外感可以息心自养不知恶动之心非静也求静之心即动也心体焦灼无自得之趣故曰厉薫心象传不别下注脚亦不兼言列夤则是艮限便危薫心了欲其求清凉穏当之处为安身立命之地危字较厉字更激切〈私记〉
　　二徇物三绝物各谓有得而成一家之学公于得意处抉其隐隐受病之状曰心不快曰厉薫心可见圣学只是时止时行便心事安穏便是风月襟怀所谓其道光明也二非时行三非时止偏枯之学非阴胜而郁结则阳盛而焦烁矣圣人言其病而其药自见此立言之妙〈私记〉
　　腓非能艮之物限非可艮之地
　　胡仲虎曰震所主在下初九下之下九四虽亦震所主而溺于四柔之中有𭰖之象故不如初之吉艮所主在上上九上之上九三虽亦艮所主然介乎四柔之中有艮限列夤之象
　　徐衷明曰人身脊膂谓之督脉自股上夹脊两旁前对脐轮谓之腰眼即限也夤腰络也限分上下夤列两旁此肾之所在呼吸之根上与心通水火升降之会
　　六四艮其身无咎
　　象曰艮其身止诸躬也
　　三艮限分上下为两截四艮身则通上下为一体矣艮其身是近里寡过之学陆君启曰凝神于身犹凝水于盎未闻盎坏而水凝岂有身亡而神静哉圣学与佛氏不同全在于此
　　咸四心位不言心此亦心位不言心而言身释氏曰将心与汝安心上著不得工夫一著工夫非沉空则执有故言艮可也言心可也言艮其心则舛谬极矣故曰艮其身视听言动皆身也皆心也离身无心离身之止无心之止劳而御物不如逸而证身也虚而妄揣不如切而实践也彖曰不获其身爻曰艮其身不艮其身何以能不获其身哉〈私记〉
　　躬即身也然亦有辨说文躬从吕即背膂也伸而能屈者也王伯厚曰偃身为躬见躬而不见面论语曰躬行武侯曰鞠躬尽瘁躬之为言匍匐力行俨如负重无分毫傲惰之气真笃行君子也故以躬字代身字不则此句为剩语矣〈私记〉
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　象曰艮其辅以中正也
　　艮其辅矣又曰言有序然则艮辅非不言之谓以此推之艮背艮身艮趾非不动之谓也以中正者位虽不正以居得其中不失其正故言有序明艮辅亦不易能本之以中正之徳则枢机之发自审不然如制逸马如遏决川安得而止之
　　叶尔瞻曰辅者言之所自出在颊两旁不待动颊舌而先艮其辅止在言前非出口方思止也然有序为止止非缄默之谓
　　赵氏汝楳曰言有序出令有缓急发语有先后治事有本末缓者急则民不信后者先则机不密本者末则事不成有序则千里之外应之悔斯亡矣
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　诸爻各象身之一体上九成艮之主徳性本自坚凝工夫又极纯熟前之所艮者至此倍加完固浑浑沌沌非一肢一节所可拟矣是之谓不获其身是之谓不见其人是之谓其道光明故曰敦艮吉象曰厚终厚非旦夕可办自艮趾至此心中不知经多少迷闷〈指二之不快〉受多少烦躁〈指三之薫心〉然后身口二业无咎无悔而得一吉字轻浮浅露之习庶其免矣厚其可易言哉〈私记〉
　　九三一阳据二阴之上有背之象上复据三之上艮背之象敦临敦复皆取坤土象敦艮乃坤土而隆其上者也凡上爻除井鼎外鲜有吉占惟艮之在上体者凡八而皆吉人可不自厚哉厚于始可不厚于终哉
　　焦弱侯曰咸艮皆近取诸身咸主感故拇股颊舌皆在前艮主止故趾限夤躬辅皆在背惟腓同于咸皆为不能止之象
　　初艮之始上艮之终二三两爻求静得动此艮学之流弊也四慎行五谨言此艮学之工夫也上言顾行行顾言慥慥之君子故以敦艮终焉㸔来言行是学问大端言寡尤行寡悔心上过得去对青天而不惭闻迅雷而不惧大学所谓定静安也非止而何到此田地身之与世一片光明有何身而获身有何人而见人相与为寡过之人而已彖传是上达之学六爻是下学之学未有不下学而可上达者也文周各自标义〈私记〉
　　唐诗云幽蹊鹿过苔还静深树云来鸟不知可想敌应不相与景象〈补遗〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞〈说文渐水名出丹阳黟县以水渐声地理志渐江今浙江也借解作渐次取水流渐次之义〉
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而㢲动不穷也〈渐之进也本义以之字为衍文女归吉也王肃本去也字加利贞二字皆不得圣人立言之趣也〉
　　渐之为卦也止于下而㢲于上有不遽进之义以少男下长女长女待年而未归少男将迎而未往有女归以渐之义盖女之归必六礼备而后行进之以渐无如女归也彖曰渐之进也女归吉也同一进也此进乃渐之进渐之进女归自吉也渐之进如女归则吉也不加注脚只点缀数字利贞意已自跃然进得位以下皆释利贞而语气相因循次解释上四句是论道理下四句以卦体卦徳证之两进字从渐之进也来进以正即是进得位正邦即是有功以正者得位之本正邦者有功之验进得位进以正贞之义也有功正邦贞之利也此渐所以利贞也卦中二三四五皆得位圣人恐人误认故特发明之曰所谓得位者何位也其位刚得中也刚得中谓五得位而不正未必有功正而不中未必正邦九五之有功而可以正邦以其位之得中也止而㢲又发明进以正之故止则凝静不扰㢲则相时而动以此而进则得位以此而往则有功所谓渐之进者如此所谓贞之利者如此得位谓人与位相当非徒得其位而已故往有功
　　胡仲虎曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也皆以艮为主艮止也止而说则其感也以正是为取女之吉止而㢲则其进也以正是为女归之吉纪闻曰渐男方求女之事归妹女将归男之时以未成夫妇而名卦咸男女初合相与之情恒男女成配久处之道以既成夫妇而名卦
　　章氏曰止而㢲动不穷也巽而止则蛊矣说以动所归妹也动而说则随矣反复毫厘之际辨之不可不审
　　程正叔曰卦有男女配合之义者咸恒渐归妹也咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以㢲也又曰诸卦多有利贞而所施或不同有渉不正之疑而为之戒者损之九二是也有其事必贞乃得宜者大畜是也有言所以利贞者渐是也
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗〈举正善俗作善风俗本义贤字衍善字下有脱字〉
　　木生于山不见其长以渐而大人居仁里不见其益以渐而善
　　范忠宣曰道远者理当驯致事大者势难速成人才不可以急求积弊不可以顿革
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　象曰小子之厉义无咎也
　　六爻以鸿取象鸟飞兽行皆无伦序惟鸿木落则南翔冰泮则北徂行则翼次肩随有渐之象焉又匹偶不乱失其偶更不再偶有夫妇之象渐者婚姻之卦以相应相与为贵二应五三比四初六无应孤立水湄年少才弱时抱矰弋之忧特立独行或来世俗之议然而无咎者象言之矣象曰小子之厉义无咎也厉者心之危惧以义揆之宁有危惧而陷于过者乎无咎从厉中来所谓惧以终始其要无咎初最少故曰小子鸿阳鸟而水居在水则以得陆为安在陆则以得水为乐故六爻惟木非鸿所栖若干若陆若陵若逵只以爻位之高下取象所谓安危不专在此本义于干曰未得所安于陆亦曰陆非所安非也干水涯鸿水鸟干非厉渐干而离群独处乃为厉耳鸿鹄未举近人而易侮厉始无咎
　　鸿之飞长在前幼在后幼者惟恐失群而号呼故为小子厉有言之象又鸿性多警必以少者伺之故常有弹射之恐
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　凡禽鸟之食俛而啄仰而四顾一或惊心则飞而去之今由干而进于磐饮食衎衎者何也二与五中正相应观五之三岁不孕则二犹为未遇者然不急于进自养以待时故其象如此象恐人不达故以不素饱明之言其从容涵养待时而动非甘豢养而妄进者比也
　　崔氏曰随分而止人之大美治自此成非分而求人之大恶乱自此作
　　磐汉武纪引作般裴龙驹注云水旁堆也集注磐大石鸿不栖石因磐字从石而悮其说耳衎衎和乐也小雅嘉宾式燕以衎
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也
　　九三居下体之上故曰鸿渐于陆刘氏濓曰夫征不复者少男无应而上近于四务进妄动故征则不可还妇孕不育者长女无应而下比于三失守私交故孕则不敢育凶可知矣
　　王辅嗣曰三本艮体弃乎群丑与四相得遂乃不反至使妇子不育贪进忘旧凶之道也异本合好顺而相保物莫能闲故利御冦也
　　不复不育凶之极矣而曰利用御冦曰顺相保然则怨女旷夫患难相依天理人情之至圣人亦不忍深绝之也不如此则无以见易道之大〈私记〉
　　胡庭芳曰卦辞女归吉者以三四两爻也爻辞夫妇凶者亦三四两爻也卦以两体论㢲女有归艮男之象爻以应否论当相应之位者为正不当相应之位者为邪四女无归三男之理也特相比而相得为私情之相合耳
　　苏君禹曰九三过刚无应过刚则躁进而易败无应则自用而易穷外焉不能舒徐以俟其进而自窒其攸往之机如夫之征而不复也内焉不能涵泳以顺其天而自戕其生生之理如妇之孕而不育也离群丑言其好高自用违众独行耳利御宼程子所谓守正以闲邪是也人之一心种种情识种种利欲皆谓之寇御宼者克去已私遏绝外诱非极刚者不能也顺相保极言其利人而无私则顺于义理可以保身可以保民无往而不宜也〈附录〉
　　尔雅云高平曰陆陆在水上则塘路也雁水宿必有司夜以防掩捕遇警一号举群皆起有御冦之象
　　易蔡云夫妇谓鸿鸿水鸟孕必于陆其育也夫妇共抱夫既不复故妇孕亦不育也
　　夫既离群丑而不复则四乃孤居之妇也乃曰顺相保与谁相保而御宼乎经有不能强解者此类是也〈私记〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　鸿连趾不能木栖曰渐于木者回翔木杪绕树无枝之际也四与三俱无匹偶孤侣难持两依得恃有或得其桷之象榱之方而直者曰桷桷木盖平柯也或者偶然之词圣人于三以御宼利之于四以得桷幸之盖谓世道间关男女仳离三四虽非六礼之正犹愈于强暴侵陵䘮身污体者耳象推本于顺㢲言四性顺体巽所以得桷非得桷而后顺㢲也天下交臂之縁亦须有臭味之合类如此两顺字相应四入巽为木九三一阳画于下有桷之象
　　杨氏曰君子渐进于高位不幸在刚暴小人之上而人不忌之者以柔居柔为顺之至而又能㢲乎刚所以进而得安也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　何闽儒曰二五中正相应天作之合然五近于四四亦欲以为夫二近于三三亦欲以为妇故五不得以速聘二二不得以早许五也久而他议寝然后正配谐所谓终莫之胜也以五夫夫之正率二妇妇之正以五二夫妇之正率人夫妇之正传所谓进以正可以正邦正此爻也故吉
　　唐凝庵曰三之不育者已孕而不育以合之不正也五之不孕者未合而不孕以有待而合也
　　胡仲虎曰三与五皆言妇五以二为妇正也三以四为妇非正也三四相比而为夫妇妇虽孕而不敢育女归之不以渐者也故凶二五相应而为夫妇妇不孕而三四莫能胜女归之以渐者也故吉卦以㢲为女艮为男而爻以五为夫二为妇者盖以二五相应而言取义不同也
　　尔雅高平曰陆大陆曰阜大阜曰陵下视于磐于陆则陵为最高此九五之象
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　传陆当作逵谓云路也失偶之鸿至死不配孤飞随后戛然长鸣其不可乱如此岂非人伦之坊表乎胡仲虎曰鸿进以渐而不失其时翔以群而不失其序所谓进退可法者也而独于上爻言之者要其终也钱启新曰鸿渐于陆九三南陆为木落南翔之陆入于人中故多凶上九北陆为冰泮北归之陆超于天外故无患先儒改陆为逵失圣人立言精蕴
　　何闽儒曰合六爻而观初三四上俱无应初守正以待时上孤贞以著节若二与五则女归之经也三与四乃其权也权非所以立教故不与咸例论而复申以利贞谨始之意可见矣
　　苏君禹曰君子之于天下莫重乎其进也夫时有必至事有适然当其未来知者不及图敏者不及乘巧者不及奋而一旦既至可以安意而享何者千仞之登非一蹴之功也五榖之熟非一瞬之力也道徳仁义非捷径之得也盖言渐也苟凌躐之念一起于中而功利之私又乘于外厌庸行而妄希神化之知薄下学而遽起登天之想甚则竞进于功名热中于势利如女归不贞而大闲澌尽矣君子之持身也广大高明以为究境而其循序也子臣弟友以为入门造端于始学则小子之厉不以为劳殚精于克已则御宼之勇不以为艰于木之栖可㢲也不可强也得愿之胜可俟也不可骤也至于渐积之极则跻于丘陵而人不称盈焉安于磐石而人不称泰焉入于逵路超于尘世而人不称离群焉身在伦物之间心在太虚之表迹在王公卿相之贵意在九霄九渊之间兹其渐也固所以为升耶噫士君子欲居贤徳以善俗宁为迟钝无宁为顿悟宁为恬退无宁为儇巧斯不亦善始善终哉
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利〈说文归女嫁也从止从妇省𠂤声妹女之少者从女未声女少故称未声兼意也〉
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归〈读〉妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　古者天子一娶九女诸侯一娶三女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从所以别尊卑广继嗣也此婚姻中一大事故圣人特设一卦以尽其义
　　咸卦二少相感恒卦二长相承此卦以少女承长男非是匹敌明是以妹为娣而嫁故谓之归妹彖传先以归妹二字发许大道理而后以本卦所由成者言之若曰归妹天地之义人道之终始本无凶本无不利只为说以动位不当柔乘刚所以征凶所以无攸利所谓说以动者兑说震动年少情逸其归也妹自为政无父母媒妁奔则为妾者也口诛笔罚全在妹字斥其为妹而罪已自著矣六三以阴居阳为位不当踞九二之上为柔乘刚位不当则无幽闲贞静之徳柔乘刚则悖夫妇倡随之理故曰征凶无攸利征凶言其始征进也干进求宠并后匹嫡自此始矣无攸利究其终才知之妇亦能把持门户牝鸡司晨到底有何好处此皆指六三而言旧以二三四五为不正三五上为柔乘刚则罪不独在女失卦义矣渐曰女归自彼归我之辞今曰归妹自我归彼之辞以归字之上下分得失古礼男三十而娶女二十而嫁皆以长男娶少女则归妹亦自无害独以兑说在下乃女说男非男下女是故在随曰动而说在归妹曰说以动上下悬殊而归妹于是乎始病矣
　　蔡子木曰动以说为归妹止而说为咸无非性之欲也而动止别公私焉咸曰取女吉吉在取也以取属男归妹征凶凶在征也以征罪女
　　象旨或误指震为兑夫失卦名义且就震言说说兑色而不知说非震就兑言动动于欲而不知动非兑也
　　曰凶曰无攸利六十四卦辞未有若是之甚者冯宗之曰古来豪杰亦有归妹而杀身败名者种种归妹非为嫫母谋为豪杰戒也
　　婚嫁者人之终生育者人之始
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　胡仲虎曰泽中有雷雷随泽止泽上有雷泽随雷动张仲溪曰物生必终有以永之则不终事久必敝有以知之则不敝
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉〈句〉相承也
　　在卦则以兑从震为归妹故主六三而言在爻则各有归妹之义
　　六五曰帝乙归妹是帝乙嫁其妹也此曰归妹以娣是帝乙嫁其妹而以娣从也娣之为言第也言以次第御于君也曲礼世妇侄娣盖以妻之妹从妻来者为妹六五女君下诸爻皆娣也所以为娣者以体言上体贵而下体贱以象言兑为妾以初言居下体而无应故为娣也跛者不能専行必须依人如娣妾承正室以行则吉以恒以分言明其古今常礼非说以动者也相承以徳言二承五初承二安于为娣而非柔乘刚者也卦辞征凶初辞征吉所谓吉凶以情迁也归熙甫曰贤女为娣分非所宜而道无所不在居易安命可也此圣人教人无出位之意
　　说者曰初非跛也䏻履而托之乎跛若是则宜言履能跛矣今曰跛能履者跛乃人所共知能履则圣所独契盖伤之也征者进供职役承嫡以事夫也〈私记〉
　　九二眇能视利幽人之贞
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　此爻或以无归妹句不作媵妾㸔非也五帝乙之妹二与五应二者五之娣也以眇视承跛履则归妹以娣不待言矣初在下履象二在上视象妇道行不逾阈窥不出戸跛能履眇䏻视履不直前视不瞩远也媵妾以色为尚曰跛曰眇见不尚色也幽人犹曰静女眇者眼前昏暗幽人之象言宜遵时养晦无察察以为明也
　　以命言则初薄于二以徳言则二贤于初三则娣中之匪人矣象于初曰以恒于二曰未变常惟各安其常初所以吉二所以利
　　六三归妹以须〈句〉反归〈句〉以娣
　　象曰归妹以须未当也
　　三为说主不中不正卦之征凶无攸利俱此爻当之盖仆婢之流非世家之裔无姆师之训以色见售不得列于娣者故以须名之晋天文志须女四星贱妾之称归妹而用须以从祸有不可言者毒蛇螫手壮士断腕宜急急反而归之以娣用初九九二也初二班姬之亚六三飞燕之流去三而用初二是驱枭养凤芟莠立苖国家兴亡系于此象曰未当谓欢昵未深壸政未与宜乘时去之也圣人防微杜渐若此〈私记〉渐言夫征言得桷是民间夫妇归妹言其君言以娣是帝室婚姻大抵并后匹嫡之事不在编户细民而在高门华屋故圣人拳拳于齐小大别贵贱谓归妹而以娣则虽跛亦能履虽眇亦能视归妹而以须则不必言如何利害亦无用别有商量只是急反归之庶无白华绿衣之患
　　九四归妹愆期迟归有时
　　象曰愆期之志有待而行也
　　六爻皆以女取象九四亦娣也以阳居上体而无正应为愆期以待所归之象期者婚嫁之常期时者佳偶之良会召南之诗云江有汜之子归不我以不我以其后也悔序云文王时江沱间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也次章云其后也处三章云其歗也歌盖始则悔悟中则相安终则相欢而嫡妾无间言矣象所谓有待而行者正待嫡之自悔耳以诗证易易亦足解人颐也〈私记〉
　　九四之为妹以阳处阴不居其正合归妹之义初阳正而象跛二阳中而象眇归妹以不居其正为得宜也
　　诗曰士如归妻迨冰未泮家语云霜降多婚冰泮杀止震则冰泮矣故曰愆期
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也〈举正良字下无也字全不知立言意趣〉
　　以卦论六三为成卦之主以爻论六五为众爻之主五居尊位归妹中之女君也故称帝乙以别之卦中言妹元妃之妹此言妹帝乙之妹方归曰妹已归曰君五以柔居中以徳礼为光华不以纨绮为容餙故曰其君之袂不如其娣之袂良其无疾妒之意可知圣人系辞风韵若此月㡬望者谦柔之徳无以加之象故吉传芟去其君之袂句而以帝乙二句连合成文见得帝乙之妹何等尊重乃不如娣袂之良洗尽俗情令人起爱起敬有无穷叹赏之意下则申言之曰其位在中以贵行也所贵在中不在衣服所以跛眇之娣皆得进御壸徳之盛莫与京矣〈私记〉
　　王姬下降自古而然至帝乙而后正婚姻之礼京房载帝乙归妹之词曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而陵诸侯往事尔夫必以礼义其务自贬损以无加于娣可以想见
　　胡仲虎曰月㡬望在小畜中孚以位言阴盛而与阳亢也在归妹以徳言阴盛而可与阳对也
　　上六女〈读〉承筐无实士〈读〉刲羊无血无攸利
　　象曰上六无实承虚筐也
　　此爻子瞻所谓婚姻之道非其至情名存而实亡者也言乎女则承筐无寔言乎士则刲羊无血縦不至凶岂能承前启后而有所利哉先言女后言士罪在女矣象不言士女而斥言上六且不别加语言只以承筐无寔四字一为颠播女有四徳所谓寔也上六阴柔既已无实矣而复承虚筐欺已欺人可嗤可鄙此女之最无良者帝乙之妹袂不如娣士人之女虚筐是将人之贤不肖相去若此择妇者以此观之亦可得其大都矣推广而论君臣父子之道亦不过若此震虚筐象兑羊象〈私记〉
　　焦弱侯曰咸恒男女少长自为配偶夫妇之正蛊随归妹男女少长非其配偶夫妇之变长女惑少男为蛊少女悦长男为归妹女下于男女为主故凶长男先少女为随少女适长男为渐男下于女男为主故吉
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中〈说文丰豆之丰满者也从豆象形按丰字上作三直六短画已是变体作曲字益非矣〉
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　离明震动明则知几动则成务非明则动无所之非动则明无所用也明以动故丰丰者大也王假之尚大也以明动致丰丰则愈明明则愈动虽欲不狭小前人纷纷制作不可得矣书曰无疆惟休亦无疆惟恤此其可忧者也圣人曰勿忧勿忧将何所宜乎冝昭吾明徳如日之中照临下土岂有阴慝敢于其间哉日中则昃圣人就日中处又㸔出一种道理以补彖辞之不逮当其昃不得不昃当其食不得不食固是乘除倚伏之势亦便是持盈守满之道也尧舜之禅让伊周之归老所谓日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息也〈张西农曰日会在朔而食亦在朔月盈于望而食亦于望〉
　　丰虽明动相资而以明为主宁可明而不动不可动而不明故曰宜照天下六爻亦贵明不贵动如日中见斗日中见沬总是不明不明则动动则愈不明丰蔀则见斗丰沛则见沬子瞻曰丰者至足之辞足则馀馀则溢圣人处之以不足而安所求馀故圣人无丰丰非圣人事也〈私记〉
　　假古雅反诗文王篇曰假哉天命雍曰假哉皇考皆大之义离明有日之象震东方离下震上日出东方昧爽之际明未普照故曰宜日中
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　埤雅曰阴阳𭧂格分争激射有火生焉其光为电其声为雷然月令二月雷乃发声后五日始电则雷电固有不合而章亦有不皆至者惟合而章乃成噬嗑惟皆至乃成丰耳
　　明以折狱威以定刑必先折狱而后致刑者人之情伪难以尽知法之轻重难于曲当必折𮕵情法之间然后致之于刑则天下无冤民矣明罚敕法以立法者言故曰先王折狱致刑以用法者言故曰君子
　　子瞻曰易于雷电相遇则必及刑狱取其明以动也至离与艮相遇曰无折狱曰无留狱取其明以止也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚〈配郑作妃嘉耦曰妃〉
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　初居卦下故不言丰为丰之始故言守丰之道守丰之道在得人而已一唐明皇也用姚宋则治用杨李则乱守丰岂不以人哉
　　配主或指二或指四指二谓其比指四谓其应夷主或指初或指二或指五指初谓其应指二谓其离主指五谓其卦主今以疏为据䟽云初四俱称主者互为宾王之义自初适四则以四为主自四之初则以初为主也如此乃见相与之深焦弱侯曰初以四为配四以初为夷上下之辞也自下并上为配如妻配于夫君配于天也自上并下曰夷如山之夷而入于川日之夷而入于地也左传亦云夷于九县
　　初与四二与五在他卦则两刚两柔相敌而不相得在丰则雷电皆至明动相资故曰吉曰无咎三与上正应而曰折肱曰凶者盖各处内外卦之极刚而亢柔而戾两不相下也爻言乎变如此〈私记〉
　　十日为旬十者数之终盖盈满之期也遇其配主则互相警戒虽时值丰大势处盈满可无侈泰之咎且从此登三咸五故往有尚夫子读易至此惕然戒心复转一语曰虽旬无咎过旬灾也虽旬无咎言盛犹可保幸之也过旬灾言盛极必衰戒之也〈私记〉
　　注旬均也礼内则旬而见注亦释均今考说文遍十日为旬书曰至于旬时汉书翟方进传旬岁满岁也凡卜筮亦以一旬为断当以旬为十日象曰过旬灾如解作均字则当云过均灾矣可乎六爻皆以日论旬十日也日中日之中也三岁日之积也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　象曰有孚发若信以发志也
　　说者以五为柔暗之主而以丰蔀见斗为五之象非也明以动故丰丰非柔暗者所能也六五来章非柔暗者也丰蔀丰沛丰屋见斗见沬各就本爻㸔朱康流曰天之变异日中见五纬者有矣未有见经星者丰其蔀日有食之也日食甚则斗可见矣以其居阴从阴故得疑疾以其离明得中故有孚其疑也如日之食其孚也如日之更
　　胡仲虎曰凡言往者多自下而上初之往上而从四也初以阳居阳而四又阳故往有尚二之往上而从五也二以阴居阴而五又阴故往得疑疾
　　程敬承曰发发生发动也时至则物虽枯槁亦自发生诚至则君虽昏愚亦自发动此圣人下字之妙同一日中也彖言照天下而爻言见斗见沬何也其病根在丰其蔀丰其沛丰之一念误之也民殷物阜好大喜功愈丰则愈暗前有䜛而不知后有贼而不见甚而丰其屋并斗沬亦无从见矣〈私记〉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎〈沛古本作斾旛幔也〉象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也三以重刚居离明之极介丰蔀见斗之中骄奢淫泆相习成风其丰弥炽其暗弥甚丰沛见沬一蹶而折其右肱将安归咎哉盖以三之才当丰之世自谓可以成事而不知其不可大事也自谓可以有用而不知其终不可用也若是者皆因不知消息盈虚之理不讲于持盈守满之道败亡接踵又何怪哉故一则曰不可再则曰不可谆谆告戒惟恐其不悟也〈私记〉蔀沛之说竟无定论以理揆之当丰之世志得气满礼乐征伐神仙土木之事纷然并举盖繁冗之象也斗经星沬斗之辅星沛之蔽甚于蔀沬之见甚于斗盖蔽愈大则见愈小所谓知亡桃而不知亡国者也〈私记〉
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉〈读〉行也〈举正行字上有志字〉
　　离之明在二震之动在四各擅明动之资力量既同障蔽无二故俱曰丰蔀见斗遇其夷主吉者四以不明行于幽暗之中下应于初初体离明引左而左引右而右可免昏迷故爻曰吉而象曰行言其信步而前也
　　丰蔀见斗象不释于六二而释于九四九四位不当而丰蔀六二位当而亦丰蔀九四不明而见斗六二离明而亦见斗当丰之时位不论上下徳不论刚柔此丰蔀彼亦丰蔀此见斗彼亦见斗纷纷好事察察为明传之所谓多故穷大也圣人标其义于四则其馀不必尽释矣〈私记〉
　　林素庵曰四与初遇明动相资斯固同心共济履险若平者也曲逆之遇绛侯汾阳之遇临淮梁公之遇柬之赵鼎之遇张浚似之
　　六五来章有庆誉吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　何闽儒曰凡说卦先论主爻不明主爻未有䏻得卦旨者也此卦以五为主彖所谓王假之者正是此爻质卿曰以丰致暗之主岂是寻常但气魄太大志愿太广遂受其阴暗而不觉圣人别设下贤之义以为教曰来章有庆誉吉盖二与五应四与五比五得位得中因二以来初因四以来三明动相资合而成章其为保大定功之主无疑矣故曰来章有庆誉吉夫以丰时许大气焰许大障蔽许大隐忧一来章遂成许大功名此易道所以为妙
　　既曰有庆誉又曰吉非重复语庆誉以作用言吉以事应言初二诸爻皆殊才异能非庸庸者但丰亨之世遇事风生好自表见任其驰逞恐有颠蹶之虞锄抑太过则厄塞困顿不得展其怀抱六五虚已招来庆之以爵赏假之以名誉发舒其意气而奔走于功名丰蔀诸贤悉就陶冶而为国家之用尽善尽美孰过于此故曰有庆誉吉若无庆誉则不吉矣誉者虚名庆者寔恵故象不曰有誉而曰有庆见非出纳之吝印刓不与者〈私记〉
　　自二之五曰往自五致二曰来
　　胡仲虎曰初不言丰初未至丰也五亦不言丰者五柔中谦抑不知有丰也四爻称丰皆无善道初与五不言丰独为可尚三爻称日中皆有所蔽初不称日中丰之始也六五正日中矣不称日中直曰来章圣人立言之意可窥矣
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也〈阒从臭不从贝〉
　　上六正日中则昃月盈则食之时也绝无满盈之戒愈逞飞扬之志盖秦始隋焬之流迹其雄风岂不翺翔天际而不亲正人不闻正言虽有如林如旅之众不过一独夫耳故曰阒其无人阒寂静也人之谒之因鬼见帝有三岁而不得一见者故夫子曰所谓无人非无人也深居高拱旁若无人是自藏也于人何尤子云曰炎炎者灭隆隆者绝观雷观火为盈为实天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室何闽儒曰人以学识自高翺翔天表其终至于人莫敢亲而以学术杀天下后世者何以异此
　　程可久曰六五以谦接物六二敌应而必来上六以亢自居九三正应而不为用此吉凶之断也
　　国家之患莫大蒙蔽蒙蔽之害丰时特甚故曰宜照天下夫阶前万里人主何所用其明哉致治以人保治亦以人但使贤者在位何忧谗谄蔽明此卦五来章二有孚君臣一徳初遇四四遇初大小同心更何丰之足忧上六有一九三而不能用以至阒其无人虽翺翔天际亦何益哉此六爻之旨也〈私记〉
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉〈字书旅众也众出则旅寓故在外为旅从㫃从二人六书作□并人于下于旗之斿也以旗致民众旗下非久居之地会意〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　男子生而桑弧矢以射四方闭门端居妻孥相对非丈夫之事禹稷过门不入孔孟辙环不倦既有此事即有此道故六十四卦中特设此象以为栉风沐雨者之绳凖〈私记〉　不释卦名
　　陆君敬曰顺刚可以免侮非柔中者不能丽明可谓得朋非恬退者不得
　　柔中谓五外谓外卦言外者明其为旅也以阴柔处二刚之间为顺乎刚顺乎刚是柔中妙用卦徳艮止离明止则随寓而安明则见㡬而作凡此皆处旅之善物故小亨贞吉道无往而不在事无微而可忽难尽者旅之义难处者旅之时故言时义之大三爻其义丧上爻其义焚正与时义相反彖词重提旅字有郑重叮咛之意小亨小者亨也小者柔之谓也徐子与曰一柔在外而处二刚之中是羁旅之人交于强有力者苟非善处卑则取辱高则招祸惟引分自守无私交无暗事非贤不主非善不与止而丽乎明也夫如是内不失已外不失人虽在旅困亦可小亨得旅之正而吉也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　孔疏火在山上逐草而行势不久留故为旅象仲虎曰明如火慎如山不留如山不留火
　　唐凝庵曰舜戒皋陶曰惟明克允故易凡言刑狱之事未有不取诸离者动而明明罚敕法之象也明以动折狱致刑之象也明以止无敢折狱之象也止而明明慎用刑之象也
　　初六旅琐琐斯其所取灾〈琐从小俗从巛误斯举正作㒋〉
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　士君子当流寓之日一种高朗之怀自不可少初以阴柔居下不能识其大者而琐琐然作乞怜之状较锱铢之获焚次丧童皆其自取爻贱其行象鄙其志琐琐郑王云小也艮为小石
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　旅贵卑巽故位阴爻柔者多吉而六二兼之即次则安怀资则裕得其童仆之贞则无欺而有赖旅之最善者以六居二得阴之本位为即次阴主利上承二阳以虚受实为怀资艮为阍寺下役初六为得童仆之贞象单释童仆一句而曰终无尤旅之所与处者童仆耳既得童仆然后即次怀资皆无所失唐诗云渐与骨肉远转于童仆亲
　　九三旅焚其次丧其童仆贞〈句〉厉
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也
　　象旨二即而三焚二去离火远而三近也二得童仆而三䘮二去初近而三则远矣其相反者六二柔得中九三过刚不中也
　　君子之处人国视途次若家庭童仆若一体故所至如归苟旅人而即以旅待之视若萍遇毫无聫络其失人心宜矣故曰以旅与下其义䘮也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　姚承庵曰九四离下而上载贽出疆之君子也志在行道而仅得资斧能快然乎季孟之待孔子所以行也国中授室孟子所以去也
　　诗公刘于时处处于时庐旅处者久居旅者托宿旅而言处旅于此因处于此也
　　下三爻士庶人之旅其得丧不过旅次童仆之事上三爻卿大夫之旅故或以得而未快或以亡而誉命非区区于资斧童仆间论得䘮者
　　胡仲虎曰三以刚居刚而在下卦之上刚而不能下人者也四以刚居柔而在上卦之下犹能用柔而下于人者故得资足以自利得斧足以自防也资以润身斧以断事
　　艮之二曰其心不快二之不拯自为快圣人观之知其心之不快也旅之四曰我心不快四得资斧人以为快四之自反未足为快也我其二字分属有味〈私记〉
　　六五射雉〈读〉一矢亡终以誉命
　　象曰终以誉命上逮也
　　自初至四已备处旅之道四未得位五则得位矣故不复言旅在人事则为远臣入国应文明之会射䇿命中生平学术吐露无馀射雉而一矢亡之象也一矢亡似有所损终以此得誉以此受命向之皇皇问津不虚矣一矢何足惜哉象言上逮言非徒名誉将出潜离隐跻于高位也〈私记〉
　　离文明之卦雉文明之物五为离主故取雉象士见君卿以雉为贽解二坎之阳画中实故云得黄矢旅五离之阴爻中虚故云一矢亡
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶〈巢音曹从臼鸟在穴曰窝在木曰巢〉
　　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也渊明云云无心而出岫鸟倦飞而知还旅之上九盖倦飞之际也巢者鸟栖息之处焚巢则无所归宿矣盖自处高亢丧其顺徳始以遨游为喜后以涂穷为悲宜其凶已䘮牛于易正焚巢之故象曰终莫之闻闻即令闻之闻莫之闻则并誉命而失之矣仲尼旅人老而归鲁删诗定礼其庶㡬夙夜以永终誉考乎〈阙〉

















　　正五柔顺文明皆得其道者内卦初不及中中故有灾三过中故焚次外卦四不及中故不快上过中故号咷盖不及则弱不自持过则刚必自折
　　上以离明之体居卦位之极盖修餙文彩高自标置以求名誉者不知轻世傲物之人或可钓誉于一时究竟如潦水之涸影响俱绝故夫子以终莫闻提醒之〈补遗〉
　　䷸〈㢲下㢲上〉
　　㢲小亨利有攸往利见大人〈说文㢲具也篆文下从丌上从□声徐曰庶品皆具丌以荐之丌音箕下基也所以荐物者杨止庵曰㢲从两已并立相下指事取卑以下人义不经从□从共〉
　　彖曰重㢲以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人〈举正申命下有命乃行也一句〉巽入也重巽深入也入人不深而徒以命令申之亦复何益下文刚巽乎中正正发明重巽之义
　　孔仲达曰此卦以卑巽为名以申命为义故就二体上下皆巽以明可以申命也上巽能接于下下㢲能奉于上上下皆巽命乃得行故曰重巽以申命虽上下皆巽若命不可从则物所不与故又因二五之爻刚而能㢲不失其中正所以志意得行申其命令也刚虽巽乎中正柔若不顺乎刚何所申其命乎故又就初四各处卦下柔皆顺刚无有违逆所以教命得申成小亨以下之义也
　　郑亨虎曰九二㢲乎中者也重巽则兼九五言之故曰刚㢲乎中正初六顺乎刚者也重巽则兼六四言之故曰柔皆顺乎刚李子思曰刚不巽乎中正则褊隘而为躁柔不顺乎刚则柔媚而为谄故柔顺乎刚刚巽乎中正者所以为巽之体也若徒以一阴潜伏为巽而不究乎阴画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之徳则巽之所以致亨者不可得而见矣
　　丘行可曰论成卦则以初四之柔为主论六爻则以二五之刚为重惟二五之刚能巽乎中正则刚不过而志得行矣故曰刚巽乎中正而志行此以二与五释利有攸往之义柔谓初四刚谓二五也皆顺谓初顺二四顺五也柔者多不能自振故必顺乎刚则柔得刚助而后可行故曰柔皆顺乎刚此以初与四释利见大人之义也
　　阳大阴小兑离皆一阴而不言小独于巽言之㢲入也伏也重㢲入之至伏之至也与离之居中兑之处上不同故曰小也小必从大阴必从阳利有攸往往从阳也利见大人见乎阳也二利字即亨字意
　　巽为进退为不果病在不能行刚既巽乎中正矣不行则中正亦无用惟其刚则志在必行无因循委靡之意此是巽对证之药故彖曰志行象曰志治〈私记〉
　　崔仲凫曰学莫善于巽崒嵂之形抔土不居滔涌之泉涓流难入夫心易实而难虚气易扬而难抑自视为有则眇人若无自聪之极则听言如醉
　　文王周公卦爻辞绝无申命之旨孔子于象彖中特发此义盖盘庚洛诰委曲详悉固受民之心亦衰世之象圣人欲人反而求深入人心之处也巽之为巽申命其一端耳读易者不可不知〈私记〉
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　申命者致其戒于行事之先行事者践其言于申命之后命风象申命随风象
　　初六进退利武人之贞
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣象曰志疑阴性多疑疑者事之贼也志者事之枢也疑则不治治则无疑此一卦六爻之绳凖也特于初爻发之
　　章本清曰巽兑皆阴卦也巽成卦在初兑成卦在三而初三爻词俱未尽善㢲以阴入阳兑以阴说阳且二爻皆阴居阳位故初不如四三不如上所取者反在二五之阳爻也
　　此与履六三皆以阴居阳皆言武人履三恶其志刚巽初取其志治
　　颜应雷曰鄢陵之役范文子及晋侯之左右皆不欲战栾书郤至以为可战卒以胜楚赤壁之役群议皆欲迎操孙权抜刀砍案从孔明鲁肃之议卒以破曹淮蔡之师三年不解群臣争劝罢兵宪宗从裴度韩退之之谋卒擒元济澶渊之役幸蜀幸江陵朝议不一真宗从宼准高琼之谋敌遂退遁自古旅进旅退蓄疑败谋武人之贞不可无也
　　九二㢲在床下用史巫纷若吉无咎
　　象曰纷若之吉得中也
　　古尊者坐床上卑者拜床下㢲在床下㢲之至也世固有势屈情谄色态为恭者二惟用事神之道将之则床下为不虚矣礼运前巫后史与三公三老相次为养心守正之助故九二用之则吉而无咎盖古之史巫皆精爽不携又能斋庄中正如国语所云也
　　归熙甫曰礼文之繁缛气象之谦冲苟出于心虽烦不厌苟当于礼虽卑不屈故曰得中中者诚而已
　　郝仲舆曰二据床上初居床下初为谋主二俯听之反复谘诹或可或否为吉为凶史卜巫祷纷然交作礼所谓前巫后史皆在左右是也集思广益故吉无咎　史巫纷若近于谄媚故象以得中明之
　　凡小象二五言中皆因中位即寓人事㢲为木二奇初耦有床之象
　　九三频巽吝
　　象曰频巽之吝志穷也
　　易以时为主初之时已宜用武人矣史巫纷若之后上下之情已无不通矣三位列大臣才负刚健冝以身任事而当两巽之间踌躇顾盼不敢任劳任怨夫子知其心在富贵不以天下国家为念故曰志穷志疑可恕志穷可丑〈私记〉
　　六四悔亡田获三品
　　象曰田获三品有功也
　　悔与疑相因者也初居事始未免有疑二纷若己尽申命之道三频巽便觉烦数可厌四得位承五依尊履正复何疑哉无疑则无悔断而行鬼神避之矣大凡事之不成皆因内有悔心既无悔则何事不成何谋不就故不言巽而直曰悔亡田获三品盖命下而有功之捷者莫如田也唐凝庵曰田而有三品之获正所谓利武人之贞也盖尽下三爻怀进退之疑者用史巫之吉者为频巽之吝者俱于四奏功所谓田获三品也苏君禹曰解获三狐去小人也巽获三品亲君子也或曰九三阳刚在下体之上干豆象初与已配宾客象二应五充君庖之象
　　郝仲舆曰巽下一阴震下一阳皆成卦之主重震初吉而四遂泥重巽初疑而四有功何也刚得初柔得四皆正也阳在下其出壮重出则力衰阴在下其入深再入则谋审
　　至文云春蒐夏苗而火弊有献兽之功车弊有献禽之功秋狝冬狩而罗弊有致禽之功徒弊有馌兽之功故曰有功〈弊音蔽止也〉
　　俞氏曰巽正位在四干在五坤在二震在初离在二艮在上坎在五兊在上
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉〈庚从□俗从□非〉
　　象曰九五之吉位在中也
　　此刚巽乎中正之大人当重巽之际主变更之事者也居中履正有通变宜民之本贞也贞则发号施令尽善尽美故吉贞则内不疑于心外不疑于事故悔亡贞则推之凖动之化故无不利始而安详审视无赫赫之功既而令下流水有安居之业故无初有终若是其尽善尽美者非可旦夕而至也先庚三日未更之前多少踌躇后庚三日既更之后多少调䕶辅嗣所谓以正齐物不可卒也民迷固久不可肆也重巽申命至此始无馀恨矣故复以吉赞美之贞吉之吉吉在出命之人下复赞之以吉吉在听命之人象以一吉字包举爻词以正中包举辞中之义〈私记〉张希献曰巽九五乃蛊六五之变蛊者事之坏也以造事言之故取诸甲巽者事之权也以更事言之故取诸庚庚更也十干戊巳为中过中则变易于甲庚皆言先后不过谨始虑终之意
　　卦有六爻故以六日为限盖取彻始彻终之意元晦谓先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于事前癸所以揆度于事后㸔来事后宜丁宁事前宜揆度朱说未为确当
　　上九㢲在床下丧其资斧贞凶
　　象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎〈读〉凶也
　　三犹曰志穷上则无志可言止曰上穷盖在五之上卦之终富贵已极日暮途穷无谋无断惟事谄佞求老牖下张禹胡广之徒也疑其词曰正乎断其理曰凶也是文章簸㺯处资谓谋斧谓断〈私记〉
　　项氏曰上九爻词与九二同当巽之时惟此二爻以阳居阴皆为失位故皆为㢲在床下二居卦下失位得中上居卦上失位不中故一凶一吉
　　沈氏曰君赖民以安臣赖君以安二在卦下曰㢲在床下巽于民也上在卦上亦曰巽在床下巽于君也巽于民不失为仁人巽于君则进不以礼退不以义意气消沮尚安望其岩岩侃侃为国家建大谋断大事哉凶之道也
　　胡仲虎曰旅九四以刚居柔而得其资斧巽上九以刚居柔而丧其资斧何也旅贵用柔故以刚居柔者得之巽戒过柔故以刚居柔者失之
　　丘行可曰巽之为卦以居中得位为善二得中而失位三四得位而失中初上则位与中俱失皆不能尽巽之道惟以九居五位乎中正所以贞吉无不利而为申命之主
　　郑申甫曰巽爻若以申命言初之进退筑室道旁聚讼之令也三之频㢲政令无常烦数之令也上之㢲床丧斧操柄下移之令也二五之中四之正得之矣巽柔用事之卦多疑少断故彖传不言入伏之美而以刚为纲领曰刚㢲乎中正曰柔皆顺乎刚至于爻词用武人则利频巽则吝丧其资斧则凶圣人立言之旨可知矣二之史巫非取其言说之烦取其诚而已诚亦多疑者之所少也五先庚后庚庚金也巽木而以金克之正对治之法六四以阴居阴得柔之本位是纯然一坤元也词曰悔亡田获三品三品者上杀中杀下杀也苟无愧于心获之而不以为利杀之而不以为怨阴柔之习扫除殆尽㢲功于是成矣故曰有功知四之有功则五之刚㢲乎中正者其贞吉悔亡无不利亦可知矣〈私记〉
　　彖传首言申命此卦当以申命为纲领人君命令或朝令夕更或始勤终怠未有能奏功者刚㢲乎中正刚则有任事之才中正则有安详之徳天下臣民令出惟从所谓柔皆顺乎刚也盖此卦以五为主以二为用初之进退不果是立法之始疑者半信者半也九二不得不用史巫谆谆告戒之矣三以刚居刚梗化之臣貌从而心不服频巽之吝何疑至四当重巽之际朝廷诏令至再至三而四又以柔居柔彖所谓柔皆顺乎刚正指此爻宁复有进退不果之悔耶自贵戚大臣以至闾阎编户罔不率服拟诸形容真有田获三品之象非有功而何观四之有功则五之贞吉悔亡无不利可知矣上居卦终乃犹巽在床下权柄下移威令不行此巽之流弊非所以申命行事也〈私记〉








　　周易玩辞困学记卷十一
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷十二
　　海宁张次仲　撰
　　䷲〈兊下兊上〉
　　兊亨利贞〈说文兊说也从儿㕣声徐曰㕣古文兖字非声也兑从八象气之分散从口盖兑为口也六书正讹从厶非石经从厶〉
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉兊说也说乃本体故先儒教人㝷仲尼颜子乐处忿怒忧戚说之变也说正解兑义不必以有言为说无言为兑至于顺天应人忘劳忘死则所主在用而不在体矣阳刚在中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象柔而不刚则谄刚而不柔则暴说之易涉于不正者病在柔外而说之所以能得其正者实本刚中刚中指二五柔外指三上利者说之情柔在外为利利者万物之所说也刚在内为贞贞则天下之理得矣六爻以刚为善兑正秋也万物之所说也秋气肃杀草枯木落而万物说之者何也天之于物圣人之于人欲其长养成就非严凝坚实之气不能使万物各得其所故万物之说在秋而不在春固知沾沾之爱煦煦之恩非圣人所以治天下也〈私记〉丘行可曰三女之卦圣人多以贞戒三男之卦则不言贞盖阴柔多病于不正而阳刚为能有立也
　　钱塞庵曰霸者之民驩虞王者之民皥皥此以上说下之贞淫也鄙夫事君以容说社稷臣以安社稷为说此以下说上之贞淫也出见纷华靡丽而说入闻夫子之道而说此学问之贞淫也不贞则不亨故利贞
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　坎阳实居中阴画下开象水行地兊阴画在上阳画下亘象泽潴水
　　程敬承曰坎取洊至则以不厌不倦为工夫兊取丽泽则以相磨相励为学问
　　初九和兊吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　柔以刚为主故六爻専言利贞之事其吉凶处只以刚中柔外一句为定案
　　初九阳刚则不柔媚处下则不上援无应则不私系乐易君子元气未漓之象也故曰和兊内不违心外不忤俗故曰吉象言行未疑入世深则本真渐失阴阳相比则疑情易起今以初体而与九二相比是以天机未丧之人而与正人相亲虽世情多疑此时尚未也未之为言危之也何以危之六三上六佞人满前彭孙濯足丁谓拂须君子难免彀中矣〈私记〉钱国端曰㢲之初以阴居之故疑兊之初以阳居之故未疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　初和兊进而至二所谓和者坚固真切非悠悠泛泛在笑貌间者矣故曰孚兊吉复言悔亡者本卦无应専以阴阳相比言二与三近虽比小人和而不同者也故较初多悔亡二字初曰行二曰志以善行相契者其信在事以真心相孚者其信在志不立异不求同信心而行人亦信之进于初之未疑矣
　　六三来兊凶
　　象曰来兊之凶位不当也
　　一卦之中刚而中正无如五柔不中正无如二三下兊之主爻也曰来兊者兊本干体坤来居三而为兊干惕之体忽变而为佞说在四阳之中其势则孤其术则巧人自疏我我自亲之阉然媚世初未尝有𭧂戾恣睢之事而周公直断之以凶盖䜛谄在朝最易坏人心术凶于尔家害于尔国势所必至春秋传佞人来矣盖畏之也〈私记〉
　　质卿曰来兊者和不能如初以已同众孚不能如二以诚感人欲孤立则妄说之情不能自己欲相说则非道之求人所不契
　　象以位不当洗发凶字盖来兊而居下位无所关系犹无大害三居下卦之上乃大臣之位不能謇謇谔谔而以佞说媚人风俗波靡何所不至〈私记〉
　　合一卦言之为刚中柔外就一爻言则止是柔外绝无刚中之徳矣凡爻词与卦词不同者皆类此
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　象曰九四之喜有庆也
　　四爻刚位柔下比六三上承九五既以情牵又为理夺天人理欲之际也书曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道四能介然守正疾恶柔邪如此好恶真是要立品格挽回风俗之人谁不欢欣说服夫子谓不独有喜且有庆四居近君之位国之治乱系焉能不近小人社稷苍生之福也〈私记〉
　　沈氏曰人所以与天下并生者惟是兊而所以自娱养者亦惟是兊心和而气和气和而形和舍是无乐乎为人矣故兊以言乎和和之为言释躁平忿舎己之浮气而近于人情之谓也然惟情是狗而汎汎乎若浮萍之遇大海奚贵焉故进而言之于二称孚兊孚之为言文与实称事与心偕精神意气久要不忘之谓也虽然宜有辨彼任侠之交然诺相死曷尝不托之于孚而谓之贞可乎故于四发商兑之旨事冇起于毫芒隐于独知正与不正之端甚微而喜与疾之终千里此非有不揺之介素定于胸中者畴能决之故君子商度于斯而不敢宁俾夫粹然一出于正去疾而归于喜然后为吾心之真兊而吉与悔亡不足言矣由斯以观兊天地之柔气也故彖戒夫贞而爻每善夫刚
　　九五孚于剥有厉
　　象曰孚于剥位正当也
　　九五一爻当玩象传位正当字阳刚中正之君非惑志于小人者而曰孚于剥何也解九五有孚于小人孚者小人信而服之也九五严毅之性绝不以说人为念然正直忠厚表里洞然虽小人之蠧国病民者亦中心诚服惕然危惧而不敢有所觊觎故曰孚于剥有厉有厉则小人容悦之心亦消化矣此顺天应人忘劳忘死景象说道至此乃大成矣四有喜五有厉皆非有意说民而一爱之如父母一畏之如神明可见兑之为说全在于正违道干誉俱无用也阳为实中实为孚二五皆阳在中故二为孚兊五为孚于剥六爻独五不言兊五非说人者也〈私记〉
　　明主爱一嚬一笑君相意指天下风声气习所系四比三而能非道不悦正人君子欣喜相庆五比上而能使其信服谐臣媚子动色相戒为人上者好恶之际可不慎哉有厉与有喜相对有喜是君子本怀有厉是小人良心忘劳忘死俱从此出〈私记〉
　　兊为正秋九五乃秋深之际万物剥落之时也不曰中正而曰正当当兊之时谄佞成风须得阳刚中正之人屹然主持于上方能挽回气运故曰位正当当字平声读不然所谓中正者不过易中一套语耳〈私记〉
　　上六引兊
　　象曰上六引兊未光也
　　三上卦主皆以阴为质以说为事者三以柔居刚动而求阳之说故曰来兊上以柔居柔静而致阳之说故曰引兊自外至内曰来自上牵下曰引来者俯而就引者坐而致也来兊之术浅引兊之术深不露声色坐收人望羊肉不慕蚁蚁慕羊肉羊肉膻也上其有膻行与象曰未光盖直刺其中扃矣〈私记〉
　　爻辞不置褒贬象传止言未光则上亦非胁肩谄笑者观其以柔静而居位之极卦之外尸居渊默超然世表而能使人奔走恐后如磁石之引针有不晓其故者周公存而不论夫子推见至隐说他是乡愿心肠霸者作用与杀之不怨利之不庸相去悬绝上六于此扪心自问以为何如也嗟乎论兊至此则兊之为兊亦可窥其一二矣〈私记〉
　　艮兊皆少阴少阳之卦艮阳止于上多吉兊阴说于上多不吉类其辞而玩之兊上本阴居阴位而艮上则阳居阴位艮阳止体宜乎上兊柔说体不宜于上知此则观象玩辞殊省力矣
　　初未疑至二而信志四商兊至五而孚剥上下卦各自为浅深下卦就士君子立论上卦就君卿立论也诸爻皆有义而无象词亦简严与他卦异兊为口舌圣人不欲繁称文辞犯屡憎之戒也
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞〈说文涣流散也从水奂声按奂字六书从廾从敻省石经从□从大文采粲明也奂旁加火则焕乃火焰之光加水则涣乃水波之文〉
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也〈举正利涉大川下有利贞字〉郝仲舆曰人身血气不调则疾作愤懑不舒则乖生涣者所以调其适而舒其愤也人心不涣则有固我朝廷不涣则有朋党天地不涣则有否隔王者不涣则有偏陂故消天地之乱莫如涣非谓涣为分崩而圣人设卦以济涣
　　此卦二四为成卦之主下卦本坤刚来居二不为阴柔所困上卦本干六四以柔居柔得位之正不应初而上同于五刚不为柔困柔不与刚忤刚柔相得发舒畅涣之所谓亨者如此传意全重二四两爻何闽儒曰卦中初三皆以阴居阳二上皆以阳居阴唯六四得阴柔之正九五得阳刚之正所谓上同者以此　不释卦名
　　假庙涉川俱以象言郁结固闭之时非精神至到则彼此隔碍何以得调畅通达在中言如在庙之中洞洞属属惟精惟一此恭已无为之象乘木有功㢲为木坎为水四为㢲主木者四也乘之者五也五用四以出险是乘木而有功也此用贤图治之象〈私记〉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　焦弱侯曰古立庙必于国之东南祭享必以血故易凡言庙祭必取巽坎巽居东南坎为血卦也
　　风无形行于水上水动成文乃见风鬼神亦无形设坛于郊立庙于宫乃见鬼神此圣人作用之妙然后世矫诬之事亦自此起矣
　　钱国端曰上帝生物散而为万久则愈散不测其源之出于天矣祖宗生子孙亦散而为万久则愈散不知其源之出于祖宗矣非圣人孰能推其水木本原而聨属之哉
　　初六用拯〈句〉马壮吉
　　象曰初六之吉顺也
　　九二阳陷阴中自此一人不得志而天下遂成郁结之疾如悠缓因循天下其何赖焉故曰用拯用拯二字是一卦纲领二三四是拯之术五上则拯之效也原明曰六质柔而履初刚履刚者乘壮马也马少则壮老则弱初所以为壮马也初为涣之始始涣而拯之则有力亦壮马也若以二有刚中之徳为壮马则马在上而乘马者在下非象旨矣
　　坎为马曰用拯曰马壮说得恁地激切未免有不揣时度势之病夫子曰初六之所以吉者非専靠气力卤莽向前以其顺也王注所谓观难而行不与险争也按初即坤之下画坤徳为顺坤象为牝马有奔逸之才无蹄决之怒
　　郑舜举曰涣之时必刚柔上下相合则不散初柔也在二之下二刚也在初之上柔而在下者必有所赖以为援刚而在上者必有所托以为安此初之从二为顺于理二之就初为得所愿也
　　九二涣〈句〉奔其机悔亡
　　象曰涣奔其机得愿也〈杌石经作机音纪从几不从兀〉
　　此所谓刚来而不穷也刚自外来故曰奔得其机则不穷方在险中上无正应来乘于初得其所安不失其来奔之意故曰悔亡曰得愿奔有奔走不遑之意天下皆危吾不得独安机者身所藉以安也君子安其身而后动身安而后可以安天下此涣之安身立命处也萧何守关中冦恂守河内皆是此意二乘初二奇初耦有机之象
　　何闽儒曰他爻俱言涣惟初不言涣此时尚未涣也九二之涣当自为句言涣之时也当涣之时惟奔其机乃得悔亡语气与涣其躬诸句不同
　　机旧作杌考字书杌古忽切木无枝也机君履切几通左传设机而不倚程传谓凭以为安是也若无枝之木岂可凭以安耶
　　六三涣其躬无悔
　　象曰涣其躬志在外也
　　此上四爻皆以卦名弁于句首盖因涣以济涣者坎二阴本以陷阳三居坎上近接乎㢲坎水得风而散巽木得水而通有涣之象曰涣其躬何也六三阴柔是其本体所谓躬也阴居阳位以阳刚之徳破其阴柔之私所谓涣其躬也事君不能致身事父母不能竭力皆不涣其躬也涣躬即是克已老子曰人之大患为吾有身我苟无身亦有何患故曰无悔〈私记〉既有此身如何得涣凡人起心动念非情欲为累即意必用事这都是形骸之障圣贤空空洞洞心与天地万物㳺不必四大分散已同蝉蜕故曰志在外〈私记〉
　　六四涣其群元吉涣〈读〉有丘匪夷所思
　　象曰涣其群元吉光大也
　　此成巽之爻所谓柔得位乎外而上同者卦之能涣皆其力也卦内三阴为群四为诸阴之长得位之正下无应与上同于五有散其朋党之象天下之患莫大于党四涣其群君臣上下浑然元气之融洽故曰元吉此其心事何等光明何等正大故曰光大光大便是元吉不作推原故不用以字
　　涣有丘者权势所在虽立意破散犹有依草附木聚而成群譬如水与沙互相荡漾涣散之处复为洲屿如坎中一阳即其象也事出不虞变生意外非寻常思虑所料故曰破河北贼易破朝中朋党难〈私记〉
　　九五涣汗〈句〉其大号涣〈句〉王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　三涣躬四涣群小臣不私身家大臣不立门户涣道至此大成矣故曰涣汗医家谓阴阳表里闭隔不通者得汗而解解则二气和畅四肢百骸无不调适以汗象涣极形容之妙若以不反为汗涕唾脓血何尝反哉涣汗句法与涣其躬等句不同彼得力在涣故用其字此指成效而言涣至此而汗矣涣汗当自为句大号又于涣汗中究极言之号是呼号之号庄子曰万窍怒号谓风也风以散之非尽力号呼则郁结不开如天之有雷霆人之有歌啸愤骂悲哭呕吐者号之类也其在人君则为诛大奸赏大功大蠲赈大赦宥皆号之类也必如此郁结始开神情始畅故复加一涣字王居无咎是根本处汗者自汗号者自号王惟中心无为以守至正毫无过咎书云一哉王心是也〈私记〉
　　钱塞庵曰涣者风也王居所以为风也荘子云风起北方一西一东有上彷徨孰嘘吸是孰居无事而披拂是故四方风动虞之涣也恭已无为帝之居也旧解涣散畜积玩象词止言王居而不言涣则涣字不属下文可知又正位与彖王乃在中相应味其语意何等凝重深长此涣之根本于蓄积之义了无交涉
　　上九涣其血去逖出无咎
　　象曰涣其血远害也
　　血者阴气之流行者也宜散不宜聚医家发汗犹易破血结最难其涣之也必去必逖必出净尽无馀然后无害若纎毫留滞即为祸本坎为血卦上去三远故曰远害
　　丘行可曰三上两爻阴阳相应然三曰志在外上曰远害三欲应上上不欲应三何也三处险内而应在外则相援而出险上处险外而应在内则系累而不能去又易中以阴应阳则柔得刚援而多吉以阳应阴则刚为柔累而多凶也
　　血所以养营卫非有害也郁结凝滞聚而不散则有害故曰涣其血远害也圣人恐人误认也
　　冯宗之曰六爻皆以两两相比为象初拯马而二奔机三涣躬而四涣群五涣汗而上涣血
　　天下之大全在血脉流通精神融洽方无否隔之患若士气抑而不伸民情郁而不达君臣父子之间扞格而不通学问议论之际执滞而不化譬如寒证之不汗血块之不疏有立视其死而已涣之为卦开郁导滞疏风散气之剂也然此传不释卦名则于卦材中求所谓涣不可得也当于大象中求之象曰风行水上涣此卦坎下㢲上坎为正北方之水严冬寒沍凝冰深厚之时㢲居东南温煖解冻之风老子云涣兮若春冰之释以此言涣庶几近之矣二四成卦之主刚来者二也柔得位者四也天地间惟刚柔不交所以偏枯壅滞刚来柔上如盐梅之和宁有不涣者哉马者涣之具也机者涣之凭藉也无其具不能涣无其藉亦不能涣马壮则有拯溺救焚之才奔机则有安身措足之地夫然后可以言涣矣最切莫如身自私自利蛊膈之胚胎也至害莫如党分门立户肝胆之吴越也涣其躬则无悔涣其群则元吉矣涣之作用全在此两爻至九五则汗己涣矣上九则血亦涣矣元气冲和血脉归经朝无比周之党野无殊类之族岂非假庙之精诚涉川之勇力有以开导之耶〈私记〉
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞〈埤雅竹物之有筋节者故节字从竹说文节竹筠也以其节均匀有分限而不可逾越也从即声〉
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈举正中正以通下有然后乃亨也一句今循文绎义说以行险七句在刚得中下苦节不可贞句在不害民句下觉脉理条畅〉
　　冯时行曰节字所该甚广在事为节义在礼为节文在乐为节奏在财为节俭朱子发曰凡味之过正形之过劳心之过用皆为苦节
　　郑申甫曰记曰发而皆中节谓之和节非节省之谓乃节制之谓也竹之有节前后短长适均则其所谓节乃其所谓中也合于中故和和即亨即甘有意于节便于中字加些子失其节之本矣便苦便穷苦与甘与安反穷与亨反
　　卓去病曰刚柔分旧谓分坤五之柔以节干分干三之刚以节坤如是则与损何异凡卦之三阴三阳皆可得是解矣大抵彖传各就本卦之蕴以立义所以六十四卦有六十四卦之作用各各不同此卦初二两爻是刚三四两爻是柔五爻是刚上爻是柔一双一单均齐方正是谓刚柔分易道以刚为主刚得中指二五苦节爻有明文自当归之上
　　夏官明曰兊说也坎险也人情易流防闲以制之如长江大河不可逾越与险何异然所谓险者本于人心之安毫无勉强故曰说以行险随接当位句见如此为节是当位以节也又接中正句见如此为节是中正以通也语意流贯浑融不必说二五而二五自寓
　　当位不必以君位言即素位也有富贵之位即有富贵之节有贫贱之位即有贫贱之节当位以节则大中至正行之无弊垂之可久宁复有不节之嗟苦节之凶哉丘行可曰节六爻以当位为善初四五当位者也故初无咎四亨五吉二三不当位者也故二凶三嗟至上当位而亦凶者以其当节之极处上之穷其取义又自不同也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　泽者潴水之陂也咫尺之岸能储千顷之澜水无穷而泽有限以有限畜无穷故曰节
　　初九不出戸庭无咎
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　程传爻于节之初戒之谨守故曰不出户庭则无咎象恐人之泥于言而一意谨守也故云知通塞通则行塞则止义当出则出矣
　　唐凝庵曰节之所以异乎习坎者惟下一爻塞乎兊底所以能节坎之流耳初在兊下正不当通而当塞之时不出戸庭塞也不出不専指出处凡动静语默皆是系辞偶举一节言耳
　　九二不出门庭凶
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　苏君禹曰谓之节如门户之限戸有出入时有通塞时行则行辟户之干也时止则止阖戸之坤也失时极犹云失其时之中云耳
　　邹汝光曰君子之学问将有所用之也初之不出有不得已耳二亦有不得己乎哉履大臣之位非无柄也遇同徳之君非无主也然且不出戸庭何与躬补缀奏牍之任而托囊括以固位佞也据开阁延贤之地而托寡交以逃訾陋也操决疑定难之权而托逊让以避怨奸也以此为节盖捐其君与天下于一掷而博之者也不亦凶乎
　　吴叔美曰戸在门内所以居身不出是慎密之道故无咎门在戸外所以通行不出是闭塞之道故凶戸与门是借以象所处之境也
　　不出门庭不过悔吝而已而曰凶似乎太甚故夫子以失时极释之时之为道顷刻不可差况失之极乎此凶所由来也　〈同一不出也门戸之间吉凶相去若此可不畏哉〉
　　单门为戸双扉为门又外曰门内曰戸
　　六三不节若则嗟若无咎
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　胡廷芳曰以泽节水故名节其成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水出于兊泽之上非三之所能节者故有不节之象但见其兊口之开故又有嗟若之象
　　〈阙〉


















　　易賸曰书曰稼穑作甘夫稼穑岂有如饴之味哉然人不能终日服饴而可以服稼穑则爻所谓甘者可得而知矣节即礼之严甘即礼之和
　　胡仲虎曰甘临无攸利甘在下佞而说人也甘节往有尚甘在上和以说天下也
　　上六苦节贞凶悔亡

　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　书曰炎上作苦上居卦极故曰苦节苦与甘对五得中故甘上过中故苦苦者异众以取名贵难而自刻鲍焦于陵仲子之徒也甘节可以范一身亦可以范天下苦节不可以绳天下而可以绳一身圣天子贤公卿不可无甘节之度士君子不可无苦节之心圣人悯其人而戒之以凶嘉其节而许之以悔亡又哀之曰道穷盖以道而穷不以非道而穷也
　　荀慈明曰道曷有穷节之苦者穷之也或可艰难困厄于一人而未可公行于天下或可勉强植立于一时而未可通行于万世皆穷之凶也
　　陆庸成曰观下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知节道之贵中矣大抵通处味甘塞处味苦而因时以调剂者中也时不一而中一时不一故二不得狃于初之塞中一故四当安于五之甘塞极必溃故三受焉甘失反苦故上受焉
　　丘行可曰节六爻各相比而相反初与二比初不出而无咎二不出而凶三与四比三不节而嗟四安节而亨五与上比五得中而甘上过中而苦圣人于爻义用意之精如此
　　洪景卢曰孔子序卦革居四十九大衍之数其用四十九也节居六十天地甲子之数六十也天地周行三百六十馀日而成一岁有中气有节气共二十有四圣人序易至六十卦而为节已备三百六十爻尚馀四卦计二十四爻以当二十四气之数
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞〈孚信也徐锴曰鸟之孚卵皆如其期不失信也从爪从子鸟孚卵恒以爪反复其卵也〉
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也〈举正信及下无豚鱼字〉
　　孚信也中孚信之在内者也此卦三四柔而在内二五刚而得中柔在内则静而虚刚得中则直而和内说外巽说则和顺而易从巽则渐渍而不迫其在于人含淳抱朴无分毫客气之动私意之杂而一团真意沁人心脾如饮醇醪不觉自醉故曰孚乃化邦大抵圣贤学问与豪杰不同孑孑之义硁硁之信如荆轲聂政尾生孝己何尝不是精诚但激烈太过非中庸之学圣人只是保养天机无丝毫诈伪之杂真意盎然自能感动得人如鸟之孚卵凝神定气穆然肃然时至气到子从中出以此想像中孚最为亲切〈私记〉程正叔曰存于中为孚见于事为信为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言为中虚以二体言为中实中虚信之本中实信之质朱元晦曰一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事杨用修曰人欲净尽则中虚天理充满则中实
　　卓去病曰柔内之人慈祥恻怛温然在中人人蒙其煦育而不觉亦人人见其肝胆而不疑二五中孚人知之三四中孚人不知也
　　两乃字俱含二义一则究极其功用言其孚
　　乃至化邦非腐儒小信也一则郑重其事理
　　言必如此乃化邦不则未有能动人者也应天例此〈私记〉
　　豚鱼鱼之似豕者大江中有之俗名江豚将有风则浮出水面南风口向南北风口向北舟人称为风信唐人诗云江豚吹浪夜还风是也兊为泽巽为风豚鱼泽物风性风动泽中游行水面不约而信天机之动也信及豚鱼及犹如也言信与豚鱼相等也
　　大川兊泽之象巽为木益言木道巽言乘木俱以巽言而此独发舟虚之义因巽兊合体有中虚之象故以虚立论凡人涉险能虚中以游岂有沈溺之患
　　胡仲虎曰信而或失其正则如盗贼相群男女相私士夫死党小人指肺肝相示皆人为之伪非天机之合也人有为天无为鸟之伏卵鱼之知风木之浮水皆天也非人也
　　郝仲与曰初上象卵甲二五象中白三四象中黄中黄化五臓外白化羽毛卵中有虚窍是为祖气阳灵所栖也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　钱塞庵曰坎流水风行其上散而流涣之象也泽止水其上有风寂而感虚而通中孚之象也君子以议狱缓死王听之司宼听之三公听之议狱也旬而职听二旬而职听三月而上之缓死也狱与死兊秋之肃杀议与缓巽风之长养郭
　　鹏海曰议狱缓死不是两事缓死正以待议
　　耳
　　用刑者中心有毫发之疑受刑者中心有毫发之憾即非中孚
　　初九虞吉有它不燕〈他石经作它〉
　　象曰初九虞吉志未变也
　　中孚六爻皆以孚言无不孚者犹节之六爻皆以节言无不节者
　　此爻只据象词志未变一句就卦初说道理中孚工夫全在此爻郝楚望云其中有信而外若闷闷凝神抱一虑始谨初有虞之象曲礼曰俨若思老子曰惕兮其若惊盖体信之象存诚之法也
　　人止有一诚一诚之外无非伪妄所谓他也
　　不安不安也一有他念即惕然不安不安是
　　心之本体诚则安不诚则不安者他不燕正是虞之警醒处曽子三省止从不燕一念做工夫〈私〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵我与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　主卦之美全在九二王注云处于内体居重阴之下而履不失中任其真者也立诚笃志虽在暗昩物亦应焉故为鸣鹤在阴其子和之之象在阴以喻幽隐之诚子和以喻同声之应按母子尔我皆忘分交孚之喻不必専属何爻
　　九二一爻不论道理只以诗体咏叹中孚感应之妙音旨隽永令人有言外之想在朝都俞在野嘤鸣皆是此意
　　禽经鹤为露禽八月白露降即鸣而相惊兊乃正秋故以鹤言之鹤行依洲屿不集林木二为阴位在二阴之下故曰在阴爵者雀也其鸣节节足足故象其形为酌器大夫以上与燕享然后赐爵因谓命秩为爵然则我有好爵即我有旨酒之义正见中孚之味也
　　杨用修曰靡音摩叶其子和之相观而善谓之摩鸣鹤以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易说也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　得敌有指六四者有指上九者六四柔而得正虽与六三同为卦主而三爻柔位刚不得其正四与三同类异情趋向各别绝之而上从于五则所谓得敌者不宜指四矣三与上相应上爻刚位柔与三之爻柔位刚相遇如棋逢敌手各抱偏至之性同为殊绝之行三见上之矫矫慕义欲为登天之事也不胜其鼓舞见上之肝脑涂地一跌不收也不胜其悲愤或鼓或罢或泣或歌中心愤懑不得而知其故也读鸣鹤在阴其子和之何其和平有味读或鼓或罢或泣或歌何其感慨不平天地间自有此一种人自有此一等事若无六三爻词则亦不见中孚之变态矣〈私记〉胡仲虎曰三与上俱上下卦之极体均力敌者也中孚六爻惟取柔而正刚而中者九二九五刚而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者应刚而不中者此为说之极彼当信之穷所以不能自主或鼓或罢作止之无常或泣或歌哀乐之无常凡爻以柔居阳者多以或言
　　六四月㡬望马匹亡无咎
　　象曰马匹亡绝类上也〈绝从刀从卩〉
　　三与四彖所谓柔在内者三不正而四正中孚之体充实辉光月㡬望之象四正而三不正非其俦类马匹亡之象并驱而马亡宜有咎矣而无咎者何也象曰马匹亡绝类上也圣人之意恐人疑马匹亡为三之弃四而去也故发明其义谓此非三之故乃四之绝其俦类而上从于五也夫四以阴柔之质而能弃其同好委心于挛如之五非中孚何以至此坤以䘮朋为吉中孚以绝类为无咎〈私记〉
　　古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也
　　九五有孚挛如无咎
　　象曰有孚挛如位正当也
　　孚乃化邦正在此爻故六爻不言孚惟九五言之沈氏曰此卦中虚而二五中实五又为之主则使一卦六爻交结而不可解者惟九五也为上可望而知也为下可述而志也则君不疑其臣臣不疑其君矣更有何咎
　　象只以位正当尽挛如之谊可见中孚之道不必如何求诚如何去伪只是君君臣臣父父子子各当其位自然我无尔诈尔无我虞涉川应天尽在此矣〈私记〉
　　上九翰音登于天贞凶
　　象曰翰音登于天何可长也
　　侯果谓信不由中非也卦名中孚爻未有信不由中者本义谓知信而不知变庶㡬近之此爻盖节侠之流欲以匹夫小信图经国大事如荆轲刺秦王精诚所感能使白虹贯日然身死国亡曽不旋踵其贞也乃其所为凶也此正与柔在内而刚得中讹而巽相反〈私记〉
　　登天与在阴相反肫肫之信此感彼应虽幽隐而必和矫矫之信声大实丧虽扬诩而不长
　　曲礼鸡曰翰音鸡鸣必先振其羽古诗腷腷膊膊鸡初鸣是也汉书朱博翰音言音飞而不从也鸡飞易坠鸡鸣易绝鸡巽象在卦上登天之象豚鱼知风鹤知秋鸡旦皆物之有信者故取三物为象
　　凡人诚不诚止看初念初者中孚之胚胎也卵翼醖酿一卦之工夫根领全在初爻二五则此感彼应所谓诚之不可掩者也三四上地位不同性情亦异或牢骚不平或违世绝俗或不度徳量力为匹夫匹妇之谅虽非圣人中和之道然皆皎皎不欺不可不谓之中孚也〈私记〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉〈过去声凡过失之过超过之过去声经过之过则平声〉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也〈举正是以小事吉也作是以可小事也〉
　　小过一卦见圣人权衡之妙易之大分阳大阴小阳过阴为大过阴过阳为小过小过兼二义凡人才性有刚柔势位有上下此卦四阴二阳言乎人则柔顺太过言乎时则威力不足但当度徳量力审势安分方为与时偕行避凶趋吉
　　小者过此释卦名义而亨也三字就小过看出一种妙用事固有过而亨者因其过而善用之所谓圣人无死地也六十四卦皆有利贞皆与时行此不直曰利贞而曰过以利贞过即其所谓贞也贞即其所谓时也过而亨过以利贞过之作用如此点铁成金非圣人孰能言之
　　可小不可大正是贞之所在不宜上宜下又从小事中申明之言大事固不可即以小事论亦宜下不宜上可小不可大者当小过之时不宜上宜下者行小过之事总详论利贞时行之义
　　二五柔而得中有委蛇适宜之用补偏救弊犹能奏功故可小事三四刚失位而不中无挥霍阔大之用拨乱反正无益有害故不可大事可不可只争个中不中中则过亦不过不中则不过亦过
　　下卦之刚不居二而居三上卦之刚不居五而居四皆失位也三以刚居下之上四以刚居上之下皆不中也失位则无权不中则无徳
　　小过有飞鸟之象四阴其翼也二阳其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作鸟之权尽在于翼此君弱臣强小人得志君子失职之时也夫子读易而叹曰有飞鸟之象焉谓其得势乘风不可禁遏天下大势俨然一飞鸟矣因卦象而叹飞鸟因飞鸟而及遗音因遗音而悟知难而退之理盖鸟之遗音必顺风而下不能逆风而上鸟不宜逆人而可以逆乎鸟宜于顺人而可以不顺乎
　　卓去病曰不宜上宜下言鸟音也大吉言小过也以喻语解正语以正语解喻语圣人立言离合相关圎通不碍若此
　　上逆下顺味传意止借鸟音以明宜上不宜下之意后儒以四阴之上下分顺逆此与卦体相合立言之旨未必其然
　　陆君启曰阴多于阳过也刚之失位不如柔之得中亦小者过也行贵得中事期当可而气或稍偏势有极重时须损馀以补阙事必矫枉而后平必小有所过然后得亨岂可复以不正为过哉以大小言小为贞以上下言下为贞以顺逆言顺为贞所谓可过于小而不可过于大可以小过而不可以大过也杨用修曰中孚四阳外而二阴中有鸟爪抱子之象小过四阴外而二阳中有羽翮飞肉之象
　　钱塞庵曰上经之末颐象离大过象坎而坎离终之下经之末中孚象离小过象坎而既济未济终之序卦之精如此
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭〈恭从⺗⺗即心字〉
　　雷在地中为复出地上为豫在天上为大壮在山上为小过
　　晁崇徳曰有举趾高之莫敖故正考父矫之以循墙有短䘮之宰予故高子羔矫之以出血有三归反坫之管仲故晏子矫之以敝裘虽非中行亦足以移风励俗
　　初六飞鸟以凶
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　杨用修曰小过六爻初与上作一例看二与五作一例看三与四作一例看
　　卦有飞鸟之象初居卦下不过鹪鹩斥鷃之类非有垂云之翼扶摇而上也而曰飞鸟以凶何也鸟不论大小其权在翼翼之权在翰初与上当翰之处附会二五以成其上逆之势其飞也乃其用以凶也以轻飏重以外制内以末驭本宦官宫妾不过一小人一旦用事倾危社稷有如反掌诗咏桃虫易言飞鸟虽欲制之谁得而制之故曰不可如何神圣至此䄂手矣〈私记〉
　　胡仲虎曰大过阳过于阴象栋桡栋之用在中故于三四言之小过阴过于阳象飞鸟鸟飞在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰初上其翰也翰举则身从之以卑陵尊之象飞于初已凶飞于上可知矣
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可过也
　　小过之时不独阳刚可小不可大宜下不宜上在阴柔亦当引分自安卦中四阴惟六二柔顺中正彖之所谓柔得中可小事者也随处随时循理安分以言乎家则过祖而遇妣创业于家者其祖类多谨慎而妣又加饬焉二之自守过其祖而遇其妣制义于国者其君类多英毅臣不过顺承而已二之有为不及其君而遇其臣家与国咸宜过与不及尽善所谓宁为小不为大宁为下不为上者复有何咎易者象也祖妣君臣皆象也谭者纷纷指某爻某爻见指忘月有如说梦穷经经亡此之谓夫〈私记〉
　　胡仲虎曰相过之谓过过是有心邂逅之谓遇遇是无意我所欲曰及如春秋公及宋公遇于清及则不惟与之齐且主在我矣遇与及相反过与不及相反他爻过者不遇遇者不过惟六二过亦遇不及亦遇柔顺中正所以如此
　　天下之道中而已矣过与不及皆非中也纵肆之人无一而可小心谨慎或过或不及往往适合故过亦遇不及亦遇遇则过不及不必言矣象曰臣不可过孙过其祖有裕后之美臣及其君犯専上之罪圣人止提臣不可过一句立纲常之凖凡父子兄弟朋友亦可类推矣〈私记〉
　　九三弗过〈句〉防之〈句〉从〈句〉或戕之〈句〉凶
　　象曰从或戕之凶〈句〉如何也
　　两弗过谓小过之时阳不能过乎阴故称弗过此理之明白易见者亦死语耳圣人作用不同立言亦异人皆谓过圣人独谓弗过众阴之中二阳岿然并立何谓过哉盖慰其心令有转身处也故于三曰防之于四曰遇之三以刚居刚而当二阴浸长之势故戒其防又谆谆而戒其从戒其戕四以刚居柔而当二阴将过之时故劝其遇又谆谆而止其往劝其贞一再诵读忧深虑远如慈母之䕶赤子嗟乎以此立教而汉唐诸贤覆辙相寻何也〈私记〉
　　从谓不逆其诈而顺从之则必贻累于后日子厚禹锡是也戕谓或不容其恶而戕害之则必反噬于目前陈蕃窦武是也
　　张彦陵曰初特始进之小人耳圣人即曰如何惕以必然之祸欲其谨之于微九三乃刚正之君子也圣人又曰如何动以意外之忧欲其防之于早
　　九三为艮成卦之爻若堤防然所以止下之不上者皆其力也故曰防之从之一字有乘间抵隙巧以入人之意春秋传在内曰杀在外曰戕
　　象传凶字聨上如何也三字为句从亦凶戕亦凶然则君子于此当何以为计耶欲其深思自得免于凶害也〈私记〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞〈俱二字为句〉象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也卓去病曰九四以刚处柔行过乎恭小人虽盛穷于莫校圣人喜得其免于难故未暇措词遽曰无咎快之之词也已乃道其实曰弗过已乃劝其和曰遇之慰喜戒勉婆心絮语溢于言表如此举足即危故曰往厉中心若惕故曰必戒凡事不可径行故曰勿用操持益当坚固故曰永贞李氏曰当小过之时止有勿用一著可商量更无别策
　　又曰救小者之过惟有防遇两涂遇之是作意调停之法亦是无心任处之法遇之一字最是善待小人处然使君子居位得中其驾驭小人固自有道何必许多防维警戒位不当者歉之也亦悯之也读古人书不能味其语气即使道理明白总属河汉
　　邹黍回曰从者顺而下阴宜承阳阳不宜徇阴往者仰而上阴已乘阳阳不宜再往
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　曰密云不雨已上也〈已上举正作已止郑本作已尚〉
　　五为四阴之主多方以谋二阳而二阳防者防遇者遇既不堕其术中五又值将衰之际向来深谋秘计俱归无用故有密云不雨自我西郊之象西郊者弋射之地既不能为雨则当为六二之不飞不鸣退处窟穴无效初上之翺翺天际自取凶灾也故曰公弋取彼在穴盖呼而告之之辞大丈夫当雄飞无雌伏然非所论于小过之时也二在艮山之下有穴之象〈私记〉
　　爻言密云不雨云而不雨云亦无用幸之也象言已上谓云虽不雨而云气已上矣所谓不宜上者今已上而不可复下矣戒之也两圣各自一意无非为君子谋也〈私记〉
　　张希献曰小畜小过皆言密云不雨自我西郊何也阴阳二气以均调适平而后雨阳多阴少则不雨小畜是也阴多阳少亦不雨小过是也
　　张有如曰小畜阴为主统一卦言故取密云于彖此卦四阴而五为主故取密云于爻一是小畜大而诸阳不为四用一是小过大而二阳不为五用
　　杨廷秀曰易有词同而旨异者履之幽人为男子而归妹之幽人则为女子归妹之跛眇为女子而履之跛眇则为男子然则小畜之与小过同于密云不雨中孚之与小畜同于有孚挛如岂可比而同之哉董子曰易无达旨诗无达诂春秋无达例孟子曰以意逆志是为得之
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　象曰弗遇过之已亢也
　　杨用修曰弗遇者隔六五而势绝于阳爻过之者处卦终而躐居于阳上盖居动体之上阴过之极乘时势而不顾道理故曰弗遇过之譬如飞鸟不能敛戢羽翼必致逢触网罗故曰飞鸟离之有逾分凌节之非犯上逆下顺之戒故曰凶时之既极则札瘥夭昏天之作孽不可逭势之既亢则罟擭陷阱人之众怒不可犯故曰是谓灾眚张雨若曰是谓二字有味无妄之灾君子犹以为福也惟孽自我作是谓灾眚耳六五已过曰已上上六又过曰已亢亢则种种凶灾俱胚胎于此不必更加注释矣
　　陆君启曰过以时行则适与时遇矣与时遇则仍弗过矣过则弗遇矣有以过而遇之者二是也有以弗过而遇之者四是也有弗遇而过之者上是也丘行可曰初上两爻皆阴而不中过者也故戒之曰凶二五两爻柔而得中不过者也故无凶咎之戒此四阴爻之别也至三四两阳在三则曰弗过防之谓防下二阴也不防则阴必害己故凶四曰弗过遇之谓遇上二阴也不遇而往则厉故曰往厉必戒此两阳爻之别也皆反复发明可小不可大宜上不宜下之旨
　　〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱〈说文既尽也从皀□声□今作无济水名出常山从水齐声尔雅济渡也通也其有以二物相资为济者如左传宽以济猛猛以济宽是〉
　　〈也〉
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也〈举正本义既济亨小者亨也更多一小字〉
　　坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也坎离者乾坤之大用也天地之气以交不交分否泰水火之功亦以交不交分既济未济君臣父子治乱离合之关总在交与不交之间耳
　　苏子瞻曰凡阴阳各安其所则静而不用将发其用必有以缊之者水下火上火欲炎而不达火之所以致其怒也阴皆乘阳阳欲进而不遂阳之所以奋其力也火致其怒虽阴必达阳奋其力虽难必遂此所以为既济也
　　既济何以谓小者之亨也既济以皆济为义小者不遗乃为既济易之为道阳大阴小此卦三阴得位在三阳之上故举小者以明既济也其在人事则匹夫匹妇咸得其所匪人异类各安其分更无拂郁不平之气所谓小者亨也坎上离下刚柔正也阴居阴位阳居阳位位当也刚柔正而位当则邪者无所容矣此极治之象也柔得中指六二既济之时不用更张有为故不取刚之正当而止归吉事于柔中见得守成大业只在柔道致治不必躁妄更张此圣人之深意也初吉终乱彖止言天道而传乃归之人事故不徒曰终乱而曰终止则乱非终止必乱也终而止则乱所由生也此卦下离上坎火遇水则止火止而水之用亦息故曰道穷道穷谓上六
　　胡庭芳曰味止之一字即杂卦传所谓既济定也之义盖既济之阴阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切止而不为则乱之所由起盖刚柔虽正位虽当而气机之运不可一息或停譬之人身心火既降肾水既升可谓既济矣然善于调剂者岂可使升者不降降者不升必如所谓静极复动动极复静一动一静循环无穷而后可耳此夫子以终止为道穷之微意也
　　郭子和曰六爻皆应者八卦〈泰否咸恒损益既济未济〉应而皆得其位者六十四卦独此一卦而已
　　涉川曰济二卦皆以济名似専主水者何天一生水火所以为水之用也不惟火为水用凡四行亦只成就此一点水耳医家心火降肾水升取坎离交济之义
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水在火上水溢则火灭火炽则水涸故君子享水火之利不能不思水火之患思水火之患不能不豫水火之防
　　沈氏曰水火二物相克亦相成火欲炎而反在下水欲流而反在上火不燥水不寒皆有所忌而不敢纵恣以成其功故防水必以火防火必以水而用水火之术在于上下之际
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　象曰曳其轮义无咎也
　　既济六爻阴阳相应圣人以阴阳立义不以相应立义
　　济以济渡为义初九登岸之始曳其轮者曳而前也用力之象以刚质而居济始如驾车涉川川将离而未离岸将登而未登竭股肱之力虽劳不恤虽险不避虽污辱不辞有曳轮濡尾之象象单言曳轮而以义断之为天下国家义不容辞亦有何咎济者自内适外故既济未济皆以初为尾上为首字书曳牵也引也挽车而前也本义谓曳轮则车不前何也〈私记〉离为牛曳其轮牛曳车以行也濡其尾水湿牛尾也郭相奎曰未济称狐既济不称狐故濡尾濡首俱不以狐言旧以濡尾为戒谨夫小狐濡尾由不谨致然难以濡尾为戒谨
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　此彖所谓柔得中者初九阳刚御车之人六二柔顺车中之妇也初曳轮濡尾而车未能遽进则车亦未免倾崎而䘮其茀矣茀车后之蔽妇人车所用者凡人临事有如御车岂能步步康荘自有许多跌磕蹭蹬若心气安和静以俟之时候到来自然有济苟少有利钝便狂躁妄动车敝马烦非徒䘮茀必有破辕折轮之患象传不释勿逐单拈七日得恐人以七日得为天运之自然或可幸获故探本于中道中道是勿逐本领见得事真养得气定思患预防已非一日七日之得如执劵而取其所从来者微矣钱塞庵曰凡急于求济安于不济即知可济未济而不能操其机于将济未济皆非中也惟勿逐而七日得乃为中道〈私记〉
　　茀与笰异笰从竹音弗尔雅舆革后谓之笰郭璞曰以韦靶后戸也此茀从艸音废字书车傍御风尘者诗翟茀簟茀俱从艸七日者毎爻为一日自二数至上为五复自初数至二凡七
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之惫也
　　九三以阳刚处欲变之位刚阳则过于有为欲变则动而之外内治已济将求功于外故为之戒曰以高宗之威而伐鬼方犹三年而后克成功之难如此其可用小人而启多事之源乎无事之世舎内治而幸边功者皆小人启之也高宗不属五而属三者取其中兴在变易之际也三处水火之交有攻战之象故以克伐为言
　　开创时征伐易守成时征伐难人但知盛时物力之甚裕不知盛时举事之易惫也子瞻曰未济未出于难也上下一心如同舟遇风虽厉民以犯难可也及其既济已出于难则上之用其民也易以致怨而下之为上用也易以致疑故未济之九四三年有赏而既济之九三以是为惫也
　　小人戎宼皆为阴类戎宼之祸小小人之祸近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之师之小人勿用言于行赏之日既济之小人勿用言于用兵之时丹铅录鬼方莫靡之属匡衡疏云成汤化异俗而怀鬼方西羌传曰殷室中衰诸侯皆叛至武丁伐鬼方三年乃克诗云自彼氐羌莫敢不来享是其证也离为戈兵伐之象由三至上三年之象
　　六四𦈡有衣袽终日戒〈𦈡王本作濡〉
　　象曰终日戒有所疑也
　　𦈡作濡衣袽所以塞舟之罅漏此王辅嗣说以四在坎体故也说文𦈡缯采也袽絮缊也盖缯采将败而有絮缊也六四当坎之初是初吉之时已过而终乱之期将至犹𦈡之为衣而将败也故终日戒此与辅嗣说不同而理则一
　　阴性多疑疑者疑祸患之将至也张彦陵曰人所以苟止偷安不为终日计者只是自信得无事故耳若不敢自信则何事不为难端何处不是瑕隙安能一刻忘戒惧乎
　　杨廷秀曰秦灭六国而秦自灭晋平吴乱而晋自乱隋取亡陈而隋自亡此鄢陵之胜范文子所以忧晋之必祸也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也初曳轮二勿逐三伐四戒致济之道已备九五至此心志寖广侈㑀易生未免粉饰太平而于祈天永命之道无当也故借东邻杀牛西邻禴祭以明事神在诚不在物保治以实不以文之义西邻之时言急时而不懈也东西者彼此之词不以二五对言象词一气读下五取祭议者水火烹饪荐享为大阴阳交际人鬼斯和也凡居官而循分爱民事亲而守新致养学道而庸言庸行皆禴祭之类也〈私记〉
　　上六濡其首厉
　　象曰濡其首厉何可久也
　　此彖所谓终乱盖晋武平吴之后明皇天宝之末也上六以柔懦之资当治安之极怠弛念胜耳目口鼻沈沦汩没濡其首之象公于此不言凶止曰厉厉即乾九三之厉也洪觉山曰易中言厉皆圣人起死回生妙诀不得与悔吝等一例何可久即厉之深意求可以长久之道也不是决绝语
　　郝仲舆曰初之濡尾自水升陆上之濡首复自陆入水盛而复衰循环之象
　　大过上六泽水之深故灭顶既济上六坎水之深故濡首此卦初二两爻是任事之人济之作用全在于此三四五反复发明保济之道不过安思危治思乱而已上六则所谓终止则乱天时人事相与辏合古今无不败之家无不亡之国盖为此也伤哉〈私记〉
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈六书正讹未古味字借为十二支午未字六月建未以万物皆成有滋味也又借为未然之未字书未已之对也〉
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也〈循文绎义虽不当位二句当在柔得中也下正发明亨字〉
　　郑申甫曰水上火下二者交相为用而亦可以互制其过故曰既济火上水下不惟不得其用且水不能制火则火炽火不能制水则水淫故曰未济按未者既之对也说一既济百事俱废说一未济万化维新圣人于既济无一日非未济之心于未济无一日非欲济之念易道不过如此
　　圣人作易毎卦必求所以亨之理在既济有既济之亨未济有未济之亨洪觉山曰未济之亨何复以柔言也五行之难伏者火七情之难制者躁五柔得中下与阳应则能以坎水制离火而躁者不躁矣可见济天下事未有不自沉潜巽顺而得者凡事每赖于老成败于少年故以小狐象之卓农山曰老狐知深识老探迹听声终不敢济尾亦不濡然使人皆若老狐世必无拯救生民之人自善则得矣如苍生何圣人特言小狐见惟慷慨直前众谓不老成的人方做得㡬分事但胆欲大心欲小终始如一方能有济耳嗟乎吾安得小狐而与之讲济世安民之术也哉周省贞曰人生有㡬事会难逄今日也未明日也未何日得济故处未济者当有惜分阴之勤当有不舎命之勇宇内方有担当彖词无攸利之占所以䇿人必济也
　　六十四卦六爻当位者惟既济六爻不当位者惟未济不当位者才性之偏刚柔应者补偏救敝之道不当位故未济刚柔应故济六爻虽皆不当位皆刚柔应毕竟以二五为主五与二应纳刚自辅以坎中之水制离中之火济之最善者也此句重释亨字之义应在柔得中也下
　　郭鹏海曰既济之吉以柔得中未济之亨亦以柔得中则敬慎胜也既济之乱以终止未济之无攸利以不续终则克终难也既济之贞以刚柔正未济之可济以刚柔应则交济之功也既曰柔得中而又有不续终之戒可见济事无可轻忽之时既曰不当位而又著刚柔应之善可见得人无不可济之事
　　项平甫曰水上火下情之交也火上水下分之定也情之交不可以久而无弊故以情之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之义矣
　　仲虎谓既济下离互坎上坎互离既济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济之中互既济非惟见时变之相为反复而水火互藏其宅复于易中见之如此谭互卦亦自有味
　　韩诗外传官怠于宦成病加于小愈祸生于懈惰孝衰于妻子易曰小狐汔济濡其尾
　　坎为水为穴为隐伏物之穴居隐伏而往来水际者狐也狐尾丰于身必揭其尾而后济亦必大有力者能揭其尾小狐力未强故汔济而濡尾汔㡬也诗曰汔可小康
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　沈氏曰水火异处虽无济于用而亦可以无相害有可法者
　　水火异物故以之辨物各居其所故以之居方
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　徐衷明曰未济在初正英雄作事之始宜昂首掀眉有击楫澄清之志乃脚酸手软望洋欲没始事如此更复何望曰吝耻之甚也不言凶咎者不忍以始进而竟其终局也
　　既济之濡尾曳轮而濡尾也狐非曳轮之物坎为马离为牛盖马牛之类也济之象也未济不曰曳轮而直曰濡尾此彖之所谓小狐也未济之象也〈私记〉极字之说多端或曰极者究竟之谓初居坎下犹水之底也不知极者不能知水之浅深故濡其尾此解于爻词亲切
　　九二曳其轮贞吉
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　孔疏九二居未济之时处艰难之内体刚中之质以应于五五体阴柔委任于二经纶屯蹇任重忧深曳其轮者言其劳也按竭力求济便是贞便得吉坎为曳为轮两阴夹一阳轮之象
　　胡仲虎曰既济初九兼濡尾曳轮二象此初与二分言之者何也初在下当为尾九刚动当为轮初濡尾才柔不能进二曳轮刚而得中进而正者也中者无过不及之谓九二之曳轮不犯险而过涉不畏险而不涉当未济之时以济为正中以行正也
　　六三未济征凶利涉大川
　　象曰未济征凶位不当也
　　六三居坎体之上当初二两爻竭力求济之后人皆谓已济矣圣人独曰未济未济二字提醒最有力非徒未济已也上下卦之交水火相克之际是何等世界征凶危之也事到靣前回避不得奋勇上前死中求活庶克有济利涉大川激之也曰涉大川非徒冯河冒险舟楫帆樯一切在其中矣征凶以时势言利涉大川以道理论古之定大难成大功谁非于征凶之时奏涉川之功者〈私记〉
　　诸爻皆未济皆位不当独于六三言之徐衷明曰三利害之关冲风破浪㡬于不出而凶者三也转眼之间风恬浪静者亦三也圣人作用之妙全于六三见之
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　王注处未济之时出险难之上居文明之初体乎刚质以近至尊时已大通有不济济斯顺矣有不行行斯通矣按九四之贞贞在济时能贞则事皆尽善故吉能贞则无悔于心故悔亡其贞也岂但小有振作而已哉当震其威武以伐鬼方至于三年成功而有赏于大国焉震用二句正贞吉悔亡之象志行不是志得以行乃打起精神努力求济即震用伐鬼方之意
　　陆君启曰未济之四即既济之三既济之时利用静三复过刚故虽克而犹忧其惫未济之时利用动四复居柔故必伐而后得其赏
　　冯时可曰未济之为卦也以水火不交也是以居中者其责重三出坎而承离故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功三以位四以才拔难树功上下所倚藉也
　　既济三在离上未济四在离下离为兵戈故皆以征伐为事
　　焦弱侯曰诗柬兮柬兮方将万舞申公曰柬伶官名耻居乱邦故自呼而叹曰柬兮柬兮汝乃白昼而舞于此乎正如东观汉记淮阴侯拊胸而叹曰信乎信乎碌碌乃与哙等为伍乎毛本讹柬为简故朱传以傲释之谬矣易曰震用伐鬼方郭璞谓震乃挚伯之名王季妃太任父也程传以震扬威武释之则三年有赏何人也书曰巧言令色孔壬郭氏亦谓孔为共工之氏壬其名也蔡传以包藏奸恶释之与驩兜三苖不类考古之学其难如此
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其晖吉也
　　当未济之时惟以能济为贞初畏首畏尾则吝二曳轮不辞劳苦三涉川不避风波四伐鬼方不畏金革则吉则利则悔亡则所谓贞者可知矣六五柔中居尊王注所云使武以文御刚以柔者也诸爻之贞皆其贞诸爻之吉皆其吉五复何恨于心哉礼乐文章灿然明备而返朴还醇之味即在光晖发越中非君子而能若是乎贞吉之吉五自持之吉也有孚吉之吉天下治安之吉也有孚即在光中看出周公于三百八十四爻告成之际曰贞曰吉曰无悔曰君子之光曰有孚又曰吉辞繁而不厌盖深有味于柔中之旨也成康之治从此而兴矣离文光明之象中虚有孚之象〈私记〉
　　吴幼清曰散晖及物为光敛光在体为晖言君子之光照万国被四表发越之盛皆有孚之诚积中而不可掩者也故曰其晖吉晖者光中之气也
　　来矣鲜曰未济渐济故虽六五之阴而亦有晖光之吉既济渐不济故虽九五之阳而不如西邻之禴祭以时而言未济不如既济之初既济不如未济之终也凡天地间富贵功名类皆如此
　　项平甫曰未济诸爻皆失正凡用事之爻皆曰贞吉九二九四六五是也九二刚中不假言悔六五柔中故言无悔无悔者自无悔也与之之词也九四不中故言悔亡悔亡者有悔而亡言不如是则悔不亡也勉之之词也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　杨廷秀曰未济六五已变而既济矣至于上九则成康之世也夫何为哉燕兄弟燕朋友燕群臣嘉宾推诚待下与天下乐其乐而已故曰有孚于饮酒无咎然治乱同门忧乐同根天之道也故又戒之曰濡其首有孚失是又戒之曰饮酒濡首亦不知节也有孚者九五之有孚也上即饮食之人酒之为物最易昏乱五之孚能使饮酒者温恭自持无失仪之咎孚之至也若濡首则并其孚而失之矣故动色而戒之诗曰无已太康职思其居〈私记〉
　　圣人言造次颠沛必于是程子曰天下之事归于一是朱子曰学者只求一个是方正学曰人读书一生不曾识得个是字
　　沈氏曰节者事㡬之适即所谓是也饮食宴乐待其事会而乘之无咎之道也顾饮酒可矣可至于濡首乎用兵者言始如处女敌人开戸后如脱兔敌不及拒此之谓节间不容发时乎时乎其再来乎沉湎则信我者与我之自信者失其所谓是矣
　　亦字对初不知极而言
　　焦弱侯曰既济之终有乱之理故上六以濡首表人事之危未济之终有济之理故上九以濡首表人事之失易言人不言天既济未济皆人为之也
　　张献翼曰未济缘既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曳其轮先后一位诸爻之义内卦皆未济之事欲人之谨于求济外卦皆已济之事欲人之谨于处济也既济之善在初未济之善在终既济之险在外未济之险在内
　　未济之时惟刚乃克有济故九二九四贞吉上九无咎惟柔中居尊乃能用刚故彖以亨归六五而爻以诸吉语归之初三皆柔而不中爻词皆无吉语卦之所以未济在此
　　李𠂻一曰未济一卦彖词尽之矣六爻不过发明彖词之意诸爻皆不当位独于三言之者三阴柔居险极也诸爻皆刚柔相应独二五言贞吉者以其居坎离之中也九四非中矣而亦言贞吉者以其出乎坎也九五言贞吉又言有孚吉其晖吉者以其居离中也卦所重者离也既济离在下故既济在下卦而未济在上卦未济离在上故未济在下卦而既济在上卦未济有既济之理既济怀未济之心既济未济合为一卦而易道终矣
　　李季辨曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既济未济亦坎离也天地之道不过阴阳五行之用莫先水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉李子思曰阴阳之气往来天地之间或不能无过差故圣人作易于颐大过之后继之以坎离盖以阴阳之中而救大过之弊于中孚小过之后继之以既济未济亦以阴阳之交而中者救小过之弊也
　　赵胥山曰邵子云天下将治地气自北而南将乱则自南而北未济从坎入离则自北而南既济从离入坎则自南而北
　　荘生曰以礼饮酒者始乎治尝卒乎乱事无大小未有不以乱终者乱从方寸之地起所以圣人教人只要惺然不昩朝气用事为始然之火勿为既倒之澜方是致治保邦长策故既济未济皆以濡首为戒干传曰首岀庶物万国咸宁〈私记补遗〉


　　周易玩辞困学纪卷十二
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷十三
　　海宁张次仲　撰
　　系辞上传
　　吴幼清曰系者谓如缀绳于物辞者易书之言也胡庭芳曰系辞乃象数之总括义理之渊薮易无系辞犹天无日月人无眼目按旧本无传字程朱本称上传下传以别于经欧阳石经分章悉依韩注今俱遵本义本义有未安者私附数语以眀经旨
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知〈读〉大始坤作〈读〉成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈卑从𠂇从甲徐锴曰右重而左卑𠂇在甲之下卑也会意石经作卑鼓从支徐锴曰阴阳相激而为雷雷激而为霆霆霹雳也尔雅疾雷谓之霆〉
　　此系辞第一义言伏羲作易本于易简易成而易简之道察于天地徴于人事天地人并立而为三矣天尊地卑数句非徒说画前有易正发眀易简道理见得乾坤贵贱刚柔吉凶变化易中所有不假安排件件端正充满流动划然透露刚柔八卦相摩相荡雷霆风雨盘旋戛激男男女女生生化化成此一个世界不知其为天地为圣人为易夫子到此亦不知是说天地说圣人说易但见乾清坤宁始者始成者成无声无臭至易至简默而成之存乎其人而已〈私记〉尊卑与卑高不同卑高不过形体之高下而已尊者能主于上之意卑者能屈于下之意尊非健不能卑非顺不能尊卑即乾始坤承之至理故曰乾坤定矣动亦有时静而动者其常静亦有时动而静者其常刚者必动而动者决由于所性之刚柔者必静而静者决由于所性之柔
　　方即东南西北东南柔脆西北刚强各以类而聚物者万物人与人为群而人之中又各自为群物与物为群而物之中又各自为群两不相与则无失得有何吉凶聚者聚分者分爱恶相攻而吉凶生矣象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也一而两两而一所以谓之变化
　　大传首提出乾坤二字若贵贱刚柔变化乃夫子彖传象传中标出卦爻中原无此名目独有吉凶二字耳六十四卦总是一乾坤而此等乃其中所具之物件夫子论乾坤而并及之不可以贵贱等与乾坤并列也
　　是故二字不是文章家接角斗笋套语此与上五矣字语脉相承正描画易简二字精神盖气机到此遏捺不住自然相摩相荡自然为雷为霆自然成男成女若说圣人作易便是有为之法便不是易简〈私记〉相摩相荡总此乾坤世界故叠言乾坤而归诸易简乾坤易中所有易简二字夫子独得之秘文王周公所不言伏羲仰观俯察将天地人物许多道理收拾在奇耦二画即此便是易简夫子从此悟入觉有无穷意味曰易知易从曰有亲有功曰可久可大曰贤人之徳贤人之业易简之妙如此不知是天地是人是易总此乾坤而已〈私记〉
　　归熙甫曰造化一气也而分为先后生成一物也而别为乾坤有始之机无始之迹有成之功无成之事始者不能不始成者不能不成故曰易简
　　张常甫曰事莫难于造始而干以易知能常见于多事而坤以简能是故厚于力者力不费周于才者才不显力不费故动而不测才不显故功成而人不知按此知不与行对知行之知渉于情识从此知中流出是第二念非大始也此知乃太虚中一点灵气生天生地生人生物在万有之先故曰大始即所谓太极也晦庵以主训知谓如知州知县之知以末俗语言释太古文字相去远矣〈私记〉
　　易简如就人事言只是良知良能更无别物如孺子入井奔走营救一时俱到何曾拟议商量可见一举念之顷干也在此坤也在此天地也在此圣贤也在此此是作易根源会得此旨六十四卦三百八十四爻一言可蔽孟子谓不学而知不虑而能此千圣滴骨之血后之谭易者图书象数支支离离异端小道圣学之罪人也〈私记〉
　　郭相奎曰谓之成位则成男成女为不虚矣夫以藐然之身而与天地颉颃冝有异人术而止一易简则圣贤大非难事人特自𭧂自弃耳
　　韩康伯曰顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰有功亲亲切也功功效也亲切乎中亹亹而不息故可久功同乎人自积渐而日益故可大
　　贤即贤于尧舜之贤非下圣人一等
　　张邦奇曰所谓天下之理者何也高者卑者动者静者类聚者群分者成形成象者莫不由于易简而各得其分位也
　　读语孟书觉有首尾踪迹可寻系辞此章一片天机化工之笔读之如登泰山之巅将天地万物从容指点一部易书森然罗列意到笔随冉冉收归易简起结过度绝无痕迹学者但当静观冥会领其大意著一语言如描画虚空添一笔便多一笔色象虚空安在哉〈私记〉
　　本义右第一章
　　圣人设卦观象系辞焉而眀吉凶〈虞翻本吉凶下有悔吝字〉刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也〈虞翻本序作象〉所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈字书占测也从卜从口〉
　　上章言伏羲画卦此言文周系辞而以君子学易终之非赞君子也正见辞中道理须臾不可离之意郝仲舆曰圣人所以泄造化之秘继往开来者至辞无馀法矣世儒欲舎辞而谭易多见其不知量也观象系辞是一篇纲领刚柔变化乃圣人所观之象为系辞张本张有如曰此章以辞归象以象归变以变归道节节溯上如迎龙取脉盖后后推于前前所谓易有太极者可思矣
　　从有易以来吉凶之理虽具却未尝眀白说出自文周系辞而吉凶始大眀于天下然辞非象则无根据故系辞工夫全在观象盖观某卦之吉凶生于某画之变化某画之变化生于阴阳之推移而辞乃若江河之决矣
　　诸景阳曰刚柔无迹岂有为之推而前之所移若迫于后故因而谓之推奇耦无心岂有为之生而彼之所易若根于此故因而谓之生
　　龚深父曰悔从心从每心每有之不忘故积之而成吉吝从文从口口以为是而不改故积之而成凶虞娱乐也方其娱乐自谓得意而圣人以为可羞也易旁通曰或谓虞为度非也忧则悔矣度何以吝乎古字虞与娱同孟子霸者之民驩虞战国䇿颜斶云清净贞正以自虞毛诗序以礼自虞汉书郊祀歌合好效欢虞太史魏相传君安虞而民和睦
　　变化者刚柔之流行刚柔者变化之体质进退者造化消息之机昼夜者造化晦眀之序
　　六爻之动总括上文动即变化也天一息不动则天道缺地一息不动则地道裂人一息不动则人道灭极屋栋也屋非栋不成三才非道不立立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义阴阳柔刚仁义变化无端所谓动也非动不立非立不动合言之为太极分言之为三极
　　序犹时序卦有否泰剥复爻有濳见飞跃如阶级次第不容搀越故居之而安一爻自为一义一事自为一理圆转活泼愈研穷愈有味故玩之而乐胡仲虎曰居安是安分乐玩是穷理安分则穷理愈精穷理则安分愈固
　　孔仲达曰卦与爻俱有辞但爻有变化取象既多析理更精尤君子所爱乐故特云爻之辞
　　居则观象二句见用易工夫无间不以无事而自远于易及其谋及蓍龟又不以为已精已熟而遂忽于心
　　朱康流曰卦爻未立极浑而为一故主静卦爻既立极殽而为三故主动动者变变化化不滞于一而未始不一也一则未有不吉也居而安之乐而玩之易之理得则天之理得天之理得则天下之理无不得有得无失又何忧虞故曰自天祐之吉无不利吉凶悔吝者圣人作易以垂教有吉无凶悔吝者君子用易以立命
　　吉凶悔吝辞耳而得失忧虞寓焉变化刚柔象耳而进退昼夜寓焉六爻之动爻耳而三极之道寓焉易之精妙若此君子能舎此而别有所安别有所乐哉能舎此而别有所观别有所玩哉人见君子之吉无不利以为此有天祐孰知自易中来哉圣人观象系辞之功用若此
　　本义右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　上言系辞此言辞中通例以眀其忧世觉民之意盖恐读易者不解立言旨趣故反复发眀若此
　　归熙甫曰易有实理而无实事故谓之象卦立而象形彖者言乎象者也易有定理而无定用故谓之变爻立而变生爻者言乎变者也　言乎象二句多二者字冝会吉凶者二句二其字指卦爻言
　　爻言乎变言变者言其位之贵贱故列贵贱者存乎位彖言乎象言象者言其卦之小大故齐小大者存乎卦
　　杨中立曰天道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列贵贱者必托六位而后眀阳大而阴小阴阳有大小之理而齐小大者必假卦象而后显
　　齐者有所统一之谓阴小阳大虽若不齐惟当其时位者能为一卦之主而用事焉故曰齐
　　孙质庵曰吉凶皆已定之局转关处全在介悔两字易中阴阳消息之间刚柔当否之际所谓介也介即天理人欲路口此处一失挽回甚难故须忧忧有临深履薄之意易中时位既极之馀机缄变动之候所谓悔也悔即良心觉悟时节此念一隳因循过了日子故须震震有迅雷烈风之象介在事前悔在事后孙淮海曰君子之居而动也尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不眀乎善而误入于不善之谓过尽善而得则吉尽不善而失则凶觉其小不善欲改而不及则有悔不善虽未改犹可以改乃或苟安而不肯改则为吝当悔吝之萌不以小疵自恕以求补过则无咎积疵则为过积过则为失积失则为凶积补过则为无咎积无咎则为得积得则为吉此一念之微而关系甚大君子所以贵慎独与
　　圣人忧世觉民不险其辞则人将懈怠而无震慑之心不易其词则人又危疑而无自全之策惟就险易中指其当行之路则趋避者有定凖就理者无他岐天下后世知有大道而不可欺以邪径信有易地而不可惑以险途
　　本义右第三章
　　易与天地准故能弥纶天地之道〈准从水〉
　　前三章言画卦系辞此则以圣人用易而赞易道之大观诸故字便知脉络
　　字书准拟也仿也准非与天地齐准乃取准于天地即效天法地之谓弥是弥缝兼阴兼阳合万为一无少渗漏之谓纶是经纶分阴分阳一实万分各有条理之谓准字内有无数工夫气力故下一能字二句是一篇纲领下乃反复发眀此意理无浅深而语有次第
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　朱康流曰仰以观于天文而知天者干之气风雷日月者震巽坎离之气也俯以察于地理而知地者坤之气水火山泽者坎离艮兊之气也健顺动入陷丽止说幽而托于性情者眀而达于天文地理凡幽眀之所以相感者观于易而知其不隔也帝出乎震而其始寔原于艮劳乎坎而其终寔反乎艮艮为万物之终始以是知物之死者为天命之时止则止其生者为天命之时行则行凡死生之所以相禅者观于易而知其不二也乾为阳物魂与坤游而变为巽离兊坤为阴物魂与干游而变为震坎艮以是知二老退居鬼之屈者藏诸用六子用事神之伸者显诸仁凡鬼神之所以相济者观于易而知其不穷也冯元敏曰云汉气通于河海山川呈精于列宿人事昭彰于象纬三垣包六合之图分野定九州之域可见天地幽眀默相感通本同一气
　　原者追究于未有之先反者要归于不到之地原所以始而反所以终则知天地有无始无终者在而吾身有不生不死者存此死生之说也
　　精气即游魂之所凝聚游魂即精气之所运用精气游魂具而为人故曰人者阴阳之交鬼神之会左传曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂始化者略成形质初结胚胎于是成魄既成魄已然后成魂魂者阳之灵而气之英魄者阴之灵而体之精也易曰精气为物游魂为变魂即神也精气即魄也游魂非死而魂升即心之神出入无时莫知其乡者也为物为变便是鬼神情状圣人教人只在自身中认取若谓生则为物为神之伸死则为变为鬼之归则所知亦浅矣鬼神情状大端有数种有一种效灵造化主持世运如社稷山川之属有一种聪眀正直精爽不磨如忠臣孝子之属有一种焄蒿凄怆洋洋如在如木本水源之属有一种强魂怒气郁结不散如国殇嫠妇之属有一种依草附木为妖为孽如魑魅魍魉之属至于山林旷野燐火聚散难以悉数要之福善祸淫是其情不见不闻体物不遗是其状情状多端圣人只在魂气聚散倏有倏无之处洞如观火天下极奇幻之事圣人只作平常看大要若此〈私记〉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱易揆无远近幽深遂知来物是知周万物开物成务是道济天下穷则变变则通皆天则是旁行不流随时消息与化俱徂是乐天知命随其所处体元长人是安土敦仁
　　沈氏曰知周万物者常怀轻世之心以为是区区者不足为所谓过犹不及易智愈大心愈细必以道济天下故不过
　　玩故字语气旁行不流乐天知命是一串意此言易也须以人事论道理始透大抵事值险阻正路行不去须是旁行旁行则如水之泛滥易至于流流则事求可功求成逆天违命自投陷阱其为可忧莫大于此圣人欛柄在手随他经权曲折只是尽其理之当然任其数之自然坦坦荡荡何忧之有安土与怀土不同怀是系恋安是随遇而安人惟不安土便思损人利己本来慈祥之体渐就刻薄虽欲爱人而不能矣圣人不论顺境逆境死心塌地培植自家这点良心恻怛之诚触处发见遏他不住故不徒曰爱而曰能爱〈私记〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　天地之化淊淊不穷若无分至启闭为之节限有何程度所谓过也易以阴阳范围之生长收藏截然不逾如金在范各成形器如墙有围各分界限何过之有
　　一物有一物之性情任我的性不得任物的性不得以一物之性御众物又不得须是婉转圆通相其阴阳胎卵湿化各得其所谓之曲成不遗〈私记〉
　　晦眀者一日之昼夜也寒暑者一岁之昼夜也元会运世古今之昼夜也成然寐蘧然觉众人之昼夜也出息不随众縁入息不堕阴界至人之昼夜也相隔者其时也相通者其道也通乎昼夜之道而知知者无昼无夜万古不息者也动存息养朝乾夕惕是通昼夜本领〈私记〉
　　人心之神栖息于方寸可谓有方矣出入无时莫知其乡何方之有圣人之易托象于奇耦可谓有体矣上下无常刚柔相易何体之有无方无体这两句话人人晓得但说到此未免空虚莽荡毫无实用圣人推原其故归诸范围曲成通知不见所谓无方无体者实朴朴有许多妙处若不是范围曲成通知不见无方无体之功用若有方有体则囿于一隅著于形迹如何范天地成万物通昼夜有无双泯虚实互用圣学之别于异端全在于此〈私记〉
　　本义右第四章
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉冨有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　前章言道言易言神皆言阴阳也尚未曾说破至此则满盘托出何谓道一阴一阳之谓道何谓易生生之谓易何谓神阴阳不测之谓神易之精蕴发泄无馀矣
　　浑沦世界只是阴阳两件大而天地微而洪纎动植更无别物圣人于阴阳上加两一字有对峙不易之义有流转不滞之义又有次序相因之义即此是道道者自然无为不落形器之名也阴阳相续贞又为元此太和浑沦之体则谓之善阴阳化生成男成女此秉彝各足之真则谓之性善者性之原性者善之实性善之名立而阴阳渐非其初矣于是有仁知之偏见有百姓之无知求其有得于阴阳而为君子者亦鲜矣而道之在天地者固自若也其显也显诸仁其藏也藏诸用一显一藏鼔舞万物语其业则冨有语其徳则日新冨有日新生生不穷而易行乎其中矣生而成象则谓之干生而效法则谓之坤乾坤立而有数极数知来之谓占数极而有变通变之谓事若是者皆阴阳也阴阳其可测乎为天地为圣人为仁知为百姓为乾坤为占事孰非阴阳又孰为阴而孰为阳神也神也者妙万物而为言者也〈私记〉
　　圣人文字言简理尽直指阴阳为道本以眀民儒者好为高论反堕幽渺程氏谓道非阴阳所以阴阳是道朱氏谓阴阳迭运者气也其理则所谓道多一转折即多一意见即多一语言即多一障碍不如屏除诸论静中涵泳觉一阴一阳句有自然之味也〈私记〉一阴一阳就造化流行上说继善就天所赋人所受中间过接上说成性就人心禀受上说善如金方在镕性如金已成器性而曰成原是完全才过人身便落气质便有偏全便分仁智百姓
　　显仁藏用正是一阴一阳之实际正是继善成性之根源显而藏藏而显循环无端如铸者之吹洪炉如舞者之伐鼍鼓要生便生要成便成万紫千红何等酣畅何等兴趣与圣人之悲天悯人者大不同矣程正叔曰天地无心而成化圣人有心而无为〈私记〉龙藏于濳圣藏于密天地藏诸用知用之为藏则知仁之为显矣〈私记〉
　　胡仲虎曰显藏二字与中庸费隐相似隐在费中费之外无所谓隐藏在显中显之外无所谓藏盖显仁是用之迹而盛徳之所以行藏用即仁之心而大业之所以立藏而愈有显而愈新即所谓生生之易盛徳大业是圣人分中事以此赞天地是极奇语故复为眀白指点张子厚谓冨有者大而无外日新者久而无穷冨有日新是说造化生理即从生理转到易上了无痕迹赵震濳曰生生之谓易是一篇关键若就本节论是造化人物相生之理若兼上文言则继成之相因仁知之递用徳业之互根皆生生所在若兼下文言则法象之相襌占事之相因亦皆生生所在
　　不独曰生而曰生生曰生是死语曰生生是去故就新不舎昼夜之意陆机曰谢朝华于已披启夕秀于未振眼前所见无一故物胸中所思无一宿垢彼此互换今昔相乘是之谓易造化人事尽于此矣〈私记〉成象谓奇画效法谓耦画自无而有谓成象自奇而耦谓效法效法者效法乎干也效干之一奇而为二耦也有乾坤即有数究而极之彰往而知来有数即有变推而行之开物而成务
　　纲维于继善成性之中迭用于显仁藏用之际变化于阴阳生生之内流行于乾坤占事之间节节有一阴一阳之道则节节有阴阳不测之神阴阳不测就在两一字看出
　　王辅嗣曰两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于太虚欻尔而自造矣造之非我理自玄应化之无主数自冥运故不知所以然而况之曰神是以眀两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思而玄览则以神为名盖资道而同乎道由神而冥于神者也
　　本义右第五章
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　苏君禹曰此章非徒铺张易之广大欲人知其所以广大也
　　前数章俱洗发易理此乃赞易之广大何以见其广大也远不御迩静正天地之间备非广大而何其所以广大者何也易不外乾坤乾坤力量于动静间见之试以人事论凡人不专一不能直遂不直遂则气力不全生何以得大不翕聚不能发散不发散则气力不厚生何以得广今干静专而动直坤静翕而动辟则大生广生而广大配天地矣天地中之寒暑日月有不与之相配者乎凡静而不专动而不直便不是易静而不翕动而不辟便不是简盖一有拟议一有作为便非无思无为不学不虑之体故曰易简之善配至徳
　　苏子瞻曰干之静也绝意于动而其动也不可复回坤之静也敛之无馀而其动也发之必尽季眀徳曰干静专坤静翕譬如人之在家干端居静摄而坤则为之阖戸干动直坤动辟譬如人之出外干掉臂直行而坤则为之辟戸
　　静专动直静翕动辟不必于卦上寻求只在自心中理会若是无心则堕顽空所谓专直翕辟者何物若是有心则渉妄想又不得称专直称翕辟矣大抵天地人毫无两様朕兆未启一真不散谓之专任真而出无所回曲谓之直收敛得固生意不泄谓之翕气机一到通达无碍谓之辟此是何等力量故谓之广大何等自然故谓之易简不易简必不能广大不广大亦非易简之本体也
　　大言周遍之不遗广言包含之无尽本义曰干一而寔故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广广大虽分属乾坤然动则俱动静则俱静有乾坤之分而无先后之别行文不得不分析言之耳〈私记〉论广大至配天地极矣然不说到四时日月则天地之所为广大处犹未见得不推到易简则天地之所以广大处犹未尽得故究极言之中庸为物不贰生物不测二语足尽天地之道本传寂然不动感而遂通二句足尽圣贤之学
　　坎阳也而月象离阴也而日象五阴未消也而曰七日二阳正长也而曰八月其盈皆阳而其昃则皆阴其魄皆阴而其眀又皆阳莫不有精义存焉故不徒曰阴阳而曰阴阳之义
　　胡仲虎曰首章言乾坤之尊卑而归诸易简此章言乾坤之广大而亦归诸易简总见易不在天地而在人心也按上传赞易至此章作一小结朿故下特标子曰以起义
　　本义右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　此章赞易之至而以圣人之学易眀之开口说圣人所以崇徳广业工夫全在用易下乃不说用易而说效天法地盖天地即易故承之曰天地设位而易行乎其中位即高卑高卑即易效天法地即用易然天高地厚所谓效法何处下手此不可向外寻求就天地所赋之成性存存不已则道义自此出而徳业之崇广不待言矣盖易不出天地外道义不出成性外若曰天之崇如何而知必如何效之地之卑如何而礼必如何法之亦支离琐屑而不足以言易矣陈器之曰知崇即是尊徳性致广大极高眀的事礼卑即是道问学尽精微道中庸的事知欲高眀故崇如天礼欲平实故卑如地崇效天即是以易卑法地即是以易成性存存即是以易此外更无有易也韩注穷理入神其徳崇也兼济万物其业广也知以崇为贵礼以卑为用极知之崇象天高而统物备礼之用象地广而载物也
　　质卿曰徳是上通神眀者故曰崇不崇即不能首出庶物业是博及生民者故曰广不广即不能帡幪众类徳之崇只在知上业之广只在礼上　知崇如天著一毫滓秽不得礼卑如地著一毫虚骄不得大抵识见高旷的人轻世傲物不肯循规蹈矩究竟如梦𥚃青山有何事业圣人于此放倒幔幢事事循礼步步踏实其卑也如地则其广也亦如地振河海载华岳皆等闲事耳若有意求高便局面狭小〈私记〉易賸存存是勿忘勿助如鸡抱卵如龙养珠不著有心路上亦不抛在无事甲里方是存存真诀按王文成公云学者好言勿忘勿助我今问他勿忘个恁么勿助个恁么此与煮空铛何异孟子说勿忘勿助先说必有事知有事之为何事则勿忘勿助始有下落所以词不徒曰存存而曰成性性体浑全不假修为不属外来但存之而已此效天法地之枢纽也〈私记〉本义右第七章
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　此章推原象爻命名之义以见圣人作易用心处吴因之曰首节言画卦本于阴阳次节言系辞本于一理为下文不可恶不可乱张本有以二字有力与是故相应
　　有以字有二义一曰有以云者有所据而见之也正设卦观象之实事苏君禹则谓赜与动人谁不见而不见其所以赜所以动之处圣人见天下之至一故有以见天下之至赜见天下之至静故有以见天下之至动
　　张彦陵曰拟诸形容在未画之先象其物冝正画卦之事拟是拟其所象象是象其所拟拟之在心可知而不可言象之在画可象而不可执
　　郑申甫曰象与形不同形则确定象则镜花水月依稀影响天下许多物形若一一摹写何以能尽只是得个意思以影照之可见而不可捉可想而不可摸故谓之象
　　焦弱侯曰会如省会之会自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者处处可达
　　朱晦庵曰会谓理之所聚通谓理之可行如庖丁解牛会则其族而通则其虚处也世间常有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦此所谓会也若父子恩重则委致之说不可行而务全天性若君臣义重则毁伤之说不暇顾而力扶大义此所谓通也又曰爻者交也六爻相承有交之义惟其交故有会意亦惟其交也此通于彼彼通于此又有通意圣人论道极其奥妙至于践履处不过一礼王临卿曰典礼二字亦有分别典为常法万世不易礼以义起因时制冝
　　潘去华曰至者理之极至处也象自赜之不可见处名之是言天下之至赜爻自变之不可穷处通之是言天下之至动赜之至处有至一者存所以不可恶动之至处有至常者存所以不可乱按不可恶不可乱人第见圣人之易千变万化不离故常而孰知其变化从拟议中来非苟焉而已者乎欲学者从容寻绎无为卤莽之获也〈私记〉
　　变化无端拟议有迹拟议之于变化相去远矣而曰拟议以成其变化何也吴因之曰拟议不是迹象摹拟心神涵泳独会于意言象数之表时然后言即是拟之后言时然后动即是议之后动语默动静随处咸冝即是成变化
　　苏子瞻曰变变化化间不容发然且拟之后言议之后动则虚以一物雍容之至也
　　焦弱侯曰上章存存本原之功也此章拟议言动之功也存存则拟议者自眀拟议则存存者益熟相须为用者也首章易简学易之原也非存存何以能至次章观玩学易之功也非拟议于言动则所谓观玩者亦空言耳四章盖互相发
　　首节圣人有言伏羲者有言文王者若是伏羲则文王彖辞何无一言之及若是文王则形容物冝皆画卦时事于系辞殊不相渉此浅浅者尚未能定何况深远者乎〈附记〉　说文赜杂乱也本义恶犹厌也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　余徳新曰以出处语默发眀号笑之义圣人读易不滞于故而知其所以然有如此者
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣〈术从术〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　杨廷秀曰人之谦与傲系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓俞玉吾曰存位犹乾九三之存义谓礼极其恭所以存其分义而不敢逾越
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　沈氏曰圣人虽甚易简亦甚谨密第与阴谋权诈殊耳世人不知托轻脱为易简而诋慎密为机械所以败事
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下𭧂盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也〈字书盗从㳄㳄音涎俗从次误器中从犬说文犬所以守器也〉
　　知盗谓知盗之所由招也观下盗思夺盗思伐可见冶销也遇热则流遇冷则合与冰同志故冶字从冰女之艶媚亦能销神流志故美色曰冶
　　本义右第八章按疏以圣人有以见天下之赜至其臭如兰为第六章以藉用白茅至盗之招也为第七章程氏以有以见天下之赜至成其变化为一章其不同如此季氏曰古本自圣人有以见天下之赜至拟议以成其变化九十五字与后鸣鹤在阴至负且乘七节相连朱子因之定为第八章吴草庐则别出下七节附于文言传而独存圣人有以见天下之赜至成其变化九十五字自为一章但此九十五字者前五十六字本重出而后三十九字则错简故彬阳何氏去重出之五十六字而移置后三十九字于第十二章极天下之赜者存乎卦之上盖本熊勿轩之说也当从之
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也〈韩康伯注以天一地二至天九地十在子曰夫易何为之上班固律历志卫元嵩元包运蓍篇在天数五之上程朱从之天数五至行鬼神康伯注在再扐后挂之下干之䇿之上朱子移置在此刘念台以天一地二至行鬼神也与下大衍意义不相属自为一章而以说卦传首章昔者圣人至倚数廿三字冠于大衍之数之上二十石经作廿三十石经作卅〉
　　韩注易以极数通神眀之徳故眀易道先举天地之数本义谓此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法首言奇属天耦属地次乃分积而言其妙天地间只是一个太极乘阴阳二气以行无终始首尾何数之有但行之以渐有节度界限如一年十二月一月三十日一日十二时则数之为也故兼理而言谓之理数兼气而言谓之气数
　　蔡伯静曰天地者阴阳对待之定体一至十者阴阳流行之次序对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行五十五者流行之分数也
　　天数五地数五则十位也而曰五位是奇耦一体多寡同功相得有合即在五位看出朱氏所谓相得如兄弟有合如夫妇是也天数二十有五四句更见相得有合之处比如五十五人在此若不相得不相合则叁差零落涣散不齐纵有五十五之数亦虚名耳惟相得有合则一气联络分之则天数二十五地数三十天自为天地自为地合之则天地之数五十有五天与地一地与天一多不得少不得如用兵者部伍森严九地九天皆从此出故曰成变化行鬼神〈私记〉郭鹏海曰天数二十有五四句若只言总计天地全数殊无意味且与下文义不相蒙故解者谓成变化行鬼神止于相得有合上见之而于此四句全无着落愚谓此所以三字总承上文八句说来前四句以天地之数分合言之也后四句则以天地之全数分合言之也奇耦天地之定数也而二十有五又成奇数三十又成耦数见得阳奇阴耦定分不易五十天地之全数也五十而又有五则既生既成之后复肇生成之端见得阳变阴合流行不已如此说方于成变化行鬼神句意义联贯
　　张敬夫曰成变化若月令所谓鸠化为鹰爵化为蛤草木乃茂草木黄落可以历数推而迎之此天地之数有以成其变化也行鬼神若月令所谓其神句芒其神祝融其神蓐收其神玄冥各司其时各治其职此天地之数有以行乎鬼神也
　　五行古今大道载在洪范易中无此语窃谓洪范自洪范系辞自系辞立言各有指归不必旁摭远拾混淆耳目本义谓一变生水至六化始成已属支离而系辞变化二字或分言或合言原无不可本义于首章言阴变阳化此言阳变阴化殊无确论崔子锺曰以五行释变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者疏谬无据〈按一生六成之说出锺吕问荅儒者以属养生故用其语而讳其来历〉
　　河图之说沿袭已久近来诸儒颇有斥言其非者究竟如坚白异同不知孰是执河图之说者以此章为据而章内止言天地之数绝不说眀河图二字则亦未见其确然也若谓此言天地之数与河图无渉则经文眀言五位位则有方所之可按图可以言位而数不可以言位不言图则位字终无著落当起羲皇而问之矣〈私记〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也〈韩注以大衍之数至再扐后挂在天数五之上以干之䇿至可与祐神在行鬼神之下揲石经作揲奇字书从大从可石经从立尔雅岁取岁星行一次也从步者其躔度可推步也从戌者木星生于亥自亥行至戌而周天也闰从门从王不从玉〉
　　此言大衍数法合天地人物之道也大衍是揲蓍名目此句是提纲挈领之语下乃疏眀大衍之法衍从水从行犹水行而衍溢也大衍者以蓍䇿大敷衍之以求卦也分挂揲扐引伸触类皆衍也曰五十者举其凡而言之无他奥旨不必深求京马荀郑以及晦庵诸说非穿穴则傅会愈求而愈远矣
　　韩注大衍之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也
　　大衍之数五十其用四十有九陆秉曰此脱文也当云大衍之数五十有五盖天地之数五十有五而用四十有九者除六虚之位也古者先布六虚之位然后揲蓍而置六爻焉如京房马季长郑康成以至王辅嗣不悟其为脱文而妄为之说谓所赖者五十殊无证据〈附录〉
　　沈氏曰蓍用四十九其一为挂实用四十八挂之得用不在第一揲而在二揲三揲盖初揲之时此䇿尚在奇耦数外再揲三揲得此䇿而后奇耦可以均齐不挂则奇三而耦七不能齐矣或谓再揲三揲不挂者非也
　　蔡季通曰五岁再闰者一变之中自有五节挂一为一节揲左为二节归左奇于扐为三节揲右为四节归右奇于扐为五节一节象一岁三节一归奇象三岁一闰五节再归奇象五岁再闰再扐而后挂者再扐之后复以所馀之蓍合而为一为第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四独言挂一者眀第二变后不可不挂也
　　张氏曰积四揲之䇿俱是耦积归馀之䇿俱是奇故曰归奇四营之法到归奇象闰尽矣而复有后挂者何盖历法再闰之后又从积分而起则筮法再扐之后又从挂一而起按积分者谓积而分之也每年积馀十二日至三年则分为一闰五年又分为一闰也字书置而不用曰挂挂一象三是也又合而置之曰挂再扐后挂是也
　　分二挂一揲四归奇象两象三象四时象闰当期当万物何其郑重尊严京氏易以金钱用便山巫市祝而易之体亵矣〈私记〉
　　晦庵曰过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥会焉初非有异说也
　　又曰揲蓍之法通计三变之馀去其初挂之一凡四为奇凡八为耦馀三奇则三三而九而其揲亦九䇿亦四九三十六是为老阳三耦则三二而六而其揲亦六䇿亦四六二十四是为老阴两二一三则为七而其揲亦七䇿亦四七二十八是为少阳两三一二则为八而其揲亦八䇿亦四八三十二是为少阴此其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也又曰䇿者蓍之茎数所谓二篇之䇿者乃挂扐外见存四揲之䇿也专以二老言故曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴少阳之象且均其䇿数又偶合焉而因假此以眀彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为少阳少阴则非也但三百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得于少阴少阳也则干之䇿六其二十八而为百六十八坤之䇿六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也归熙甫曰大衍者何也所以求卦也卦必衍之而后成其卦其揲其扐所以衍之也归奇者何也四十九之䇿若得老阳之九除初卦必有十二之馀若得少阴之八必有十六之馀若得少阳之七必有二十之馀若得老阴之六必有二十四之馀其所馀之数不揲而归之扐者此所谓治数之法举其要也九具于揲则三奇见于馀六具于揲则三耦见于馀七具于揲则二耦一奇见于馀八具于揲则二奇一耦见于馀不必反观其在揲之数而已举其要此所以为营之终也其曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四二篇之䇿万有一千五百二十何也此揲之以四之数也挂扐虽举其要而七八九六之数仍以所揲之䇿为正挂扐十二无当太阳之九而揲四之三十六则九也挂扐十六无当少阴之八而揲四之三十二则八也挂扐二十无当少阳之七而揲四之二十八则七也至于太阴之六虽与归馀之数相当而以前三者为比亦必揲数之二十四而为六也故七八九六者自揲之以四而取也阳道盈而主进大阳进之极而数最多极则退矣故为少阴之二十二阴道乏而主退太阴退之极而数最少极则进矣故为少阳之二十八若挂扐之䇿因过揲而见者也故阳本进而反见其退而数之少至于十二阴本退而反见其进而数之多至于二十四此历象逆行之法也故曰揲之以四以象四时又曰当期之日而归奇以象闰也闰也者时与日之馀也
　　郝仲与曰一二三四为归奇之数六七八九为成爻之数归扐之䇿除挂一外得四则为奇得八则为耦耦两其奇也奇耦皆以四数之每三变除挂一归扐者皆四是乾象也是为老阳所以为老阳者以其得九也所谓得九者以揲过之䇿四数之为四者凡九也三变归扐者皆八是坤象也是为老阴所以为老阴者以其得六也所谓得六者以揲过之䇿四数之为四者凡六也三变归扐为八者二为四者一是震坎艮之象也是为少阳所以为少阳者以其得七也所谓得七者以揲过之䇿四数之为四者凡七也三变归扐为八者一为四者二是巽离兊之象也是为少阴所以为少阴者以其得八也所谓得八者以揲过之䇿四数之为四者凡八也卦之始画有阴阳之象而无老少之名盖因说卦父母男女而分老少但说卦所谓男女者以卦画奇耦乾坤相交而言筮法所谓老少者以蓍䇿过揲之数而言非羲圣画卦本法也羲圣画卦奇耦相推乾坤交错即谓之变筮法则此爻变彼爻此卦变彼卦老变少不变故卦止用九六筮则兼七八以为九六之升降非七八则二老无顿变之理无老少则变与不变无由分故以九六象父母称老以七八象六子称少三百八十四爻凡阳皆干凡阴皆坤故夫子但数乾坤之䇿不及六子周公作爻词第用九六亦以此
　　康流曰说卦传曰昔者圣人之作易也幽赞于神眀而生蓍参天两地而倚数蓍之为数参两而已矣盖数生于象象统于规矩规矩之象莫大乎天地天用规规径一而周三地用矩矩径一而匝四三者参天之奇四者两地之耦也规之周分三而稍盈数有未尽故伸规以为勾展矩以为股推而致之其数可尽也勾三股四隅必五是即所谓倚数数之所齐无有畸零此天地自然之数也衍勾之三以为矩〈以为矩之矩字即算法之所谓幂与前规矩之矩字微有不同后仿此〉而得九衍股之四以为矩而得十六衍之五以为矩而得二十有五是者勾股之合也故倍之矩以为大衍而得五十则勾股三者之所共积也勾股之较适馀其一以除五十则得四十有九以为用䇿开而为矩得勾股之并七故以不用之一加并而得倍股减并而得倍勾勾股于斯进退焉矩之匝数二十有八规而周之二十有一以不用之一加于规周适合其盈分未尽之数规矩亦于斯盈缩焉是以一御七者天地之数所谓进退盈缩之凖也凡万有不齐之数皆以此数推之故大衍之数五十其用四十有九一月之差气朔盈虚相视也一岁之差日星消长相视也以不用之一还除所用之䇿得十二者四天地之数成于十二故挂一而四揲之数之馀者天地之枢机见其末而可以知其本故归奇于扐再扐而挂阴阳老少损益其间以之探赜索隐钩深致远莫不由此岂有纎毫私意造作而成者哉周髀用之以测天地有形之象大衍用之以测天地无形之象纵横反复随变而合可以弘纪众理裁制万类其所同也而大衍则愈精矣神矣阴阳未分始以五十阴阳既合终以六十五十者二十五之倍也六十者三十之倍也始于天数终于地数所以成变化而行鬼神同符于天地也非拟之议之以求合而自然之数固无所不合故曰神之所为
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎〈知变化二句注疏在易有圣人之道四焉之首程朱移置于此〉
　　此总括上文而赞数法变化皆神之所为非知力能与也
　　陆公纪曰营经营也四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也晦庵曰易字只当个变字四度经营方成一变这处下未得卦字亦下未得爻字只可下个易字此相传古说也王景孟之论不然其言曰营者求也四营者以四而求之也筮法以四为凖一四奇也二四耦也如老阳数九以四求之则四九三十六老阴数六以四求之则四六二十四少阳数七以四求之则四七二十八少阴数八以四求之则四八三十二皆以四求而得之故曰四营而成易
　　郭鹏海曰八卦而小成是九变既言十八变却说回九变语气似倒讲到此多不顺直鄙意四营二句自一变直说至十八变为一卦之变化八卦小成以下自小成说至大成为六十四卦之变化下即接以引伸触类引如引水之引伸者舒展之也以此抵彼曰触物之相同曰类言引此小成之法而伸之触此引伸之类而长之则六十四卦于此成故曰能事毕杨廷秀曰显道者象两仪象三才当万物天地人物之道著也神徳行者分而为二莫知其数之多寡揲之以四莫知其爻之奇耦也筮则告占则应故可与酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可与祐神
　　诗献酬交错注云主人酌宾曰献宾饮主人曰酢主人又自饮而复饮宾曰酬酬酢者言阴阳相应如宾主相交也功化至于神极矣然幽明之隔神亦无如人何也自有大衍之数而道以之显徳行以之神则神之所不能告者数有以助之矣
　　象两象三象四时象闰当期当万物皆变化之道变化之道即上文数法是也皆出于自然而非人所能为故曰神
　　本义右第九章
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　上章言蓍数变化归之于神此承上章推本于圣人而亦归之于神见所谓神者乃圣人之神也神字始不堕渺茫矣章中三圣人字是一篇眼目相为照应康流曰易有四道分之各得其一合之则惟卜筮一事卜筮者质鬼神以自考也故下文只以卜筮言之而结之曰圣人之道四焉者此之谓也此指卜筮而言若言动若制器以见易之所包者广而神之所为莫神于卜筮也
　　易即辞占象变圣人之道即至精至变至神之道曰道则非技艺术数可知伊川易传止尚其辞康节数学止尚其象汉上易说止尚其变晦庵本义止尚其占谓之非易不可谓得圣人之道则恐有所遗也何闽儒曰以者用也谓用易也尚者取也用易以言吉凶之理则取所系之辞用易以规行事之动则取阴阳老少之变卦爻之中各有取象用以制器则可以尽创物之智卦爻之设以前民用用以卜筮则可以得前知之眀
　　辞占是一类象变是一类所以下文至精合辞占说至变合象变说辞占象变虽四而下所论皆占至精占之事至变占之法至神占之理
　　左传宣公六年郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无徳而贪其在周易丰之离〈杜注丰上六变纯离易尚变故虽不筮必以变言其义〉弗过之矣〈言不过三年〉间一年郑人杀之胡庭芳曰系辞谓以动者尚其变夫所谓动不特谓我欲动而见诸行事也见人之善恶是非忽焉心动尚易之变以论之亦是也按此则所谓尚辞尚象尚占亦有不必拘拘者矣　字书龟曰卜蓍曰筮又云卜赴也赴来者之心筮开也开来者之事
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此〈向石经作响〉
　　此尚辞尚占之事有为谓作内事有行谓作外事言即命也自我告蓍曰言自蓍受我曰命远近以时地言幽以天道言深以人事言来物谓吉凶也圣心穷理极尽精微故至精
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　此尚变尚象之事
　　参者彼此相参如左一则右必二左三则右必四之类伍者前后交互如一变互于再变再变互于三变之类错者杂也杂而陈之如归扐之䇿列左过揲之䇿列右之类综者总也总而合之如挂扐十三䇿则过揲三十六䇿挂扐二十五䇿则过揲二十四䇿之类变者数之未定参伍之时阴阳老少隐跃而不测故曰参伍以变数者变之已成错综之时奇耦多寡秩然而可数故曰错综其数此二句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之爻老少不出乎二象故曰天地极六爻之数得七八九六遂定天地水火雷风山泽之象动静实该乎万物故曰天下此二句方论成卦之法〈私记〉参伍者变之所生故不曰其而曰以以字与其字不同其是现成语数已成而错综之也以者用也一参一伍变以之而出也〈私记〉
　　程敬承曰天地间阴阳本无定在而消息盈虚自有至理象变本此至理来所以变一通而文遂成数一极而象遂定
　　玩理脉遂知来物应在成文定象之后盖有象变而后有辞也因受命如响语势如此故相承言之耳〈私记〉
　　易〈读〉无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　韩注非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精者无筹䇿而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故曰非至精至变至神则不能与于斯也
　　精之至变之至就是神神意全在上文几个遂字下文所谓不疾而速也
　　吕与叔曰寂然之中天机常动感应之际本体常静洪锺在虡叩与不叩鸣未尝已宝鉴在手照与不照眀未尝息
　　夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　上言非至精至变至神不能与此者正谓惟圣人能之也故即承之曰夫易圣人所以极深而研几也圣人以天地之精变神会聚于心即以心之精变神发挥于易即以易之精变神通志成务于是天地人物共在易中流行矣非圣人而能若是乎子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　究未形之理则曰深极深如汲井适动微之会则曰几研几如钻燧〈私记〉
　　圣人作易时拟形容观会通行典礼著实用一畨气力故曰极曰研极深以义理言穷理浅则不能发人聪眀研几以事变言见事迟则未免失其几会惟其深故以吾先知达彼后知以吾先觉达彼后觉自一心而通天下之志惟其几故未乱知乱易乱为治未亡知亡转亡为存自一心而成天下之务
　　项平甫曰四者虽云辞变象占而自君子将有为也以下则皆论占也至此又以易有圣人之道四焉终之者盖占则有辞变则有象举其一则四事在其中矣
　　本义右第十章
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑〈冒从曰从目〉
　　此章专言卜筮蓍龟卜筮之器卦爻卜筮之书而究极于神眀推原于太极尤兴神物前民用之本也洗发赞叹层见叠出以是故二字为转关眼目总承开物成务一句为根领不必逐节相承然自有蛛丝马迹若断若续之处须神领意会始得
　　春秋之世礼崩乐坏文武之政澌灭几尽羲皇奇耦二画文周寥寥数语更不知为何物矣微言绝而大道衰圣人惧之再四提醒再四洗发一则曰夫易广矣大矣一则曰夫易崇徳广业一则曰夫易极深研几振聋觉聩可为极矣至此复自为发难曰夫易何为者也此一句唤醒天下后世随正告之曰夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也如斯而已不是聊且之语言必如此方才休歇圣人愿力如此其大心思如此其苦岂小言曲学可望下之六是故一是以总是承此句更端发眀学者须逐卦逐爻逐句逐字亲切体认何者为开物何者为成务何者为冒道身心之间一一受用方不负读易一畨也〈私记〉
　　吴因之曰天下之物蒙昧未眀其甚者父师之教不能入帝王之令不能行圣贤之言不能化易书昭眀吉凶之报如梦顿觉故曰开天下之务自建侯渉川以至纎悉不可枚举易斟酌从违之冝吉便趋凶便避不至有头无尾竟没收煞故曰成天下之道总不出吉凶贞胜上自造化气数下及人心谋虑千条万绪虽巧历不能记自卦爻一设都收拾在里面不须逐项开出自然纎悉备具故曰冒如斯而已言易之为用如此已含卜筮不可不作意下三句以字要重看以者以易也作为卜筮全在三以字内三句是一篇纲领
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聦眀叡知神武而不杀者夫〈六书正讹睿从□从目从谷省别作叡非石经亦作叡张睿父曰目击道存之谓睿故字从目声入心通之谓圣故字从耳〉
　　惟易为开物成务冒道也是故蓍卦爻之妙若此蓍用于卦未定之先惟变所适故曰圆卦成于蓍已定之后各有其体故曰方六爻之义随其时用变易以告故曰贡徳统而义析爻独以义言者义徳之制也圆转不滞便神不可测圆神只一意故中著而字方所以知易所以贡也故著以字
　　玩洗心退藏四字想见文周精神与羲皇相对之处愈洗愈退愈退愈藏愈藏愈密密者幽隐莫窥纎毫不漏之谓非与显对者也即共睹共闻之中自有不睹不闻之妙故曰藏于密
　　吉凶与民同患凶固民之所患吉亦民之所患也天下之患皆从吉而不患起民之所患吾不得不患民所不患吾愈不得不患老子云宠辱若惊
　　神即圆神之神知即方知之知神以知来者未来之吉凶其兆已发露于蓍䇿之间知以藏往者已往之得失其理皆包括于卦爻之内
　　别传曰聦眀睿知即是人心杀机以其为宣泄之窦也神武不杀即是洗心退藏处
　　古之人即伏羲也以奇耦二画尽天下古今道理聪明睿知孰有过于此者言吉使天下不敢不趋言凶使天下不敢不避不怒而威故曰神武不杀〈私记〉
　　是以眀于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神眀其徳夫
　　惟易为开物成务冒道也故神物之兴其前民用若此
　　晦庵曰蓍之徳圆而神以下是卜筮源头眀天道以下是卜筮作用惟聪眀睿知也故眀天道而察民故惟眀天道也故知神物之可兴惟察民故也故知用之不可以不开其先斋者湛然纯一之谓戒者肃然惊惕之谓
　　吴幼清曰其徳即上蓍卦之徳也神而眀之存乎圣人不然枯茎朽甲何神之有
　　张敬夫曰天下之民其亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然后圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神眀自得有莫知其所以然者矣
　　程正叔曰生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁无以见易易毕竟是何物又曰圣人以此洗心以此斋戒此毕竟是何物又曰退藏于密神眀其徳密与徳毕竟是何物学者当深思而自得之
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　惟易为开物成务冒道也故一户阖辟之间为干为坤以至于神若此
　　朱晦庵曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也韩康伯曰凡物先静而后动故先坤而后干按此则凡言阴阳鬼神终始晦朔与归藏之首坤皆此意余徳新曰一户也阖即为坤辟即为干且辟且阖为变可往可来为通户之可见为象户之有形为器制而用之则曰法千万世由之而不自知则曰神圣人即一物而发眀乾坤之妙观天地则图书与得诸此户无异也又曰治天下之道有如制户使之变通可久黄帝尧舜不过如此
　　神眀在圣人则为圣人之神利用出入在天下则为天下之神制用利用咸用三用字应前民用一用字
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　惟易为开物成务冒道也故有太极以生两仪生四象生八卦如此
　　房审权云太极生两仪生四象生八卦非今日有太极而眀日方有两仪后日乃有四象八卦也又非今日有两仪而太极遁眀日有四象而两仪亡后日有八卦而四象隐也太极者不分之阴阳阴阳者已分之太极横目所见无非两仪无非四象八卦即无非太极周子云无极而太极盖恐人误认太极别有一物而于阴阳之外求之也
　　易有太极非易之外有太极也无处非易无处非太极太极者生生之本也自其含蓄而言曰有自其根柢而言曰生有则俱有生则俱生非如祖孙父子仍仍继继相因而至者也子瞻论画竹径尺而有寻丈之势盖竹之萌蘖不过寸许而全体皆具非枝枝而缀之节节而累之也若子瞻者可谓得竹意矣天下道理小中见大论太极者以此观之〈私记〉
　　予向以阳仪之上加一阳阴仪之上加一阴为四象随于四象之上各加一阳一阴为乾坤是名二老二老既立然后遵一索再索三索之旨为震坎艮巽离兊之卦而谓之六子此于四象八卦父母六子之说俱相符合不意杨廷秀有此论而予友汪惕若亦主此说盖老少之名经中所无即以老少言乾坤可称老六子可称少二奇二耦未可称老一奇而加一耦一耦而加一奇不可称少也俟高眀论定〈私记〉
　　两仪四象康节就画卦时说今按此章大旨专论卜筮则所谓四象者即揲蓍之六七八九盖老少者谓老变而少不变也布蓍有变不变而画卦无变不变康节以布蓍言之至于画卦安所见其变不变而谓之老少哉〈私记〉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著眀莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈立字下本义谓疑有阙文蔡氏谓当有象字荀恱汉书作立象成器〉
　　惟易为开物成务冒道也故世间功用之大莫大乎蓍龟若此
　　以富贵圣人而继于天地等后何也苏子瞻曰天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵者所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之
　　潘去华曰山巫野祝皆能占也而具神智之全可以为天下之利者圣人也折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占也而有探索钩致之神有决疑成务之知可以供圣人之用者蓍龟也
　　季眀徳曰隐者藏于赜之奥故赜与隐为一类以理之不可见者言也探如以手入内而取之索则尽其所求也深者发于远之源故深与远为一类以理之不可穷者言也钩如以钩垂下而取之致则极其所至也即所谓无有远近幽深遂知来物
　　张雨若曰赜者散于物象探则讨而究之以归于一隐者藏于事机索则考而求之以泄其微深者濳于不测指性命理数说钩则曲而取之以使之浅远者迟于未来兼地势世数说致则推而极之以使之近纪闻曰人到疑而不能决处便有畏难不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也诗曰亹亹文王令闻不已
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　以上阐发赞叹至矣极矣此复推原于天地见圣人之开物成务冒道非劈空杜撰此文章结穴处变化吉凶俱指卜筮而言
　　圣人之则图书自有独见非规规然摹仿其方位与数也昔唐人张旭见公孙大娘舞剑而悟草书夫舞剑之与草书有何交涉而旭以此得悟此必有在形器之外者旭亦不能自喻也悟一阴阳便勘破图书之义数中有理岂必虚中仪中即卦岂必分其合补其空甚矣启蒙之支也〈私记〉
　　石涧曰伏羲之时未有文字因图书之文而画卦故曰河出图洛出书圣人则之盖非图书有天生之数而圣人就取之也关子眀以五十五数为河图四十五数为洛书刘牧两易之谓河图之数四十五洛书之数五十五说者是关而非刘其实皆不然按经止言河出图不言龙马负图书顾命云天球河图在东序天球玉也河图与天球并列则河图亦玉之有文者尔昆仑产玉河源出昆仑故河亦有玉洛水至今有白石洛书盖白石而有文者也圣人则之谓则其文以画卦初无所谓五十五数与四十五数也夫五十五数易固有文也安有所谓四十五数哉四十五数者戴九履一左三右七五居中而上列二四下列六八分布而为九宫子华子言之大戴礼言之干凿度言之在易则无一语及此盖非易数也洛书他经无所见孔子国注洪范乃以为书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹因而第之以成九数夫孔子曰河出图洛出书圣人则之是河图洛书伏羲时俱有之也子国何所据而云禹因而第之以成九数耶刘子政父子班孟坚辈皆循子国之说谓河图授羲洛书锡禹则是伏羲时止有河图未有洛书也不亦谬乎图之数十书之数九原无所据盖皆出于纬书汉儒习䜟纬之学其为义疏多取诸此自其有九篇六篇赤文绿字之说故孟坚以初一至六极六十五字为本文顾野王以农用敬用十八字为神龟所负岂不甚可笑哉苏东坡张南轩皆谓郑康成溺于纬书乃云河图有九篇洛书有六篇又以河图为八卦洛书为九畴要皆怪妄不足深信
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　合而观之易之大旨亦可知矣象所以示辞所以告吉凶所以断伏羲文周数圣人其所以为天下后世者何其真切无已哉故曰夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　　朱子发曰易于吉凶有以利言者有以情迁言者有义命当吉当凶言者非圣人不能定之也定之者断之也
　　此与首节通志定业断疑相应有起有结毫不渗漏胡庭芳曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞是文王周公事
　　本义右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也〈助从且不从日〉
　　本义谓此爻无所属冝附鸣鹤在阴诸爻之末
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　潘去华曰此章议论层叠掲其大旨不过曰立象尽意神而眀之存乎其人而已
　　陆君启曰象者乾坤二画设卦数句皆所谓立象尽意也尽情伪尽言尽利尽神都尽在乾坤二画可见乾坤二画六十四卦之奥府三百八十四爻之宝藏故曰易之缊下反复发眀即接形上形下二句形即象也道器变通事业皆从此出立象之外真无馀意矣当初圣人立象系辞时观察拟议原不苟且是以卦在而天下之赜极词在而天下之动鼓有变而足以为人之化裁有通而足以备人之推行这等深意岂常人易识故归之神眀默成之人
　　郑申甫曰书画家有写意笔意之语圣人于道亦意之而已心知其如此如此而已不能以言喻也非不能言言大则遗小言费则遗隐罄南山之竹其可尽乎象也者像也镜花水月不添设一字悟者自悟不悟者亦不至因言生解开穿凿之端后来诸子以言眀道难于正言而多假借误人多矣
　　吴幼清曰有象有卦有辞而无变通则易为凝滞之物不合于用于是作十有八变之法或阳变为阴或阴变为阳卦爻之间彼此相通则其用愈广而足以尽利矣因变得占以定吉凶则知所趋避而行事不倦如以鼓声作舞容鼓声愈疾舞容亦愈疾鼔声不已无容亦不已自然而然所谓神也立象设卦象也系辞辞也变通变也鼓舞占也
　　乾坤其易之蕴邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣〈缊石经作蕴邪与耶同〉
　　象之尽意若此乾坤其易之缊耶缊絮胎也易得乾坤而成易犹裘得絮而成裘缊与门不同门者从出之路缊者衣中之骨乾坤缊于六十四卦之中非谓易缊于乾坤两卦也
　　画以两而相并故曰列道以一而隐乎其中故曰立
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业〈措石经作错字书错与措同〉
　　何言乎乾坤为易之缊也一形也上则谓之道下则谓之器化裁则谓之变推行则谓之通举而措之则谓之事业乾坤非易之缊而何哉谓之者从画中指所画之为何名何义也
　　张敬夫曰道不离形特形而上者而已器具于道以形而下者也道托器而后行器得道而无弊故圣人悟易于心在道不堕于无在器不溺于有
　　总一形也形而上形而下两而字两谓之字活泼泼地若将以字换而字移之字在谓字上便著迹象便不是圣人手笔〈私记〉
　　化是以渐而移变是通身改换比如天地之气隆寒盛暑濳运密移浑无端倪所谓化也圣人裁之为四时则春变为夏夏变而为秋为冬矣张横渠曰约裁其化而指别之则名体各殊故谓之变
　　事者业之未成业者事之已著
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　徐衷眀曰是故二字乃原其已然之事正申所以尽言之故故加夫象二字以起之言圣人系卦爻辞不过为象作注脚学者当由辞以得其意谓之象象字与立象象字不同乃卦下之象辞即所谓彖也
　　极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而眀之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　卦从极赜而来故极赜者存乎卦辞从鼓动而得故鼓动者存乎辞惟化裁为变故化裁存乎变惟推行为通故推行存乎通谓之者就易而著其理存乎者就人而著其用
　　胡仲虎曰自形上至事业由至微推出至著自极赜至徳行由至著收归至微又曰穷天地万物之理而著之卦曰极发天地万物之理以振作人心曰鼔曰神眀谓眀不在见解曰默成谓成不在智识不言而信不待抱蓍问易而信其理之不诬　四以尽五谓之六存乎转辗发眀立象尽意一句
　　上系末章归重徳行下系末章首掲徳行
　　何闽儒曰晋荀粲云圣人立象以尽意非通乎象外者也系辞以尽言非言乎系表者也然则象外之意系表之言固蕴而不出矣夫道器不相离故求于象则象求于言则言求于书则书必别求所谓象外系表非也惟形而上者不容说则轮扁所谓若有数存于其间而不可传于人者亦默然得意于乾坤两象之间可耳圣人传系辞上篇而终以此其望学者之意切矣
　　本义右第十二章














　　周易玩辞困学记卷十三
<经部,易类,周易玩辞困学记>



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷十四
　　海宁张次仲　撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　　上系首章言易理在天地间圣人因之作易总归易简此章言天地间道理在易书圣人示人学易亦总归易简
　　陆君启曰卦之形体即象因重即爻往来交错即相推何所变异而复云在其中乎象也者像也得失忧虞之形容不离成列爻也者效也有等相杂不当之文物尽贡因重变而通之所谓变也存乎不可典要之中鼓之舞之所谓动也存乎所以告之内
　　连说在中见学易者不必远求
　　笺注以一卦为主而以七卦递加于其上谓之相荡八卦各自为主而下者复上上者复下谓之相错总而言之则谓之因重汪惕若图说见读易大意郭鹏海曰变或谓蓍策之变动本义谓占者所值当动之爻象非也变当以变化之理言动则人事之动所谓鼓天下之动者存乎辞也吉凶悔吝生乎动正与上文动在其中下文天下之动相应
　　何闽儒曰重卦之人王弼虞翻孔颖达陆震陆德明以为伏羲郑康成淳于俊以为神农孙盛以为夏禹司马迁扬雄皇甫谧以为文王今按书大禹谟云龟筮恊从则重卦其来已久周官三易其经卦皆八其别皆六十四亦重卦也文虽演易非重卦之人至若称引神农尤无稽据按淮南子曰伏羲为六十四变周室増以六爻所谓六爻盖指爻辞也然则伏羲既画八卦即自重为六十四卦淮南比诸儒最为近古所传当得其实
　　吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　系辞而动在其中者何也寂然不动非徒无凶悔吝抑且无吉一动则吉一而凶悔吝居其三圣人所以谆谆而系辞也刚柔相推而变在其中者何也一刚一柔各有定体自此而彼变以从时卦有卦之时爻有爻之时立本者天地之常经趣时者古今之通义所以刚柔相推而变在其中也
　　焦弱侯曰阴多而阳少则以刚为本阳多而阴少则以柔为本所谓成卦之主也故曰立本有一卦之时有一爻之时随时而趋即变通之道正义云卦既总主一时爻又就一时中各趋其所宜之时
　　吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　别传曰言吉而不言凶令人有几幸之心言凶而不言贞令人有苟免之念约吉凶而归于贞论道义不论祸福吃𦂳示人以不可不慎之意
　　吉凶非循环无定亦非对待相持天下有常胜之道贞是也贞正也常也惟正故常惟常故胜〈原缺〉

　　盖天下固有理当吉而反
　　凶者究竟凶不胜吉亦有理当凶而反吉者究竟吉不胜凶非正之求胜于凶而邪之不能胜正也故曰贞胜贞之为道自造化而来天无私覆地无私载日月无私照临故曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也书曰德惟一动罔不吉德二三动罔不凶世上事千条万绪惟此一贞最为稳当故曰贞夫一一者何易简而已殊涂百虑便涉烦难一致同归自然易简〈私记〉
　　疏贞之为训训正训一正者体无倾邪一者情无差二寂然无虑任运而行者也夫有动则未免乎累徇吉则未离乎凶若守贞静寂何吉何凶之有是贞正能胜其吉凶也〈附录〉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　一推一敲直剥到一处吉凶之理何其约而易操耶只说得个一不曽说一是何物求一而一不可见因恍然有会于乾坤乾坤之道槩于易简一则曰确然示人一则曰𬯎然示人见得易简之理彰明显露人自走到烦难路上去耳所以圣人作易无他奥妙爻者效此象者像此三百八十四爻六十四卦皆不外乾坤乾坤不外易简这都是圣人老婆心切为天下后世之处然有画无文这种苦情尚未一盘托出至于系辞不徒言吉言凶而谆谆于利贞盖论必然之道义不顾猝至之祸福所以绝人几幸苟免之心而归诸正令知愚贤不肖皆守居易俟命之学此圣人之情也故曰圣人之情见乎辞〈私记〉
　　内外犹言微显爻象有画无辞然已含消息当否于内故曰动乎内吉凶见则人知趋避可以开物成务故曰见乎外
　　荀慈明曰阴阳相变功业乃成别传曰宇宙原无死局不曰占而曰变即惟几也故可以成天下之务
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人〈王肃本作仁陆德明本作人〉何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义郑氏曰敛聚有经费出有法兼并无所肆其开辟邦国不得擅其节制此之谓理财垂法于象魏读于乡党著之话言布之典册上言之以为命下守之以为令此之谓正辞下不得僭上贱不得逾贵造言者有诛伪行者有罚有以率其怠倦有以锄其强梗此之谓禁民为非凡此皆义也
　　本义右第一章按此分章从注疏也焦弱侯以天地之大德数句置于下章之首各以意为联络道理广大固无所不可然终牵强为合龙仁夫疑其上下不相合谓为他经误入胡仲虎本亦刊去此章据此宜从阙疑之例
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜〈王昭素谓地字上应有天字〉近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情此章言伏羲画卦天地人物无不牢笼故卦成而圣人制度无不冥合耒耜等十三条夫子错举以写其镜花水月之意盖借指标月非以指为月也
　　郭鹏海曰以十三卦言之其通变神化制器尚象而不滞于象则所谓通神明之德也人情欲兴利而为之兴人情欲除害而为之除人情厌质而文明以贲之人情滋伪而书契以信之则所谓类万物之情也归熙甫曰传论圣人作易此最明白的确所谓河图洛书圣人则之者必不规规模仿之矣
　　神明之德不外健顺动止万物之情不止天地风雷德不可见故曰通情可见故曰类
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离〈网石经作罔罟石经作罟〉冯文所曰佃渔耒耜等十三条所以备举而言者见易道之大精粗毕备虽圣人制作不能越此所谓先天而天弗违也苟必待取卦而后制器则先圣为器象而画卦画非自然后圣据卦象而制器制非自运所谓竭心思竭耳目者何为乎晦庵曰孔子云盖取诸某卦云者或以名或以义或以象不过得其大意云尔如汉书云获一角兽盖麟云盖者疑词也想当然尔之语也　网以取兽曰佃罟以取鱼曰渔
　　包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　耜者耒首斲木之锐而为之耒者耜柄屈木之直而为之即今所谓犁也教民肉食自包牺始教民粒食自神农始
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　风俗通曰市恃也养赡老小恃以不匮也周礼司市大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主神农首作市以日中字书市有垣故从冂中丨从了了古文及字象物相及也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈尧从壵从兀〉
　　苏君禹曰此章言庖牺而继以神农言神农而继以黄帝尧舜便见五帝之授受为道统渊源而数圣人心法之传不过易理而已
　　阳极则必变于阴阴极则必变于阳阳变于阴则不至于亢阴变于阳则不至于伏此通也阳而阴阴而阳循环无端此久也别传曰执久则释视久则瞬事久则弊不更则斁
　　蔡介夫曰衣裳之制既兴则有拜跪坐立之礼有升降揖逊之节有君臣父子之伦有男女长幼之别有尊卑等威之辨礼义兴风俗美此无为之化世运之一大关键也
　　焦弱侯曰制器尚象凡十三卦独乾坤合而不分上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也后世衣裳离而为二尊君卑臣上下判隔失古意矣今獠川苗寨多衣统裙上下相连犹是古法所谓礼失求诸野也
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　刳剖也虚其中也剡锐利也又削也
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　栋屋脊木宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈说文葬藏也从死在茻中茻模朗切众艸也字书聚土曰封从㞢从土从寸〉上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈契从丰从刀从大俗作契非〉结绳者以绳结两头中断之各持其一以为他日对验书以刀笔画木简为文字契以木刻一二三四之画予者执左取者操右合之为信也契但记数书则有指事象名之类
　　以上诸事所以为民利用安身养生送死无遗憾矣然百官以治万民以察卒归之书契者盖器利用便则巧伪生圣人忧之故终之以书契而有取于夬焉夬乃君子决小人之事而造书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也
　　杨廷秀曰作书契以上等事非圣人之私智也取于十三卦之象然后成亦非一圣人所能为也历五圣人而后备盖斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也
　　本义右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　由是观之圣人经世济民之事皆有取于卦象若此则易之为易大意亦可知矣易者奇耦之象象者像神明之德像万物之情以彼方此伏羲所以教天下后世者不过如是而已更何吉凶悔吝之有至于文王系彖而言一卦之材周公系爻而效天下之动于是吉凶悔吝生者生著者著象中之像剖露无馀矣三圣人相去数千年因时立教微显虚实如莛之与楹其为忧世觉民之意一也〈私记〉
　　来矣鲜曰生者从此而生著者自微而著吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改过之意至于吉则悔之著也吝有文过之意至于凶则吝之著也原其始而言吉凶生于悔吝要其终而言则悔吝著而为吉凶也
　　本义右第三章细玩辞义当以是故易者象也至悔吝著也附于取诸夬之末合为一章乃为谛当
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈古以二人并耕为耦故从耒○奇耦之名始见于此〉
　　王辅嗣曰少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故奇为之君阴卦二阳故耦为之主
　　黄广寓曰卦主阳即多阴不害为君子之道卦主阴纵多阳无救于小人之道宋史奸臣传君子虽多小人用事其象为阴小人虽多君子用事其象为阳即此意也
　　阳卦阴卦何以有君子小人之辨奇为君耦为民则阴阳之理顺而君民之分正故曰君子耦为君奇为民则阴阳之理悖而君民之分乱故曰小人此章文义以阳为君阴为民则宜曰一民二君以对一君二民而曰二君一民者以君为重扶阳之义也
　　从卦画上看出德行来正见卦画不是粗迹乃宇宙间辨名定分之书盖阳大阴小阳贵阴贱多寡之间便关世道升降论卦则阴阳迭相为主论分则君民断不可易
　　本义右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　季明德曰开口说何思何虑便打破疑团又不下无字而下何字便想出他自然光景程敬承曰三天下字有味人之憧憧往来不过驰思于天下耳不知天下空空洞洞何处容我思虑我亦何以思虑为哉王伯安曰孔子释咸九四爻义初不言此心如何应感只言日月寒暑尺蠖龙蛇使人自求而得之上际天下蟠地明如日月变如四时微如尺蠖幽如龙蛇种种妙用易简在此神化在此不是安排而得张彦陵曰大凡好用思虑的人只是骤希神化遗却日用工夫故先把一致同归指出神化源头随以造化屈伸相感之理明无所容其思虑尺蠖四句不是又把物理自然来说正是指他寔落下手处盖未有下学工夫不到而顿能上达者试看尺蠖以屈得伸龙蛇以蛰存身工夫全在精义利用上做起吴一源曰人皆知伸之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之正欲人养静以待动无感以待感
　　姚𦙍昌曰理在天下论到归宿处更无差别但事至物来逐条逐项莫不各有当行之路是为同归而殊涂理在人心论到归宿处亦并无二三但应事接物依他路上走将去件件不同为一致而百虑陆君启曰如一水之流自成支派各起波澜其合莫知其所以合其分莫知其所以分要在同与一处见出殊与百来不要从殊与百转到同与一上去
　　余玉吾曰思者索其所欲虑者防其所恶洪觉山曰思以统体言虑以应事言
　　子瞻曰易将明乎一未有不用变化晦明寒暑往来屈伸者此皆二也而以明一者惟通二为一然后其一可必故曰在天成象在地成形又曰变化者进退之象刚柔者昼夜之象又曰阖戸谓之坤辟戸谓之干皆所以明一也
　　又曰精义者穷理也入神者尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也譬之于水知其所以浮知其所以沉尽水之变而皆有以应之精义者也知其所以浮沉而与之为一不知其为水入神者也与水为一不知其为水未有不善游者也而况以操舟乎此之谓致用也故善游者之操舟也其心闲其体舒是何故则用利而身安也事至于身安则物莫吾测而德崇矣凡可以安人而不足以自安者皆非义也
　　韩康伯曰精义由于入神以致其用利用由于安身以崇其德理必由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之理得也若役其思虑以求动忘其安身以殉功则为弥多而理愈离名弥美而累愈彰矣
　　叶尔瞻曰过者境转而不留之辞知曰或知非一定之真知起念反迷所谓意障也
　　陈器之曰犹推车然未行前必须猛下气力方推得转既行后轮势自转虽止不可得用工夫人要见此消息便省力去
　　子瞻曰恐天下沿其末流而不反其宗故寄之不知以为穷神恐天下相追于无穷而不已故指其盛德以为艺极
　　象曰憧憧往来未光大也然则断绝往来如已灰之木可为光大乎吾非斯人之徒与而谁与往而不来非礼也来而不往非礼也莫往莫来无此世界亦无此学问只于往来上多了一畨计较心地便不光明便不正大究其所以不光明正大者只为利之一言迷惑心志所谓天下熙熙皆为利来天下攘攘皆为利往举念便私贤愚一辙所以夫子将日月寒暑以明往来之不可无又将明生岁成以明利之必有见得道理上往来自有便宜日计不足岁计有馀一切计较都同作梦谈至此真可谓闹热场中一服清凉散矣然此亦只是冷淡说话至学问下手处尚未有把握所以夫子又把尺蠖龙蛇形容潜伏退藏之象王文成公所谓学问以收敛为主发散是不得已然收敛时毕竟作何功行只于义利关头勘入精微何事当行何事当止绝无半点自私自利之心此等工夫不是闭门枯坐闲说道理要在日用应酬上得力君臣父子兄弟朋友之间往往来来处置得宜绝无怀利相接之意觉此身在世上洒脱自在不堕坑坎故曰精义入神以致用也利用安身以崇德也精义所以利用利用所以安身安身所以崇德盖道理不精则应酬乖谬家国天下何处安顿此身此身既不能安顿而高谈性命张皇幽渺尽虚妄耳尚何德之崇哉看来人在世上先要此身泰然无跼蹐烦恼之处方可希踪圣贤造于高明广大之域其所以跼蹐烦恼者只为利心太重算计太深知伸而不知屈知飞而不知蛰以至君臣父子之间富贵贫贱之境心劳日拙无一而可不如嗒然放下无思无虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉巧固如是拙亦宜然亦何憧憧之有哉〈私记〉
　　尔雅尺蠖屈伸虫也状如蚕而绝小行则促其腰使首尾相就乃能进步龙灵虫秋分潜渊春分上天蛇曲行虫冬则含土入蛰遇春出蛰则吐
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪〈藜石经作蔾〉
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　杨廷秀曰藏如敛锷人不能窥动如发机人不及拒来矣鲜曰括有四义结也至也检也包也诗日之夕矣牛羊下括至之义也扬子或问其中也弘深其外也肃括检之义也过秦论包举宇内囊括四海包之义也此则如坤之括囊取闭结之义动而不闭结资深逢原之意也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也〈耻从心〉
　　〈原缺〉

　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　两小人不同不耻不仁言愧耻之而后仁也不畏不义言畏惧之而后义也惩其小恶而后戒于大恶此犹中人之可教者如注家言则是不可教戒之人必至罪大而不可解矣
　　管宁以一日科头三晨晏起为平生罪过曽子以伐一木杀一兽不以其时为不孝
　　易学曰美恶之极乃精神所会而气机必通如此而不足以成名灭身乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑常以为危为亡为乱乃所以安位保存有治也或以安其位三句为自恃久安长治故召危亡之祸未为不是但保字终说不去
　　安危以身言存亡以家言治乱以国言曰身安而国家可保未有身不安而能保其家国者
　　子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也〈力小石经作力少〉
　　德之薄知力之小皆限于禀而不可强圣人岂厚责以必能哉亦责其贪位而不量已过分而不胜任耳
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈字书谄从臽陷也谄人者陷人于恶也〉
　　韩康伯曰几者去无入有不可以名寻不可以形睹者故言动之微合抱之木起于毫末故言吉之先见晦庵曰凡事未至而空说道理易见事既至而显然道理亦易见惟事之方萌而动之微处最难见张邦奇曰三百八十四爻独于豫六二发介于石不终日之义盖豫最溺人非坚静者不能守非有守者不能见几之速今夫朋友夫妇之间和乐之过或以启衅而况于疏远者乎故曰上交不谄下交不渎其知几乎楚人有言曰人之所患者在于衽席之上尊俎之间
　　项氏曰谄者本以求福而祸尝基于谄渎者本以交驩而怨尝起于渎故易言知几而孔子以不谄不渎先之杨廷秀曰石者至静而无欲至重而不动者也介如石焉宁复有谄渎之事乎
　　子瞻曰夫无守于中者不有所畏则有所忽也上交不谄无所畏也下交不渎无所忽也上无畏下无忽事至则发而已矣
　　夫知彰者众矣惟君子于微而知其彰知刚者众矣君子于柔而知其刚故万夫望之以为进退之候也孔疏凡物之体从柔以至刚凡事之理从微以至彰知几之人既知其始又知其终故曰知几其神
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉〈字书尝从甘尚声俗从旨通用〉韩注在理则昧造形而悟颜子之分也失之于几故有不善得之于二不远而复故知之未尝复行也子瞻曰知之而复行者非真知也世所以不食乌喙者徒以知之审也如使知不善如知乌喙则世皆颜子矣阳明知行合一之说从此出
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　丘行可曰损自泰来以未成卦言之下干为天上坤为地以干上三爻交坤下三爻而为损有天地𬘡缊之象以既成卦言之上坤变艮艮为少男下干变兊兊为少女有男女构精之义
　　来矣鲜曰𬘡麻线也缊绵絮也借字以言天地之气纒绵交密之意醇者凝厚也醇本醇酒亦借字也潘去华曰天下事一则精二则杂尧舜之仁义黄老之清静孙吴之治兵申商之行法其道不同其致一则同
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　郭鹏海曰全兼人已言在我者施无不宜于人行无不得是谓全而无失事不顺理悍然必行为危以动心知非理自觉惶恐强人从令为惧以语恩信未孚骤使输财供役为无交而求三者道之恒也反是为不恒
　　易学从井不可以救徒手不可以援安其身而后动也乘怒不可以罚乘喜不可以赏易其心而后语也不信不可劳人不恱不可犯难定其交而后求也周用斋曰以上临下而曰交有敌已之思以上取下而曰求有惟恐不从之意圣人下字之间义味深矣两与字一是党与之与一是取与之与
　　庭芳曰夫子于系辞上传既举七卦爻辞以发明易道今于此章复举九卦十爻之辞以论之看来亦只是随一时所欲言者举之逐爻各自有意义皆足为学者取法未必先立主意却以卦实之也
　　本义右第五章按注疏既自德之盛也连上为第三章又以困于石至勿恒凶为第四章胡仲虎吴幼清以上系七爻下系十一爻与自天祐之爻皆文言附于乾坤文言之末非独义类相从盖就日用平常之事叮咛戒谕是圣人苦心为人处遵其说未为不可
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　此章言文周系辞委曲详尽无非因贰济民而要不出乾坤二画故从伏羲画卦说起
　　乾坤分峙不过阴阳二物而已阴阳相得而阴之德合于阳阳之德合于阴于是三百八十四爻俱有刚柔之体质而天地之撰以此而体神明之德以此而通矣岂非乾坤为易之门邪天地之撰雷风山泽之类也神明之德健顺动止之类也形容曰体发挥曰通体天地之撰以卦象言通神明之德以卦德言阴阳合德即所谓相摩相荡刚柔有体即所谓成男成女〈私记〉
　　或问所云门者为是六十四卦皆由是出故曰门邪为复取阖辟之义邪元晦曰取阖辟之义观下文阴阳合德可见
　　苏君禹曰宇宙间无独阴独阳之理人但知刚属阳柔属阴不知阳合于阴乃有刚体阴合于阳乃有柔体体者卦体也或刚上柔下或柔上刚下皆自合德中来天地之撰合同而化者也神明之德合一不测者也
　　一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名或言物象或言事变可谓杂矣然不过体天地之撰通神明之德未有越于此外者但稽考所称之类非上古民淳俗朴之语故曰衰世
　　或以称名为卦名卦名乃伏羲所命与下衰世句不合上言画卦而即继以其称名也句脉理不属衰世句与彰往察来节脉理又不属当为错简〈私记〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报〈本义开而字衍〉
　　彰往者彰天道之已然阴阳消息是也察来者察人事之未定祸福趋避是也显者微之日用饮食之事推本于性命幽者阐之鬼神生死之说发明于人事当名而贵贱上下各安其位辨物而乾马坤牛各从其族正言如元亨利贞之德明白以晓人断词如吉凶悔吝之占剖决而不爽备即指彰往察来八项言此种种发挥皆备于易书圣人所以教天下者更无遗憾矣
　　仲虎曰称名虽小而取类于阴阳也甚大不可以浅近卑吾易也其旨虽远而其文经纬可见不可以高远荒吾易也其言虽委曲而又皆中于理易岂高远之书哉其事虽横陈而实本于至隐易岂浅近之书哉
　　人惟有病才肯服药贰之一字正梦觉之关起死回生之际也失此机会便难措手易中种种言词曲折周详总为斯民徘徊岐路莫知适从妄谓得未必便报以吉又谓失未必便报以凶所以伥伥妄行圣人因他心中迷惑无所向往之际拨转迷涂引其归路若是得断报以吉若是失断报以凶毫发不爽庶几改易辙不自纳于罟擭陷阱也嗟乎读易至此将涕泪交颐怨艾不及何暇说图说书谭象谭数作无益之语哉〈私记〉
　　叶尔瞻曰彰往所以察来故著而字往来有显有幽故再著而字彰察微阐不外名物言词故更著而字本义右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　蔡无能曰此节当系于上节之末与于稽其类句相应因贰济民句相合不必联下九卦若以九卦为处忧患则否蹇等卦何一非所以处忧患者
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也
　　非礼弗履则步步著实如屋之有基谦以居功则不丧厥功如器之有柄良心一复则善端自长如木之有本
　　凡人足高气扬只为胸无欛柄如无柁之舟安能载物于令升曰柄以持物谦以持礼
　　韩注动本于静语始于默复者反其所始故为德之本
　　裕者宽也优游培养日计不足岁计有馀非欲速助长之谓
　　人情虑患日深则天人之界愈明更事日多则利害之故愈晰此辨在已者也松柏经冬方知其劲金银入火始别其真已亦以此辨人
　　地者合众德而承载之存体以待用者也子瞻曰地者所在之谓老子曰埏埴以为器当其无有器之用夫井亦然以其无有故德在焉按地与基有别基是初起脚跟积累由此而上地是凝成全体施用从此而出
　　天下之事无穷载籍有所不备父师有所不传当机审宜间不容发非善制者孰能范围曲成而非精心以巽入于理孰能制故以巽为德之制终焉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　事之近情者易至于流先王縁人情而制礼森然截然分毫増减不得故曰和而至
　　居高位而傲物轻世品识卑陋有何光彩金玉虽小在瓦砾中烱然独露埋没不得避嚣求静岂能耐久处烦杂之中而不觉可厌非悠久不息者不能也忿如突𩙪来不及捍欲如粘丝刷不可去若非得个悟头只在惩窒上努力到底是难自生也而无益生之祥自长也而无助长之害如毛发在身日长而不知有何施设之有君子不以道殉人故曰居其所博施济众无有不及故曰迁不称度于轻重则权之体失彰泄于耳目则权之用浅凡作用而令横目之民尽喻者非妙用也狄梁公之于武后李文正之于刘瑾人谁知之巽入故能称巽伏故云隐
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　礼非谦逊节文度数虽具而寔意亡矣孤灯一点照破众昏自有其知知不外借以自知自自即是知水清则见须睂心清则见天理物不照于流水而照于止水井之所以能辨义也
　　三陈九卦初德次体次用之字而字以字是篇中眼目圣人欲人沉潜观玩故反复言之
　　按朱子不取九卦合阳数之说以为读经正不必如此天下道理只在圣人口头开口便是偶拈此九卦指点若复添一卦或更少一卦亦无不可若拘定处忧患则屯蹇非处忧患而何
　　本义右第七章
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此章专论观变玩辞为学易之事而深有望于其人也
　　凡物滞于形器囿于方隅得此则遗彼依左则失右所以可远易者载道之书也道不可执故书不可远如诸子百家便束之高阁亦有何害
　　杨廷秀曰易之于人如水之于鱼也鱼不可离于水人不可远于易君臣父子视听言动治乱安危取舎进退无非易也鱼离水则死人远易则凶
　　变动不居六句发明屡迁二字变动二句笼统言之上下二句分析言之不可为典要二句总括上文其出入以度即承惟变所适而指其归宿之处出入即变变之次第即度以法度告人人或以格套忽之易之度即在一出一入之际千变万化而规矩截然不可假借安得不惧
　　出入以卦之内外体言出者自内之外入者自外之内以是观消息盈虚之变出处进退之理当出而入当入而出其忧患一也故者所以也既明其忧患又明所以致忧患之故虽欲不惧不可得矣故曰虽无师保如临父母师者教之道保者辅其身
　　君禹曰祸患之来多起于快心适意之时而不虞之变每生于丰亨豫大之顷是天下所视为无忧无患者圣人终日皇皇以为忧患之故尽在此也于此苟不明其故则动侥幸之心矣
　　张氏曰典常即在惟变所适处看出易不可为典要而惟变所适是其常也说者谓变无常而词有常故圣人教人循辞以求义似此则变与词有二矣不知易之词寓于变易之变显于词词之所指即道之所迁也
　　彦陵曰以非其人为泥词拘方之人非也易道至变至变中有经常不变之理世有崇尚虚无之人以象为赘以词为烦把圣人经世典常尽行扫去自谓神明变化不知乃小人之无忌惮故子瞻曰此二语是戒非其人而学其道者
　　胡庭芳曰六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六画六虚者何也盖方画之初则为画画既成则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者所以受爻爻者已成之画爻与画先后不争多所谓啐啄同时不可强分亦不容无辩
　　本义右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣〈此二十三字系错简应在其刚胜邪之末〉二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也〈举正云二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也为正文而注中又脱惧字石经亦以近也作正文〉柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　易学论六爻之凡例莫辨于此求卦爻之义者执此以求之而已然犹曰要曰多曰邪曰过半谓仅可得其八九也
　　易之为书纲纪在卦卦必合爻之全而后成一不肖似又成他局圣人之系卦也原其何以始要其何以终弥纶包举而成其体质未尝遗于纎微也至于系爻则就其所处之一节而分疏之盖六爻之词如吉凶悔吝之类杂然不同圣人非好为此也一爻有一爻之时一时有一时之物惟各因其时各辨其物而系之非若卦之止言其大略也卦爻词之不同若此原者求其縁由要者总其大概卦有定体故曰质爻无定用故曰时物谓阴阳二物初与终对拟之与卒成对两句文法颠倒相互
　　钱氏藻曰六爻相杂唯其时之不同而其物亦异如干之取龙一物也潜见飞跃之不同者时也如渐之取鸿亦一物也而于磐陆木之不同者亦时也易知难知就人观易言初爻为本质未明故难知上爻为末质已著故易知初辞拟之二句乃追说圣人系辞时亦自有难易明所以难知易知之意如干初爻谓其阳也则拟之以龙谓其初也则拟之以潜费多少酙酌至上九在飞跃之后则直谓之亢龙无用拟议故曰卒成此一节是教人缘本以知末即始而见终难知易知就画上观不是就辞上观若就辞上观无难知矣
　　熊叔仁曰初上以位言初终以时言本末以道言始终以事言其实一而已
　　君禹曰杂物撰德辨是与非虽有三项意自相属杂物即相杂之时物也德者或为刚或为柔或为中正于时物之中撰而列之也有德则有得失有利害而是非辨于其间矣此非初上所能尽故曰非中爻不备中爻中四爻也二与四二节申明非中爻不备之意位之分远近列贵贱所谓爻有等故曰物也曰柔曰刚所谓德也多誉多惧多凶多功或无咎或危或胜所谓辨是与非也
　　郭鹏海曰以位言则二与四皆臣也臣不宜逼而四惟近故多惧以善言则二与四皆柔也柔不宜远而二惟得中故多誉偏举而互见文之妙处
　　归熙甫曰知所谓近则知二四之不同者位知所谓柔中则知二四之不同者不在位而在德贵贱位也刚柔德也时有难易德无难易
　　臣既嫌于近又不利于远将如之何而后利耶近君则当和柔远君则当强毅果敢
　　别传无功而无咎非人臣之节也然而功反以为罪府者有之故合功与罪而二之善藏其用始见邪者疑辞言柔居阳位则不当位而凶阳当阳位则当位而吉此六十四卦之定例也今三多凶者岂以柔居而凶五多功者岂以刚居之则能胜其位而不凶邪盖六十四卦中亦有柔居阳位而吉刚居阳位而凶者
　　汉元帝为太子柔仁好儒见宣帝以刑名绳下从容言曰陛下持刑太深宜用儒臣帝作色曰汉家自有制度俗儒不达时宜何足为政乃叹曰乱我家者太子也卒为汉家亡国之祖此亦柔危刚胜之证〈私记〉二四皆阴三五皆阳故曰同功以力量言也二四言善而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之际善则称君不敢较也
　　读易者由二四三五观之君臣之际事之吉凶位之存亡不必多言其当然道理亦可静观而自得矣故孔子于此慨然而叹有为君难为臣不易之意至其大旨悉具于彖智者观之便有过半之益何也彖者原始要终以为质者也以彖始而以彖终圣人文字有首有尾此段错简属末节无疑〈私记〉
　　康伯曰夫彖者举立象之旨该中爻之义约以存博简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道众之所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则转近乎道彖之为义存乎一也一之为用同乎道形而上者可以观道过半之益不亦宜乎
　　吴幼清曰彖辞或论二体或论主爻或论卦变相易之爻彖举其纲爻言其目是以不待观六爻而已可见也
　　持互卦之说者以中爻及二与四三与五数字为证据夫前明说初上明说中爻随接二与四三与五何等明白而强以中爻为互卦且未有正卦不言而详言互卦者其说虽始于左传祖述于汉儒不敢轻信吉凶存亡四句是错简若移置柔危刚胜之后则文理条畅血脉融贯了然明白矣〈私记〉
　　本义右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三材之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉〈才石经作材他石经作它〉
　　上章析论爻辞此章统论爻画而以内外二体作三分言之亦易书中一义也
　　广大者体统浑沦悉备者条理详密有天道等句言广大道有变动等句言悉备才者能也天能覆地能载人能参天地故曰才天不两则独阳无阴地不两则独阴无阳人不两则不生不成故两三而为六复言六者非他不是赘语所以明作易之指归断学者之疑路
　　张𡸅之曰道有变动如天地人之变化爻有等如天位乎上地位乎下人处乎中物相杂如星辰昭回山川错落仁义经纬文不当如天文地理人事祲祥相荡休咎相推而吉凶生故曰广大悉备
　　徐衷明曰变动处整然次第为等变动处错然相间为杂物文二字原非易中所有乃爻之别名宕此两句递到吉凶之所自生耳即前吉凶悔吝生乎动之谓
　　仲虎曰卦必举始终而成体故上章以质言爻必杂刚柔而为用故此章以文言
　　郭鹏海曰不当本义谓爻不当位言当则吉不当则凶然爻尽有当而凶不当而吉者如屯初九当位而吉九五则当位而凶蒙六三不当位而凶六五则不当位而吉安得谓当位则吉不当位则凶也盖不当字作不得其宜看道在得正则以当位为宜道在相济则以不当位为宜爻位之相杂有宜有不宜而吉凶生矣不当言不能皆当也兼当不当说为是汪咸池曰文既相杂岂能皆当故有以刚居柔以柔居刚而位不当者亦有以柔居柔以刚居刚而位不当者或时当相济也而不当者为吉或时当以正也而不当者为凶当不当不可定论而吉凶于是生矣本义右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　此章发明文王作易之本怀以为学者读易之要诀本义右第十一章
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能〈本义侯之衍文〉
　　首章言圣人以易简之德成位于天地见圣人作易之大源此章言圣人以易简之德使百姓与能见圣人作易之实事
　　知险阻由于易简易简由于健顺此原本之论论语云不逆诈不亿不信抑亦先觉者是贤乎不逆亿是易简先觉是知险阻未曽说到健顺健顺是本体当从自心理会何以名之强名曰理一团天理如太阿出匣摧折他不得故谓之健如江河初决阻遏他不住故谓之顺至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简易简则豁达坦易如太虚空有恁么险阻蒙蔽得他盖在我既无荆棘世上那有坎轲自然之理故曰易以知险简以知阻既知险阻则能出险阻能说心能研虑定吉凶成亹亹者健顺之德行如此是故天道之变化人事之云为原其初皆吉事而有祥之可见者也即此吉事而象之则知过去之险阻即此吉事而占之则知未来之险阻天位乎上地位乎下圣人成能于中人谋于明鬼谋于幽百姓与能于日用饮食之间健顺之德行至此而能事毕矣知器知来之知即知险知阻之知成能与能之能即能说能研之能此皆不学而知不虑而能所谓易简也〈私记〉健顺二字非凡心能测就将天地生物处体会庶可想见一二天地之于物时至气到勃然沛然少有阻塞则旁见侧出穿垣破壁而走岂非健顺模様所谓易简者非徒不设城府坦怀率意而已此种人不过心气和平无健顺本领济得恁事须知此易简即首章所以成位乎天地之中者帝王师相决大疑定大难都在于此故曰定吉凶成亹亹是何等作用岂徒不陷坑阱而已哉〈私记〉
　　德行者有得于心而见诸行事也不曰易而知险简而知阻而用以字而字多一转折以字一直说下谓知险阻从易简中来也大抵机锋相向以险遇险以阻遇阻共在云雾中有何了日易简则我无险阻恁么险阻蒙蔽得他孔林万亩不生一荆棘即此可想见圣人胸次荀子公生明偏生暗端悫生通诈伪生塞诚信生神夸诞生惑得易简险阻之说矣〈私记〉仲虎曰险与阻不同险是自上视下下危曰险干在上也阻是自下观上上难曰阻坤在下也
　　易简道理融洽于中故曰说临事精详不敢卤莽故曰虑圣人举动不为一身一家故曰天下
　　几者动之微吉之先见者也天道人事其初止有一吉吉必有祥之可见此种几缄时时透露但人不能知惟圣人能知之耳器者一成而不变者也圣人就此吉事而仿佛之知其理之一定如器之方圆不可移易故曰象事知器〈私记〉
　　卓去病曰成能旧指卜筮然炤下象告情言看正指作易说使人人游于易简之涂正是成能处此章与卜筮无涉即下文变动亦指卦爻中自然之变动非以揲蓍言也
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　象告情言正圣人成能之实事告者以险阻相告言者以险阻为言百姓所以与能者在此刚柔杂居而吉凶可见明辞之不外于象故自彖辞观之卦体本以变动而成彖辞专言变动之利如柔来文刚刚上文柔之类虽睽蹇等卦其彖皆有所利故曰变动以利言自爻辞观之一爻自有一爻之情故有在彖为主爻而在本爻则凶者如震之九四可为祭主而在爻则为震遂泥之类故曰吉凶以情迁自此以下皆言情迁之事非知险知阻者不能言也
　　人情莫切于爱恶远近者所居之地也情伪者爱恶中之变态也攻者务入而中之也取者欲得而致之也感者有所触而动之也凡相攻无不起于爱爱之极非独近相取也且远而相取矣取而不得则恶恶则情伪起情伪一起将有不可言者故曰利害生究其初止爱恶一念为之胚胎故以爱恶始以情伪终而远近为中间往来之路大抵易之情既不相得远之犹可近之必凶利之犹可害之即未至于凶亦悔且吝人莫亲于父子兄弟而往往有间言者为其近也人不能弘通万物以天下为身则亲疏远近之间善处之可耳〈私记〉
　　凡爻皆情有爱恶居有远近行有情伪也惟近不相得则恶而不爱伪而不情感通绝而相攻之衅生矣故曰凶或害之悔且吝夫近亦适逢之会有何故而取怨招尤若此哉地逼则嫌隙易生习久则情味易厌遥闻声而相思日进前而不御古来如此其奈之何邵二泉曰近者得祸于势远者得罪于义得罪于义者人徐起而攻之不若得祸于势者之迫也〈私记〉彦陵曰凶害间著一或字见伏于不可知而不及料悔吝间著一且字甚其不尽之忧而兼召之辱也爱相攻家人九五之类恶相攻同人九三之类远相取恒初六之类近相取豫六三之类情相感中孚九二之类伪相感渐九三之类
　　康流曰爱恶易辨也吉凶易见也惟迹近而情则远者难防也貌情而衷则伪者难察也近而实远则爱必至于恶故凶情不胜其伪故害相取之不善安所归咎故悔且吝此易之著戒于近者为独详也人情险阻若此则必有知言以知人之法审其情伪而决其利害大抵不越乎虚实顺逆之间而得其阴阳险易之故此易象之所寓而易情之可推者也旧说以人之情辞喻易之情辞殊属漫衍或云圣人准此六者以系爻如化工肖物则圣人之辞亦将效其惭者枝者益谬矣
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈说文寡从宀从颁颁分也宀分故为少六书正讹俗从力非〉
　　叛者无信言与实背故惭疑者无定见其辞两岐故枝诬善者败人失守者自败言者风波也出好兴戎日用最险阻处吉人辞寡易简故也事从易简为吉事言从易简为吉人
　　余德新曰上系以默而成之不言而信存乎德行者为结下系亦言德行而以诸辞之不同者为结义相发也吉人辞寡其默成之次与
　　本义右第十二章







　　周易玩辞困学记卷十四



　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷十五
　　海宁张次仲　撰
　　说卦传
　　吕伯恭家塾论引隋经籍志序云秦汉之际易亡失说卦三篇后河内女子发老屋得之至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一今韩康伯说卦乃止一篇而别出序杂愚谓隋志疑是盖费直所传不及说卦以后而所谓三篇恐并序杂言也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　吴幼清曰说卦者备载卦位卦德卦象之说首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也
　　孔仲达曰系辞言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦生爻
　　胡仲虎曰蓍本自神明圣人幽赞之而已天圆地方之象自具一二之数圣人参两之而已其为数也自有阴阳之变其为变也自成刚柔之爻圣人观其变而发挥之而已于蓍卦之德则和顺之而一无所逆于六爻之义则条理之而各有其序穷天地之理尽人物之性圣人作易之功至是与天命为一矣天命自然而然圣人之易亦非心思智虑之所为也何黄如曰蓍似藾萧青色科生从耆草之夀者博物志蓍以老故知吉凶生千岁三百茎同本其上常有黄云覆之龟䇲传天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎圣人幽赞神明而天地即生蓍以为筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用神矣本义天圆地方圆者径一围三三各一奇故参天而为三方者径一围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八
　　按周髀算经昔者周公问于商高曰数安从出商高曰数之法出于方圆注云圆径一而围三方径一而围四圆方者天地之形阴阳之数也圆方之说其来已久论参两者当以本义为正其说备于康流勾股论见天一地二章
　　丘行可曰倚者依也言卦画之数依此而起也三奇为干则三其参天之数而为九是谓老阳三耦为坤则三其两地之数而为六是谓老阴二奇一耦为巽离兊则二三一两而为八是谓少阴二耦一奇为震坎艮则二两一三而为七是谓少阳因七八九六之数以定阴阳老少之变此立卦生爻之本也
　　生蓍起数而卦爻之象从此陈列矣变即十有八变之变六七八九往来不齐所谓变也观他若干阳若干阴或为纯或为杂当成何卦此卦不可移至彼卦彼卦不可移至此卦卓然不易故谓之立立则六画备而有刚柔之质矣就刚柔六画仔细阐发为老为少何动何静而当值之爻萌蘖其间似爻于此而生故谓之生夫阴阳即所以为爻复言刚柔生爻者先儒云未入用则谓阴阳已入用则谓刚柔未入用故止曰观已入用故又曰发挥〈私记〉
　　卦立爻生而易中之精蕴可得而窥矣阴阳之道易简之德欲摹写仿佛以示后世著一毫我见不得天地阴阳者道德之根源也圣人参两天地观变阴阳细心体贴何等和顺和顺则易涉于摸棱消息盈虚之际不能条分缕析便不谓之理于义今和顺而又理于义则理无不穷已性人性物性无不尽而可以赞天地之化育矣故曰穷理尽性以至于命幽赞而生蓍用蓍而至命圣人与天地合德若此谁谓易仅术数之书而已哉〈私记〉
　　至者自此至彼自迩至远之谓穷理穷到极处尽性尽到极处便是至命非理性外别有命穷尽外别有至也穷尽工夫亦只在和顺道德而理于义处和顺道德统言一卦之体理于义分言六爻之用和顺是浑融之语未必能理于义故中间著一而字至命全在穷尽处得力是一串事故中间著一以字〈私记〉朱子发谓和顺道德乃指彖爻之辞是大不然传以说卦标目中间言卦德卦象卦位卦气并无一语及辞此章言倚数立卦生爻俱揲蓍事未尝及辞也子发本旨不过谓和顺二句与倚数立卦不甚亲切故以辞言之耳不知夫子明言伏羲画卦而通神明之德类万物之情亦何假于辞也〈私记〉
　　本义右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　孔疏此节就爻位明重卦之意徐衷明曰圣人学易见易中备如许道理故追想而言其如此将以是以语脉相承
　　三才之道非两不立有与而后成两阴阳柔刚仁义缺一不可性命之理也圣人顺之而作易故易六画而成卦三才之两非拘拘对偶执而不化者也分阴分阳迭用柔刚性命之理也圣人顺之而作易故易六位而成章成卦谓上下二体成章谓九六互用前以阴阳柔刚仁义分属三才后置仁义不言而以阴阳柔刚统论三才亦足以见道理之活泼而圣人文字不拘拘在言语间矣〈私记〉
　　韩注阴阳者言其气刚柔者言其形万物资始乎天成形乎地故天曰阴阳地曰柔刚也或有在形而言阴阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则人理绝矣故曰立
　　性命是一物天命之谓性言天命即性也此章言阴阳刚柔仁义更不分别何者为性何者为命以此见性命是一物又性命人俱说理上去此言阴阳柔刚却以形气言理不在气外又可见矣告子生之谓性句原不错但其说欠分晓耳这个生就气看则阴阳柔刚之气就理看即阴阳柔刚之理说做性亦得说做命亦得盖性生也命生生之流行而不已也随在而名之耳
　　经翼卦之六爻皆阴阳自然之数如一年有十二月一日有十二时皆阳生于子而终于已阴生于午而终于亥大而一年之运小而一日之运皆以六月六时为限故六爻添一爻不成造化减一爻不成造化其与天地准若此　周官画绘之事赤与白谓之章本义右第二章按此章序次当在幽赞生蓍之前盖先画卦而后有蓍数也刘启东以昔者圣人至倚数二十三字序于大衍之数上而以观变于阴阳至至于命三十七字序于昔者圣人之作易至六位成章六十九字之后
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　天地定位四句邵子所谓伏羲八卦方位也按晦庵荅王子合书云康节以干南坤北为伏羲八卦大槩近于傅会穿凿又荅王枢云八卦圆图其所列方位皆无所祖述盖读定位通气四语而想像为之者又云自震四至干一皆已生之卦为数往者顺自巽五至坤八皆未生之卦为知来者逆一图之中逆顺分行更不可晓观此则本义所载原非定论后儒黄东发归熙甫焦弱侯郝仲舆力辩其非谓八卦方位出震章传有明文今将方位易置何所证据且相通相薄不相射皆以气言非以位相对而后为通气为相薄为不相射也沈氏曰邵子谓易之生卦以干兑离震巽坎艮坤为次窃疑卦之生也由太极而两仪而四象而八卦初非先有干而后生兑先有兊而后生离有震巽坎艮而后生坤也
　　王子衡曰易自文王孔子以至汉唐并无以图为说者独邵氏云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震章文王八卦之位不知孔子但随事理以发明卦蕴故以岁时物理生成之序衍卦义也则曰出齐见役说战劳成以法象对待而发明卦之义理性情也则曰天地山泽雷风水火此气化物理之必然者何据而以为羲与文之辨也且神妙万物章以雷风火泽水艮为次以水火相逮雷风不相悖山泽通气而言以为羲又涉于文以为文复涉于羲自相矛盾益知先后天之说为无据矣
　　此一章仲达谓就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兊象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理矣由今观之天地定位而合德山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相射而相资若此则八卦一气毫无间隔有展转相交不穷之理可以此卦错于彼卦可以彼卦错于此卦八卦相错而六十四卦三百八十四爻往来于其间矣往谓已画之八卦如过去之日月可屈指而数其势顺故曰数往者顺来谓未重之六十四卦如未至之节候须推测而知其势逆故曰知来者逆易之为数先有八卦而馀卦以次相错天机妙理相逼而来伏羲亦莫测其所以然故曰易逆数也不徒曰逆而曰逆数者天道无端惟数可以推其机易道至妙因数可以明其理理因数显数从理出〈私记〉
　　定位与通气一様看盖非徒定尊卑之位也天有天之位地有地之位言一施一生各供其职阴阳和洽而罔间也定位四句是相错张本数往三句从相错看出〈私记〉
　　郑申甫曰凡自内而外者为往往者随流而出其势顺卦之自下而上自内而外自太极而两仪而四象而八卦以至于六十四是也凡自外而内者为来来者溯流而反其势逆卦之自上而下自外而内自六十四而八卦而四象而两仪以归于太极是也不知性命之顺者难以蕃衍于生成不知性命之逆者无以冥合乎大道一顺一逆天地自然之势圣人恐人舍本而徇末随流而忘源也故又掲出逆数以示人六十四卦三百八十四爻皆数也皆因其末而反求其本者也
　　杨用修云安石谓凡事数已往则顺而易度将来则逆而难易之占筮为知来设故曰易逆数也数往句乃引起下句非谓易有数往之事也
　　刘启东曰易之为书专教人卜未来吉凶如事已得凶仍使之趋吉情已可吝仍使之知悔要在尽人事以回造化若逆挽而进之者故曰逆数
　　字书错杂也交错也诗传东西曰交邪行曰错本义右第三章启东以其意义不相聨属截八卦相错以上为一章数往者下为一章按数往三句置上系知以藏往之下孰能与于此哉之上最为切当但移易圣经有所未敢耳
　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之〈晅石经作烜〉
　　前言八卦相资为用此言八卦各效其职
　　张氏易东风雷初画之奇耦雨日中画之奇耦兊艮上画之奇耦乾坤三画之奇耦震巽坎离以其象言艮兊乾坤以其卦言动止说以其性言散润烜以其功言君以其道言藏以其量言为分卦与象自动至烜言乎其出机自止至藏言乎其入机出无于有气之行也故言乎象入有于无质之具也故言乎卦本义右第四章
　　帝〈句〉出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮〈二言字苏解以为衍文　劳去声洁石经作絜〉
　　此文王卦位所以知为文王者坤彖云西南得朋蹇彖云不利东北是也卦位惟此为定论别无先天干南坤北之说
　　徐子与曰坎离天地之大用得乾坤中气故离火居南坎水居北震动也物生之初故居东兊说也物成之候故居西四者各居正位震巽俱属木震阳木巽阴木故巽居东南而接乎阳兊干皆属金兊阴金乾阳金故乾居西北而接夫阴坤艮并属土坤阴土故在西南阴地艮阳土故在东北阳地四者分居四隅以震巽离坤兊干坎艮为次序者木生火火生土土生金金生水五行一周而复终之以艮土者水非土亦不能以生木木又生火循环无穷所以为造化流行之序也
　　象旨万物随帝者何洪范传云雷于天地为长子以其统领万物为出入也雷出地百八十三日而复入则万物皆入入地百八十三日而复出则万物亦出苏紫溪曰八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气或以德言或以位言或以时与地言举一卦而他卦可类推也
　　仲虎曰于坤之方位独不言西南者坤土之用不止西南也盖春属木夏属火夏而秋火克金者也火金之交有坤土则火生土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之生木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也
　　杨廷秀曰坤于帝言致役者坤臣也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者坤母也万物子也母之于子养之而已
　　钱塞庵曰说者物情至此充足而自得也自巽至兊皆阴卦忽与干遇阴疑于阳故战勤动之馀而休息曰劳礼岁终蜡以息老物休田夫养国老皆所以劳之也
　　庭芳曰震巽干兊亦因其所居之金地木地名之耳若必求雷风何以为木天泽何以为金则穿凿矣郝仲舆曰以两仪言则乾坤为天地以八卦论则乾坤与六子皆各一其用
　　洁者言其气色鲜美有生新之趣即濯濯月中柳之意相见从无情中看出一种有情处似言去秋别后今日始相见也坤不言土而言地者地是全体地可以兼土土不可以兼地也物必有所始有所终艮所以成始而成终两所字有味圣人于坤兊不言方位不知何意杨绘以君子小人立说勉强穿穴不足信也〈私记〉
　　郭相奎曰苏氏以帝出乎震一节为古有是语万物出乎震一节是孔子从而释之也此于故曰字有著落苏氏又以神也者妙万物而为言一句附此章之末而曰万物之盛衰皆其自然莫或使之而谓之帝者万物之中有妙物者焉此神也而谓之帝云尔此于帝字有著落
　　造化之气普天率土生则俱生敛则俱敛浑无端倪宁有方所八卦之说亦属渺茫但观斗柄所指与四时风信有不可紊者非圣人不能知也〈私记〉
　　本义右第五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　刘启东曰前章言一岁之序此章言一时之变化关子明曰乾坤六卦之主也六卦用则乾坤何为乎尧舜垂衣而治六官用而我无为矣
　　君启曰语其主宰谓之帝语其妙用谓之神雷动风散之类即所谓变化成万物也然皆各司其职不相为用何以能成化功惟一神妙运于中能动能挠能熯能说能润能始终又相逮相通而不相悖然后能变化成万物故字然后字极有力正见得神妙万物之处雷动章六子统于乾坤见乾坤之广大此章乾坤寄于六子见乾坤之易简天地定位章六子出乾坤之门觉尊卑之有序出震章乾坤错八卦之内知变化之无穷
　　郑孩如曰神者妙万物非雷风山泽等物也六者乃神之所为而所以动之挠之莫疾莫熯云者乃神之妙处也六者各司其职而莫疾莫熯云者固妙也六者不单行而相逮相通不相悖亦妙也行神之官有六而神之行惟一一故神也莫疾莫熯吾乌知其所以动所以燥耶相逮相通吾乌知其动之非挠挠之非动耶神妙若此所以能变化而尽成乎万物也既尽也
　　神也者一句领起一篇之意下总发明此句莫疾莫熯等正是神之妙处故水火相逮故字承上文说个神意盖数莫字便见风雷等是至神至妙之物原不滞于偏枯故相逮相通有不知其所以然者不是上段各司其用下段相须为用一分一合有意为之也然后能三字有力见凡此皆神所为故能如此若无神妙于其中虽欲变化成物如何能得所以见神力量之大也〈私记〉
　　丘行可曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾坤之为也五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也
　　崔氏憬曰雷动万物春分之时草木滋生蛰虫发起风鼓万物春则发散枝叶秋则摧残枝叶
　　孔仲达曰上言水火不相射此言相逮者既不相射又不相及则无成物之功上言雷风相薄此言不相悖若相薄而相悖则相伤害亦无成物之功也麻衣心法坎润兊说理自不同坎干水也井是也兊坤水也雨是也一阳中陷于二阴为坎坎以气脉潜行于万物之中为受命之根本故曰润万物者莫润乎水一阴上彻于二阳为兊兊以雨露普施于万物之上为发生之利泽故曰说万物者莫说乎泽定位章首乾坤而即继以艮兊次震巽坎离雷动章先震巽坎离继以艮兊乾坤既与定位章异矣出震章首震终艮等乾坤于六子中间位次参错不齐又与雷动章异矣神也者章先震巽次离兊次坎艮置乾坤于不言与前三章又迥然不同矣想圣人胸中造化易理浑沦融洽见到即书纵横错综无非妙义沾沾然此为先天此为后天又变其说此为连山此为归藏不亦愈枝而愈远乎〈私记〉
　　自定位章至此颠倒错综将造化功用悉收拾于八卦之中此是夫子创论文王周公所未言子贡谓性与天道不可得而闻其在此乎后人借之为术数嚆矢不言天道而言地理甚可叹也〈私记〉
　　本义右第六章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　按仲虎谓夫子欲言卦之象故先言其德然以象合德又未必相肖殆有不可晓者此后皆以阴阳纯卦及长中少为序知干一兊二之说为误矣
　　陷有摧锋陷敌深入重围之象非陷溺也
　　此夫子作彖传之本领也然有不可拘执者如彖传中巽不言入而言巽坎不言陷而言险离言丽而兼言明之类是也
　　本义右第七章言八卦之性情小注谓之性者言其性如此谓之情者言其发用亦如此
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　仲虎曰周公以干为龙而夫子以为马文王以坤为牝马而夫子以为牛象之不必泥如此学者触类而长之可也
　　钱国端曰人而失其健顺之性则牛马之不如失其所止而无以自说则羊狗之不如圣人取象之意深切矣哉
　　埤雅乾阳物也故马蹄圆坤阴物也故牛蹄坼阳病则阴胜故马疾则卧阴病则阳胜故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足学者以为坤牛取顺乾马取健盖知其一而已本义右第八章远取诸物如此
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　人皆有耳目手足而孰知其为八卦也知其为八卦而耳目手足毙坏之时八卦竟安在也八卦以一身取象独不言心何也无心则耳目手足竟安用也学者可以憬然悟矣〈私记〉
　　本义右第九章近取诸身如此
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女〈八卦名俱宜读〉孔疏索求也以乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女
　　蔡伯静曰一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兊皆阴故曰女仲虎曰此皆卦画已成之后方见有父母男女之象非初画时即有此意
　　俞玉吾曰三男之卦以气言则得干一爻之奇以体言则得坤二爻之耦三女之卦以气言则得坤一爻之耦以体言则得干二爻之奇是故一爻为气二爻为体
　　干求于坤谓阳感于阴而阴应之则阳气盛而为男坤求于干谓阴感于阳而阳应之则阴气盛而为女道书言阳裹阴为女阴裹阳为男大抵男女分于所得之阴阳少长别于所得之先后震一索得男巽一索得女犹言干一索得震坤一索得巽云尔〈私记〉姚承庵曰玩故称故谓语气见父母男女原有此名夫子特详释之以明其义各有攸当非偶然者父母曰称男女曰谓一字之异名分秩然
　　何闽儒曰观此则彖传所言阴阳刚柔往来上下正一索再索三索之说何必谓某卦从某卦变而徒启傅会不经之疑哉
　　本义右第十章此以家之八位拟八卦也
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈驳旧从交公车内本从爻石经亦从爻按字书驳与駮俱伯各切音博〉
　　上章合八卦为一而分德物身家四类此章合四类为一而分八卦以八门所以反复推广象类以资占者之决也
　　杨用修曰明堂位商之大白周之大赤皆旗名周礼象路建大赤以朝　马色不纯为驳駮兽名山海经中曲山有兽如马身黑二尾一角虎牙爪名曰駮食虎豹说苑晋平公出田见乳虎伏而不动平公顾问师旷师旷曰鹊食猖猖食鵕䴊鵕䴊食駮駮食虎夫駮之状似驳马今者吾君当骖驳马以出乎平公曰然是则驳马乃马至威猛者也宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马食虎豹北人不识以问荅曰此駮也为言形状音声皆是北人叹服陆佃云駮毛物可观马之色相类者以駮名之
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　素问地在人之下太虚之中大气举之有其举之而物得以托焉故为柄一作枘干性圜坤性方相反也孔氏曰土有五色以黄为中以黑为正
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈旉从甫从方石经作旉萑石经作雚查字书无雚字不知石经何本〉
　　释文旉花之总名　苍深青色苍筤竹陆佃云幼竹也说文车篮也一谓之□从竹从太音替车节也又扇类曲柄绣盖在乘舆之后王介甫诗绣筤含风是也埤雅萑似苇而小初生为菼长大为薍成则名为萑初生为葭长大为芦成则名为苇　尔雅马后右足白曰骧后左足白曰馵玉篇马立一足悬起曰馵马行两足腾起曰作的白也诗谓白颠传谓的颅吴幼清谓额有旋毛中虚如射者之的　反生谓麻豆之类戴甲而生者也一曰反生死而复生一岁再熟之稻　鲜尚书奏庶鲜食
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈臭从自从犬〉
　　庄子大块噫气其名曰风　吴幼清曰臭者香膻腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭　干凿度物有始有壮有究震得阳气之先巽得阴气之先故其卦皆有究极之义
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　杨用修曰行水用沟所以备涝御水之害也停水用渎所以备旱锺水之利也　孔氏曰矫者矫曲使直𫐓者𫐓直使曲　徐子与曰弓盖二十八所以蔽车之上轮轹二十六所以载车之下　素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为心痛　龚氏曰车之盖轑为月太玄以水为盗阴阳家以玄武为盗皆属坎　尔雅山罍谓之坎大琴谓之离
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　弱侯曰坎离者乾坤之精气干为首故坎为下首坤为腹故离为大腹离非能大于坤也大腹下首疾证也　相沿之说谓科空也考字书科条也本也集韵音课滋生也无空之说
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　震为大涂艮为径路　在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生曰果蔓生曰蓏木实曰果草实曰蓏震为旉草木之始艮为果蓏草木之终而又能始也　阍人主门无足而守御止外之入寺人主巷无阳而给使止内之出　弱侯曰虎子曰狗尔雅熊虎丑其子狗汉传捕虎一购钱三千其狗半之是也黔东北之色青黒杂也　坎阳在中为坚多心艮阳在外为坚多节　三阳卦艮不言马艮止也马非其象也
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈羊陆氏释文云虞作羔李鼎祚集解亦作羔注云羔女使也〉兊在地为大泽虫鱼说焉在天为雨泽百榖说焉为少女女子之未嫁以兄弟言为妾女子之既嫁以嫡娣言阴在下为股在中为大腹在上为口舌巫者口舌之官也　卤醎土也说文东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚兊西方之卦下二阳刚上一阴卤也郑少梅曰刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝藏兴焉天地之仁也三阴卦言长女中女少女三阳卦不言长男中男少男者盖亦一隅之举也
　　仲虎曰八卦之象可解者解之不可解不必强解中有相对者如乾马坤牛之类有相反者如震大涂艮径路之类有相因者如干为马震坎亦为马巽为木坎艮亦为木之类有一卦中相因者如坎为隐伏因而为盗巽为工因而为绳直之类有互见者如离为乾卦可见坎为湿坎为血卦可见离为气之类柴与之曰自坤而降曰于地于人于马于舆于稼于木惟干无之盖物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有于人于木之类至于干之为道无不周遍故无所言焉
　　康流曰此广明卦象所以资占者之决也夫占法不可为典要惟凭天机所触效于自然故周公取象不袭文王孔子取象不袭周公皆约举大槩略示通变之方随指一物第存仿彿之见故曰象也者像也八卦有正象有馀象正象如天地山泽雷风水火父母男女之类不可易也其馀则依正象以起或随他象以变故一马也而干取之震坎亦取之一木也而巽离取之坎艮亦取之盖易道甚大百物不废广而天地细而草木虫鱼幽而鬼神明而君臣父子皆不越乎八卦不越乎八卦则不越乎四象两仪不越乎四象两仪则不越乎太极区而别之有以明之于至微杂而陈之有以通之于至变反于吾身而无不备触于吾心而无不通可以藏往可以知来可以茂对时而育万物皆举诸此矣如必屑屑焉执此以为干执彼以为坤推之卦爻而不合则支离破裂迂回曲折以求之是岂可以通神明之德哉胡孝辕曰本义所载荀九家者文献通考引陈氏说以为汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝为之集解今考淮南自云九师有道训二篇此名荀爽九家诸志俱云十卷释文序录列九家名氏为京房马融郑玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄并爽而九云不知何人所集称荀者以为主故也陈氏误矣
　　本义右第十一章
　　序卦传
　　伏羲画卦决非散乱无章其序今不可考传至夏商一首归藏一首连山二代各自成书非复羲皇之旧矣周自文玉始作彖辞序卦定自文王无可疑者大都二二相耦卦卦相反此圣人言表之意见得只此奇耦二画一转移间便别是一畨世界别是一畨人物别是一畨作用令人眼活心灵有移步换形之趣夫子恐后人紊乱之也据其已定之序作传联络令学者守为定案中间义理不论本卦之旨不执一定之见意到笔随因方为圭遇圆成璧得其一言可以酬酢机宜保全身命所以启迪后学者无不至矣至其奇耦之饶乏配对之均停诸儒言之有据辨之甚详然无补于身心家国圣人所不言者亦不必深求渊明读书不求甚解正指此也杂卦传止以二卦相反立论错举互拈正以见序之不必拘大过颠也数句颠倒错综并反对亦有不必泥者圣人作翼随立随扫无非谓书不尽言神而明之存乎其人已耳康伯谓序卦非易之蕴或有疑其非圣人之笔者则过矣〈私记〉正义述周氏以六门摄序卦一天道二人事此其大都也三相因如屯蒙师讼等四相反如否泰剥复等五相须如大有须谦蒙稚待养等六相病如贲尽致剥晋极致伤等就中櫽栝则相因相反尽之
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需沈氏曰物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲为其稺而谨护之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴长非夀不养不可动也故渐为之饲食以长其体渐为之教训以长其智不可一日而成必以需焉
　　需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　　需非饮食之道也饥者甘食渴者甘饮为其不能需也讼未必尽因饮食而讼其所必有大者争城邑次者争爵禄小者争箪豆是皆饮食之类也
　　讼必有众起故受之以师
　　讼则此亦一是非彼亦一是非党同伐异朋党起而兵戈之祸随之矣故受之以师伤哉
　　师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　市必有平聚必有长军必有帅国必有侯天下必有天子众无所比则争不息故受之以比比非大通之道各有所畜以相济故受之以小畜
　　物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰〈郑本无而泰二字失圣人之意矣〉
　　驯而养之大小上下各安其分故有礼一曰礼义生于富足
　　沈氏曰礼从人情而出不强人所不欲不强人所不能故贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼居山不以鱼鳖为礼居泽不以鹿豕为礼行其心之所安者而已平甫曰履不训礼人之所履未有外于礼者子瞻曰义有不尽于名者履为礼蛊为事临为大解为缓之类是也蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆义尽于名者也
　　泰者通也物不可以终通故受之以否
　　庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易
　　物不可以终否故受之以同人
　　康伯曰否则思通人人同志故出门同人不谋而合
　　与人同者物必归焉故受之以大有
　　崔氏憬曰以欲从人人必归已语曰独任之国劳而多祸独国之君卑而不威
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　衣成缺衽宫成缺隅
　　有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
　　魏太子申将兵伐齐过隐士隐士止之既而叹曰太子必不归矣彼其旁欲啜汁者多也此所谓好多事而喜随人者也如群虫蚀心与之俱毙而已安得不蛊
　　蛊者事也有事而后可大故受之以临
　　功崇惟志业广惟勤自直之箭百代无一矢自圜之木千载无一轮
　　临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑
　　平甫曰临不训大大者以上临下以大临小皆大者之事故以大称之张敬夫曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟东海可观上无可观下引而去矣何以得合
　　嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲
　　不执贽不可以成宾主之合不受币不可以成男女之合表记曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相䙝也
　　贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥〈饰从□〉申甫曰亨者通也文者行吾之意而通于彼此之间者也厚于味者薄于德致饰则竭力于虚文而毫无真意所云彼此相通者索然无味矣
　　文章繁缛周衰之渐议论虚诙晋乱之征
　　剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复胡氏旦曰夫积汤则萎凝冰则壮男老则弱女壮则雄故蘼草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理阴阳之本性
　　复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐
　　比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大复则不妄矣何等直捷无妄然后可以畜何等郑重
　　凡人学问须有本领则一切闻见俱可滋养性灵有所归宿不则胸无主宰博闻强记徒供奢靡亦有何益故曰有无妄然后可畜畜与养有辨文言曰学以聚之宽以居之畜是学聚工夫养是宽居工夫故曰物畜然后可养彝正曰万物聚而养道备也〈私记〉
　　颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　穷猿攀木飞鸟依人
　　来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化如此有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事如此
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈错施也与措同〉干令升曰此详言人道三纲六纪有自来也
　　子瞻曰夫妇者咸与恒也则男女者坎与离也有男女然后有夫妇明咸恒之所以次坎离也六子皆男女而独取于坎离者盖艮兊为少非少无以相感震巽为长非长无以能久故少者为咸长者为恒而以其中者为男女之正
　　吴幼清曰上经首乾坤人生之本下经首咸恒人道之始先言天地万物男女者有夫妇之所由后言父子君臣上下者有夫妇之所致
　　项平甫曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之义礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义行其间耳
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁
　　情不可久惟道可久
　　沈氏曰恒本美称而亦有不可用者盛名之下勿久居得意之处勿再往
　　遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋
　　终字作徒字解谓不但壮而已又须更进一步
　　晋者进也进必有所伤故受之以明夷
　　邓伯羔曰晋与渐皆进而有别进必有归者先以艮进必有伤者先以壮
　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇韩注室家至亲过则失节家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离
　　蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
　　解难如解乱丝愈急则愈紊缓是解难良法但缓于未解之先可释烦扰之害缓于既解之后适开丛脞之端
　　事不可急心不可缓壮而怠则失时老而懈则无名
　　损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
　　江河之盈不过数日益则必决韩注以正决邪必有喜遇姜廷善曰决主开遇主合开则必合决则必遇庭芳曰上决一阴下复一阳犹可也今上决一阴下遇一阴姑论卦名相次
　　姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困升可以积学不可以乘势
　　困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
　　沈氏曰事有高世而非其至者必反于庸而后可故辩困于上反于下必庸言之信行困于上反于下必庸行之谨井德之地也巽乎水而上水也
　　古礼立秋浚井改水
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震
　　鼎变腥为熟易坚为柔故革物莫若鼎鼎以享上帝养圣贤正位凝命之器故主器莫若长子
　　震者动也物不可以终动止之故受之以艮
　　养由基善射百发百中有老人在旁曰可教已规其能动而不能止也
　　直说物不可终动故受以艮有何意味止之二字摧撞折牙永息机用如收奔马如息烈焰万钧之力〈私记〉
　　艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰进必有伤以壮而进也进必有归以渐而进也与人同者物必归功业之事也得所归者必大学问之事也　借归之一字以论其序非明卦旨
　　丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
　　穷大而失居者唐明宋徽是也旅而不能巽者鲁昭是也〈私记〉
　　巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣
　　人之情相拒则怒相入则说人之气忧则结聚说则舒散
　　涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
　　御众如御寡分数是也涣散之际非节制防闲无以约束联属故涣受以节节又为符节符节所以守国半在内半在外有事则合以示信中孚卦体似之节而信不节则不信荀子合符节别契劵所以为信也有其信犹书云有其善言以此自负而有之也自恃其信者其行必果而过矣大过则陷小过则济
　　有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　物不可穷一句括尽全经之旨六十四卦每卦反对一盛一衰一往一复周流无始相寻不穷
　　平甫曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以恒久之义也盖情之交者不可久而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知未济既济之象矣
　　周氏曰按序例有数款曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事高者抑之下者举之得中者顺之随时从道以趋中而已其他奥义诸贤多搜索于位置时数间可喜可愕不胜枚举然夫子当时曽不琐及惟随时用中之道为不易矣吕氏要指易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在转移间尔尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离终焉
　　韩康伯曰先儒以上经为天道下经为人事夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉守文而不求义失之远矣
　　胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反与对而成次第何谓对如上经干与坤对颐与大过对坎与离对下经中孚与小过对阴阳各相对也何谓反如屯反为蒙以至既济未济一卦反为两卦也对者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣尝细考之上经三十卦一百八十爻阳爻八十六阴爻九十四下经三十四卦二百四爻阳爻一百六阴爻九十八卦爻阴阳多寡参差亦甚矣今以反对计之则止经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻共用三十六卦成六十四卦不齐之中条理精密如此亦可乐而翫之也
　　李氏恕曰序卦本无定说孔子特借卦名取其义之可通者以发明文王序卦相承之意如卦体卦德卦象之类皆在所略学者随题立说通其意勿泥其辞可也
　　杂卦传
　　按康伯云杂卦者杂揉众卦错综其义或以类相同或以异相明也盖孔子恐后学紊乱序卦之次故即卦名立义以联络之又恐后学株守序卦而失其反对之意故杂乱其卦前者后后者前惟以两两反对为义序卦序言之也杂卦错言之也序言之其义如此错言之其义又如此合中有分经中有纬易道之妙也〈私记〉
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　诸侯朝天子天子与之燕赋蓼萧湛露师则凿凶门以出
　　临观之义或与或求
　　二卦互有与求之义故曰或
　　屯见而不失其居蒙杂而著〈举正杂作稚〉
　　屯者萌芽初发未离其本蒙者美恶未辨己见其端
　　震起也艮止也
　　震一阳起于初艮一阳止于终此天道之起止自东方而东北者
　　损益盛衰之始也
　　损者人之所忧乃盛之始益者人之所喜乃衰之始吉凶消长之几进退存亡之理可迷而不悟哉
　　大畜时也无妄灾也
　　止其不能止适然之时得其不当得偶然之祸
　　萃聚而升不来也
　　萃三阴聚于下升三阴升于上易以上为往下为来不来谓升而不下也
　　谦轻而豫怠也
　　谦者之过犹失之自轻豫者之过乃失之自怠
　　噬嗑食也贲无色也
　　噬嗑者去有间以归无间贲者因有文以归无文
　　兊见而巽伏也
　　柔在外则见在内则伏
　　随无故也蛊则饰也〈饬石经作饰〉
　　无故可相随有蛊当整饬
　　剥烂也复反也
　　剥如果之溃坏于枝杪复如实之反生于地上
　　晋昼也明夷诛也
　　孙奕示儿编诛当作昧明出地上为昼明入地中为昧陈季立云诛当作夜与昼对古韵夜无具反与下遇音叶
　　井通而困相遇也
　　项平甫曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上爻塞坎水之上源而井之坎乃出其上盖塞而复通者也兊之下爻塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞所以困也
　　郑申甫曰上经三十卦自干至困亦三十卦杂下经十二卦于中下经三十四卦自咸至夬亦三十四卦杂上经十二卦于中卦虽以杂名而乾坤咸恒为上下经之首则未尝杂也
　　咸速也恒久也
　　有感则速速则婚姻及时有恒则久久则夫妇偕老
　　涣离也节止也
　　坎水在巽风之下为风所离散坎水在兊泽之上为泽所节止
　　解缓也蹇难也
　　出险之外安舒宽缓之时居险之下大难切身之际
　　睽外也家人内也
　　外䟽之也故二女二心内戚之也故一家一心关子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齐亦可味
　　否泰反其类也大壮则止遁则退也
　　大壮则止所以保其盛遁则退所以维其衰
　　大有众也同人亲也
　　人归于我无所不容我同于人必有所择
　　革去故也鼎取新也
　　以火镕金为去故以木钻火为取新
　　小过过也中孚信也
　　过而小方是过孚由中方是信
　　丰多故亲寡旅也
　　曹颜远诗富贵他人合贫贱亲戚离
　　离上而坎下也
　　平甫曰乾阳在上坤阴在下者阴阳之定体如人之首上而腹下也离女在上坎男在下者阴阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而为气则离中之阴心之精降而为液则坎中之阳火阴物而附于阳故炎上水阳物而藏于阴故就下然则日为阴月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之神月则阴矣而月中之精则阳之神故曰离上而坎下
　　小畜寡也履不处也
　　易之道尚寡五阳则一阴为宗矣五阴则一阳为宗矣初上二爻为剥复夬姤二五二爻为比师同人大有理皆易喻三四二爻以阳居者为谦与豫皆吉宜也以阴居者小畜与履而凶吉特殊盖小畜六四以阴居阴寡而惕惕自为者也履之六三以阴居阳寡而扬扬偪上者也故小畜以寡而善履则不处而可
　　需不进也讼不亲也
　　安分待时故不进越理求胜故不亲
　　大过颠也遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈姤石经于卦名序卦俱作姤于此独作遘〉朱子谓三阳失位为男之穷出火珠林而程子谓闻之成都隐者夫三阳失位为男之穷则三阴失位亦可为女之穷而传止言男者天下事以男子为主女可失位男不可失位按春秋日食必书月食不书者亦此意也诗云彼月而食则维其常此日而食于何不臧
　　焦弱侯曰夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰小人道忧盖上下合而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而巳惟有忧则所以谋君子者无不至矣王伯厚曰小人道消嘉祐是也小人道忧元祐是也
　　干令升曰易分六十四卦为上下经夫子既为序卦以明其承受之义矣又易其次第更为杂卦杂卦之末又改其例而信手错拈以示道非常道事非常事化而裁之存乎变是以终之以决言能决断其中惟阳德之主也
　　胡仲虎曰杂卦上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人圣人之意微矣















　　周易玩辞困学记卷十五