周易玩辭困學記 (四庫全書本)/全覽

周易玩辭困學記　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易玩辭困學記　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易玩辭困學記十五巻
　　國朝張次仲撰次仲字元岵海寧人是書前有自序謂賦性顓愚不敢侈談象數又雅不信讖緯之說惟於語言文字間求其諦當有益身心者輒便疏録嵗久成帙經二十餘年凡六七易稿而後成持論最為篤實於乾卦遵用王弼本以便解詁而仍列鄭康成本於簡端前集諸儒之論及已論數十條為讀易大意其所辨論如謂八卦因重之法自十六三十二以至六十四卦變某卦自某卦而來皆夫子之所不言河圖洛書之外别無他圖後人依託夫子之言而支離曼衍又謂一卦六爻如主伯亞旅無此以為君子彼以為小人反背錯雜之理葢掃除轇轕之説獨以義理為宗者雖盡廢諸家義例未免開臆斷之門然其盡廢諸圖則實有劖削榛蕪之力且大㫖切於人事於學者較為有禆視繪畫連篇徒類算經奕譜而易理轉置不講者勝之逺矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀旳〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀








　　周易玩辭困學記序
　　余七嵗就外傅先君子教余經學擬春秋意徘徊未定抱著而問筮人謂儒子於易似有宿因宜讀易遂授以文公本義矻矻窮年不過為帖括應制之事於潔靜精㣲之㫖了無窺見一日經師講潛龍勿用胸中憬然若有所觸如電光石火隨見隨滅踰冠以後漸涉人事遭家多難日行於凶咎悔吝之塗而莫之悔老來憂患轉迫端居深念寡過之道無踰讀易讀易之道當以夫子十翼為宗庶幾循流遡源可以仰窺伏羲文周三聖人之意屏跡蕭寺晝夜紬繹有未明了更撿先輩箋疏傳注諸書反覆㕘校非謂有合於四聖期自慊而後止葢風雨晦暝疾病愁苦二十年如一日也賦性顓愚不敢侈譚象數又雅不信䜟緯之説惟從語言文字中求其諦當有益身心者輒便疏録嵗久成帙總不離經生習氣謬題之曰玩辭困學記困則困矣學之一字吾甚愧之初意秘之篋衍其或傳或不傳靜以俟運𠉀之至偶有因縁率爾災木平生寡交逰不能以巵言剰句乞言𤣥晏畧書本末附載讀易大意書成或怪其無序復勉為捉筆弁之簡首昔虞仲翔讀易士也其言曰四海有一人知己足以不恨蘇子瞻為孫子思作書餘紙二幅别寫一柬報子思曰留此付與五百年後人作跋古人之急於求知果於自信如此余之此書未知五百年後尚在人間否縱在人間亦未知有一二知己撫卷低徊展紙和墨為余書數語否也擲筆慨然張次仲序



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷首
　　海寜張次仲　撰
　　讀易大意
　　王輔嗣曰夫彖者何也統論一卦之體明其所由之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致之也動之所以得咸運者原必無二也統之有宗㑹之有元繁而不亂衆而不惑六爻相錯可舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰徳辯是與非則非其中爻莫之備矣故自統而尋之物雖衆可以執一御也由本以觀之義雖博可以一名舉也處琁璣以觀大運天地之動未足怪也據㑹要以觀方來六合輻輳未足多也少者多之所貴寡者衆之所宗一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也陽苟一焉五隂何得不同而歸之隂苟隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不亂變而不惑約以存博簡以濟衆其唯彖乎
　　夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動非數之所求也形躁好静質柔愛剛體與情反質與願違巧歴不能定其算數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在犬大哉陵三軍者或懼於朝廷之議□威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應髙下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命吕者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則呉越何患乎異心故苟識其情不憂乖逺苟明其趣不煩彊武能説諸心能研諸慮暌而知其類異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而逺至命宫而商應脩下而髙者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻屈伸相推非天下之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變
　　夫卦者時也爻者適時之變者也時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用無常道事无軌度動静屈伸唯變所適故名其卦則吉凶從其類存其時則動静應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動静則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也承乘者逆順之象也逺近者險易之象也内外者出處之象也初上者終始之象也是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢為之先者應其始也物竸而獨安静者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位辯逆順者存乎承乘明出處者存乎内外逺近終始各存其㑹辟險尚逺趣時貴近比復好先乾壯惡首明夷務闇豐尚光大吉凶有時不可犯也動静有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言主於象故可尋言以觀象象主於意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也觸類可為其象合義可為其徵義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽説滋漫難盡紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧□彌甚縱復或值而義無所取葢存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣〈愈石經作□〉
　　案象无初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上唯乾上九文言云貴而无位需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得云不當位也若以上為陽位耶則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不説當位失位也然則初上者是事之終始无隂陽定位也故乾初謂之潛過五謂之无位未有處其位而云濳上有位而云无者也歴觀衆卦盡亦如之初上无隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所應卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始无常主故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无終始卦不可无六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也〈自輔嗣而後諸儒議論不拘人代隨經㫖序次故有一人而前後再見者〉
　　程正叔曰萬物之生負隂而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其智情偽出焉萬緒起焉故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六六十四卦為其體三百八十四爻互為其用逺在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動静莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉時固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於无變非易也以一事而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合徳日月合明四時合序鬼神合吉凶然後謂之知易雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉學者所當知也
　　天下許多道理都散在六十四卦三百八十四爻中將作易看却無意味須作事看方句句字字有用處
　　郝仲輿曰人生无時非屈伸往來之感無處非悔吝休咎之幾一念之精進即乾一念之收斂即坤一事之光明即陽一事之昏邪即隂操心制行隨時處中懼則思占疑則思斷聖人作易體天道明人事舎此更无餘術後儒執卜筮作解至以筮法老少為變㸃畫重交為動夫隂陽之有老少不見于經爻畫之有重交不見于卦皆後世卜祝筮史之説而以解經陋也易者變動而已二篇之序一正一倒反覆周流一卦之體一剛一柔變動不居何者非變奈何取重交當之夫禮可御數數不能違理學易者但主十翼易道自中天矣
　　鄭亨仲曰易自商瞿至漢魏不可勝計大槩象義二者李鼎祚専明象變集三十餘家而不及義王弼盡掃象變不用古注専以義訓二者最不合有象則有義訓義不可遺象隨時釋義泛論道理不復識古人畫卦命名之意是猶終日論影而不知形之所在失之逺矣
　　毛伯玊曰彖者六爻之綱領爻者一卦之條目觀象論卦以定其名因卦分爻以盡其變此名與此卦相當此辭與此爻相得方可以窺羲文周孔之意
　　蘇君禹曰象者竒耦之畫非濳龍見龍之謂六十四卦無卦不變三百八十四爻无爻不變非某爻自某卦來之謂辭占一耳就周公繫辭時則勿用亦辭也占而得之則濳龍亦占也卓去病曰以繫辭觀象玩辭觀變玩占二句言之變即象占即辭變之為義即本象以觀其變化也占之為義即本辭以騐其吉凶也
　　吴桂森曰八卦推盪有六十四様大道理聖人看得這道理真切難以盡言每卦定一卦名命名雖一字卦中義理無所不備彖辭總發明此一字故夫子彖傳詳説卦名把兩卦推盪妙理細細分剖每卦必先從上卦連下説一句又從下卦連上説一句如蒙則曰山下有險需則曰險在前皆就上卦説起也蒙又曰險而止需又曰剛健而不陷從下卦説上也把只兩象相合處看出往來之妙爻位吉凶大段可以了了
　　卓去病曰一卦有一卦之體隨其一時之事道自相周即卦有不善而戒諭之指各有取義拯救之法亦在隨時故一卦之彖在本卦未有不善者也一卦之徳在本卦未有不全者也周氏光徳曰兩卦相值此之性情多因彼遷彼之性情多因此遷如健者乾之本性也訟之乾為健訟需之乾為堅忍即一乾而餘可類推又一卦所取之大意必各爻俱相回顧乃成一卦章本清曰復止陽復于初餘皆隂爻也而休復獨復皆取陽復之義即一復而餘可類推由斯以觀自一卦加于各卦而言則卦以情遷固隨各卦而見是謂本同而末異自各爻效此本彖而言則情由卦定原無殊㫖是謂末異而本同至于履卦彖曰不咥人爻曰咥人逈然不同何也葢卦者合㑹之全體爻者各言之一節譬之為屋一椽一栱總衆材而成構缺一不可使其零散而不聚則一椽不過數尺之枯條一栱不過半方之木林〈音肺〉矣譬之作羮一酸一醎和衆□而調㫖缺一不可使専一而不和則獨酸必至酢鼻獨醎必難入口矣
　　吴桂森曰彖傳之後繫以大象大象上句正闡明因象命名之義如八純卦曰天行曰地勢曰洊至曰兩作曰洊雷曰兼山曰隨風曰麗澤玩之有无窮意味至于諸卦或曰上有下有或曰在上在下俱非漫然落筆其義全存兩卦一往一來之間凡在内卦為來為主在外卦為往為用此易中往來大義所重在内卦先説内卦所重在外卦則先説外卦一字推移務尋分曉若夫訟之云違行泰否之云交不交豫之言奮剥之言附无妄之言物與大過之言滅家人之言自出豐之言皆至命名深意寓于一兩字中從此研求易方有門可入也
　　蔡介夫曰周公之繫爻辭或取爻徳或取爻位又或取本卦之時位與本爻之時位又或兼取應爻又或兼取所承所乘之爻有兼取乗應與時位兼全者有僅兼其一二節者又有一爻為衆爻之主者則兼及衆爻大槩不出此數者
　　唐凝庵曰卦必有主爻六爻之吉凶悔吝視其與主爻之向背耳以三畫卦論則乾坤必取其中六子則取乾坤之所索者此其成卦之主也合之為六畫之卦則有兩成卦之爻矣又於其中擇一得位者為之主他成卦之爻乃為之用乾坤坎離主在中爻别無異議巽兊以隂成卦其中爻雖非成卦之主以其得中多取之即巽之本卦四得位矣亦必巽中正之剛兊則未有不以中爻者也艮震以陽成卦多取成卦之爻間亦取他爻則多為用者也兩成卦之爻在相應之位其卦易解或逺或近則其卦多費解矣
　　吴桂森曰六爻之義易以貢一卦一箇道理而用處却有六様皆因時位有相與相取之不同所謂相與則以兩卦一上一下言之如震動也宜從初動則在下卦為得情艮止也宜止以極則在上卦為得情坎剛宜出而在上不欲其䧟而在下離明宜反而照内不欲其露而向外巽柔善下在下愈吉兊柔善悦悦于内則凶以此觀相與而得不得之情見矣所謂相取則以應爻與近爻言之凡相應之爻柔上剛下則成交剛上柔下則不成交以柔本下行剛本上行也凡相近之爻剛上柔下則為順柔上剛下則為逆順則逺而相取不順則近而不相取以此觀所取而得不得之情見矣由此推求乃知吉凶悔吝有箇天然之故明其故則因不相得中便知所以相得之道此為觀爻之法
　　許平仲曰初位之下事之始也以陽居之才可有為矣或恐其躁妄以隂居之不患其過越矣或恐其懦弱無應則嫌于弱有應則或傷于躁大抵柔弱則難濟剛健則易行上事之終時之極也是故難之將出則指其可由之方事之既成則示以可保之道大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者
　　卓去病曰卦之有爻也以二五為中二五者卦之主也而五尤全卦之主位至于五則一卦之義无所不統仲輿所謂五為尊位物之既成事之既就時之既至者也三四兩爻上下之交闗全卦利害天道逢節𠉀必有風雨地道遇疆界必有險隘人事遇交接必生齟齬草木遇移植必防損傷可謂得其情矣
　　吴叔美曰大凡看上爻要另一法總有四様有進一步為義有出一格為義有反言以盡其變有究言以詣其極
　　胡庭芳曰六爻取應與不應夫子彖傳例也如恒彖曰剛柔皆應此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震巽艮兑是也二體所以相應者初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂雖居相應之位亦不應矣江都李衡曰相應者同氣之象志同則合是以相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而凶者夬九三以應小人而凶剥六三以應君子而无咎咸與蒙貴虚心受人故咸六爻以有應失所蒙六四以无應困吝斯皆時事使然不可執一論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五卦師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二〈原闕〉

















　　其不可通者終不可通其可通者又皆穿鑿而非有自然之理惟有有一二之適然而無待于巧説者為若可信然上無所闗于義理之本原下無所資于人事之訓戒則又何必苦心竭力以求於此而欲必得之哉故王氏曰義苟應健何必乾乃為馬爻苟合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方至矣然觀其意又似直以易之取象无復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有未盡者因竊論之以為易之取象必有所自來而其為説必載于太古之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也
　　焦弱侯曰易但言河出圖洛出書而已未有龜龍之説也東漢重圖䜟儒者争言竒異于是鄭馬之流无不篤信至劉牧又以九為圖十為書託言出于圖南元人趙撝謙又為自然河圖謂蔡元定得于蜀山隱者朱子亦莫之見其為詭秘大率皆一類耳書顧命河圖與天球並列當為玊石之類如俞琰所言近之若龍馬則自伏羲至成康歴千萬年豈有尚存之理或者據繫辭河出圖洛出書聖人則之數語為公案則歸熈甫言之矣其言曰聖人見轉蓬而造車觀鳥跡而製字世之人求為車之説與夫書之義則足矣而必拘拘焉為轉蓬鳥跡之求不亦愚乎學者執圖書而謂聖人何以畫卦何以序疇无論穿鑿傅會即一一合道而逺无當于天下國家近無補于身心性命亦何用此為也
　　張西農曰一卦一爻一出一入無非君臣父子夫婦昆弟朋友之分位無非富貴貧賤患難之境遇無非喜怒哀樂之節𠉀孟子云經正則庶民興舎子臣弟友无所為道舎修齊治平无所為學舎詩書禮樂無所為敎舎庸徳庸言无所為不睹不聞無聲無臭自卜筮行以四聖人之心寄之方術傳義出以一先生之言守之學究譜傳而古操絶一唱三歎之音亡矣
　　朱康流曰吾讀易二十餘年而知四聖人之作易皆相遇于其天也瞥然而得之若不思而得也沛然而出之若不慮而出也無門無蹊不相襲跡有原有委不相悖義如先天後天之同符也順數逆數之共貫也此其變而未常變也推之以至于序卦之次屯蒙雜卦之次比師一若整一若亂而莫不有大義存焉乾之健為馬而又為龍也坤之順為牛而又為牝馬也此其變而未常變也推之以至于鼎之為鼎頤之為頤小過之為飛鳥噬嗑之為頤中有物一若莊一若戲而莫不有微義存焉此豈非天懐所發純任自然觸緒横生無往非道者乎後之學者極思以研之而不得其所不思殫慮以精之而不得其所不慮則支離膠固而不可以語易也然未嘗竭思殫慮而務其所不思不慮者則二氏虚無之敎非聖人之敎也又何足以語易
　　夫變者象也未常變者太極也時惟適變道必㑹通不察其適變則微彰柔剛有拘墟之患矣不觀其㑹通則屈伸往來有臨岐之泣矣故履之六三于彖不咥于爻則咥同人六二于彖則亨于爻則吝若此之類亦夥矣此其所以異者皆在乎卦爻分合之間知其所以異則知其所以同也至于一爻之辭而此以為善彼以為否如小畜六四之于九三此以為否彼以為善如隨六二之于九五若此之類亦又夥矣此其得失存于參錯之中媺惡辨于芒忽之際固非爻象之不可常而直為此憧憧也求諸物而格之反諸身而體之究其大要不越乎知幾精義而已知至至之知終終之而微彰柔剛屈伸往來之故殊塗同歸天下復何思何慮哉〈西農名遂辰錢塘人康流名朝瑛同邑人予所質疑者故為諸賢之殿〉
　　右諸儒易論
　　易乃易簡之學寡過之書須心體易直氣質和平不可妄生意見好立異同故與先儒枘鑿亦不必株守成説尊儒而疑聖舉一而廢百將聖賢道理自己聰明無端埋沒讀者整襟危坐先看卦畫次解卦名次據翼傳而繹彖爻之辭卦名是一卦時勢彖則統言時勢之道爻則值此時勢之人辭則分言處時勢之事一卦六爻異苔同岑如家之有主伯亞旅藥之有君臣佐使分有尊卑情有親疏品有賢不肖而又有得時不得時之辨故卦各有成卦之主諸爻之吉凶悔吝皆視為趣避然亦有權不在主爻而别有所屬者則皆時為之也須于六爻中理清線索貴賤親疏位置得所恩怨報施聫屬有情微彰柔剛處分得宜合而觀之如五之琴清濁髙下無不中律如常山之蛇擊首尾應擊尾首應擊其中首尾皆應斯得之矣讀易有簡要之法只是反諸心而安揆諸理而當質諸聖言而無大乖謬令讀者憬然省悟有冷水澆背之意便可從孔子而悟文周從文周而窺皇象晦庵云今之譚經者有四病本卑也而抗之使髙本淺也而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦去此四病方可從事于易
　　羲皇仰觀俯察逺求近取見得天地人物不過是這些子信手作剛柔二畫此道理文字之祖機緘一洩歇手不得摩而為八盪而為六十四俄頃告成決非擬議揣摹今日畫一卦明日畫一卦但既落形象動手之時必有先後如繫辭所云生儀生象及一索再索等此八卦成列之序無可疑者也然究極論之所云相生相索者亦是聖人沈酣易學看出許多妙理伏羲畫卦時何曽有是擬議哉康節乾一兊二十六字依倣兩儀生四象而為次序方圓之圖縱横錯綜總不離此十六字妙極自然是易中一家之學然繫辭曰因而重之又曰八卦相盪八卦相錯則是八卦之上各加八卦何嘗有根榦枝葉逐節相生如八卦生十六十六生三十二之説且父母男女少長失其倫序亦有可議者先儒云兩儀之為八卦可得而知也八卦之為六十四卦不可得而知也故康節四圖直以為康節則可以為伏羲則誣矣友人汪惕若因重圖説如左〈惕若名學聖休寜人精于圖學今僅載其一〉
　　説曰重卦之法先従剛柔立本而後相盪之妙惟變所適故作因重圖圖法遵聖辭因之一字起義而所因者不離成列之卦葢成列之八卦始終不易但各以八卦循下而上乘之以生故謂之因而重也其法乾與坤先兩相重乾則先三男而後三女然後以本卦自重坤則先三女而後三男然後以本卦自重至六子之卦隂卦先與陽卦重陽卦先與隂卦重而後各以本卦自重乾父坤母居中各率其男女左右分列成六十四卦隂陽並對一絲不亂










　　伏羲畫卦文王繫彖周公繫爻孔子作十翼諸儒辨駁考訂已有定論不必更立異同彖爻與翼傳原各自成書以傳與文言附彖爻之後始於費鄭繼以王韓用便觀玩例同左傳之附於經宋儒沾沾以不復古易為恨不知易之晦明存亡全不在此若論古易則六十四卦亦當别為一書不當列於彖辭之前矣至卦名定自羲皇此無可疑者而或者謂蝌篆鳥書皆畫卦後事則卦名似非羲皇所定不知太古無文

　　字而有語言卦畫既成必有名號䷀即稱為乾䷁即稱為坤如未有天字而呼蒼蒼者為天未有地字而呼茫茫者為地亦理之必然者自文王繫辭遂以乾坤為卦名不以䷀䷁為卦名而畫與名判為二矣易曰聖人之情見乎辭易自六畫而外卦名即辭也羲皇卦畫非文王彖辭則竟同符術文周彖爻辭非夫子二傳則有如謎語自羲皇迄今數千年易學不至晦暝者賴有辭在耳即如延夀卦氣之説不過依附萬物出乎震一章堯夫乾一兑二之學亦根據兩儀生四象數語辭之功大矣哉今欲舎辭而求象舎孔子而求文周舎文周而求羲易猶問祖尋宗不從其子孫追遡而茫茫焉向黄茅白草求塚中枯骨亦何從别其真偽哉程正叔曰得於辭而不達其意者有矣未有不達于辭而能通其意者也圗南謂學易者當于羲皇心地尋求無于周孔脚跡下盤旋敬夫則謂學易者須于周孔脚跡下尋求然後羲皇心地可得而識故予學易一以辭為據斯亦下學上達之一端也
　　易之有翼猶堂奥之有户牖道路之有指南學者一一以夫子之言為宗領方有依據夫子所不言者不必深求葢夫子十翼韋㫁摘折天人之祕已無不盡後儒一知半見非無所得然愈説愈支于身心無補是添足之蛇非㸃睛之龍也
　　彖爻二傳夫子手筆而題之以彖曰象曰者葢表傳之不自己作而述文周之意也程朱注易豫取二傳之義分疏于彖爻之下似不必問津漁父而自識桃源門徑者作而不述失後學之誼矣今以一切訓詁悉附二傳之後彖爻下不著一注脚庶乎循流遡源夫子釋文周之意文周釋羲皇之意先後一揆千萬世無二易也
　　大象乃夫子特創文王周公所未言與卦爻辭有絶不相涉者彖自彖象自象程朱取以釋彖辭非也六十四卦皆著一以字以者用也學易之階梯下學上達之根領也郝仲輿曰八卦始畫取象天地五氣自夫子作大象而後知八卦之用不逺于人學易者始識指歸矣
　　文王彖辭連卦名共七百二十字簡質髙古夫子以徳體象變為案逐字詮解周至詳悉學者因辭觀象以象玩辭如水乳符節之合令人有心爽神怡手舞足蹈之趣周公爻辭離竒險怪古今創格夫子作傳絶不于取象處下一注脚斷章摘句一一歸之于理或提掇其要或推原其故或疏解其義或申明言外之意或發為不平之感或聊寄調笑之詞離竒險怪悉就平淡所謂易簡而理得也微夫子則爻辭竟不知何語矣
　　虞庭十六字中庸一書言中不言正大學言正不言中夫子翼傳諄諄以中正立論中正即易簡易之樞紐也天下道理至中正而盡吾輩學問至中正而極故易借位之中表中借位之正表正中正而易之能事畢矣中正亦不必深求昔桓温伐蜀遇一老校久侍武侯温問武侯治蜀有何竒特校對並無竒特只是事無大小處置停當耳易之為道呼吸之際治亂安危所繫但處置停當便泰然無事中正者停當之謂也冒險犯難行所當行不失為中正中正不在事跡規畫須從心源理㑹武侯云寜静以致逺澹泊以明志
　　易以剛居剛柔居柔為當位剛居柔柔居剛為不當位經有明文此是定論然言不當者二十有一都在三四兩爻葢此二爻為卦中用事之人又改革之際也初上非用事之地宜不言位矣五為一卦之主二居下卦之中與五相應是二亦主持世界者而竟不言當不當豈繫辭謂其逺而柔中不必以當不當論耶大抵一卦有一卦之大意一爻有一爻之本旨爻與卦相宜即謂之當爻與卦不相宜即謂之不當聖人不過借爻位標一影象全要在時宜觀玩若執一以求則就易之中比類而觀都有拘執不通者矣六爻之情在于乗承比應繫辭謂逺近相取愛惡相攻情偽相感近而不相得俱在四字中尋討然事固多端動在因時有以乗承比應而得者有以乗承比應而失者琥珀不吸腐草磁石不引曲針總看本卦本爻時勢若何道理若何氣類若何輔嗣云感不以義雖邇不可懐應必以理雖逺不可棄斯言盡之矣易者變也言變莫備于繫辭其綱領之言無過剛柔相推及變動不居周流六虚等語葢羲皇畫卦相摩相盪自乾坤而未濟三百八十四爻一爻有一爻之時勢一爻有一爻之義理乗除流轉移步換形此變之大都也程蘇謂乾坤變而為六子六子變而為六十四卦卦中剛柔皆由乾坤之變而來此變之本原也至于聖人所不言而寓至理深意者莫妙于序卦之反對葢即此竒耦六畫一上一下一正一倒之間造化消息人事淑慝莫不露其端倪令人有憬然㑹心之處此變之最大者然聖人止就本卦發明道理個中消息絶不説破所謂引而不發欲人深思而自得之也若夫本卦往來如賁之柔來文剛隨之剛來下柔此聖人觀玩時尋討出種種妙理各就其親切者拈出以發揮卦義至于成卦之後簡帙之上謂此爻從某卦來此爻從某卦去如易林所云一隂一陽之卦自姤復而來五隂五陽之卦自夬剥而來此焦氏占察之術晦庵祖其説衍之為圖金汝白謂五隂五陽之卦即一隂一陽之卦也既自姤復來又自夬剥來可乎葢變者變也一闔一闢謂之變聖人亦不知其所以然若拘定某爻自某卦來則刻舟守株毫無靈動尚可謂之變乎晦庵雖列圖于簡端而謂此易中一義非畫卦作易之本㫖又謂伏羲畫卦六十四卦一時俱有雖乾坤亦無生諸卦之理若如文王孔子之説則縱横曲直反覆相生斯言得其㫖矣易筌載王拱東論卦變謂彖傳剛柔上下來往等語俱是卦體絶無卦變之説則又杜撰不足信葢爻畫之上下猶人身之來往止此一人之身止此一爻之畫來此則彼無往彼則此無所以謂之變今拱東謂訟剛來得中是上體乾剛來得坎體之中則上體九五之剛仍確然不動也可謂之來乎若謂之來是又有一剛也謂噬嗑柔得中上行以震二體之柔上行離體之五則下體六二之柔固隤然静處也可謂之上行乎若謂之上行是又有一柔也隨賁等卦俱循此例此皆理之難通者不足信也
　　左傳周史以周易見陳侯陳侯使筮之遇觀之否謂觀之六四變而為否也杜注否自二至四有艮象此互體之説所由起後人因仍其説不知互體乃卜筮家一隅之見以之射覆亦有偶中羲皇六畫成卦六位成章何嘗有去其初上割裂分配于卦中求卦卦外生卦支離纒擾以易為游戲者乎最誕妄者援引繫辭二與五三與四之語以為證據夫此章首言六爻次言初上次言中爻中爻謂中四爻也故曰雜物撰徳辯是與非非中爻不備謂初上所不言者中四爻備言之也二與四三與五乃總論中四爻功位何嘗謂二三四為一卦三四五為一卦如世儒所云者聖人作易闡先聖之微言開後賢之覺路豈有于正卦不置一語而于互體娓娓不厭者若據世儒所言是時物乃十爻相雜不得言六爻矣窮經將以尊經借經語以文飾其異説有是理乎大抵讀易之人聖人所諄諄告戒者不濳心體認所不言者鑿空揣摩以張皇其幽渺此學者大病不可不辭而闢之也伏羲畫卦未有文字即有卜筮不知如何測驗左傳筮詞若執劵取償其非誕妄可知然南蒯穆姜皆得吉占而卒以敗亡則吉凶悔吝存乎其人于區區龜䇿無與也京房郭璞技擅千古身受竒禍禍福固君子所不論亦足見推測之無用矣北山黄公善醫先寢食而後鍼藥汾隂侯生善筮先人事而後天道平時不能居安樂玩利害當前滿腔人欲皇皇焉抱枯莖而問路神其許之乎布蓍之法僅見繫辭老少重交不載經傳古之占者各有繇辭其法掌于太卜今湮沒不傳而徒據彖爻成論窺測來物以事合辭以辭斷事勉强傅㑹徒滋惑嗟乎學易而亡國者張禹也學易而殺身者京房也學者宜何從乎為仁不卜臨義不問無天無神惟道是信所謂卜筮如是已矣焦京管郭無所用之矣〈筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦氣占者有以卦體卦象占者有以卦爻辭占者有以世應納甲占者〉
　　古之治經者各自成家祖禰相承守其説而不變夫于一經之中分立户牖似非通論然象辭變占繫辭久分四科葢一的而衆射之必有一中正以示大道之公非開聚訟之門也易自商瞿子木而下遞有師承秦人焚經而易以卜筮獨傳丁孟京田荀劉馬鄭〈丁寛孟祖孟喜京房田王孫荀爽劉向馬融鄭𤣥〉訰訰紜紜分疆立幟要不出象辭變占四種不流于技術則泥于訓詁而易道微矣王輔嗣出而悉掃象數歸諸義理仲達奉天子之命為之疏解而諸説退舎傳至有宋程氏首為祖述晦庵諸賢互相闡繹于是讀易者知易之為書不離人事句句字字皆有實用數千年暝晦披雲見日輔嗣為之倡也或者據范寗一語呶呶詬詈非徒禮海忘河抑且操戈入室讀易之人心地不宜若此記曰潔静精微易之教也羲皇畫卦時屬太古險阻未遇幾變未生止以一竒一耦冩天地人物之藴竒耦立而變化生相摩相盪勢不容己人情物變森然具矣三聖生于多故之世身受艱難目擊困苦于是以憂患之意危平易傾之㫖一一託之于易而易悉歸諸人道其事則君臣父子之間其理則消息盈虚之際以戒慎恐懼為工夫以通權達變為作用大而治亂興亡小而語黙動静凡所以趨吉避凶盡性至命者無一不極深研幾而易之為道須臾離之不得矣昔長源問道懶瓉荅以焚棄筆研康節亦曰二十年絶意仕宦方可學易吾輩利欲熏染己非旦夕腸胃之間不潔不静不精不微而欲以管蠡之見窺測四聖夫以管窺天猶是天也以蠡測海猶是海也今不知天在何處海在何處并不知管蠡在何處適㝠山而望郢其可得乎孔子服菖蒲葅三年乃知其味學者有志于易以十翼為牆壁用元凱讀左傳之法原其來歴極其歸趣因而上窺文周逺遡皇象庶幾有得不則乾坤文言上下繫十九爻布帛菽粟之文體味涵泳可希寡過又不則詩禮語孟諸書無句非卦無字非爻何必㝠觀河洛乞靈龜䇿舎昭昭而求㝠㝠哉孟子七篇絶口不言易論時中而歸之智巧得易之祕宻者孟子獨也學者其知之乎
　　易者象也象也者像也易之為書借指標月非徒辭中乾龍坤馬之類為形容物宜即其命名如易卦彖爻象五字皆借物以喻洪景盧曰易者蠦𧓋之名守宫是矣守宫即蜥蜴蜥蜴即蠑螈葢一物四名也與龍通氣故可禱雨與虯同形故能嘔雹身色无恒日十二變是則易者取其變也詹東園曰卦从圭从卜古者造律製量以六十四黍為一圭土圭以辨天地之吉凶易卦以卜國家之吉凶也孔仲達曰卦者掛也懸掛物象以示于人故謂之卦木經曰爻者交疏之窗今之象眼窗一窗之孔六十四六窗之孔凡三百八十四也所取于爻者義取旁通所取于卦者懸物有小大也楊用修曰彖即毛犀狀如犀而角小善知吉凶交廣之人呼為豨神是彖者取于幾也象出南方大荒之野陳藏器云象具十二生肖各有分段惟鼻是其本肉徐云象膽隨四時春在左前足夏在右前足秋後左足冬後右足是象備天地萬物之氣也陸農師曰象食物以鼻取之象以鼻致用而不以口天以氣致用而不以言繫辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器以上諸説不知果有合于道器否
　　易學至宋而愈明邵傳羲畫程演周辭于是尚占者祖康節則以義理為虚文尚辭者祖伊川則以象數為末技而邵程之學分為兩家延及末俗象數供矇叟謀食之資義理為寒士干禄之具經學淪亡門牆頽敗于斯極矣
　　予以幽憂之疾沈㝠易學者二十餘年凡六七脱稿皆呻吟反側中語章句腐儒秪求自慊原無象外繫表之思豈有通邑大都之志知其不足當有無也家在漸江之滸煮海為業牢盆數片倚牆壁間者垂百年去歲丙午賈豎以百金相貿非望之獲兒輩縱臾爰付梓人作此誕妄之事葢攻苦有年未免懐顧影徘徊之意是亦凡心之未盡也書成藏諸家塾以俟後人東坡謂子雲以艱深之詞文淺陋之意今以淺陋之辭發艱深之意寜敢妄踞臯比或愚者一得有數行數語闡幽抉微不悖經旨亦可謬附醬翁篾叟之末若其臆見妄語獲罪聖賢亦令天下後世引繩批根是正其誤斯所望于罪我者時年七十有九伏枕口占於延恩院之待軒葢歲在疆圉洽協之九日也
　　右困學私記
　　附識
　　一鄭樵通志謂蔡邕三體石經已不可考今經中字畫俱倣歐陽詢石經本中有一二與本義異同者疏釋于本字下以守同文之義記内字繁不及考
　　一易原有韻之言魏了翁論易以經傳皆韻魏晉間有為易音者于易學無大闗係故不載
　　一諸儒議論隨經㫖叙次不以人代為先後
　　一詮解有不出一手繫彚集裁剪而成者不載姓氏失考者亦不載
　　一管窺之見注以私記不敢溷于諸賢
　　周易玩辭困學記卷首



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷一
　　海寧張次仲　撰
　　周易上篇
　　周代名言周以别于夏商易从日从月莊子曰易以道隂陽繫辭曰隂陽之義配日月變易交易之理悉舉之矣
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞〈說文乾上出也从乙乙物之達也从倝有光明意意兼聲〉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧〈字書云曰上闕象人開口而氣出也成从戊丁聲御从卸俗从缷誤變从攴攴作攵俗作夂誤說文庶从炗石經从□　呉幼清以乾道變化四句在品物流形下首出庶物二句在御天下〉
　　潘去華曰凡彖以易象與天道雜言見易之所象皆天道也以人事終之者見易以天道言人事也此六十四卦之例
　　竒是羲皇第一畫乾是羲皇第一卦元亨利貞濳龍勿用大哉乾元是文王周公孔子第一句六十四卦根蔕三百八十四爻綱領俱提挈於此方節初曰六畫純陽惟天惟聖人足以當之本大本通本利本貞不用戒詞非他卦之比故夫子以四徳釋之劉濬伯曰漢魏取乾之四徳列為二物而曰大通而利于正由是亨與貞為實徳而元與利為虚字矣在諸卦有此例非乾之本㫖也
　　昔者伏羲氏仰觀俯察逺求近取驀地勘破根源信手作一竒一耦爾時天地萬物之窟穴盡底掀翻機緘一洩住手不得相摩相盪俄頃而成六十四卦究竟止是一畫為之胚胎夫子學易韋斷摘折不是從語言刪潤今日改一字明日増一句只從一畫落手處參詳恍然見當日伏羲氏這㸃機闗天地萬物不離六十四卦六十四卦不離一畫信筆而書曰大哉乾元萬物資始想其落筆之際真是傾瀉銀漢嘘吸滄溟何者為元為亨何者為利為貞任他説天也得説聖也得説易也得説物也得總是大哉乾元而已葢羲皇六畫萬法皆備以一字名之曰乾以四字形容之曰元亨利貞夫子彖傳止以乾元二字提綱而亨而利而貞錯綜㸃綴其間知元之為何物則亨利貞不過張弛闔闢之節𠉀耳注疏家逐句分析非本㫖也〈私記〉
　　大哉乾元萬物資始既資以始則乾元非獨天也乃統天矣試看行者為雲施者為雨流形者為品物何等廣大何等髙明一乾方終一乾又始到此時遂成此位到此時遂乗此龍一片天機車旋轂轉變者變化者化言乎性命則各正言乎太和則保合元亨者至此乃利貞矣豈不首出庶物萬國咸寧也哉惟資始所以統天雲行雨施正統天之作用惟御天所以變化各正保合乃御天之效騐乃利貞與乃統天一様句法若承上又若起下而以首出庶物萬國咸寜終之味其語意忽言天忽言人忽言易忽言物蛛絲馬跡若㫁若續鏡花水月若隱苦見説易者謂此是元此是亨此是利貞逐節界斷意味索然矣〈私記〉流如水之流有生生不息之意形如人之面有種種不同之處形對氣言氣胚胎于中形呈露于外易之大分陽大隂小陽明隂暗大明者乾之體終始者乾之運九三下乾之終九四上乾之始一乾終而一乾始終始者時而六位成乎其中矣易作於聖人非聖人能作易也不過借聖人為輸冩耳易用于聖人亦非聖人能用易也不過借聖人為展拓耳繫辭首章言天尊地卑即繼以剛柔摩盪玩是故二字機勢相逼而來有天地人物自然有易何曽有半㸃擬議下即繼以雷霆風雨成男成女有易自然有天地人物何曽有半㸃做作造化人事總是一部易書天地聖人不得而主也
　　管登之曰聖人乗龍乗一乎乗六乎曰乗一即所以乗六也論聖學之大致則以濳為基而見以用濳惕以持見躍以行惕飛以終躍亢者飛之極而復反于濳六位之在人心如晝夜循環隨時隨地无不可乗若以時位而論則六龍亦无並乗之理雖道全徳備之聖人所乗不過一龍堯舜飛孔子見伯夷亢太公躍道雖相通用不相奪而就其所乗一龍之中六龍亦森然具焉則所謂敦化而川流即一而成六者也然龍徳无成心時乗无定格故有始濳而終見始見而終飛始惕而終躍者又有見兼濳惕兼見飛兼躍且亢者千變萬化不可勝窮要之亦各乗其時而已忽而濳忽而見忽而惕躍飛亢是謂乾道變化濳者自濳見者自見惕躍飛亢自惕躍飛亢是謂各正性命濳見惕躍飛亢渾渾淪淪一團元氣不相乖戾是謂保合太和〈私記〉
　　紀聞曰統如身之統四體御如心之御五官六位言六畫之定分六龍言六爻之變象六位乃諸爻之所同六龍則純乾之所獨元亨利貞是乾之作用濳見惕躍飛亢是元亨利貞之作用
　　何謂乾元非理非氣不可言也其隂陽未形之初乎肇於一謂之元一而二謂之氣運而无息謂之道莫之令而令者曰命莫之禀而禀者曰性未有天地以此而生天生地既有天地以此而生人生物蘇君禹曰天一氣耳而生長收藏各一其𠉀則一氣之中不能不分為四序人一性耳而仁義禮智共成其功則一性之中不能不分為四徳性者理之一定命者理之流行太和者性命之渾合而无間孔疏以漸移改謂之變一有一无忽然而異謂之化
　　朱康流曰元亨不言性命至利貞始言之者造化之氣盛而不斂則天有愆陽伏隂物多夭札瘥厲是不終有其性命也故物之各正不見于其發而見於其藏乾之變化不見於其通而見于其復聖人之首出不見於其動而見於其静學問人品俱如此
　　毛伯玉曰變化之餘各正性命收斂于冬也斂之不固則泄不以時凡雨雪不應水泉不收愆陽伏隂冬華春實皆天地之沴氣也故收斂于冬者萬物之所以正也
　　劉子珪曰陽為萬物之所始故曰首出庶物
　　夫子傳易專要闡發三聖之意所以羲皇之象得文周而始明文周之辭得夫子而發揮殆盡所謂先聖後聖其揆一者也元晦止以卜筮論易謂元亨利貞為文王占辭夫子以四徳釋之非文王本意是兩聖先自矛盾何以教天下後世哉〈私記〉
　　孔仲達曰聖人畫卦因天象以教人事于物象言之則純陽也天也於人事言之則君也父也故居諸卦之首為易理之初但聖人名卦體例不同有以天道而為卦名者否泰剥復之屬是也有以物象而為卦名者頤鼎噬嗑之屬是也葢物有萬象人有萬事若執一事不可包萬物之象若限一象不可總萬有之事故名有隱顯詞有踳駮不可一例求不可一類取也
　　彖曰象曰相傳謂王輔嗣所加若夫子原無此名輔嗣豈敢誕妄至此縁夫子彖象與文周各自成書故于彖之前總題之以彖曰象之前總題之以象曰輔嗣傳康成之學以彖與大象之詞各附卦辭後小象之辭各附爻詞後于是二傳之上各加彖曰象曰以别之非夫子之古本也
　　古者經與翼傳各自成書今按乾卦先彖辭次爻辭次彖傳次大象次小象此康成本輔嗣因之而以文言附于乾坤之末坤以後諸卦輔嗣以彖傳附彖以大象附彖傳以小象附各爻鄭王二本歐陽石經晦庵本義俱從之今則乾卦亦同坤卦序例淳于俊所謂合彖象于經欲學者尋省易了耳非有異同也
　　象曰天行健君子以自强不息〈健从人俗从彳非〉
　　胡翼之曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地三十六度北極出地三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行八十餘里人一刻一百三十五息一晝夜有一萬三千五百餘息天行九十餘萬里〈以數考之此當有誤〉天之行健可知君子法之以自强不息李氏曰學者未敢言無息且自不息入
　　凡有所依附以强者失其依附則强息君子只是自强師友其資耳詩書其寄説者耳如天行之健何所依附哉
　　胡仲虎曰上經四卦乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兊曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱健不稱乾異於坤也
　　胡庭芳曰六十四卦大象釋一卦兩象之體象皆夫子所自取文王周公所未嘗有故與卦爻之詞絶不相闗六十四卦皆著一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬世學者用易之方不可不察象之取法不同孔疏言之甚悉至用易之人其稱名亦殊大抵前時創制之典則稱先王因時經世之道則稱后或用之身心用之世務則稱君子
　　初九濳龍勿用〈初从衣濳石經从旡字書从旡俗从夫誤用上缺〉
　　象曰濳龍勿用陽在下也〈字書陽古文作昜从日从一从勿日為太陽一者地也勿者日出地上陽氣舒展之象後人加阝阝即阜字乃山之南水之北也隂陽易中綱領故詳述字義〉卦辭總一卦之大義爻則探卦辭之所指因六爻析而明之所謂發揮旁通言乎變者也
　　凡草木之生棟宇之建學問之成皆自下而上故畫卦亦自下而上不言下而言初者一畫初落如天地初闢人物初生學問初進皆自無而有従微而著故曰初也九者老陽之數濳者隱伏之稱龍者變化之物濳見惕躍飛亢則初終之序而變化之跡也乾為六十四卦之首乾初爻又為三百八十四爻之首劈頭説一濳字此有堯舜之徳而不飛孔顔之學而不見者也人能如龍之濳藏寂然不動則與天為體不失其初矣象曰陽在下陽謂龍下謂濳經言龍而象言陽明經之稱龍即陽氣也周公稱龍甚是奇特夫子恐人泥于跡象涉于竒怪而昧立言之㫖故詮解若此凡看爻須玩小象
　　卓去病曰譚經家謂濳不専以蟄藏言即至用之中有至濳者存此是深論濳道卻非本㫖論理有全體有當機不可過也此爻只以初陽在下未可施用為言勿者禁止之辭聖人當此時意念不生幾微不露胡庭芳曰易卦爻辭無隂陽字夫子于乾初曰陽在下於坤初曰隂始凝隂陽之稱始此葢以六十四卦之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例隂陽之名一立而動静健順剛柔竒耦小大尊卑變化進退往來亦由是而著矣
　　王伯安曰乾六爻作一人看有顯晦無優劣作六人看有貴賤無優劣惟龍而濳者可稱勿用非龍而濳農商盡然安所稱勿用哉
　　九二見龍在田利見大人〈見从月从人〉
　　象曰見龍在田徳施普也〈説文普从竝石經作普〉
　　陽處二位故曰九二陽氣發見故曰見龍以六畫言初二地位二在地上有田象以三畫言二五人位有人象陽大隂小二五皆陽大人象
　　龍非淵則天何言在田田者耕稼之所謂其興雲布雨覃於農扈是徳施之普非徒在田而已也其于人事則舜居歴山尹耕莘野雖未飛未躍而雲雨之氣已瀰布域中矣人生一世不見斯人終身倀倀如在雲霧故曰利見大人
　　九三君子終日乾乾夕惕苦〈句〉厲〈句〉无咎〈无音無王育云天缺西北為无詩書春秋禮記論語本皆无字奈變篆為隸始以蕃橆之橆為有無之無獨周禮盡用无字葢變隸時未改也易不在焚數故亦不改或作旡非旡音既今考歐陽石經周禮皆無字不知王説何所據咎从人从各各者相違也違則天下之事乖矣〉
　　象曰終日乾乾反復道也〈復音覆〉
　　乾九三乃三百八十四爻人道之始學易之樞紐故聖人危言之王仲淹曰終日乾乾一句可蔽全易三四皆明人事故不言龍三有乾徳而在人位君子之象陽為日居下乾之終有日終而夕之象居二乾之間有乾乾之象若語辭與發若紛若節若沱若嗟若一例自上而下為復自下而上為反上下皆乾故為反復
　　王輔嗣曰九三上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寜其居也純修下道則居上之徳廢純修上道則處下之體曠因時而惕不失其幾雖危而勞可以无咎張彥陵曰惕若二字可玩常人之儆戒形見勢迫有實事可按便是有所恐懼君子本體常自惺惺老氏所謂惕兮若驚猶兮若畏四隣原非罣礙原無恐怖恰像有一節放不下的心事故曰惕若危者使平故无咎象曰反復道見不是保守富貴不是計算未來只是反反覆覆在道理上盤旋與小人之長戚戚者相去萬里矣杜黄裳曰秦皇程書隋帝傳餐非不勤且勞也所務非其道也
　　卓去病曰六乾之義獨以學問歸之九三儒者以為三人位也此大不然聖人無地非學無時非學乾卦純粹中正諸爻總是一人諸人總是一徳第九二中和則表修身見世之徳九五剛健則著飛龍善世之功因九三重剛不中居下之上有危懼之象則以學問歸之聖人无危機兢業是其危機聖人無懼境兢業是其懼境因爻之危懼冩聖心之危懼此化工之筆也
　　馮竒之曰聖人作易立教夫婦之愚皆可與知與行故自二五大人之外止言君子使天下之為父子兄弟者皆可勉而至也　凡咎悔吝以理言凶災无攸利以事言
　　九四或躍在淵无咎〈淵石經作淵〉
　　象曰或躍在淵進无咎也
　　九四陽氣漸進龍體欲飛之象或者疑而未定之辭躍者飛而欲起之狀淵者空洞不測之所改革之際進退未定之時也已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵鄭申甫曰躍而曰或不可知之辭也不可知聖人行權之妙用不可以告人人亦不得而測也
　　干令升曰此武王舉兵孟津觀釁而退之爻也守柔順則逆天人之應通權變則違經常之教聖人不得已而為之故其辭疑之矣郝仲輿曰若就尋常論只是再思而行
　　龍非欲躍氣蒸時逼不得不躍既進而不可復反者也退則入於禍故聖人加進字以決其疑曰進无咎則退有咎矣凡言无咎者本皆有咎處得其道故无咎獨于三四言之者三多凶四多懼也
　　淵卑于田二言田而四曰淵者言其潤澤之處則曰田言其騰躍之處則曰淵各隨義取象不以上下拘也
　　九五飛龍在天利見大人
　　象曰飛龍在天大人造也
　　剛陽中正以居尊位飛龍在天之象飛者龍之本體天者龍之本位飛龍在天風雲雷雨翕然交集大人在上禮樂刑政煥然聿新猶之造化陶鑄成一箇世界故曰造也自无而有謂之造皆尊仰之謂之見皆蒙其澤謂之利
　　文言曰聖人作而萬物睹睹者見之謂也舉世混濁如盲如瞽聖人出世三綱五常整頓肅清如金針撥轉瞳子人生此時心開目明有天有日其為利豈曰小補哉
　　沈氏曰乾之六爻非聖人孰當之九五非堯舜孰當之堯舜非受禪而後倦勤而前垂衣端拱之日孰當之龍之在天也一歲一時聖人之在天下也萬古一時故易之最尊者惟乾而乾之最尊者惟五
　　上九亢龍有悔〈悔从母〉
　　象曰亢龍有悔盈不可久也〈盈从皿从夃徐曰夃古乎切益多之義古以物多為盈故从夃石經从夃〉
　　亢旱也龍之居杳㝠而不能雨者曰有不必然不必不然之辭
　　陽極盛而隂生龍既飛而思濳此自然之理故曰有悔亢者時之盈盈不可以久居悔者幾之動幾不可以少淹亢而後天者盡悔而後天者還也黄石齋曰亢者上九之遇悔者上九之徳謂上九非聖不得云中正純粹矣
　　凡云悔者或指可悔之事或指能悔之心可悔之事不宜有能悔之心不宜無不言六而言上何也數極於五五者參兩之合數五位最尊六又出而駕其上故不言六而言上其于人事或為塗窮數極之地或為功成名遂之鄉有可挽囘者有不可挽回者讀易君子觀初上二字而慎終慮始之道可知矣
　　沈氏曰進極必退治極必亂故持盈保危道也辭榮就閒道也死忠死孝寜玉碎無瓦全道也徐衷明曰相因倚伏必然之理古來絶人才智豈不明此只是做到地位回頭不得小人不做不休君子不做不得錢塞庵曰乾體人人皆具乾徳人人冝體飛而九五從心所欲即龍之飛也亢而上九曳杖逍遥即亢之悔也故乾者生人日用飲食之事而髙推勢分劣視身心豈聖人作易之㫖哉
　　王汝中曰乾之為卦或濳見或惕躍或飛亢位雖有六不過出處兩端而已濳處之極也亢出之窮也見與飛上下之正也惕與躍内外之際也六者君子終身經歴之時也
　　胡庭芳曰文王於乾无所取象周公始象以龍至孔子大象方有天之名説卦方有馬之名而為首為君之類始大備矣後之講象學者各據三聖而論庶无惑於紛紜之多端也
　　用九見羣龍无首吉〈吉从士〉
　　象曰用九天徳不可為首也
　　易不外乾坤乾坤不過九六聖人于六爻之外虚設此爻其義有二一者發明作易時陽爻稱九隂爻稱六之本㫖一者令學易之人或時用九或時用六奉此為成法凡一百九十二陽爻皆須不露圭角一百九十二隂爻皆須始終堅固此易簡之宗㫖寡過之法門猶著述家之發凡起例也〈私記〉
　　蘇君禹曰羣龍未常无首只是用九之人能見到羣龍无首纔謂之用九而吉天徳不可為首以天徳本无首也天之氣有首有尾故歲以春為首月以朔為首徳則渾渾全全引之莫知其始要之莫知其終有何形跡而可為首乎儒者謂不可為物先此剛强之氣非天徳也夫不可以天徳為首與天徳不可為首相去固徑庭矣卓去病曰陽純則渾融故无首隂純則凝固故永貞質卿曰如易牙調味只見可口不見酸鹹苦辣若鹽多則鹹見辛多則辣見矣胡仲虎曰經言无首傳言不可為首為人之用易者言也易主于用用易在人離人而譚有首无首總屬虚誕乾主知故言見坤主行故言利
　　龍以濳為用以惕為體龍而不濳則終日見終日飛狂風怪雨不成世界濳而不惕非死鰍死鱔則為虺為蛇安望其霖雨天下哉君子學易先問其是龍非龍然後論其有首无首若以剛變為柔為无首則是棄狂狷而取鄉愿好畫龍而不好真龍者也〈私記〉蘇子瞻曰九六為老七八為少之説未之聞也或曰陽極于九其次則七極者為老其次為少則隂當老於十而少於八曰隂不可加於陽故十不用十不用猶當老於八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九隂逆而下其成數極於六自下而上隂陽均也稚於子午而壯於己亥始於復姤而終乾坤者隂猶陽也曷常有進陽而退隂與逆順之别乎且此自然者天地且不能知聖人豈得與於其間而制其與奪哉
　　郭立之曰三百八十四爻不論老少皆稱九六何也曰九六有象七八無象所謂七八无象者以卦則六子之卦七八隱于其中而无象也以畫則雖六子亦皆乾坤之畫無六子之畫也如震之初乾畫也乾策也震之二三坤畫也坤䇿也别無震之畫震之策也乾坤用九六而諸卦之得竒畫者皆用乾之九得耦畫者皆用坤之六故止稱九六不稱七八
　　郭子和曰學者相傳謂九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂及觀乾爻稱九坤爻稱六則九六為隂陽葢無疑也而六子皆稱九六不言七八則少隂少陽未有所據及考乾坤之䇿曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四乾一爻得三十六䇿坤一爻得二十四䇿是則老隂老陽之數也又考二篇之䇿陽爻百九十有二以三十六乗之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之積四千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之策亦皆老隂老陽之數也而少隂少陽之數又無所見再置陽爻百九十有二以少陽二十八乗之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乗之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十以是知少隂少陽之數隱於老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為竒為耦皆同聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家欲取動爻之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之道已不同矣附左傳國語二則見周代用易異于夏商
　　左傳㐮公九年穆姜薨于東宫始往筮之遇艮之八〈周禮太卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八占故言遇艮之八〉史曰是謂艮
　　之隨䷐〈史疑古易遇八為不利故更以周易占變爻得隨卦而論之〉隨其出也〈史謂隨非閉固之卦〉君必速出姜曰亡是于周易曰隨元亨利貞无咎〈易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦以彖占也史據周易故指言周易以折之按史言周易以見別于夏商〉元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎〈言不誣四徳乃遇隨无咎〉今我婦人而與於亂固在下位〈卑於丈夫〉而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣〈淫之別名〉不可謂貞有四徳者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死于此弗得出矣〈按晦庵筮法五爻變則占之卦不變爻與左傳異〉
　　晉語秦伯〈穆公〉召公子〈晉重耳〉于楚楚子〈成王〉厚幣以送公子于秦公子親筮之曰尚有晉國〈命筮之詞〉得貞屯悔豫䷏皆八也〈震在屯為貞在豫為悔八為震兩隂爻在貞悔皆不動故曰皆八〉筮史占之皆曰不吉〈筮人掌三易以連山歸藏占此二卦皆言不吉胡庭芳曰言皆八可見用夏商二易〉閉而不通爻无為也〈閉壅也震動遇坎險壅閉不通則爻无所為〉司空季子曰吉是在易〈以周易占之□卦皆吉也〉皆利建侯〈按二卦彖詞皆利建侯〉不有晉國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉震車也坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班内外順以訓之〈班徧也屯内豫外皆震坤順屯豫皆有坤〉泉源以資之〈資財屯豫皆有艮坎水在山為泉源流而不竭〉土厚而樂其實〈屯豫皆有坤故厚豫為樂〉不有晉國何以當之震雷也車也坎勞也水也衆也主雷與車〈内為主〉而尚水與衆車有震武也〈車聲隆有威武〉衆而順文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯主震雷長故曰元衆而順嘉也故曰亨内有震雷故曰利貞車上水下必伯〈車動而上威也水動而下順也有威衆從必伯〉小事不濟壅也故曰勿用有攸往一夫之行也〈一夫一人也震一索得男故曰一夫又震作足行象〉衆順而有武威故曰利建侯〈復述上事〉坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也〈居樂母内岀威震外居樂故利建侯出威故利行師〉得國之卦也
　　按周禮筮人掌三易三易謂連山歸蔵周易也周人用周易而以連山歸藏備㕘考連山歸藏用七八七八不動周易用九六九六主動動者變也周易尚變故三百八十四爻不論老少皆稱九六而周公于乾坤二卦發明其例杜元凱曰凡筮者用周易則其象可推〈私記〉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞〈十翼次第文言在繫辭下傳之後〉
　　陸徳明釋文載梁武帝云文言是文王所作陳友文曰其意謂文言者文王之言也獨不見文言之辭一則稱子曰再則稱子曰所謂子者非孔子而何劉子珪曰作文而言其理故曰文言
　　于令升曰純陽天之精氣四行君子懿徳是故乾冠卦首辭表篇目道義之門在于此矣猶春秋之備五始也故夫子留意焉
　　劉元炳曰乾卦六爻雖未嘗不兼言人事而象占渾奥彖傳閎深小象簡勁其辭皆即天即人未嘗專言人也至文言首挈乾元亨利貞以歸之君子之四徳而因濳見惕躍飛亢以發揮六位之情則即人即天盛徳大業皆從此出矣
　　孔仲達曰天本无心豈造元亨利貞之徳天本无名豈造元亨利貞之名但聖人以人事託之謂此自然之功為天之四徳垂教于下使後代聖人法天之所為故立四徳以設教也
　　孟子論四端以不忍為提綱子貢問終身可行夫子以恕為要領可見慈祥一念是萬善之原百行之主故曰元者善之長體仁足以長人玉帛鼎爼人道嘉美之事但三千三百紛然散亂無團聚㑹合之處總屬虚文易所謂亨者是愛敬之心未將之誠三千三百從此而出乃衆美之㑹所謂人情王道之田所謂忠信可以學禮故曰亨者嘉之㑹嘉㑹足以合禮〈私記〉人之相與惟見其不利也則相怨相陵惟見其利也則相安相悦如下侵上則不利于上上猜乎下而不和矣上侵下則不利于下下猜乎上而不和矣惟下不侵上則利在上上得其分願而與下和上不侵下則利在下下得其分願而與上和和從義生本是區處截然不相陵犯而人各見為利不見為苦則此利乃義之利而利之為和者乃義之和也
　　貞者堅忍凝定不可動摇之意蘇君禹曰行其所當行止其所當止一時之利害有所弗顧衆口之毁譽有所弗徇必如是而後為事之幹必如是而後可以幹事吕伯恭曰世人但知疏通可以幹事謂貞固者不能此葢誤認朴拙為貞固耳不知疏通者但能取辦目前不貞不固終必敗事
　　夫子贊易其親切為人之處見于文言觀乾元亨利貞五字渾淪深奥不可窺測不得已以天道明其一二究竟鏡花水月如何法天如何學易無從下手夫子于此不别下注脚只以穆姜相傳之語㸃竄數字稱述一畨而結之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞見所謂元亨利貞更無竒特只是行此四徳便呌做元亨利貞易知簡能潔静精微之㫖如是而已讀易者不從此體認而髙談𤣥妙子瞻所謂龍肉但可耳食不能入口者也〈私　穆姜之筮在成公十六記　年襄公二十一年孔子生又數十年而始作易〉
　　元亨利貞四徳散見于諸卦或分或合體例不一孔疏言之甚詳其純粹以精者獨乾而已故夫子再四闡發以盡其藴
　　初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也〈拔从犮俗从叐非〉
　　本義乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而无淺深
　　來矣鮮曰何謂也三字是文章問荅之祖屈原漁父揚雄法言皆出于此
　　貢受軒曰人在世上都被世界轉移大易言不易乎世這是出風塵的漢子然纔是特立便要成名既不易乎世又無所成名纔濳得不凡吾人學問劈初無遯世无悶一段根基安望其根深而末茂也鄭申甫曰人雖遯世猶有是之者一二知己可以自慰至于不見是而無悶抑又難矣
　　遯世接不易乎世遯則甚于不易矣不見是接不成乎名不見是則甚于無名矣而皆無悶者彼有所獨得也樂則行之從其所好也憂則違之不從其所不好也學問到此固蒂深根孰得而拔之故曰確乎其不可拔
　　孔疏目中所見都是邪辟無一是處却不以為悶〈附録〉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　龍徳一也在初則言其隱在二則言其正中徐衷明曰徳而曰龍似神竒不測不知即在平常日用之間故曰正中據爻例九二中而不正今曰正中見中之兼乎正也邪與正中相反庸言一不信庸行一不謹悉邪也于庸處稍加分毫亦邪也念念無不信念念無不謹便是閑邪正叔謂閑邪工夫只在言語飲食與人交接時做閑邪便是存誠邪自外入故曰閑誠自我有故曰存聖人之學正心誠意便是治國平天下作用誠存則不徒善其身而且兼善一世矣蘇子瞻曰堯舜之所不能加桀紂之所不能亡是之謂誠凡可以閑而去者无非邪也邪者盡去則其不可去者自存矣是謂閑邪存其誠不然則言行之信謹葢未足以化也
　　管登之曰移風易俗于庸言庸行之中而无智名无勇功故曰善世而不伐老者安少者懐若鴻鈞之造物而我無與焉故曰徳博而化
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈説文幾从𢆶音幽微細也从戍兵守也六書正譌戍守者當察于物色幽微之間也俗作㡬非〉九三一爻是學問源頭道之浩浩何處下手惟立誠纔有可居之處有可居之處則可修業大學之誠意中庸之誠身俱不出此
　　終日乾乾必有事焉進徳修業是已進修必有地徳業必有物忠信立誠指其地實其物也然知徳業所至而不至其至非造微之極知徳業所終而不終其終非存義之固知至能至知終能終而聖智之學全矣
　　楊敬仲曰徳之見于應物行事者謂之業應酬交錯萬變相縻君子居其間順物徇情造次發語往往隨世不無文飾不無失信世俗習以為常以為不如此將取禍此等情偽古今同情不知蠧壊忠信莫此為甚君子于是有修辭工夫使不至于忤物又不至于失信交錯應酬擾擾萬變之中而忠信純一無間無雜則徳業不至于隳敗矣故曰居業居有安居不動之義若言語之間一毫詐偽豈能保其不敗也此萬世通患不可不講
　　錢國端曰今人徳不進只是不忠信業不修只是言詞誕妄君子闕疑慎餘纔動口更無一語不忠不信把真實不妄道理盡從口上立根基即口即心即辭即事日修日誠徳之進在此日積日富業之修在此富有大業盡從修辭立誠上藏頓更無走作之處是以謂之居業
　　凡人纔向學問便思著書立言欺罔天下其最上者不過博一虚名于本分功行毫无安頓處此是千古大病所以夫子教人修辭立誠夫修辭與立誠絶不相蒙而合言之何也出口為言居平酬對無大闗繫載筆為辭辭之為物最易浮華一毫虚假將殺天下後世所以要修修如修身之修切磋琢磨淫詞邪説芟削無餘惟以身之所行心之所得朴朴實實留此數語於天下以俟是非之自定讀其書一片真誠卓然在語言文字之際考前王俟後聖任你世界翻覆這幾句説話摇奪他不得修辭便是修身立言便是立誠豈非不朽事業居之而安者乎詩三百篇勞人怨士何嘗有意立言精誠所激其歌也有思其泣也有懐千古文人皆譲他出一頭地〈私記〉
　　有開必先之謂幾聖人不動念而動幾惟變所適之謂義聖人不存幾而存義
　　王輔嗣曰處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也處終而能全其終知終者也夫進物之速者義不若利存物之終者利不及義夫可存義其惟知終者乎疏云利隨幾而發見利則行故進物速疾義不若利也義者依分而動不妄求進故存物之終利不及義也
　　何閩儒曰審其進退知時當進而至乎上則奮而至之罔敢後也夫然後不失事幾之㑹知時當退而終乎下則堅而終之罔敢越也夫然後不拂分義之正下體之上故曰居上上體之下故曰在下知至而至非為位也故居上而不驕知終而終不出位也故在下而不憂　與許也即可與共學之與
　　張子厚曰求致用者幾不可緩將進徳者涉義必精楊敬仲曰三猶臣體四則有君體方其在三知其可至而至之名曰知幾知其可終而終之名曰存義至則舜禹終則伊周
　　吕叔簡曰君子進徳修業業刻木如鋸齒古無文字用以紀日行之事數也一事畢則去一刻事俱畢則盡去之謂之修業古人未有一日不修業者
　　龍之為物以神變為用者也學者無安身立命之處而侈言龍徳希蹤无首于是為亂徳之鄉愿無忌憚之中庸易簡之學流而為險阻此學易之大病也故文言于乾卦内三爻深切著明其説使學者有所持循葢其學以遯世无悶為風骨庸言庸行為工夫忠信立誠為本領循循造詣大而化化而神窮則獨善其身達則兼善天下為飛為躍舉而措之與時宜之而已矣不然身非龍種又無蟄存之力而欲嘘氣成雲畫虎不成反類狗學龍不成則不知其為何物矣〈私記〉
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　朱元晦曰内卦以徳學言外卦以時位言
　　來矣鮮曰在田者安于下在天者安于上有常者也進而為飛退而為見有恒者也九四之位逼九五矣以上進為常則覬覦而心邪今或躍或處上下無常而非為邪也以下退為常則離羣而徳孤今去就從宜進退無常而非離羣也〈此與常解稍異〉惟及時以進脩而不干時以行險此其所以无咎上進釋躍字義下退釋淵字義无常无恒釋或字義非為邪非離羣釋无咎義徐衷明曰非字與欲字應欲字正發四所以或之之心不敢苟且以赴功名之㑹也无常无恒正曰或曰淵變化之神處吕伯恭曰九四一章須看故无咎三字凡人規行矩步自然無失若進退无常豈能无咎
　　管登之曰南巢牧野之事人謂聖人行權在聖人則亦日用進修事耳天徳原无作輟進修豈問平險當躍而躍正徳業之日新處天與不取亦是進修失時故曰君子進徳脩業欲及時也湯有後世口實之慚而武有上帝臨女之戒可見二聖及時進修之處
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈字書虎从虍从人俗从几誤人在旁作亻在下作几類从米从犬種類相似惟犬最多故从犬〉
　　此聖人居天位具天徳故不復言徳業進修而一以聖神功化澹渙炊累之妙言之
　　楊敬仲曰衰世之主往往求諸人多方以治人而人不服孔子深察斯情故諄諄設喻所以明聖人作則物無不應人君必反求諸已不可罪民之頑而不可化也不可歎當世之乏才以共理也
　　錢國端曰本乎天者睹聖人之作而親于上本乎地者睹聖人之作而親于下以聖人上有天道故本天之類親聖人如天聖人下有地道故本地之類親聖人如地
　　程正叔曰日月星辰本乎天者與天相附草木蟲獸本乎地者與地相附
　　顔應雷曰漢髙奮跡佐命多産于豐沛光武中興諸將半出于南陽
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　楊廷秀曰六龍之首故曰貴曰髙非君非臣故曰无位陽剛无隂故曰无民自四而下皆従九五故曰无輔按髙貴以品格言无位无民以時地言髙而且貴非徒愚夫愚婦不敢攀躋即下位之賢人亦無従効其匡弼語曰松栢不棲蟬虎豹之皮不上蟻上立身於孤峻之地視天下人无一當意天下亦無一人敢與之為伍葢巢許孤竹之輩但有感慨而已故曰動而有悔〈私記〉
　　九五雲龍風虎相求相應上九无位无民无輔天下止有此兩種登峰造極之人一治世一出世不可无一不可有二〈私記〉
　　沈氏曰人豈有不動之時曰動而有悔難乎其免矣故富當使其可復貧貴當使其可復賤歲老運移理當退謝必有以處之惟神龍能變能化而退藏于宻堯老舜攝不以權去已為患也
　　登之曰龍有亢乎六位時乗亢亦龍之一位也位在則道在若慮亢之有悔而先處于不亢之地此智士之為耳豈曰龍徳潘去華曰情有喜怒哀樂聖人必不擇樂而避哀事有吉凶悔吝聖人必不趨吉而避凶
　　邵氏曰濳而不龍沮溺以耦耕而譏聖見而不龍楊墨以仁義而賊民惕而不龍蠡種以艱辛而霸越躍而不龍偃王以懦弱而抗周貴而无位伊尹辭阿衡之日髙而无民甘盤遯荒野之時賢人在下位而无輔者孤竹之卧首陽也
　　文言第一節不釋用九第二第三節加乾元二字末節又不釋用九坤文言不釋用六不曉何意〈私記〉
　　濳龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之〈讀〉災也乾元用九天下治也〈舎式夜切屋也字書从舌石經从吉災篆文巛中加一畫巛與川同川壅為災後變作灾宀屋也以火其屋為灾矣〉
　　前陽在下也七節以理言此七節以人言後七節以時言
　　馮竒之曰舎與出舎于郊之舎同適止于此非久安也
　　來矣鮮曰終日乾乾非空憂惕乃行所當行之事即進徳修業
　　鄭申甫曰試者斟酌之謂如人和羮酌而嘗之以適五味之和葢徳進業修之後與幾存義之妙用也小人中無衡尺而僥倖嘗試為模稜為首䑕則無忌憚矣洪覺山曰上下進退之宜存乎吾心非他人所能喻故曰自試
　　蘇君禹曰不徒曰治而曰上治五帝以道三王以功皆治之上者也下此則霸而已
　　窮之災也窮之也者窮之也惟窮故災不窮則何災之有
　　此釋用九而兩稱乾元者何也一百九十二陽爻皆用九皆各有所指此之用九與他卦不同其治亂闗天下非一身一家之事其法則合天道非自用自専之智故一則曰天下治一則曰見天則而以乾元冠之見非乾元不能用也〈私記〉
　　來矣鮮曰人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之愛當流行于剛果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政優優而天下治矣
　　濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　來矣鮮曰陽在下也以爻言下也以位言此則以氣言此以下聖人歌詠乾道之意觀其句皆四字有音韻可知矣
　　蘇君禹曰陽氣之所濳藏生身立命之根天一在下不可輕洩
　　曰自試猶是斟酌語曰革則言其去下體入上體翻然一變不膠故轍行權之妙也
　　潘去華曰龍濳龍見龍躍皆非其本位惟在天乃還其本位乃字有味雖有其位苟無其徳不過位乎天位而已飛龍在天乃位乎天徳
　　鄭申甫曰時極當變有悔者順時極當變之理而與之偕極也非不知反之謂
　　唐凝庵曰龍之變化孰不謂其无定形亦无定用而不知无定之中有一定不易之天則在焉則者理之有節限而無過不及者也君子之時中小人之無忌憚辨之不精學術天淵矣
　　郭季公曰乾元者人之心也天之命也故二段于用九之上兩以乾元冠之
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈美从大不从火从火即羔字〉
　　前論人事以元亨利貞為四徳而分言之此論天道以元統亨利貞而合言之彖所謂乾元者即乾氣化之由始而亨非别有乾元也彖所謂利貞者即乾元之性情非别有利貞也由此觀之乾始能以美利利天下矣而不言所利豈不大矣哉四徳本一理或分言以盡其用或合言以著其體太極分而為隂陽則乾為之始乾有元亨利貞則元為之始
　　邱行可曰乾以一元之氣運轉于六虚之中始而終終而始其生出者元也其歸宿者貞也亨利者其間之功用也析而四之則為四時合而兩之則為隂陽貫而一之則渾然一元之氣
　　胡仲虎曰釋彖曰性命此曰性情言性不言命非知性之本言性不言情非知性之用
　　蘇子瞻曰情者性之動也泝而上至于命沿而下至于情無非性者性之與情非有善惡之别也方其散而有為則謂之情耳命之與性非有天人之辨也至其一而無我則謂之命耳
　　孔疏坤卦利牝馬之貞他卦利建侯利行師利涉大川皆言所利之事此止云所利非止一事而已故云不言所利
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　子瞻曰卦以言其性爻以言其情方其无畫之前隱而未洩及有三畫之後洩而未盡至二體兼備六爻陳列然後曲盡其情而無遺也
　　胡仲虎曰彖言元亨利貞屬之乾文言屬之君子乾之徳在君子躬行中矣彖傳言雲行雨施屬之乾文言屬之聖人乾之功在聖人發用内矣
　　張希獻曰彖言雲行雨施而以品物流形繼之則雲雨為乾之雲雨此言雲行雨施而以天下平繼之則聖人即天而雲雨乃聖人之徳澤也聖人文字亦如雲如雨不可得而方物矣
　　君子以成徳為行日可見之行也濳之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　此第四段聖人見易中有無窮之藴故反覆以盡其義
　　行而未成以時位言非以學問言也若學問未成原無可用這是藏拙聖人恐藏拙托之于濳故特如此洗發
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　鄭申甫曰理散故學以聚之理原聚在心問以證之而後知其非在外也寛者從容優泳無急迫助長之意此寛居貫乎學聚問辨仁行之中所謂𦂳著功程寛著意思大凡急咬則難入徐嚼則有味也仁以行之一條生意貫徹連絡而無間也人身血氣之周流其行無迹其至不知隨所靡著遍體皆是仁之行亦若是而已
　　楊廷秀云學以取善故萬善集問以擇善故一不善不入洪覺山曰學者覺也心覺則聚不覺則散潘去華曰學者著察于庸言庸行之間日覺與我湊泊所謂聚也
　　寛以居之有二説有寛大之寛即張氏所云心大則百物皆通之説有寛裕之寛乃優游涵泳無急迫助長之謂
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　此二節推原所以憂疑之故
　　孔疏九三位卑近下向上為難故曰危其憂深也九四去五彌近前進稍易故曰疑其憂淺也按或者據其跡疑者指其心疑是詳審非狐疑之謂
　　虞仲翔曰以乾接乾故重剛位非二五故不中何晏曰上不及五故云不在天下已過二故云不在人易徴曰以下體言三為上位凡人進一步則増一分傲慢三則不驕以二體言三又為下位凡人降□等則添一分憂悶三則不憂
　　胡仲虎曰下乾之剛以二為中三則重剛而過乎中上乾之剛以五為中四則重剛而不及乎中過則憂不及則疑然憂所當憂卒于無憂疑所當疑卒于無疑二爻所以无咎
　　管登之曰繹重剛不中之義而知聖人處世之艱難也凡易之道剛能下柔柔能従剛兩剛不相下亦不相從而又無並尊之理則以居中為尊二體之中至尊又在上體故五獨得行道之時而二亦得明道之時焉以其為羣陽所宗也所宗在二五則所不宗在三四與初上矣初濳人所遺也上亢人所外也三四介在兩乾之間而俱未得中位音容已露威徳未孚岐于相形相軋之衝而立于多凶多懼之地正君子難于自見之日三乗二難于為見又不能進而為五之飛也四承五難乎為飛又不能退而為二之見也人之所宗者在彼既不能挽之以就此吾之所守者在此亦豈能舎此以徇彼道在我我不以先人而人能挾其賢知以侮我位不在我我無以馭人而人能逞其威力以陵我與賢豪居學不相師而相等又不能孑然而離其羣也與凶人居勢不相容而相制又不能沛然而決其藩也言則人或嘲之動則人或撓之將濳則以立異訾之將見則以干時議之天道或隂有所予而故奪人心或黙有所移而故驚信于下或疑于上譽于逺或毁于邇弗援弗推而猶忌其以立徳名世不怨不尤而猶虞其以得志加人此皆重剛不中之變態也當斯際也遯世不可易世不可媚世不可憤世不可執經而扞格于世不可離經而自廢于世不可雖以大聖人處之亦難乎其為道矣然而進徳脩業之外無他法也故夫子于兩言獨諄諄焉或疑六爻皆龍徳龍徳相與有何低昻而三四多危疑之詞也曰易道甚圓統六爻而論則取其純陽析三四爻而論又嫌其重剛也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎〈況从水俗从冫非〉
　　同聲節釋利見此釋大人
　　程氏曰大人心通天地之先而用必後天事起天地之後而智必先天先天者後天之體後天者先天之用歸熈甫曰自聖人而言皆從其心之所欲初非有所因襲故曰先天自天而言則皆有自然之理而聖人奉之也故曰後天吳因之曰先天二句總説他横行直撞與天為一故分箇先後形容之
　　合徳合明先天後天都是人心本體大人特保全之耳非有加于赤子也〈私記〉
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎〈字書喪从哭从亡六書正譌俗作喪非今又从二人益非矣〉
　　馮竒之曰進退者身也存亡者位也得喪者物也胡仲虎曰濳之為言也三句釋一潛字而言君子者再必君子而後能濳也亢之為言也四句釋一亢字而言聖人者再必聖人而後能亢也
　　管登之曰五龍皆立於知進知退知存知亡之地而亢獨不然以進為正則不顧其退以存為正則不慮其亡其進不思退存不思亡乃其所以知進退存亡而不失其正也非亢不足以見聖人非聖人不能亢謂亢為非龍而聖人必無死地者此閹然媚世之學非龍徳也
　　卓去病曰亢是勢在艱危非由身特髙峻聖人當死之時必不求生當辱之時必不求榮當入山蹈海之時必不婆娑人世前頭止有一路絶无旁曲榛蔚之地可以藏掩所謂知進而不知退知存而不知亡也然古來大臣死國隱士苦節豈无其人豈皆神聖所為得正少耳得正者質理而順問心而安不動意氣不抗名節既非智巧亦非孤憤平平常常循循黙黙視義如歸求仁何怨所謂正也
　　進必退存必亡得必喪便不是聖人亦有知之者只為將進退存亡得喪看做了利害兩字利害愈明胸中愈成障蔽聖人只據理所當為時所得為分所宜為的事猛力向前未常先留一著以為退步至于後來或功成名遂而身退或功大不賞而身危聖人亦順其自然未常用一毫機巧此所謂知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪此所謂知進退存亡而不失其正其惟聖人乎其惟聖人乎〈私記〉
　　家語鱗蟲三百六十龍為長𤣥覽龍鹿角牛耳駝首鬼目蛇項蜃腹魚鱗虎掌鷹爪説文龍鱗八十一具九九之數能幽能明能大能小瑞應圖龍不衆行不羣處待風雨而行于清氣之中韓非子龍喉下有逆鱗徑尺攖之者輒死酉陽雜俎龍首有一物狀如博山鑪名尺木龍无尺木不能升天〈補遺〉
　　按大象李温陵載于六爻之末謂義味與卦爻不相屬也自有所見然沿襲已久仍遵舊本〈補遺〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷〈句〉後得主〈讀〉利〈句〉西南得朋東北喪朋安貞吉〈說文坤从土从申土位在申隂起于午至申而三坤三畫皆隂故从申也古文作巛象坤畫六㫁劉念臺曰隂畫耦者左畔一畫即陽也其右乃倣而成之故隂即陽之餘氣而坤道即乾道之成者也往从彳从□□古封字謂之其所封之地故古往字作𨓏□隸作主俗作生誤北从丬从匕說文从二人相背俗从土非朋本作□象鳯飛之形鳯飛羣鳥從以萬數故借為朋黨字隸變作朋非月非月非月故斜書之〉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆〈厚从曰不从白含从今不从令〉元即乾之元非坤又有元也乾主施坤主受交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬物之形皆生于地而其氣實出於天坤所生之物即乾所始之物同此元亨利貞乾始之而坤承之也繁露云地出雲為雨起氣為風不敢有其功名必上之於天曰天風天雨臣道妻道於此可見
　　卦辭元亨二句就地道説君子攸往一句總起下文就人道說利字不聫牝馬為義如云利牝馬之貞則坤止有三徳矣所以加牝馬字者馬象乾而坤言牝馬明其為乾之配也先迷為一句後得主利為一句坤道從乾臣道從君乾為坤之主君為臣之主故先則迷而失道後順則得所主而不失其常不失其常則利矣西方坤兊南方巽離二方皆隂與坤同類故曰得朋東方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非類故曰喪朋孔子恐人誤認得喪二字故釋之曰隂當從陽所謂得朋者不過同類為朋耳亦有何益惟喪其朋黨而一心從陽則有得主之慶可以有終矣王輔嗣曰隂之為物必離其黨之于反類方可獲吉孔仲達云以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室
　　一卦之義總是以隂從陽四字參同契言雄不獨處雌不孤居以明牝牡竟當相須假使二女同室顔色甚姝蘇秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髮腐齒終不相知鄭申甫曰无成代終坤之道也東方乃貞元之交歲功於此而終故曰乃終有慶貞即牝馬之貞安者恬然守之毫無勉强毫無躁妄得喪不以動念所謂安也如此則坤道全在君子矣故曰應地无疆无疆有二義一是廣博无疆一是悠久无疆總一天之无疆耳君子法地地法天天言御統御之意地言應效法之意
　　曰大廣言之曰至深言之也黄元公曰乾元稱大坤元稱至儒者以剛為用故稱大人道者以柔為用故稱至人　乾是孔子之學坤是老子之學
　　吴因之曰一切好勝客氣終始一毫不起如這事未該我做憑他滿眼風波按定不動若論自家分量便㑹趨時如赴決不錯過了機㑹除純陽至健之外旋乾轉坤手段就是他了天地間只有此兩種異人李宏甫曰乾坤定質一健一順此天地之恒性儒者畫蛇添足謂健而不順則剛躁无成順而不健則委靡不振是責順以健責健以順也是馬欲其為龍龍欲其為馬也龍馬尚失其本質又何以語乾坤哉或云健之資順順之資健天地定理謂男子欲其為隂女子欲其為陽不可謂男子無隂女子無陽不可宏甫之説偏矣予謂隂陽之說不同有對待者有流行者有互藏者有相濟者天地日月男女此對待之隂陽也春秋寒暑晝夜此流行之隂陽也坎中有火離中有水此互藏之隂陽也急則佩韋緩則佩沈濳剛克髙明柔克此相濟之隂陽也至于乾坤不與諸緣為偶一為天下之至健一為天下之至順各造其極此隂陽之至性不可以道理窺測儒者所言健而不順則剛躁順而不健則委靡乃尋常學問之語非所論於乾坤也〈私記〉
　　行天者莫若龍行地者莫若馬乾為馬坤為牝馬言其為乾之配也物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變者莫牝馬若也北地馬羣每十牝隨一牡而行不入他羣又聞之牧者云牝馬既從牡馬孳尾他牡欲犯之輒蹄齧不可近故物之貞者莫如馬
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物〈勢从坴从幸非〉
　　天以氣運曰行地以形載曰勢
　　凡以上臨下以髙臨卑者曰勢地居卑處下踐履蹂躪汙濁靡所不至而曰勢者主持載之氣力言也張西農曰大象表一勢字勢豈髙下之形哉君子以厚徳載物載非勝受之謂言乎其負運也力不半而功倍者勢也其載彌厚其運彌捷其激彌逆其勢彌順諸子相曰騶虞虎兕並育芝蘭荆棘並生封山濬川不以為徳塹山堙谷不以為怨地之厚也不屑屑於賢愚貴賤之間不緦緦于取舎異同之辨君子之厚也
　　初六履霜堅冰至〈六爻有全不露卦名者凡七卦坤小畜泰大有大畜大過既濟有偶露一字者乾卦惟九三有乾乾二字〉
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也〈字書古文冰作□凝作冰後人以冰代□以凝代冰歐陽氏曰俗作冰止一㸃非隂古文作侌从今聲云隂氣之象也後人加阝阝即阜字水之南山之北也致从夂不从攵洪邁云郭京舉正三卷云是王輔嗣韓康伯手寫真本與世本多有不同凡二十處在福州道藏中今附載於下象曰履霜下無堅冰二字魏文帝紀注太史許芝引此句履霜上加初六二字亦无堅冰字〉
　　朱元晦曰隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分未常不致其扶陽抑隂之意葢所以贊化育而參天地者其㫖深矣
　　王輔嗣曰始於履霜至於堅冰所謂至柔而動也剛干令升曰藏器於身貴其俟時故陽在濳龍戒以勿用防禍之源欲其先幾故隂在三泉顯以履霜王伯厚曰乾初九復也濳龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰即女壯之義
　　坤本資生而霜則肅殺之徵坤始何以象履霜有陽不可无隂有雨露不可无霜雪故隕霜不殺春秋必書桃李冬花史册紀異陽氣發陳全賴一畨寒徹只在順陽與不順陽耳若履霜而堅冰不至便是不順順則肅殺即是陽生不順則陽生變為肅殺象曰馴致其道馬調良曰馴馴者順也馴致其從陽之道自履霜至於堅冰而无不順所謂得主有常也初六一爻總括六爻與乾初同義〈私記〉
　　隂以凝為道凝又要堅第如薄冰猶未凝也不凝便不喚做順乾初曰陽在下坤初曰隂始凝陽惟下然後能發生隂惟凝然後能收斂乾初濳藏坤初堅凝此兩爻乃三百八十四爻之根蔕
　　胡仲虎曰初曰其道上曰道窮由初順習其道以至於窮也兩其道具載始末經曰堅冰至要其終傳曰至堅冰原其始
　　吕子木曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壼之不肅敵國可得而致也履霜堅冰言以漸而著也凡卦初取象於履如履如噬嗑如離是也錢啟新曰坤之履不從春生處起脚惟從秋霜處起脚滴水滴凍無分毫泮渙氣力自然堅固滋味自然深厚孫聞斯曰直從脚底著實踐履從霜上更加凛烈寒至骨徹凍至腹堅原始堅冰直是霜雪无非教要終血戰雖於嫌疑亦不處是為臣子忠孝之極致又曰脚根无霜不秋而凋面孔无血見敵輒走
　　孔仲達曰易以物象明人事猶詩人之比喻或取諸天地或取諸萬物或直以人事明義聖人之意可以取象則取象可以取人事則人事也
　　朱康流曰坤之與乾隂陽大反乾取象於冰坤亦取象于冰者乾以時令坤以氣質也以此知說卦取象第舉一隅則剛柔健順雖各有依據而義可相通惟變所適康成令升之徒既失之膠固即輔嗣謂馬取其健牛取其順者亦得其一説而不得其又一説也屯賁明夷諸卦以隂爻而稱馬何取於健革既濟以陽爻而稱牛何取於順乎
　　六二直方大不習无不利〈習字書从白石經从日論字義从日為當〉象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也柔則曲六二獨直柔則刓六二獨方柔則小六二獨大以六居二得坤道之正則無私曲故直居坤位之中則无偏黨故方无所不直无所不方便是大塞庵曰自其承天之氣有施即生更无曲撓曰直自其因物賦形整齊畫一曰方自其厚徳載物配合无疆曰大榮枯萬品乾委成於坤坤以直方大之徳上承乎天而毫无造作所謂坤以簡能也故曰不習无不利羅近溪曰葭灰𠉀氣時至輒飛所謂直即此灰飛之𠉀大地率土无分寸缺䧟所謂方也大也不疾而速不行而至不習无不利也
　　凡人惻隱等心須從動處見得如石中之火千年水底一擊便發其發也天機自動遏抑不住豈不是直直是方的原委何以故人只為私欲阻撓把自家只㸃念頭屈抑隱忍不得自遂所以做出事來不方正的確若順其自然如草木之怒生江河之初決孟子所云無為其所不為無欲其所不欲有何不循規蹈矩之有故曰直以方以字與而字有别直便是不習方便是无不利不習无不利而謂之地道光者光之為象大則日月小則燈燭无蹤跡可尋无方隅可限誠中形外自然而然人但見日月星辰為天道之光不知地之為道一塊頑土毫無精彩却萬卉于此争妍百穀于此告成與日月光華不相上下故曰地道光〈私記〉
　　郝仲輿曰人之性體全在動處見得枯寂之士索居離處省事寡營謂之習静及遇盤錯一步不可行其究昬瞶無聊乃以私智求濟愈暧昧而失利矣是未達於六二之動者也
　　胡仲虎曰乾五爻皆取象惟九三指其性體剛健者言之坤五爻各取象惟六二指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔順而不中六二柔順中正得坤道之純者也潘去華曰乾六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二又乾五在上坤二在下各得天地之本位　説文習鳥數飛也増韻習者服行所傳之業熟復不已也
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　凡爻象居上則艱處剛則厲事終則勞六三兼而有之三之多凶可知矣故聖人獨詳言之陽徳為美隂徳為含三位陽而質隂内含章美之象或者疑含章非正故教之曰可貞或從王事即可貞之義而指事以告之或者不敢自決之詞從者不敢造始之意看他恂恂不能言斷斷无他技何曽有半㸃専成到底有個結果國家大事都靠著他无成有終多少作用在天始地終君始臣終无成則有終有成則无終矣无成者无智名勇功之謂作傳聖人懼人之誤認可貞而一意株守也故申之曰以時發發則如矢在一往破的不可復禦時則相機而動或先或後不差瞬息非含章聖人其孰能之識得透曰光見得逺曰大含章之人其于王事必有逺大識見決不沾沾然露才揚色敗國家大事光大是无成有終本領吕伯恭曰程傳謂惟光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者只去鋤治驕矜深匿名跡然愈鋤愈生愈匿愈露葢不曽根本上理㑹纔有一功一善便无安頓處譬如缾小水多雖抑遏閉固終必泛溢下卦猶未竟也曰无成居下卦之終曰有終
　　胡仲虎曰乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或三多凶聖人于乾坤第三爻其辭獨詳焉
　　羅中菴曰賈誼于漢文時痛哭流涕則非含章非以時發者矣如信越未王張良以期㑹不至而後言諸侯謀反以沙中偶語而後言西都闗中以婁敬先發而後言此所謂以時發
　　六四括囊无咎无譽
　　象曰括囊无咎慎不害也〈害字書从丰石經从龶俗从王非〉
　　咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必罹乎咎然无咎難无譽尤難人不欲與草木同腐豈无一時一事之譽卒之進不容於朝退不容于野皆譽所致也四在重隂之中多懼之地才智鋒鍔稍稍頴出皆足以招尤而賈禍故言慎不害非慎則害必隨之矣濳龍以不見成徳管寜所以箴邴原也全身以待時杜襲所以戒繁欽也
　　錢啟新曰若以三柔居剛而謂之含則初與五亦可稱含若以四柔居柔而謂之括則二與上亦可稱括顔應雷曰三四兩爻體在重隂乃天地閉塞之㑹位居卦中又深藏不見之地含章括囊以此取義蘇子瞻曰夫處於上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上為危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至於上為難故六四有括囊之慎
　　朱康流曰乾初九曰勿用坤六四曰无咎无譽總以淡泊寜静為安身立命之本無然畔援無然欣羨而御天應地之徳業不外此矣一部易經此義為主故曰聖人以此洗心退藏於宻
　　六五黃裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　卓去病曰此爻取象甚廣以聖人言文王之徽柔以人君言周成之守成以人臣言䕫契之中和以母后言太姒之貞静
　　乾剛坤柔天開地闢之卦各一世界各一性體各一作用乾九五飛龍在天坤六五黄裳元吉謂坤無君位者非也謂黄裳為戒詞者非也乾為𤣥坤為黄乾為衣坤為裳坤之與乾絶无低昻黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之徳充諸内而見於外故其詞如此元吉與大吉不同元吉者大善之吉也葢吉有大而未必善者
　　爻言黄裳似致飾于聲名文物之間者故循本以論而云文在中五曰在中為君者固非貴于鋪張之飾三曰含章為臣者亦無樂乎華藻之工闇然意味溢于言表
　　此象傳言中之始道莫妙于中故聖人就位之中而發明之或言剛中或言柔中或言得中或言中行或言中正此皆據理論事而質言之者也如坤之文在中需之衍在中小畜之牽復在中泰之中心願大有之積中不敗謙之中心得困之中有慶此皆雙闗二義鏡花水月難以刻舟求也〈私記〉
　　郝仲輿曰程正叔以坤六五為尊位不可以人臣當之夫五之為尊位也象耳非五本名君也君有五臣亦有五夫有五妻亦有五无人无五无物无五无事无五未可拘拘論也
　　上六龍戰于野其血𤣥黃
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　干令升曰隂在上六十月之時也爻終于酉而卦成于乾乾體純剛不堪隂盛故曰龍戰郭外曰郊郊外曰野坤位未申之維而氣溢酉戌之間故曰于野胡仲虎曰不言隂與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法初曰冰至防龍戰之禍于其始上曰龍戰戒堅冰之禍于其終王介甫曰隂盛于陽故與陽俱稱龍陽衰于隂故與隂俱稱血
　　蘇君禹曰陽為理隂為欲天理人欲交戰於中必力戰以勝之所謂戰勝則肥也其血𤣥黃直是血戰血戰斯無不克人惟甘自屈于物欲而不戰戰而不力宜乎敗亡其血𤣥黃猶言血流漂杵武王未嘗有傷可知管登之曰吾人徳性有小疵氣質有微滓便是血涵養徳性陶鍊氣質便是戰
　　蔡子木曰坤六爻初言坤之幾二言坤之徳三言坤之分四言坤之時上言坤之極而五為君道
　　用六利永貞
　　象曰用六永貞以大終也
　　王注用六之利利永貞也注葢為用六者言也晦庵謂隂柔不能固守變而為陽則能永貞夫永貞者永此牝馬之貞謂其不變也變而為陽則牝馬變為飛龍即是不能固守不能固守即是不能永貞乃既曰不能固守又曰變而為陽則能永貞者何也文言明言至柔動剛至静徳方而反謂隂柔不能固守乎不能固守此血氣之偏人欲之私非坤之柔也六者坤之柔也用坤之柔當法坤之貞坤之貞即牝馬之貞牝馬之貞行地无疆者也長永貞固隨他大疑大難只是含章只是括囊只是黄裳到底不變顔氏所謂國有理亂而臣懐不二之心家有廢興而子竭無方之力夫有順逆而婦堅從一之節也象曰以大終大謂陽能左右之曰以輔助乾剛使萬物各正保合所謂以大終也終即乃終有慶无成有終之終乾統坤主元故曰資始坤承乾主貞故曰大終〈私記〉
　　鄒艮齋曰易始于乾坤亦盡于乾坤人都說乾為天坤為地不知此持其影象之大者耳又說乾健坤順乾易坤簡畢竟健順易簡是何物莫隨俗單認造化上去也造化總在人心大抵一念不起萬化托根即為乾一念纔動天機順處即為坤乾是欛柄在我先天而天弗違自誠明之學問坤是率由惟天後天而奉天時自明誠之學問總之乾始坤成乾統坤而坤順乾故後天妙用全在先天中具先天靈機全在後天中見分之有二合之惟一本體在此工夫在此是謂盡性至命之學
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行〈石經至静而徳下旁注一也字〉
　　天一晝夜行九十餘萬里日往月來風雲雷雨雜然交作至于地之為道居卑處下何其柔寂然不動何其静時至氣到萬物怒生何其剛因物賦物桃紅李白亘古不變何其方總之只是一順只是一承天時行而已〈私記〉
　　程傳動剛故應乾不違徳方故生物有常
　　鄧濳谷曰彖先迷後得主利語本自相足彖傳言先迷不言主利又不正言後得獨以後順得常一語括之葢以順表利以後順表後得也文言不言先迷不正言後得主利獨言後得主明居後主利則主得其主而主利為得主得主為後得之義
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至葢言順也〈辨石經作辯〉
　　郭相奎曰善貴積積善于一人止于其身積善于一家善不止一人亦不止一世不善忌積積不善于一人亦止于其身積不善于一家不善不止一人亦不止一世故慶曰餘慶殃曰餘殃又曰積善之家父慈子孝兄友弟恭无一小人厠其間即有亦能辨之積不善之家舉家都是小人不識善為何物不善為何物大奸似忠大詐似信誰能辨之辨之在積善張彦陵曰積善積不善特發於坤初者善莫大於隂不善亦莫大於隂也
　　吕伯恭曰善如何得積惡如何得不積肉羶則蟻聚醯酸則蚋聚若胸中有容著善處善自然積无容著惡處惡自然不積
　　彖曰乃順承天文言曰坤道其順坤之至善莫善于順初六一爻獨惡其順何也積善之家子順其父妻順其夫此順之善者也積不善之家父順其子夫順其妻此順之不善者也同一順也而善不善若此是不可以不辨辨之早則父慈子孝必有餘慶辨之不早則弑父弑君必有餘殃易曰履霜堅冰至葢言順也欲其辨之早也〈私記〉
　　郝仲輿曰天下之事逆者易防順者難知隂之侵陽也順其消以自長也順其虚以自盈也陽日消日虚而不知夫非以其順之故與亂臣賊子簒位竊國其術靡不由此
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也李子思曰乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之别也先儒誠敬之學起於此乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此爻詞論本體以成徳言文言論工夫以入徳言沈氏曰乾之九二從謹信始坤之六二從直方始檢身于矩矱之中不尚圓通此立誠之法主敬之實也楊敬仲曰爻詞曰直曰方本无虧欠本自明白聖人慮學者誤認故申解之非直之外又有正方之外又有義也曰内曰外不過隨衆言之道何内外之有所行不疑者如天地之變化雷霆交作風雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有
　　聖人恐人以率意徑行為直而無所顧忌也故釋之曰經所謂直乃心無邪曲非率意徑行之謂也又恐人以拘攣固執為方而多所枘鑿也故釋之曰經所謂方乃處置合宜非拘攣固執之謂也真似異同之〈原缺〉

















　　時横說豎說工夫總是一般若泥文逐句不識本領即支離決裂工夫都無下落
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也〈何氏曰隂雖有美絶句含之二字屬下句〉宋衷曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所成名也地代終天功臣代終君事婦代終夫業故曰代有終
　　楊用修曰不言子道者子有時為父地无時為天妻无時為夫臣无時為君也
　　爻言有終文言釋之曰代有終則并其終亦非坤之所自有矣
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　鄭申甫曰隂遇陽則為天地交隂遇隂則為天地閉吕伯恭曰人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至則應間不容髪初不待思慮計較也若謂相時而動則已作兩事㸔所以獨稱賢人者氣至而覺獨賢人而已
　　黄葵峰曰天地變化非春夏發生之謂也仲舒所謂隂陽調風雨時者也天地閉非秋冬肅殺之謂也仲舒所謂政多紕繆隂陽不調者也吳㓜清曰草木蕃者召南序謂朝廷既治庶類蕃殖是也賢人隱者洪範所謂百榖用不成俊民用微是也項平庵曰草木且蕃況于人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言衰者記其始也
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　朱康流曰正位居體位謂五之位體謂六之體也以隂居陽以卑居尊或形静而好躁質弱而愛剛則不能以自安矣六五順徳守中故能正其尊位而無愧居其柔體而不遷也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄鄭申甫曰隂疑于陽必戰是隂與陽交戰也交戰而獨曰龍戰者是時隂處其盛目中已無陽矣為其嫌于无陽也故獨稱龍為戰若曰隂犯順而龍戰之以討隂之義與陽不許隂為敵也于陽氣衰微陵替之際尊而號之曰龍猶春秋書天王狩河陽公在乾侯之意
　　張雨若曰為字嫌字故稱字皆闡發周公之意稱龍則存陽之名以扶其衰稱血則彰隂之類以抑其盛𤣥黄雜明隂之无利于抗陽𤣥黄分見隂陽定分終不可得而易
　　張彦陵曰稱名不是存空名之説世界不可一日無陽雖當重隂固結之時若無一㸃真陽如何收斂得住若謂止存空名以扶其衰則與之戰者當是何物又曰隂而敢與陽戰忘却自家本等矣故以未離其類㸃醒他謂之曰血則受傷者反在隂矣天𤣥地黄即在雜字看出當其雜也𤣥黃似乎莫辨而不知即雜之中定分原自如此所以欲無陽而陽卒不可無欲離類而類卒不可離陽得聲其罪而伐之也錢啟新曰天地解而雷雨作天地之正也不解為雨而流為血雜𤣥雜黄或為忠義剖肝畢命之血或為庸豎駢首就戮之血或為生靈肝腦塗地之血爻詞不過八字文言釋之一句一字俱有無窮義味所以學易者但向詞中㑹文切理逐字還他下落便覺羲皇去人不逺













　　周易玩辭困學記卷一
<經部,易類,周易玩辭困學記,卷二>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷二
　　海寜張次仲　撰
　　䷧〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯〈説文屯難也艸木之初生屯然而難从屮貫一一地形也尾曲象艸木未岀土形陟倫切屮讀作徹〉
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而不寜
　　王汝中曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯
　　朱元晦曰始交謂震難生謂坎動震之為也險坎之地也雷震象雨坎象草雜亂昩晦暝也隂陽交而雷雨作雜亂晦暝塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寜之時也
　　險在下震從上動動之易故解險在上震從下動動之難故屯
　　乾坤初闢剛柔始交正是清寜世界却便逢險難作易者讀易者亦大苦矣所仗者能動之人耳動乎險中險非獨言時勢不入虎穴不得虎子冒險而動著著皆險唐髙祖所謂化家為國由汝破家亡國由汝也雷雨滿盈借雷雨發揮動時作用湮鬱之久非小雷小雨能破山川震盪日月晦暝所謂非嘗之原黎民懼焉者也非大雷大雨不出聖人非聖人不能為雷為雨造化人事相與有成如此勿用有攸往言不必講求他䇿只願聖人蚤即大位便可濟世安民本義云未可遽有所往迂遲濡緩非動時機括彖傳於此不下注脚謂所重不在此句也此裁剪之法不寜補彖詞未備之意震為長子帝出乎震侯之象侯即帝也不曰帝而曰侯者避嫌之語〈私記〉
　　萬物始生必冒險難而出草木之生必有甲有核胎卵之生必有包有殻甲核包殻皆險中也坼甲穿核破包蛻殻皆動乎險中也
　　屯者盈也物之始生也乾坤初闢元氣未漓黄帝堯舜之世非湯武之世也故以元亨利貞四徳歸之此時更無他事惟作之君作之師萬世太平從兹而起此文王繫辭之初意也至周公繫爻孔子釋彖則相攻相取純是湯武氣象矣四聖作易先後一揆中間亦微有辨〈私記〉
　　李子思曰乾坤之後震坎合而成屯蒙三男用事作君作師乾父坤母之權有所托矣
　　乾坤二卦贊辭皆言隂陽不言剛柔自屯以後皆言剛柔不言隂陽
　　元亨利貞在乾坤為四徳餘卦皆以大釋元而於屯發其例曰大亨貞三徳已具而以宜釋利曰宜建侯而不寜
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雲氣鬱蒸雷聲隱隱欲雨未雨正精神停畜之時屯之象也君子當屯之時躊蹰顧盼何以戡定四方何以整頓人倫何以垂法後世多方經營胸中如雲雷之摩盪此經綸之象也杜工部畫馬歌云詔謂將軍拂絹素意匠慘淡經營中正是此等意思彖傳寫其磅礴之勢則曰雷雨大象摹其經營之意則曰雲雷聖人談象隨手拈來闡發名理未嘗拘拘為刻舟之求也〈私記〉
　　馮元敏曰先定規模次及事業大綱既舉萬目畢張所謂經綸也經者綜其緒而分象雷之自斂而𤼵綸者理其緒而合象雲之自散而聚
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　卦中二陽皆可為主但五坎體䧟而失勢初震體動而得時故初又為震主六爻皆從初立意
　　王輔嗣曰屯難之世隂求于陽弱求于强民思其主之時也初處其首而又下之故有此象
　　以磐桓為難進者非也彖言動乎險中不可謂之難進磐礎也有奠安義桓柱也有撑駕義初以陽剛為卦主故象磐桓見非磊塊小器枝梧細材之輩爻詞恐其自恃才大輕有舉動不徒曰利貞而曰利居貞居者堅定凝固之意行一不義殺一不辜而得天下皆所不為此帝王所以異於英雄者也象則因其位正特加闡發曰雖磐桓志行正論其手段掀天揭地何事不辦論其主意濟世安民無一苟且輔嗣云安民在正守正在謙初以一陽居衆隂之下凡巖棲之士煢獨之人無一不延攬無一不矜恤以貴下賤如此民舎此安之乎得民不必言且大得民也濟屯以得民為本得民便利建侯卦言利建侯者其事也利于建初以為侯也爻言利建侯者其人也初之才利建以為侯也利居貞者其利在我利建侯者其利在民貴下賤是行正之實際處得民是建侯之根本處劉石閭曰道之興起于室家政之行始于蔀屋不本于鰥寡孤獨不可以立政不達于愚夫愚婦不可以成教未有不得民而可以為侯者也
　　胡仲虎曰乾坤初爻提出隂陽二字此則以陽為貴隂為賤陽為君隂為民尊陽之義益嚴矣
　　志是立身之根所謂動之微吉之先見者也夫子彖象共六十五志字
　　磐桓以磐旋釋者自馬融始横渠獨曰磐桓猶言柱石按字書磐大石也猶鴻漸于磐桓柱也猶檀弓之所謂桓楹磐是鎮重不動桓是植立不移漢文本紀磐石之宗書曰尚桓桓詩曰桓桓武王諡法闢土服逺曰桓
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　二乗初剛初固豪傑正應在五五亦故交從五則五非共事之人從初則初無久要之誼為屯如邅如乗馬班如之象然初非為冦也乃求為婚媾耳此人情所難卻者而二守正不許察五之不可圖治知初之必能定亂然後以身許之葢久而始決耳反常者舎經行權之謂非交妄要王陵所以棄楚鳥當擇木文淵所以歸漢
　　正叔謂寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則罪之大者此固正論但觀屯之時義及不字乃字語氣以從初為當不字從婚媾來惟初求婚媾而不字故稱之以貞乃字從不字來惟始不字而終字故曰十年乃字其非從五可知
　　二四上俱言班如二獨多屯邅者以其繫心于五逼勢于初尤難進也孫淇澳曰屯體全在邅如邅者圖迴不舎無可奈何此經綸真意非是則天下與我渙不相屬我亦泛泛焉姑率爾以應天下何以成屯何以稱不寜
　　胡仲虎曰屯如以時言塞而未遽通也邅如以遇屯之時者言囘而未遽進也屯者隂陽之始交二與四隂居隂初與五陽居陽二應五四應初故皆曰婚媾取隂陽之始交也
　　六爻獨二五稱屯五剛中得位䧟於險而不得出二柔中與五正應為初所制而不得合自此兩人不得志而天下遂紛紛多事矣故屯之卦名惟二五當之〈私記〉
　　徐子與曰易之道有已正而他爻取之以為邪者有己凶而他爻得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則為宼旅之上非不凶也而五承之則有譽命本義字許嫁也郭相奎曰禮云男子二十冠而字女子許嫁十五而笄未許嫁二十而笄亦成人之道也故字之據此則男女皆可字謂女子許嫁笄而字之則可非以許嫁解字也如以許嫁解字則男子亦許嫁乎
　　此言乗剛之始易中止言柔乗剛不言剛乗柔剛乗柔常理不必言也　班分布不進之貎重婚曰媾
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也〈蔡邕石經郭京舉正作何以從禽也〉
　　凡隂必資陽以有為六三爻柔位剛承乗應皆隂無徳而有求民之心無應而舉濟屯之事即鹿无虞之象虞虞人也濟屯必須得人猶獵者之必用虞人也凡獵者平其險阻虞人設驅逆之車使禽趨田然後有獲无虞是不驅禽即我我反從禽但有入于林莽而已心在乎禽為禽所蔽動于利禄不由道而謾往者如之經言不如舎辯之審也傳言舎之去之決也舎則藏許多經濟一齊收拾絶无影響非見幾明決其孰能之象曰即鹿无虞以從禽也是詼諧調笑之語不直言其事之無成而無成之意已在言外石經舉正増一何字便味如嚼蠟
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
　　象曰求而往明也
　　初為卦主而切近于五新舊從違進退莫決亦有乗馬班如之象求婚媾謂六四下求初九雙湖拘於陽倡隂和之説謂陽可求隂隂不可求陽又謂與以貴下賤之㫖不合不知草昩之世君擇臣臣亦擇君豈待倡而後和乎四與初隂陽正應天作之合此亦子房遇漢髙之象也吉以剛柔相得之善言利以濟震之功言象歸重求字而以明贊之葢初雖得民尚伏而在下四從草昩中求而得之非明者能如是乎求有咨訪審擇之意震坎俱為馬故二四上俱言乗馬自一卦言則自内之外為往自外之内為來自一爻言則我之人為往人之我為來
　　男下女為婚初下二婚媾也二之不字非應也四下初婚媾也四之往者應也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　朱元晦曰五以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象按坎雨為膏詩曰隂雨膏之象曰施未光非謂五之屯膏有鉅橋鹿臺之積也陽為隂掩不能霖雨天下葢偏安一隅之象周公為其商自安之䇿曰小貞吉大貞凶如竇融之於漢錢俶之於宋則可以長保富貴若角長圖大與初九並驅中原但有肝腦塗地而已〈私記〉
　　胡仲虎曰學易者貴于觀時識變卦有二陽初陽在下而衆方歸之時之方來者也五陽在上而䧟於險時之已去者也時已去雖陽剛亦無如之何矣故凶劉元炳曰或問舊説以五為商辛初為周文屯膏為財聚民散小貞吉大貞凶為時事可漸正不可驟正漸正如盤庚周宣驟正如魯昭髙貴鄉公其説非與曰易之徳莫大于中正五居中處正安得以商辛當之且屯之時草昩之時非叔季之時也五有位而無勢有民而未附未得衆之象非失衆之象也又安得以魯昭髙貴鄉公之事當之屯膏之義自剛徳不下交而言亦非厚藏吝施可比也周禮小宗伯之職若國大貞則奉玉帛以詔號大貞謂卜立君卜大封也大卜注亦云大貞大事求正于龜也
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　二乗馬以應五也四乗馬以求初也上六隂柔處險之極三非已應五不足歸又去初甚逺乗馬將安之乎但有泣血漣如而已田横隗囂之徒似之象曰何可長非獨憫上泣血之無益即以戒五大貞之必凶屯極當通亂極當治上居屯極正是好機㑹此時不變而為治即入亂亡只有兩件更無停待故曰何可長
　　卓去病曰上六勢窮力弱有心泣血無力回天葢遺老孤臣如漢末楊彪徒以司徒擁大位而威權已去至不能庇其子象曰何可長葢求可長久之計而不得也正泣血深意
　　此開闢之卦得時行事全在初九九五位雖髙不過屯膏之主六二守雖正不過女子之貞六三鹿雖逐徒為不識時務之人而已豈如六四明於擇主求而往者之吉无不利哉吾讀屯卦而知戡亂之主務在得民功名之士先於擇主割據之雄貴於知幾不然則但有泣血漣如而已何可長也〈私記〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈説文蒙草名从草冡聲莫洪切字書凡字从冡者皆取不明之義加巾為幪加水為濛加目為矇〉彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　乾坤之後次以屯蒙屯合雲雷見天之用蒙合山水見地之體天地定位人居其中屯以建侯作之君蒙以養正作之師
　　蒙者人之初非性之昩喜怒哀樂未發之體人人完具刻刻圓成以其為赤子之心故謂之蒙山下有險不可下也險而止不可上也如登萬仭之巔下臨不測此時攀援路絶擬議計䇿一無所用豈不是蒙之象忽而水窮雲起遇親能孝遇長能弟豁然流通毫無阻滯所謂以亨行也當其止時止則止當其行時行則行非時中而何止固蒙行亦蒙也〈私記〉
　　亨是說蒙之心體此下専說養蒙之道匪我求童蒙童蒙求我即不憤不啟不悱不𤼵之謂疑情勃發如饑食渴飲不容自己故曰求也吕伯恭謂要須詳玩志應二字此無以感彼惡得而應應生於感也古之教人雖不先求學者然就不求之中自有樂育精神感𤼵來學不然學者之志何自而應乎
　　二以剛處中未發之體懸以待人譬如洪鐘隨叩隨應未有誠心求之而不竭者也瀆是瀆教者乃曰瀆蒙何也至理不容擬議一言之下便當領解苟未領解吾置而不告彼雖未達胸中天理完然不動若再三而復告彼將擬議卜度瀆亂天真所謂瀆蒙也明莫若聖昩莫若蒙蒙初自有良知良能所謂正也欲覓聖功須還蒙體從混沌立根基不為七竅所鑿方是入聖真脈路蒙以養正非正以養蒙也
　　蘇子瞻曰蒙者有蔽于物而已其中固自有正也蔽雖甚終不能沒其正將戰于内以求自達因其欲達而𤼵之彼將沛然而自得焉苟不待其欲達而强𤼵之一𤼵不達以至於再三雖有得非其正矣葢患蔽不深則求達不力求達不力則正心不完聖人之於蒙也時其可𤼵而發之不可則置之將以養其正心而待其入聖也此聖人之功也
　　坎為溝瀆瀆者煩雜混淆之意杜詩云在山泉水清出山泉水濁初指初隂二隂為再指三三隂為三指四
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　游廣平曰山下出泉其一未散其勢必逹觀其勢之必達則果行觀其一之未散則育徳蘇君禹曰果行是育徳工夫事事猛省日日躬行是要探其本原使無失初心而已
　　屯蒙皆坎水屯則雷雨之水為濟世之甘霖蒙則源泉之水為作聖之真脈
　　初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝〈𤼵蒙即史記𤼵蒙振落字義利用刑人二句作一句讀〉
　　象曰利用刑人以正法也
　　此初筮告也時初位下象百草之始茁故曰𤼵蒙𤼵蒙困蒙童蒙就學者説包蒙擊蒙就教者說蒙養之初以師為第一義當用言坊行表之人日夕周旋聞正言見正事向來氣拘物蔽種種桎梏以漸脱落所謂鳶飛魚躍之趣即在戒慎恐懼中也故曰利用刑人用說桎梏以往者不用刑人如披桎帶梏而往天機愈喪聖賢之路絶矣豈不羞吝正即養正之正以正為法桎梏自脫名教中樂地固如此刑即刑于二女之刑刑人謂可師法之人爾雅杻謂之梏在手械謂之桎在足〈私記〉
　　此據蒙之初論教法該如此初乃蒙之始何緣便有桎梏草木之生有甲有核必須迅雷震動方能甲坼人生氣拘物蔽各有帶來障礙所謂道心易見習氣難除非明師鍛煉如何解脱用脱桎梏四字是蒙養下手處夫子恐後世疑刑人為鞭笞之輩故以正法釋之〈私記〉
　　九二苞蒙〈句〉吉〈讀〉納婦〈句〉吉〈讀〉子克家〈字書包班交切裹也含容也苞婢小切草名可以為履據此則苞桑宜從草包蒙包荒包承包羞不冝从草石經俱从草包有魚包无魚又不从草不識何解〉
　　象曰子克家剛柔接也
　　二上皆陽上過中二得中故二為卦主
　　二以剛居柔而又得中得敷教在寛之義故曰包蒙眼不攻治不瞎耳不搜抉不聾混沌不穿鑿不死包者不以嗜欲害其天機不以名利汩其真性完完全全内者不出外者不入故謂之包自初至此年已長矣可以授室矣故曰納婦可以總家政矣故曰子克家葢所謂蒙者原要他整頓人倫主張世道若一味専愚如聾如瞽要這蒙何用故以夫婦父子之道言之見包蒙之功效若此所云聖功亦只是父子夫婦之間得其道而已兩吉字屬下其吉也可以納婦其吉也可以克家剛柔接即指子婦相得而言克能也和睦之謂不睦則曰不相能〈私記〉
　　輔嗣以陽居卦内接待羣隂是剛柔相接
　　胡仲虎曰剛柔有上下之分故屯二之於初惡其乗剛柔有往來之情故蒙二之於五喜其接
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　象曰勿用取女行不順也
　　此與四爻所謂再三瀆瀆則不告也初言師三言友利用勿用語氣相應六隂象女而居陽位柔暗而多欲躁動而易邪全身倒入功利站立不住象之曰見金夫不有躬所謂嗜利忘身者也如此損友雖學博才高亦有何益故曰无攸利无攸利就取友者言干禄之人不可以為臣好利之徒不可以為友若論娶女有何足齒而論利不利失位乗剛據師之上故曰行不順順只是不拂赤子之心凡矯揉造作有意釣竒便是當晝攫金之念諸爻皆言蒙獨三不言蒙蒙以養正其正己失如木先踣其根灌溉无益矣〈私記〉不有躬三字說得最慘不獨嗜利忘身凡汩于聞見失其本體皆此類也錢塞庵曰道莫妙于昩莫病于見見最難破必須上九之擊以濟包蒙之窮
　　六四困蒙吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　困者求通而不得也困而知困而學困亦何害此曰困蒙吝凡隂必資於陽陽實隂虚於二隔三則包之所不及於上隔五則擊之所不加故曰逺實蒙以真實為本逺實則所交者非直諒之友皆浮誇之士不能希聖希天總屬可羞可鄙與初同歸于吝而已爻義論近論應隔一位幾于千里觀四獨逺實可見獨者謂其與初三五不同實非逺四四自逺實也〈私記〉
　　六五童蒙吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　此求我之童蒙也六五以柔居中下應九二正孩提之不慮類鄙夫之空空希聖希賢全在此處故吉爻言其未雕琢之體象言其能聴受之妙順則善受巽則善入所謂木從繩則正后從諫則聖若順而不巽則從不改説不繹雖是名師亦無可成之理艮少男為童
　　上九擊蒙不利為宼利禦宼
　　象曰利用禦宼上下順也
　　人生情欲知見擾亂天真皆為宼者也此非可以柔道禦之故曰擊蒙擊者或一叩而喪其偕來或痛懲而掃其窟穴向來情欲知見為我宼者棄甲曳兵而走矣更有何利為宼者不利則禦宼者利矣宼既禦則六賊退聴孩提知能敷暢條達沛然若決江河所謂順也上謂六五下謂初三四其在於人則中人以上中人以下之説也觀卦中數順字見蒙養在順其本然不必深求分外
　　張氏曰隂爻皆蒙二以剛居中包蒙以養其善上以剛過中擊蒙以懲其惡項平甫曰刑之於初者正法示之而有餘正之於後者干戈禦之而不足坎為法律在卦之始艮為守禦在卦之終象之示人可謂明矣
　　焦弱侯曰初六之蒙内障也心有所著即性之梏必脱之而天乃不鑿六三之蒙外障也見有可欲即躬之賊必禦之而人乃不侵
　　胡仲虎曰上不為宼而止宼上之順也順在施非益所本無下隨其所止而止下之順也順在受苐還所本有
　　邱行可曰蒙卦以二陽為主九二得中故二又為蒙之主四隂爻皆因二以起義五應二則為童蒙之吉初承二則為發蒙之利四逺二則為困蒙之吝三乗二聖人不以蒙待之故不言蒙
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川〈説文需䇓也遇雨不進止䇓也从雨而聲又云須面毛也从頁頁首也从彡彡毛飾也原與待義无涉惟須字从立須聲當是後人省立借用耳徐云李陽冰據易雲上于天當从天天篆文似而按須从彡俗从水誤涉止十畫俗从少十一畫誤〉
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位于天位以正中也利涉大川往有功也〈位乎天位石經作位于天位〉
　　凡乾坤與六子合而成卦者其義皆于六子卦取之葢六子皆有乾坤之一體乃乾坤之所以成變化者也
　　錢塞庵曰需者造化自然之𠉀也隂陽寒暑以需而移人物少壯以需而進道徳功業以需而成浮躁不可以致逺急促不可以令終聖人所以貴需也此卦乾健坎險以剛遇險氣厲志猛本是愁他犯難却能需而不䧟則無困窮之義矣曰義者明非以智巧相規避也此是喜他剛健而不䧟非謂剛健則不䧟玩而字語氣可見然特不困窮而已至於出險成功全仗九五九五居中履正中則不偏正則無邪無偏無邪欲速好大之私泯矣孚貞之所自出也楊廷秀曰孚者以誠待詐詐窮而誠自達貞者以正待邪邪窮而正自伸
　　陸君啟曰虚者必輕浮者必躁外攝者不固强持者不久天下非有真實信理安命審勢俟時之心則所謂需者只是時勢到此不得不袖手坐待耳其實心中怔忡不能一日也需之妙全在孚孚則見小欲速蔽他不得光也計較趨避累他不得亨也光亨而行險僥倖之事斷然不為何貞如之貞則不妄動以乗危純是休嘉之氣故吉時至機來自然可濟故利涉大川涉川乃吉中功用大抵能需則氣力全氣力全則發於持滿未有不能濟天下之事者有功正在能需處見得
　　凡人阻於勢而不能不需者非其真心也九五位乎天位勢無所阻而能不事權術真心忍耐故曰有孚然則遇險而能待者乾遇險而能從容忍耐援三陽以出險者九五也非九五則乾體三爻但不困窮而已安能成涉川之功哉葢需有二義有需人者有為人所需者需人者初二三是也為人所需者五是也此卦以九五為主九五濟險之主下三陽濟險之輔三陽上進而遇險阻必待九五之援而後可以效協濟之能九五正位而居險中必待三陽之進而後可以成涉川之績故有孚光亨貞吉主九五一爻言利涉大川主下卦三爻言乗乾之上故曰天位吳因之曰難端方𤼵豪傑皆奮臂從事聖人挾冠世經綸又切痌瘝及身之痛乃獨於紛紛擾擾之中凝然不動此非有大中至正學問如何按得定又曰臣子當君父之難也用需否曰除了事無可為勇于赴死不待躊躇其餘便看事勢如何若機未可乗早𤼵喪功縱有忠孝心腸濟得恁事事勢有合下便當做者雖非君父之難也不當需有當久需者有需而當即起者有起之後又復當需者稍不中節天下事去矣子胥為父報讐說吳王子光不聽退而耕于野者七年王子光為王子胥得政又六年然後大勝楚于栢舉
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂〈于石經作於〉
　　孔仲達曰坎不言雨雨是已下之物不是須待之義若言天上有雲亦無以見欲雨之意故曰雲上于天陸君啟曰雷迅風速電閃雨驟在天之卷舒而不迫優揚而不係者惟雲而已故以為需之象凡人利害迫於中一飲一食俱不自得能需之人從容閒静朝饔夕飡胸寛而胃平梁雉歎其時啄羔羊贊其委蛇其為飲食何宴樂如之以狀其需徐景象耳本義謂飲食宴樂以俟其自至安取義哉身安曰宴心恬曰樂
　　飲食以養其氣體宴樂以和其心志飲食晏樂當自無終食違仁始
　　天下方亂不可暇逸以養禍天下既治不可慢易以隳功惟自亂適治之際民困方甦危情未定正如物之稚者不可不養故必優游和裕以俟其自復此坐致太平之道也惟漢曹平陽得之
　　初九需于郊利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也郊者曠逺之地需郊葢海濱待清之流也恒是寜耐到底在需之初故以此戒之无咎終不罹于難也犯難二字最可玩味患難人所時有但不當犯之耳乾道上行為常需而不進似乎失其常道不知易以時為主當需之時坎險在前躊躇却顧乃是正理故以未失常斷之所以堅用恒之心也需之時實能需為恒豫之時不溺豫為恒益之時不求益為恒質卿曰恒者常也即心之孚貞是也人惟中無常主或為才能所使或為事勢所激或為意氣所動不覺犯難而行不失常自然不犯難飲食宴樂不失常也能不失常更有何事卓去病曰學未至于忘年忘世不得謂之能需念未至于无始无終不得謂之有恒胡仲虎曰凡言郊者皆繇主爻取象同人以二為主上去二逺故上為郊需以五為主初去五逺故初為郊同人于門于宗而後于郊繇近而逺也需于郊而後于沙于泥繇逺而近也按于郊于沙于泥雖言其地之逺近然所以處險者亦在此郊者蕭然閒曠却步步踏實地沙在水中灑灑脱脱不濡首塗足泥則沾滯汙穢大費手脚矣
　　九二需于沙小有言終吉〈言上从畫作㸃誤〉
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈衍中从水俗从彡誤〉初可以逺害而不可以濟時三則逼險而致宼惟二進不入泥退不在郊處將用未用之際而又以剛處中與五相應異日濟隂必是此人然目前所處未免小有物議初則言其不能退而逺有所避三則言其不能進而大有所為凡人因言語不平逞意氣於一擊遂誤大事聖人以小有言一語㸃醒他見得一時是非正不足惜惟寜耐俟時以成涉川之功而已故曰終吉
　　胡仲虎曰初以剛居剛恐其躁急故雖逺險猶有戒辭二以剛居柔性寛而得中故雖近險不害其為吉王輔嗣所云近不逼患逺不後時履健居中以待其㑹此爻之義也
　　説文衍水朝宗於海也衍在中從沙字取義水邊曰沙沙之去海逺矣而朝宗之勢即在于此亦静以俟之而已彖傳曰利涉大川往有功也正指此爻故曰以吉終〈私記〉
　　九三需于泥致宼至
　　象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也〈字書災篆文巛中加一畫巛與川同川壅為災石經加一畫本此〉
　　自郊而沙自沙而泥三之時㑹適然於三何罪三之病在過剛不中不能寜耐未免開釁招尤如深源之於晉徳逺之於宋不度時勢横挑强敵所謂致宼至也致宼則宼至不致宼則宼不至慢藏則盜至冶容則淫至致之一字罪在三矣象復為之謀曰泥去水雖一間尚在外也敬慎則免矣致者自我敬者亦自我信乎易道不逺止在心之不放〈私記〉
　　沙猶砥礪之資泥乃汙淖之物故小言終吉而致宼可虞
　　胡仲虎曰需與漸皆取有所進而待之義需内卦于郊于沙于泥繇平原而水際水際非人所安也漸内卦于干于磐于陸繇水際而平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三曰致宼漸之三曰禦宼禦宼者艮剛而能止致宼者乾剛而不中也
　　六四需于血出自穴
　　象曰需于血順以聽也
　　三陽方進而四扼其前五爻居上而四躡其後近而不相得曰犯難曰有言曰宼至皆四為之也然四亦稱需者何也四陽從容鎮定無隙可乗六四柔而得正亦非狂躁跋扈之人故曰需於血坎為血卦血者隂之屬也需于血者引分以自安也穴者隂之窟也出自穴者棄地以避陽也需血取象甚竒夫子以極尋常語釋之而曰順以聽謂順于九五以聽三陽之進非相拒見傷之謂凡解爻詞以小象為主若謂血為隂陽相傷則昩需字之義且失孔子順聽之㫖矣〈私記〉
　　或曰順聴者不强求出也不强求出而自出所謂外其身而身存也此以順聽為委運以出穴為出險又是一義
　　三敬慎尚可以不敗則未可言凶咎四需血而出穴則亦不必言吉亨矣〈私記〉
　　胡仲虎曰三能敬則雖迫坎之險而不敗四能順則雖陷坎之險而可出敬與順固處險之妙道也焦弱侯曰需于郊者險地尚逺人所必不避也而避焉以剛而能守也需于血者險難迫切人所必不安也而安焉以柔而不競也蔡虚齋曰剛之能需乾之健而知險也柔之能需坤之順而知阻也
　　九五需于酒食貞吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　九五為需之主彖之所謂位乎天位以正中者也三陽恃其有孚故堅忍以需之若上無九五則賢者絶望久矣五以一陽處險難之中不憂不懼優游宴樂以俟同徳之援自此陽彚而進隂引而退光亨利涉之勢在眉睫間矣敵至不忌非有餘者不能故象歸之中正葢不中則比隂為險不容三陽之來不正則亦不能主持三陽而使之進也酒食非貞吉之具故洗發如此坎為血為酒四隂柔則取象於血五陽剛則取象於酒
　　劉元炳曰先事慮事先患慮患時至事起役不再舉不輕濟而卒以濟者需之中正事所繇以立也故彖之有孚光亨貞吉利涉大川惟五足以當之舊注不明濟險之義貞吉之㫖乃以五為尊位無所復須唯宴安飲食以須之則五一沈湎酒食之人而已張希獻曰乾之三陽遇險能需者也坎之一陽處險能需者也遇險能需則不至犯險處險能需則又將出險矣
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也王輔嗣曰六四所以出自穴者以不與三相得而塞其路不辟則害故不得不出自穴而避之也至於上六處卦之終非塞路者也與三為應三來之已乃為己援故無畏害之辟而有入穴之安三陽所以不敢進者須難之終也難終則至不待召也處無位之地以一隂而為三陽之主故必敬之而後終吉
　　上險已終出無可之乾陽已至需無所用故不言需但言入于穴出逃其穴所以避陽而去入伏于穴所以安陽之來四為穴上與三應自外而入于内也剛與柔原非族類三陽所以迂迴而不進也自有四之順聽五之中正一旦連袂而至寜復有意外之虞哉上惟推誠相與精神意氣感動豪傑故終吉召客曰速不速謂出自意外也又速與需相反欲速者不需能需者不速意義雙闗此周公文字巧處自陽呼隂曰宼自隂稱陽曰客
　　卓去病曰四與上坎中二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆言坎窞也四指其將入穴而言順聽則無入穴之道故先言需于血而後言出自穴上本其在穴而言能敬則有出穴之道故先言入自穴而後言終吉張彦陵曰雖不當位未有定論愚意此句與位乎天位句對看自明葢需以五為主惟五之中正乃為當位則上所云不當位者可知矣至于未大失之解亦從往有功生來葢以當位之五而能需即往涉亦可以奏功以不當位之上而能敬即入穴亦不至于大失總發明三陽所以宜敬之故
　　當位當字程子平聲朱子去聲康流曰位當位不當與當位不當位俱平聲二三四五以隂陽失位為不當位初上以不用事為不當位惟不當位故雖隂陽失位亦無大闗係也
　　吕仲木曰雖不當位未大失者言能敬焉則雖不當位且未失況上六之當位者乎此敬徳之所以大也〈附録〉
　　李子思曰三陽君子也其進也四以順而出上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也乾知險而需所以為君子謀隂知敬而避所以為小人戒陸庸成曰乾之剛健不可忽也坎之險地不可狎也故乾之於坎逺之則無咎近之則致宼坎之於乾順之則出穴敬之則終吉是惟乾能不陷于險者還須賴乾以濟信乎需非隂柔者所能爲也
　　卦之所以名需者為坎險也坎之所以爲險者四上兩爻也上居卦外而不得時六四居中用事塞三陽上進之路撓九五下交之權所謂險也此時不宜急遽亦不宜張皇何也三陽並進九五陽剛中正屹然主持於上原是陽明世界若因六四一隂妄有舉動則釁隙漸開互相攻擊遂有不可知者今三陽同心一徳確然信九五之不我棄從容以待其援九五陽剛中正位乎天位確然信三陽之不我欺從容以待其輔彖之所謂有孚也當時君臣之間不驚不怖處之泰然六四到此技窮無用但有順以聽之而已雖有上六為之羽翼亦勢孤力弱見三陽之來敬以奉命之不暇敢復有他哉君子以需得遂其進小人以需得安其所所謂有孚光亨貞吉利涉大川者至是始觀厥成矣〈私記〉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川〈訟字从言从公乾鑿度云争而後訟葢私不得信則言之于公也不公則為誣為詐〉
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　此卦是聖人使民無訟之義故六爻全不向曲直剖斷只是訟便戒以凶不訟便許以吉大凡有血氣者皆有争心欲使天下盡化於無言勢必不能聖人就他這㸃好勝念頭撥轉他替他分别利害如是吉如是凶如是利如是不利使知所趨避非教以訟之方法乃教以止訟也
　　上以剛陵下下不險則未必訟下以險陷上上不剛則未必訟外健而内不險未必生訟内險而外不健未必能訟此卦上剛下險險而健訟之所繇起坎中陽實有孚象一陽陷于二隂窒象坎為加憂惕象剛來居二中象孚者誠實窒者含忍惕者戒懼中者和平有此四者必不與人訟故吉終凶指上大人指五需以有實故需無實而需時至何用訟以有實故訟無實而訟情得必窮故二卦皆首言有孚
　　剛來為柔所掩正是有孚而見窒惟其得中則心氣和平自然能惕能中不至求勝凡事欲其成惟訟不可徳喪業隳怨深禍結俱在於此尚中正者五也偏頗好惡不作于中此使民無訟之本入于淵者機心機事曰險曰深載胥及溺而已需言利涉以涉川貴于能待也此言不利涉以剛乗險以實履陷也易卦有變乃九六隂陽二老之交主占者臨時言也豈有簡帙之上某卦自其卦來之説哉伏羲畫卦一時俱了即乾坤亦無生諸卦之理聖人設卦觀象就已成之卦而推之恍然見縱横曲直反覆相生之妙于是各隨本卦闡發以盡其義大都程蘇謂卦本諸乾坤即乾生三男坤生三女之説以其在上則謂之往謂之進以其在下則謂之來謂之復此其定論也復就兩卦之反對以㕘其義則精藴已盡其餘支離誕妄非作易本㫖也〈私記〉
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天者三才之始水者五行之始天水相違象人彼此兩相違戾謀始只照上違字凡事違人情者即于始杜之謀始則不至於終凶矣
　　項平甫曰天一生水其始本同一氣一麗於形天上行水下潤天道西轉水流東注遂有天淵之隔繇是觀之天下事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之來夫豈在大女子争桑而吳楚連兵羊斟争羊而宋師敗績
　　楊廷秀曰止訟在初聽訟亦在初故仲尼聽父子之訟不咎訟者而咎上教之不行此謀始之説也不謀其始訟之終何如哉曷謂始訟心者詳訟人者殃
　　初六不永所事小有言終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也〈辨石經作辯〉初應四而二據之訟所繇起也尚未成訟故不曰訟而曰事才弱時初位下無守勝之心無難己之勢故雖有事而不永雖有言而小不永則易收小言則易釋故終吉初而許以終吉者因其始知其卒也六爻惟初與三隂柔而不争故不言訟訟不可長全以理論非屈于才勢之不足也雖小有言是非之辨自明終訟何為哉聖人善解人心之蔽如此彖傳訟不可成言訟之通義不欲其成象傳訟不可長初為訟端不欲其長也小有言與需不同需之有言在人訟之有言在己
　　九二不克訟歸而逋〈句〉其邑人三百户无眚〈眚从日俗从月非〉象曰不克訟歸逋〈讀〉竄也自下訟上患至〈讀〉掇也此有孚窒惕中吉者卦辭以剛來得中而言爻則以自下訟上為義彖言一卦之才爻言一爻之位各自立説凡爻與彖不同者大槩如此
　　訟之為卦二居險中為訟之主與二争者四與上也所争者初與三也五剛陽中正大畏民志之主也九二險體上下二隂皆有正應二以其比己欲争有初而與四訟欲争有三而與上訟葢隂者陽之所悦故二之所以訟者以初與三而其所以不克訟者以二剛中而五又以中正臨其上也不克謂不求勝非謂不能勝也歸逋正不克訟之實惟歸逋以避咎故其邑三百户无眚三百户下大夫之制无眚者周禮慿弱犯寡則眚之四面削地也二歸逋而邑人无眚上錫帶而終朝三褫訟之有益無益亦可知矣
　　自下訟上不過上下卦之間耳其究將君臣父子相聚為訟三綱淪九法斁矣除逋竄一著更有何策〈私記〉庶人有户无門故民數以户稱
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　象曰食舊徳從上吉也
　　飲食必有訟禄養厚薄皆飲食之類也禄者稱徳而受六三隂柔安其分之所當得而不争豐儉曰食舊徳即此便是貞介于二陽之間進不敢居其前退不敢居其後故厲然執雌守黑畢竟是好故終吉訟之時偶然勝負不足為據故凶曰終凶吉曰終吉王事從二以訟于王之事在初曰所事至此則稱王事矣或者不必然之詞即有之亦無成无成謂不終訟也訟不可成无成正是終吉之處或從王事與坤三同詞而不言有終坤可以有終訟不可有終也
　　凡聽訟先論名分次論親疎又次論事之曲直故二以訟上而竄三以從上而吉〈私記〉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　九四履三應初初三皆比二而三又應上四之所以不能無訟也二與四皆以剛居柔剛故訟柔故不克訟二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄畏勢僅可无眚四知理之不可踰故復而即命循理則可得吉訟有三等小則言語次則命秩大則封邑故二言邑三言食上言錫帶則四之命亦爵命也四命之所當得者初六而已二欲争初訟所自生今二既歸逋四亦復其常以就命之所當得更有何訟其即命也不是勉强好勝之心一變而安於正道則與物無競何吉如之人我一體原是無訟故二曰歸四曰復當訟之時皆以勝為得計故象以不失慰之訟則有失不訟更有何失不失則安者愈安終無變計矣不失正解吉字以理之得失為吉凶非以訟之禍福為吉凶也渝變也即春秋渝平之渝剛變而柔則為渙訟事解散矣凡爻之言渝者皆取于變卦也
　　九五訟元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　此尚中正之大人也訟五爻皆不正惟九五處得尊位既中且正徳威徳明凡所以平天下之情消天下之争者出于以健制險之外宇宙之内渾然太和故不徒曰吉而曰訟元吉初不永三無成二四不克上三褫皆訟之所謂元吉也訟无元吉之理訟而元吉非中正不能故推原如此
　　獄訟繁多件件欲尋一道理應付不勝其勞聖人只是一個中正無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平一切發奸摘伏俱置不用此治訟之至徳妙道也本義云中則聽不偏正則斷合理此獄吏之任非帝王之事〈私記〉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈帶从𬻂俗从非〉
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之間褫帶者三錫出或然見其無取勝之理終朝三褫見其有必敗之凶爻言或錫明其無因而至象言以訟闡其得服之由初不可長防訟之始上不足敬惡訟之終周公以為必見奪夫子以為雖不奪亦不足敬若思其不足敬之故甚于三褫三之從上曰或上之錫帶曰或居訟之時未必之詞也初不言訟杜其始上不言訟惡其終
　　蘇子瞻曰二與四訟不勝者也然且終於无眚與吉上九訟而勝者也然且有三褫之辱何也曰此止訟之道也夫使勝者日多其勝以誇其能不勝者自耻其不勝以遂其惡則訟之禍不知所止矣故勝者褫服不勝者安貞无眚止訟之道也
　　釋名帶蔕也著于衣如物之繫蔕也鞶帶命服之飾褫説文訓奪故免冠為褫鄭康成以褫作拖謂三拖之以誇於人也謂如此方與小象受服合不知孔子正發周公言外之㫖謂不奪亦不足敬不足敬其辱有甚於褫者矣
　　九五者使民無訟之大人也九二者訟之主也初三者九二所欲得而因之以起訟者也四上者初三之援而與二為訟者也二陽陷隂中陷則不甘隂者陽之所欲欲則必争而四上以剛在上與初三為正應其肯俯而聴二之慿陵乎訟自此起矣然而不終訟者九二剛來得中是識時務之俊傑歸逋而不以為辱二既不争初三四或爻柔位剛或爻剛位柔原非强梁終訟者皆偃旗息皷相忘化國矣上雖有鞶帶之錫其如三褫何哉所以然者五以中正在上道徳齊禮之人虞芮之訟䑕牙雀角之事非文王召伯其孰能已之〈私記〉
　　或以鞶帶為内則之鞶革非也按注鞶革小囊盛帨巾乃男子三四歲時所佩其不以為訟者之賜可知陸氏釋文鞶大也孔疏鞶大帶也左傳桓公二年鞶厲游纓注云鞶紳帶也一名大帶厲帶之垂者又左傳莊公二十一年王以后之鞶鑑予虢公注云后王后也鞶帶而以鑑為飾葢鞶厲鞶鑑之屬〈補遺〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎〈說文二千五百人為師从帀从𠂤𠂤四帀衆意也疎夷切按𠂤都回切俗作堆小𠂤也帀子荅切周也丈無㸃〉
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　朱元晦曰下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險于大順藏不測於至静之中又惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象
　　丈人詩所謂老成人也戰將不足言深謀竒計不過一智將持重謹厚不過一儒將惟不尚威武不用詭詐不計一時之功使人心悦誠服古今惟羊杜武侯令公及明中山王可以當之能以衆正作用甚微甚大若止是禁擄掠止屠戮僅僅節制之師何以可王將以剛為主剛以中為善過嚴則刻過寛則弛緩者重發喪功急者輕為致敗然剛中無應則信任不専臨敵中制亦不能成事兵凶戰危曰行險順者因勢利道動合機宜五刑之用斬刺肌體六軍之鋒殘破城邑故曰毒毒如毒藥攻病非沈疴堅癥不輕用也吉无咎者雖屬秋殺不失春生元氣未嘗耗損兵凶事故不言元不言亨利只以吉无咎寫安静之味吴起曰夫發號施令而人樂聞興師動衆而人樂戰交兵接刃而人樂死三者人主之所恃也此所謂毒天下而民從也
　　朱康流曰師之无咎全在剛中能應五隂聽於一陽二欲自王誰能禁其不王乎即不自王如韓信之于漢髙光弼之於唐肅緩急之際召之不至君臣猜疑遂生怨咎二惟盡忠以應上所以上順而下從也季明徳曰師卦言應之始葢剛柔相濟故相應者皆剛柔合徳如小畜則取五陽應六四履取六三應乾大有取五陽應六五若義不相係則雖初與四二與五三與上亦無相應之情
　　楊中立曰先王之制民居則為比閭族黨州鄉故比衆在内一陽在上為之主君象也出則為伍兩卒旅軍師故師衆在外一陽在下為之主臣象也
　　熊去非曰師以一陽統五隂葢古者五人為伍五伍為兩五兩為卒五卒為旅皆自五數起也
　　論衡人形以一丈為止故名男子為丈夫尊嫗翁為丈人
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水不外於地兵不外于民水在地中人見地不見水兵在民中敵見民不見兵地不見水而隨地可以得水敵不見兵而因民可以為兵不曰治而曰容樂利之意寛不曰用而曰畜窮黷之情少
　　古者軍藏于六鄉弗謂軍將藏于六卿弗謂將以軍伍而㑹于教官之司徒以軍禮而掌于禮官之大宗伯以軍禁而徇于刑官之士師並寓兵于農之意
　　初六師出以律否〈讀〉臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　此出師之始大將禁戒之語律如音律之律銖黍不可參差故法制禁令取象于此師出以律違律者雖幸而獲勝法在必誅故象復申之曰師出以律失律凶也三令五申凛于霜雪春秋占曰法行則人從法法敗則法從人孫武之御婦人穣苴之斬莊賈此以律也楚之亂次晉之争舟齊之轍亂皆失律也否方有反即失律也臧謂得勝
　　子瞻謂以律者正勝也不以律者竒勝也夫律非奇正之謂也賞罰之公分數之明號令之一坐作進退之不亂皆律也律乃奇正所由出有律而後隨敵變化出奇無窮若以不律為奇則無制之兵皷之不進金之不退正且不能惡乎奇夫律非奇正之謂也〈私記〉
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　此所謂丈人剛中而應者也彖之吉无咎惟此爻備之九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五故其詞如此玩一在字有虎豹在山不動聲色而鎮服三軍之意所謂軍中有一范軍中有一韓也承天寵推原成功之故天寵既承旁無牽制方叔王命裴度得君大將行師全賴于此懐萬邦推原錫命之故言非好大喜功全是一腔惻隱此是行師根本楊廷秀曰一陽五隂則五隂歸一陽一陽為主師比是也一隂五陽則五陽歸一隂一隂為主同人大有是也
　　比三驅外詞師三錫内詞曲禮一命受爵再命受服三命受車馬
　　六三師或輿尸凶
　　象曰師或輿尸大无功也
　　三四為副將六三隂柔不中不正居九二之上才柔志剛故有撓權専擅之象或者萬一有然之詞象曰大无功大者甚言其不可也河曲之師趙盾為將而令出於趙穿邲之師荀林父為將而令出於先榖皆輿尸也古者一車百人故謂衆為輿傳曰輿人之誦是也尸主也詩云誰其尸之傳彘子尸之皆主義
　　六四師左次无咎〈次从二从冫誤〉
　　象曰左次无咎未失常也
　　王注得位而無應無應不可以行得位則可以處故左次而无咎按兵事尚右故以左為退師三宿為次春秋次于郎次于召陵是也六四隂柔無克敵之才得正有自量之智乗坎之上又與兵法右背山陵之意合審已量力依險而守故曰左次善戰不如善守雖不致勝可以免敗故无咎焦弱侯曰三四皆副將三以隂居剛故躁動而有輿尸之凶四以隂居柔故左次以聽主帥之令聖人恐人以退為怯故言當退而退亦師之常未為失也
　　質卿曰兵事呼吸安危之際最易于失常一失其常方寸已亂何能審强弱之勢決進止之機乎
　　老子君子居則貴左用兵則貴右吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左來矣鮮曰先乾後坤先右後左明夷六二六四隂也曰左股曰左腹豐九三陽也曰右肱古人尚右不獨兵家為然詩曰一朝右之又曰惟天其右之又曰宛然左辟皆以右為進左為退張西農曰无咎未失常有蕭蕭馬鳴悠悠斾旌意
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶〈舉正王弼本言作之〉
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　五君位行師之主也故言興師任將之道子瞻曰夫以隂柔為師之主不患其好勝而輕敵也患其弱而疑耳故告之曰田有禽利執言无咎既使長子帥師又使弟子與衆主之則多疑之故也雖正亦凶長子帥師是本爻之象弟子輿尸是假設之語以中行推原其二之詞使不當歸咎于五之詞一使字民命死生國家安危所係
　　胡仲虎曰二三四皆將也五任將者也於三曰師或輿尸危之之詞而不忍必言之也至五則直書曰弟子輿尸葢謂五用二而又用三必至於如此故長子帥師不言吉而弟子輿尸則曰貞凶甚言任將之不可不審且専也按長子即丈人自衆尊之曰丈人自君稱之曰長子彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以新進參之雖貞亦凶古人一歲三田所以習武事也五居坤土之中故取象田有禽
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　此言班師師之終順之極論功行賞之時也大君謂五開國二句正大君之命弟子輿尸戒於師始小人勿用戒於師終其始不求苟勝故其終可以成功初上不取爻義只論始終以包裹行師之全局
　　小人勿用用之為言非獨富貴而已假之事權委之心腹與使貪使詐不同此國脈人心所係故聖人以為必亂邦然則有功者當如之何或賞而不封或封而不任聖人于此固自有道也
　　蘇君禹曰兵者凶器必田禽之執而後可以舉兵兵出無紀窮山林以追鳥獸非完計也必以律而後可以用兵以不教之卒無制之師譁然進靡然退是以卒與敵也必見可而進知難而退而後為軍之善政不度彼己而以一卵敵千鈞必無幸也必將能而君不御然後可以取勝三錫之寵不加舉足不得自由是解豪傑之體也故讀師爻而將兵將將之道盡矣然論其要則莫急於用人方其出師也既戒弟子之輿尸及其班師也又戒小人之勿用然後功成而無後患















　　周易玩辭困學記卷二
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷三
　　海寜張次仲　撰
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶〈比古文作□両人以正相親也許叔重云比宻也〉
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　師比俱以坤坎合而成卦坤順坎險聖人於師取其險而順於比取其順不取其險惟以九五一陽為成卦之主上下五隂順從立義葢險而順則可順而險則不可設卦觀象自有神㑹處也〈私記〉
　　此卦五隂比一陽凡卦爻剛柔以一為主一陽則衆隂比一隂則衆陽畜一陽之卦凡六得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師師之應謂五應二將之任専也比之應謂上下應五君之分尊也天下有主則治無主則亂五倫中未有孤危而不凶者聖人看到比卦不覺手舞足蹈曰比吉也比輔也下順從也重複其詞以慶之初之終吉二四之貞吉九五之顯比吉無非為比樂志喜也故曰比吉也下謂下四隂順謂坤〈私記〉
　　趙氏汝楳曰一剛在上如車合坤衆而順從于下如輔吉者卦之義輔者吉之繇兩舉卦名自有兩義車兩旁木曰輔
　　凡再用而仍前者謂之原禮記末有原左氏原田漢書原廟本草原蠶同義自問自考常若明神之難欺曰筮不以人歸自信仍前内省曰原筮一陽為元坤為永貞上之比下下之從上必乾坤合徳乃得无咎蒙之剛中陽在下卦初筮得之也比之剛中陽在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮蒙之初筮問之人者也不一則不専比之原筮卜之我者也不再則不審
　　吳因之曰剛是性體陽剛主生隂柔主殺隂柔多躁動而無操陽剛多沈毅而有守隂柔者所向常在私邪一邊陽剛者所向常在公正一邊中是把此剛養得十分純粹人只是養得不純便殘忍便間斷便私邪雜出養得純粹自然無三者之雜葢元永貞總是天理中條件殘忍間斷私邪總是人欲中條件中者天理之極致也其為元永貞無疑
　　考工記曰惟若寜侯母或若女不寜侯古謂諸侯之不朝貢者為不寜當比之世上有剛中之君不寜之侯方來不已王注所謂火有其炎寒者附之也來者五為卦主故内詞下指下四隂上指五後夫謂上六後夫之窮非王者窮之也上有道而我不服是違道也衆咸服而我不服是違衆也萬國朝禹而防風後至諸侯朝齊而譚子不來田横公孫述之徒也俞玊潤曰師旋之後天下歸附方新上下憂疑未定比取其情之親應取其情之合不寜取其情之迫馮奇之曰萃與比下體坤順同上體水澤不相逺萃九四一爻有分權之象故元永貞言於五比下無分權者故元永貞言于卦
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　子夏傳曰地多水而柔水得土而流比之象也黄海㟁曰水者地之經絡也分界九州血脈聫貫故以建國親侯象之建之而枝榦固親之而脈絡通
　　潘去華曰元永貞比天下之大本建國親侯比天下之大機顯比無私比天下之大道彖言五隂比一陽象言一陽比五隂
　　質卿曰聖人法地中之水藏天下于天下得容民畜衆之道法地上之水以天下治天下得建國親民之道
　　宋永亨曰易于乾坤之後繼以屯蒙需訟師比六卦卦皆有坎聖人防危慮險之意深矣
　　初六有孚〈句〉比之无咎〈句〉有孚盈缶終來有它吉〈他石經作它〉
　　象曰比之初六有它吉也
　　易六爻貴乎正應惟比諸爻不論應否専以比五為義初為比始倡諸隂而比五故於此發全卦之義大兵之後君臣之分初定此時歸戴全在真心實意若以不信居比之始禍莫大焉故就比之時論比之理必有孚始得无咎此已盡比道之大綱矣周公繫詞到此覺有孚之道盡善盡美謂此有孚一念果然徹表徹裏滿其本懐豈獨无咎到後更有意外好處葢甚言比之不可不孚也〈私記〉
　　周公謂事在謀始比之初六或發念不真故一則曰有孚再則曰有孚諄諄告戒夫子謂人情靡不有初起初念頭都好不復提起有孚但閒冷咏歎曰比之初六有他吉也筮仕在初考終亦在初令人深思自得堅守其初念而已朱康流曰君臣相擇惟比之最先者相信必深如蕭何䕶髙祖於布衣鄧禹親光武於同學〈私記〉
　　方獻夫曰比下之道貴乎公比上之道貴乎誠所謂元永貞者不過此公與誠而已
　　吳因之曰他字從有孚生來今人只要希信任邀寵榮則信任寵榮都是思維夢寐中物件豈得言他他者身外意外之謂卓去病曰舊謂初不係四之應而五應之故曰他吉者非也君之於民隨其幽遐皆吾赤子民之于君不論草野莫非吾君苟其歸心無不可應豈得以五非正應而以他視之乎
　　缶瓦器爾雅云盎也初陽實六隂虚虚者缶也實者盈也程氏所謂中虚信之本中實信之質也虞仲翔曰坤器為缶坎水流坤故盈缶缶者質素之器言不文飾也俗作缶非
　　六二比之自内貞吉〈内字書从入石經从人〉
　　象曰比之自内不自失也
　　凡卦以下卦為内上卦為外比六二言内六四言外内外卦之分見於此紀聞曰比之自内如舜起歴山尹起莘野傳說起自巖穴養髙待聘者也外比則杖䇿來從者也象曰不自失道義自之道義名節自之名節我不自失孰得而失之此卦五隂皆主比五而比之為道則在中正
　　卓去病曰自内有三義一者本其自盡之心二者繇其在卦之内三者處其居中之位合而成義凡爻取義皆是此法
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　匪人不可指二四亦不必指上六比之匪人與否之匪人同一句法即六三也大抵人以類聚物從氣合六三當比人之時隂性陽質不正不中見邪即入遇醜即趨譬之懶婦之油嬉戲即明紡績即暗豈必指定一爻為匪人而與之比乎
　　爻不言凶咎要得聖人不言之意非若他處猶待於别白指陳耳象曰不亦傷乎惻然痛憫令人有深省處與離婁同楫罔不涉與師冕同轍罔不蹶
　　錢啟新曰大人首繫於乾二五未有不剛健中正而可為大人君子首繫於乾三未有不日乾夕惕而可為君子小人首繫於師上則知戈矛鬭怒無不為小人矣匪人首繫于比三則知依阿淟涊無不為匪人矣
　　六四外比之貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　凡卦以上為外四下而五上則五為外五為比主四與初應不内比於初而外比於五故曰外比二自内比四自外比二四以柔居柔皆得其正故皆曰貞吉賢即五也不曰五而曰賢明五之為賢也曰比賢又曰從上見非獨聲氣相求天命真人作君作師大分所在自當竭蹶而從
　　蘇君禹曰古之人互相固結一心事君二逺臣也而與内臣相比四近臣也而與外臣相比夫以遐方之牧伯而結公卿其勢易于借交而失已故以不自失嚴其守以廟堂之大僚而親外吏其勢易于結黨而失賢故以從上定其分此段議論極佳但外内字于卦例不合
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈舉正失前禽舎逆取順也〉
　　陽剛中正凡卦九五皆然而莫盛於比葢衆隂皆伏九獨居尊上下無陽以分其民聖作物覩之象也顯比者至陽赫赫凡隱秘權術可以比天下而不可以示天下王者不由也非大中至正其孰能之三驅失禽正摹冩顯比氣象太陽普照萬物向榮而來者後者皆無容心以其無心於得也謂之失以其若或使之也謂之使其實失無其失使無其使相忘于無何有而已焦弱侯曰逆者如覆盆不見天日非光景之不明舎者如鳬雁不計去來非鄙棄而不納
　　不徒曰正中而推尊于位有仲尼之徳而无堯舜之位亦不能使天下歌舞于光天化日之下作易者之心事可知矣〈私記〉
　　卓去病曰邑人不誡即不識不知順帝之則氣象聖人之于天下不使其親已不使其去己亦不使其防人自有恰好所在使其中而已使之一字線索精神維繫在手
　　沈氏曰王者惟以比天下為心而未嘗强人士固有志不相迫也人各有主不相强也雖盗賊不必盡誅小人不必盡竄置之度外耳譬之三驅豈以失禽介意哉此堯舜禹湯之世非三代而後所可得而擬議故程氏曰以聖人之公言之固當以至誠待天下以後王之事言之不求民附則危亡至矣
　　劉元炳曰彖之占主文徳柔逺而以後夫示不庭之伐爻之占主武功誅殘而以前禽示不殺之仁不侵邑屋不犯禾稼講武而歸有聞無聲謂之邑人不誡上爻在五前故爻曰前禽畫卦在五後故彖曰後夫坎為豕禽象班孟堅曰禽者鳥獸之總名
　　譚經家謂隂以乗陽為逆舎逆者舍上一隂是長亂也隂以承陽為順取順者取下四隂是殺降也或謂來者不殺為取順去者不追為舎逆是終日而不獲一禽也楊用修曰古注云軍禮失前禽謂禽在前來者不逆而射示降者不殺也旁去者不射示奔者不禁也惟其走而前去者射之示服叛取亂也今本義似背此且來者不拒去者不追為設教者言非為田獵言也田獵之禮即寓兵威若去者不追則數年之間王者為獨夫矣舜征有苖啟征有扈可謂去者不追乎卓去病曰輔嗣謂三驅之禮禽逆來趨己則舎之背己而走則射之愛於來而惡於去也是射去我之禽也或曰三驅失前禽者三面之網前開一面以為門自門驅而入禽之向我而逆則舍之故無面傷順我而去則射之故自膘達肩為上殺舎逆取順所取者所失者也是亦射去我之禽也程子曰天子之畋圍合其三面前開一路使之可去好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者其免矣故曰失前禽也是射向我之禽也朱子曰田獵之禮置㫋以為門獵者自門驅而入禽獸向我而去者免被驅而入者皆獲是亦射向我之禽也俞玉吾曰禮言畋獵之事以禽獸背已而去為順向己而來為逆而其面傷者弗以獻故前禽弗射而舎之是亦射去我之禽也孫聞斯曰舎逆取順者向前而來以勢則逆以心則順舎其身正取其心世人以不取為失先王以易取不取為失其顯明大道如何聞斯亦是射向我之禽第以逆順二字總在向我之禽上見耳諸儒之說逆順不同其言逆者逆我之命逆我顔行之逆也順者順我之命孚我用物之心也若射去我之禽則業欲其去而復射取之則生者更致之死似覺違心若射向我之禽則以逆為順又于舎取之㫖似乎牽强姑存之以求確解可也
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所終也
　　比合一卦而觀下固順從上亦下應故有不寜方來之象以一爻而觀羣隂在下而承五上獨在上而乗五故専言無首之凶人之有主猶身之有首也五為一卦之首上亢焉而居其上比之無首者也無所依歸將安結果故曰無所終無所終則凶矣
　　馮奇之曰以六位自下言之初始而上終初本而上末以人體自上觀之上首而初足上角而初尾乾咸姤艮賁既濟未濟之象可見
　　吉而曰他見一切寵榮俱屬意外毫無覬覦其胸中粹白可知正是有孚盈缶之處〈補遺〉
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊〈小微細也淮南子𤣥田為畜何閩儒曰當𤣥月之時田事已畢收穫而藏之故為畜聚之義廣韻畜養也又止也止之所以養之也〉
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也以陽畜隂以大畜小天地之大經也然事有出於一時不可為典要者于是有小畜小畜美隂徳也乾坤而下隂之用事自此始葢天下惟至柔為能馳騁天下至剛也郝仲輿曰其在于女則上以承夫下以孕子其在於臣則上以承天王下以制强國所謂三寸之鍵能閉百尺之闗一絲之綸可掣吞舟之鯉按此則讀易者須知小畜是何世界六四是何人物方可以讀易
　　柔得位有二義以柔居柔為巽之主柔順沈濳是其徳也同人柔得位在下卦此柔得位在上卦乗乾逼五是其勢也有此二者五陽安得不應
　　亨字有謂卦以小畜大指六四言者有謂易為君子謀豈得舍五陽而指六四不知亨者通達無滯之謂若隂欲畜陽而有意慿陵陽為隂畜而頡頏不下彼此隔礙豈得言亨今卦徳健而巽九五以剛居中微彰柔剛妙合機宜由是四之志得行于陽陽之志亦未嘗受挫于四彼此神情休和諧暢所謂亨者乃在于此文王既繫之以亨矣徘徊諦視又覺時勢不盡如意復以宻雲不雨二句形容興雲布雨欲畜不能之象所謂小畜也尚往言雖不雨雨氣尚往而未已也施未行言雖欲雨未能沛然莫禦而行也尚往未行抑揚轉折我文王自謂西郊謂岐周有無窮感慨視民如傷之意故曰道在小畜又曰作易者其有憂患〈私記〉
　　郭白雲曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也子瞻曰陽之畜乾也厲而畜之厲而畜之者非以害之也將盈其氣而作之爾隂之畜乾也順而畜之順而畜之者非以利之也將即其安而縻之爾故大畜將以用乾而小畜將以制之乾進而求用則可進而受制則不可故大畜之乾以之艮為吉小畜之乾以之巽為凶
　　胡仲虎曰小過六五爻詞與小畜彖辭同文王之意謂一隂畜乎五陽隂有所不及不能成雨也周公之意謂四隂過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也涿田旱天忽興雲將雨農人不甚恱也太史氏曰爾不欲雨耶農人曰雨暴騰無畜雖雨亦不洽雨隂陽之交也厚斯醖醖則雨沛然矣己而果不雨太史氏曰畜之用大矣哉
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　天地之氣鬱結醖醸方能蒸而成雨風主渙散風起則雲散而不雨矣故曰風行天上小畜小畜者閉之不固積之不厚也吾人學問亦如此
　　初九復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　此初應四也卦以隂畜陽為義爻以不畜于人為道初體得正前逺于隂雖與四正應而自守以正故為復自道曰復其詞直曰自其情親曰道其理正更有何瑕可指何釁可攻而咎之故不曰无咎而曰何其咎快之之詞象曰其義吉見非論利害據理而㫁所以堅君子守正之志也
　　錢塞庵曰復自道傳義皆謂進復於上以陽本在上之物故自下升上曰復然五陽皆受畜於隂者進復于上不成畜義當與復卦之復同復者往而返之意初志在上進為四所畜不進而復自守其道何至於咎
　　九二牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　此二應四也九二漸近于隂以其剛中而與初同體同徳故連于初而復有牽之象居中自守本無徵逐之情初二同體亦非無因之與故吉象剔出在中字見所謂牽者非依附攀援以剛在中實能耿介自守故曰亦不自失亦者承初之詞自即自道之自見得雖牽復却自有主張在程傳以牽復為二與五然二五无應二之牽復自係于初五之攣如自係于四
　　九三輿說輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　此三應四也三以剛居剛四以柔居柔相近而不相下柔性善入制剛而乗其上剛性躁暴不能忍而居其下說輻反目之象說輻者陽畜于隂而不得進也反目者陽不平其畜而與之争也彖所謂施未行者以此爻辭不言吉凶象歸過于正室可見四原无害三之情三亦只是意氣不下夫妻到底是夫妻雖反自庸何傷
　　輻吳草廬以為與大畜輿說輹同義是不然無論卦之名義異輻與輹亦異輹伏也在軸之上承輿者車不行則説之矣輻輪中直木老子所謂三十輻共一轂必輪破轅裂而後可說大畜陽能自止欲不行則說其輹小畜陽與隂争有傷於輻而說之則說輹主於不欲行說輻主於不得行當有辨
　　胡仲虎曰大畜九三曰曰閑輿衞利有攸往小畜則曰輿說輻何也大畜以艮畜乾小畜以巽畜乾大畜九三與艮一陽同徳故其輿利往小畜九三近巽之一隂而為其所制故其輿不可行
　　六四有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　此所謂得位而上下應也以一隂畜五陽事體重大地勢髙危羣陽之所望而忌焉者也若復以權勢駕馭以智術籠絡則諸賢有渙然散耳故戒之曰六四柔順得正虚中巽體原非剛暴驕亢之人但隂性多疑只要開誠布公一段精誠血者去惕者出則可以无咎血者隂也血去則雖純隂而無純隂之累惕乾惕也惕出則雖非乾而有乾惕之心象曰上合志上謂五也以其為君子之領袖故言上以其切比故言合以其皆有孚故言志四之畜乾不泛用精神只與五合志諸陽之志自合所謂剛中而志行也惕屬乾體故象不言血去而單言惕出此正相合之處〈私記〉大畜以上九為主以四五為用小畜以四為主以五上為用此剛柔相濟文武互用之術〈私記〉
　　卓去病曰四之比剛一也乃比三而反目比五而有孚葢九三在下四處其上原有相持之勢况卦分兩體情不相親故其象反目不能和也九五在上與四一體四處其下樂於附從故與五相孚而用力以畜乾也
　　胡仲虎曰九五陽實曰有孚六四隂虚亦曰有孚何也中孚二隂居一卦之中中虚為信之本二五皆陽居上下卦之中中實為信之質小畜四與五皆曰有孚亦此意
　　九五有孚攣如富以其隣
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　此所謂剛中而志行也四為成卦之主五為衆陽之主四與五合志五與四同體四有孚五亦有孚一體固結攣如之象不獨孚同體兼孚同徳富以其隣之象陽與陽為隣乾陽皆五之隣也象言不獨富見得不專以力服人感動人心全恃此孚耳明孚之為本也
　　富即畜聚之義陽實為富隂虚為不富否六四謙六五皆言不富巽為利市三倍亦富之象巽為繩攣如之象
　　胡仲虎曰攣字與牽字皆有相連之義初與二皆乾體故二連初有牽之象四與五皆巽體故五連四有攣之象大有六五亦言厥孚交如交如者異體之交也攣如者同體之合也
　　大畜以艮畜乾艮止也牛牿豕牙皆止之具也小畜以巽畜乾巽入也有孚攣如皆入之義也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶〈旣从白从匕字書日月之朢从臣瞻望之望从亡下皆从壬壬音挺石經作望〉
　　象曰旣雨旣處徳積載也君子征凶有所疑也
　　上爻總論一卦之義如大有上爻非獨以上言也上九畜道已成昔之不雨者今既雨矣既雨則隂陽各得其所而安處矣尚徳載與說輻應婦貞厲與反目應貞厲者言婦之厲以貞而厲非以强悍為厲也隂徳至此如月之幾望而圓滿矣四句詞繁而不厭無非形容畜道已成君子于此宜善始善終之意故又戒之曰征凶象即以徳積載釋雨處見所謂雨處者非以術籠勢刼乃隂徳之積滿而然君子于此尚可有所疑乎疑人者人亦疑之疑則戰國家之禍自此始矣有疑與有孚相反聖人于上爻特書君子則所謂六四者不知其何如人也〈私記〉
　　蔡虚齋曰處如處暑之處七月立秋然後處暑言暑至此而止也
　　彖通論一卦之體故曰宻雲不雨爻各言一爻之徳故曰既雨既處如履卦不咥人亨爻言咥人凶比卦云比吉上云无首凶復卦復亨上云迷復凶皆卦與爻義相反
　　王伯厚曰易中言月幾望者三皆對陽而言中孚言從乎陽歸妹言應乎陽此則言抗乎陽也
　　沈氏曰此所謂君子者吾不知其誰雖以陽為君子隂為小人然如大畜小畜諸爻未可定其孰為君子孰為小人也大過小過亦如此
　　朱康流曰彖傳云柔得位而上下應止言一隂畜五陽不言巽畜乾也但五陽之中有為所畜而相得者五與上是也有為所畜而不相得者三是也有為所畜而自逺者初與二是也葢初二三為異體之應應之而卒以異五上為同體之應應之而卒以同故曰上合志又曰不獨富非同力畜乾之說也
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履音里足所依也从舟象履形毛氏曰舟能載物履能載人从尸聲也从彳从文〉
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　朱元晦曰履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象胡仲虎曰程傳訓履為踐為藉以上下論也本義云有所躡而進以前後論也於尾字為切諸家多以兑為虎本義以乾為虎本夫子彖傳意也大抵人之涉世舉足動步皆履也皆有危機則皆虎也太平之代虎不食人不為所傷乃見學問
　　黄葵峰曰或問柔剛說乾四字何别曰柔剛且以各人本等性質言説乾則二人之所以相與者也柔履剛只解得履字履危而不危全在説而應乎乾上以柔履剛剛狠不可機械不可惟以兌説應之則雖至危之地亦無所不安矣莊子曰虎之與人異類而媚養己者順也
　　剛中正數句若泛論君道與上文何涉上言柔履剛此言剛中正兩剛字相承正指五也剛不徒剛中而且正此聰明睿知漢髙漢武之流為之下者若用智謀逞才氣未有不遭其咥者此正見虎尾之難履處葢事君難而事英主尤難也〈私記〉
　　俞玊吾曰易以剛居上不獨一卦于履獨曰帝位葢履辨名分之卦也
　　劉元炳曰乾坤合六子之卦其義皆取諸六子六子之三爻其義皆取諸一隂一陽履之時義當取諸兑而兑當取諸三爻乃作易之大法重卦之定㫖也章本清曰下兑上乾履曰柔履剛自三之柔爻言也下兌上坤臨曰剛臨柔自二之剛爻言也卦名象義皆以隂陽爻數之少者為主
　　虎能夜視視止一目射之光墜地成白石尾端有骨如乙字長一二寸許者乃其威也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　賈子曰勢明則民定而出於一道故人争為宰相而不姦為世子非宰相尊而世子卑也不可以知求不可以力争也又云尋常之室無奥標之位則父子不别六尺之輿無左右之義則君臣不明
　　程正叔曰古者冠婚䘮祭車服器用等差分别莫敢僣踰故財用易給而民有常心今禮制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中禮而商販之類或踰王公禮制不足以簡飭人情名數不足以旌别貴賤既無定分則奸詐攘奪人人求厭其欲而後已此争亂之道也
　　何閩儒曰所謂辯者亦于細微之際人所易忽者明别之耳人知主威不可犯而不知路馬不可齒知兄臂不可紾而不知疾行為不弟君子欲移風易俗必于隱微疑似之間區分縷析使民凛然畏懼不敢踰越尺寸乃可定其心志若徒曰天尊地卑君上臣下則古之奸雄僭逆悍然不顧何接踵比肩哉
　　初九素履往无咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也履道惡華素乃无咎無應故曰獨獨専也人各有願若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素哉此是教人出門第一步崔仲鳬曰隨分而止人之大美非分而求人之大惡
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　履道尚謙惡盈尚誠惡飾二在内卦之中不偏不頗坦坦之象坦坦即居易也二臣位而言幽人者以其无應於上雖處富貴淡然不以得失自亂故也不以棼華染其醇白之行則曰素不以廊廟損其山林之致則曰幽
　　無應於上而與三比三志剛尚氣得時行事是儕輩中之虎也九二以剛居柔而得中不設機械不為詭異平易恬淡與三無忤三亦莫能加之此履之最善者也象曰中不自亂自字最有味讀獨行願不自亂二語可見世路崎嶇全看主宰如何若胸中作得主不以禍福利害動其心則虎豹豺狼可以狎處張太嶽云髙岡虎方怒深林蟒正嗔世無迷路客終是不傷人陽明先生云東家老翁防虎患虎夜入室銜其頭西家小兒不知虎持竿驅虎如驅牛較太岳更進一層矣〈私記〉
　　説箇履道未免涉矜持露形跡曰坦坦則行所無事委蛇安步非徒不露英雄氣象并不作聖賢面孔荆棘盡為康莊矣〈私記〉
　　錢塞庵曰兊以説應乾而初二爻詞若與説應無闗者何也説和説也説以和陽非以媚陽也初曰素履二曰履道只依著本分慿著道理淡然坦然與上無應而其閒静和平之氣能使乾剛自調不說而說不應而應若有說上之心胸中先自亂矣何以應乾邱行可曰履以陽爻處隂位為美二與四同而二有坦坦之吉四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二與五各得中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　王輔嗣曰六三為兊之主以說應乾成卦之體在此一爻故彖言雖危而亨爻不論成卦而専指爻位之不當故不獲亨而見咥
　　一隂居五陽之中自謂一卦之主志在統攝諸剛而不知身之不中不正不足與有為也位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛眇未有能視者而曰能視跛未有能履者而曰能履予聖予雄盖不獨三自謂能也天下亦信其能矣由聖人觀之咥人之凶皆能之一念誤之也故一則曰不足再則曰不足長言以深醒之下乃說明賈禍之故曰位不當曰志剛夫以位不當之人而行以剛猛之志其一蹶不收也又何疑哉〈私記〉
　　六三居兊之成兑為毁折故稱跛眇大君指九五不曰為而曰為于言徒以膂力之剛效使令不學無術可知劉念臺曰本言履也而推本於視惟其强不知以為知故亦强所不行以為可行也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　王輔嗣曰迫近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾然以陽居隂以謙為本雖處危懼終獲其志象申之以志行見所謂終吉者非徒長享富貴所謂愬愬者亦非為保守富貴致君澤民四之素志英雄之主千載難遇少有齟齬非徒一事无成抑且萬事莫贖愬愬而後志行可見大臣欲展舒其志全不在才使氣徐中山之事明髙帝頗得此道〈私記〉
　　胡仲虎曰三履虎四亦言之者承三而言也大抵以兌說視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之五以剛居剛則五為虎也三四皆不中正而占有不同者三以柔居剛四以剛居柔也
　　郝仲輿曰履與小畜本純乾之卦一隂往來于三四凶懼之地變而為小畜為履隂當位則為小畜之六四文王所以服事殷商也隂不當位則為履之六三韓信所以死於漢髙也傳曰咥人凶位不當為其犯五也
　　或曰爻以位為志如履三言志剛卻補出才弱履四言志行又謂九雖剛而志柔似屬蛇足且聖人明言剛柔相易不可為典要今說易者不知六爻相雜之有主但以爻位之剛柔言當與不當執一爻以論爻而不通六爻以論爻是一爻之變未適也何以通之諸爻乎
　　胡庭芳曰或謂六三隂柔非武人之象不知陽類多寛和隂類多强暴陽主生隂主殺陽氣温厚隂氣嚴凝也
　　胡仲虎曰行不中則跛歸妹初爻但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但云眇不正也履六三並書之者不中且不正也爻以位為志其所自處如此則志可知矣三志剛所以觸禍四志行所以避禍凡卦詞以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三則曰咥人是也〈已上二則在六三爻下〉
　　九五夬履貞厲〈夬从又俗作央缺一㸃非義見夬卦〉
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　此所謂履帝位而不疚者九五以剛居中而下以兑說應之凡事必行無所疑礙夬履之象孔仲達云所以夬履貞厲者以其處九五之位不得不決㫁不得不貞厲故曰位正當也潘去華曰貞者舉動正大厲者君威嚴厲不正則剛失於過不厲則隂易以乗非五之剛健中正孰能當之按貞厲是夬履氣象正當是貞厲根原猛虎不處卑勢鷙鳥不立垂枝
　　上九視履考祥其旋元吉〈考从丂祥从示〉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　總前卦爻詞而觀之吉凶悔吝之故居然可見矣故視所履以考其祥莫如旋而返下旋即凱旋之旋謂還歸也初言往上言旋初上履之終始昔往而今旅也合諸人事則為功成名遂之際奉身而退善刀而藏如子房之辟穀范蠡之扁舟則終身不遭毒手所謂不咥人者至此乃真不咥矣此非一身一家之事君臣相保社稷蒼生之福故不徒曰吉而曰元吉不徒曰慶而曰大有慶潘去華曰百順之福生于自反至當之徳歸於有終曰視曰考曰其皆酙酌之詞〈私記〉繫辭曰履不處也旋即不處之義
　　蔡介夫曰不考吉凶而曰考祥祥吉之先見者也人事多方有近有逺非可以旦夕計然所履已終其祥可得而考如執玉髙卑其容俯仰而子貢知二君之將亡亦非以目前論也
　　胡仲虎曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終小畜之終從六四一隂説履之終統諸爻説
　　邱行可曰初上履之始終也初言往上言旋一進一反而履之象見矣中四爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶九五以剛履剛君道以剛為主與諸爻又自不同也
　　張西農曰昔人品題名士不以風流所歸乃在門庭蕭寂漢晉叔度而下其風軌有足懐者如右軍靖節淡然泊然真陋巷風味坦坦幽人而論者不列儒林得無以清辭妙翰漉酒安歌言不及已發未發太極無極遂非聖人之徒耶〈補遺〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨〈説文泰滑也从廾从水大聲他葢切何閩儒曰廾音拱竦手也疑是以手掬水灑物故有滑意字書泰通也安也寛也大也〉
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　天尊地卑乾坤定矣此不易之分不易之理也然則乾下坤上是否象坤下乾上是泰象庸俗人所知也聖人設卦觀象别具眼孔於乾下坤上看出隂陽融洽氣象而命之曰泰繫之曰小往大來洗心讀之覺尊卑上下俱是形跡中間自有一種流行至理令人拘執障礙之見渙然冰釋〈私記〉
　　小者自往無去小人之勞且不見其為小人是無小人也而小人道消大者自來無援君子之跡并不見其為君子是皆君子也而君子道長卓去病曰小人道消不是斥逺亦不必調停正氣足則邪氣自消消者消其道非消其人也泰否之彖歸宿在君子小人故曰易以天道明人事
　　蘇子瞻曰陽始於復而至於泰泰而後為大壯大壯而後為夬泰之世不若大壯與夬之世小人愈衰而君子愈盛也然聖人獨安夫泰者以為世之小人不可勝盡必欲迫而逐之使之窮而無歸其勢必至於争争則勝負之勢未有決焉故獨安夫泰使君子居中嘗制其命而小人在外不為無措然後君子之患無由而起此泰之所以為最安也
　　張彦陵曰天不能無隂人不能無小人小自往大自來如一條通衢大路任人往來不必互相排擊互相援引方是泰的世界或曰如此恐與否卦往來字有礙曰往來自是一般只要論往來之人何如耳泰先言小往而後言大來是以小之往成其大之來也故其路便通達而無礙否先言大往而後言小來是以大之往成其小之來也故其途便阻塞而不通又曰此節是彖傳中變例聖人覩此世界不覺為吾道踴躍稱慶把卦辭一口吐出直恁通暢玩則是口氣天地交等語正是從泰的時節看出許多好處不徒釋卦詞意
　　君子小人内外不必在朝在野只當權不當權便是魏文靖事宋穆陵進講泰卦曰内君子外小人固為泰第在外而心腹是寄不為外在内而情意不親不為内可謂深於内外之解矣
　　郝仲輿曰天地間只一陽氣無一息不往來陽來即是隂往陽往即是隂來陽來萬物通暢而泰陽往萬物消歇而否其實一陽而已
　　胡庭芳曰文王卦辭中如泰卦小往大來否卦大往小來之類孔子彖傳中如隨卦剛來下柔蠱卦剛上柔下之類葢言一卦中隂陽自相上下往來所謂上下無常剛柔相易也伏羲當初畫卦六十四卦一時俱定此卦固非是彼卦變來彼卦亦非自此卦變去聖人觀卦繫辭偶然見有此象又從而取之於以見易道之變無有終窮而道理亦只在聖人口頭説出便是也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　蘇子瞻曰物至於泰極矣不可以有加矣故因天地之道而裁成之即天地之宜而輔相之以左右民使不入於否而已否未有不自已甚者始故左右之使不失其中則泰可以常有也
　　初九拔茅茹以其彚征吉〈拔从犮不从叐〉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　王輔嗣曰茅之為物拔其根而相連引者也三陽同志初為類首舉則類從故曰以其彚征吉胡仲虎曰初曰以其彚君子與君子為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其隣小人與小人為類也三隂欲復而以之者在四　泰之征吉引其類以有為否之貞吉擇其人以有待
　　外謂外卦初九身在三陽之下處泰之初而即志在外之隂欲使安頓得所故致四等翩翩相信而小大相交也初志在外以陽感隂四為坤首以隂從陽隂陽交和成泰之道實基於此
　　李子思曰卦以氣交自上而下也爻以位升自下而上也　茅草名茹茅根彚類也初在下根象
　　九二苞荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈苞石經从草〉象曰苞荒得尚于中行以光大也
　　九二為泰之主致泰者也内之二陽外之三隂皆賴以調和浹洽少立崖㟁便啟事端故以包荒為第一義荒如洪荒之荒山川榛莽渺茫無際包如天之包地不問清濁不論髙下混混沌沌一槩帡幪三隂三陽所以各安於内外而毫无間隙者皆包荒之力也用馮河者委身於艱難而勇往圖濟也不遐遺朋亡者不棄疎逺不私親近也如此乃得上合於六五之中行象只提包荒兩字可見馮河不遐遺朋亡皆包荒内事險遐與黨類正所謂荒也以險而避非包也以遐而遺非包也以類而比非包也故曰包荒得尚於中行得者慶幸之詞尚如列侯尚公主之尚吳因之曰四件一時俱有葢一事之中而四者齊備絶非各有所冝之謂
　　玩辭云九二剛而能柔其道中平无所偏倚聫在外三隂與之相應如徒步涉河无所疑忌隂雖逺而不之遺陽雖近而不之比獨離其朋上合于六五之中行二五相易遂成既濟
　　若誤認包荒則胡廣之中庸味道之模稜何嘗不自附于中行不知心事暧昩全是貪位慕禄伎倆誤天下蒼生者必此人也所以夫子推原到根本上去説包荒未必盡是中行而得尚于中行者以其光大也光如日月之光無所不照臨大如天地之大無所不覆載一切賢愚好醜是非人我投諸此中毫無著落有何人容不得何事做不來旋乾轉坤如以針鋒刺一棗葉天下萬世賴之矣〈私記〉
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无往不復天地際也
　　九三當泰極否來之際保泰之機全在於此故極陳循環之理持盈之道以深戒之平陂二句非徒説天運正見得消長之幾間不容髮艱難守正及時挽回乃得无咎讀平陂二句泰極否來之理萬分的確令愚者灰心知者卻步似乎人事一無所用故聖人以勿恤寛大其懐抱慫慂其精神令人憂疑之心豁然放開既勿恤矣將何以救之其惟孚乎真心為國為民開誠布公以祈天祐則國家安寜神情暇裕退食之際亦自衎衎非徒无咎于食有福不則相疑相忌有食不下咽者矣其字是斟酌語勿恤即李長源凡人可言命君相不可言命之説來矣鮮曰无平不陂以上卦地形易險之理言无往不復以下卦天氣往來之理言〈私記〉
　　説文際壁㑹也下乾上坤正相交之處故曰天地際不曰否泰而曰天地者天地乃否泰所自出非離非合相摩相盪氣數到此葢剥復之交𤣥黃之戰也非至聖神人孰能窺其際乎張彦陵曰象提出際字要人及時挽回再遲延不得
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　錢啟新曰翩翩者鵻載飛載下翩翩疾飛貌又往來貌急於奉公朝夕不暇啟處不遑也不富忘其家計忘其身圖也初與三陽同類一徳一心以其彚也四與三陽非同類左之右之无之不見其可親以其隣也法度明章程一君子不煩告戒小人無不委心承聴不戒以孚也不戒以孚小人輸誠以事君子于内勿恤其孚君子推誠以任小人於外惟泰交之三四有此
　　孚從中起三四居一卦之中故皆有孚兩孚字相應三為卦主四為隂首三孚四四孚三交泰窽係實在於此
　　當泰之時小人見衆君子在朝憤懣媢嫉時刻不忘若有物横於胸中者然所謂實也自有九二之包九三之孚無偏無黨小人到此向來磊塊全體放下若有物而失去者然所謂失也莊子云今者吾䘮我䘮者失也凡物之失皆以相忘之故失實二字摹冩最妙此正泰之景象若有一毫我相人相見得彼是君子此是小人尚得為泰乎〈私記〉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉〈祉从⽰〉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　此所謂上下交而其志同者本卦隂陽交泰隂居尊位而陽反在下故其象如此
　　錢啟新曰五處上君位二處下臣位言君臣則堂階之分猶嚴言帝妹則魚水之情至篤以祉從中而左右四上為以以隂必從陽以順必承健以小人必事君子以娣必尊君自内自外無一人不禔之以福是為泰五之元吉象曰中以行願此中行字正與尚于中行相應
　　陸君啟曰祉言其福元吉贊其大善以祉者以此受祉也治以好善為優徳以下賢為盛君以知臨為宜竭蹷而圖之躬親而濟之雖治定功成然非有餘之化可繼之理也可謂之元吉乎
　　來矣鮮曰四曰中心願五則見諸行事矣故曰中以行願願者何隂陽和協之謂也二曰尚五曰歸一往一來之意也二曰中行五曰中行上下交而志同也項氏曰泰之所以成泰者以六五九二九二之陽上交于五如舜之尚見於帝故曰得尚于中行六五之隂下交于二如帝女之下嫁于諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五獨享其成而已故九二爻辭言事而不言福六五爻辭言福而不及事君臣相與有成如此
　　子瞻曰古注乾樂上復坤樂下復下復而奪乾乾則病矣坤將傷焉使乾不病坤不傷莫如輔乾之意行其下復之願如帝女之歸其夫者帝女之歸也非求勝其夫將以祉之坤之下復非求奪乾將以輔之如是而後可
　　彖傳内君子而外小人六五亦可謂之小人耶胡庭芳云卦分兩體以象言只是兩象以人言只是兩人爻分六位以象言則是六象以人言則是六人各據卦爻而論故泰之兩象則陽象君子隂象小人爻之六象則二卑象臣五尊象君
　　朱康流曰周書自成湯至于帝乙罔不明徳慎罰是帝乙處商家泰運之終故六五象之郝仲輿曰按商帝號乙者前有成湯為天乙中有祖乙武乙而帝乙最後左傳襄公九年微子啓帝乙之長子也帝乙七祀文王始立立三十祀而帝乙崩然則帝乙正當文王之世周公作爻辭葢據文考時王為象
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復于隍其命亂也
　　泰極生否聖人于三示其端于上要其極警戒之意亦消長之理兩復字正相應郝仲輿曰用師謂動衆修城治隍此常理也乃禁勿用衆但自邑告以命之當否非人力可為夫否泰雖命而補𡚁則存乎人坐以待𡚁貞吝之道也葉敬之曰古者天子有道守在四裔其次守在諸侯今乃告自邑焉何其圖之不豫也蘇君禹曰累治成泰猶累土成城城復于隍則平日積累之功廢于一旦紀綱陵替法度廢弛其命亂也城復于隍天也孔子仍歸之人事
　　九三上六其位皆正故皆得為貞九三將變而有陽剛之才故能艱貞則无咎上六已亂而以重隂處之則所謂貞不過固守其柔不敢動作而已其能免於吝乎
　　有城則有邑古書多以已所居邑曰邑王率割邑商邑翼翼盤庚不常厥邑周公作新大邑皆謂已邑隍城塹有水曰池無水曰隍
　　程正叔曰凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者不云貞凶而云貞吝者將否而告命為可羞吝
　　楊廷秀曰乾坤天地之初屯蒙人物之初有物此有養故需以養之養者生之源亦争之端争一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辯治而後致泰豈一手一足之力哉胡仲虎曰自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰馮竒之曰乾坤之後經歴六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而䘮之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此序易者之深意亦天地自然之理也
　　周易玩辭困學記卷三
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷四
　　海寧張次仲　撰
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來〈説文否方有反从口从不不亦聲徐鍇曰不可之意見于言故从口按卦名備鄙反不通也與病痞之痞同義〉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否之匪人聖人以致否歸咎于人究亂本也胡仲虎曰以天地言隂陽不交生道絶矣匪人也以一身言陽亢隂滯元氣竭矣匪人也以人心言人欲為主於内天理緣餙於外失其所以為人矣匪人也泰之小人猶然人也匪人則非人矣否時之匪人則更不知其為何物矣徐衷明曰人且非矣何况君子之貞者乎大往小來兠底翻轉一世界矣
　　李衷一曰不利君子貞是教君子不當自以為貞而過於分别以取禍也大往小來正明所以不利之故見君子冝渾然包容不自别白方是御小人之妙法天地不交則饑饉薦臻草木零落故曰萬物不通君臣不交禍亂之本春秋傳曰不有君子其能國乎君子道消雖有邦與無同矣許大世界若有一處兩處君臣和恊尚不謂天下無邦君子到此求尺寸措足之地不可得矣
　　徐子與曰泰先言小往大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人欲取否塞之義故云内至柔弱外至剛强若泰則云内健外順各隨義為文
　　李子思曰夫隂陽二氣對行乎天地間或者謂陽一而隂二故君子少小人多治世少亂世多然自有天地以來隂陽二氣分于四序無一歲不得其平者而君子小人治亂之運則或不齊豈幽隂之氣獨盛於人間而天運不爾耶是不然天人有相勝之理治亂有可易之運特在人所以制之者如何耳否之世雖則小人道長君子道消而所以消小人長君子亦必有道矣唐凝菴曰泰不獨言時之泰而極言保泰之道否不獨言時之否而極言休否之道猶醫者不獨言病而必言治病之方也
　　郎顗曰卦氣以十二辟卦直十二月焦先生得之隱者其源發自子夏傳子夏曰極六位而反于坤之復其數七是也乾四月卦坤十月卦自乾坤而外上經泰否臨觀剝復六卦三十六畫而隂之多于陽者十二下經遯壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於隂者十二上經自泰正月而臨十二月而復十一月陽月順數已往自否七月而觀八月而剝九月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月隂月順數既往自大壯二月而夬三月陽月逆數方來此隂陽多寡順逆自然之序也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿薰以香自燒膏以明自煎君子辟難必先儉德一切近名之事辭而勿為雖不能逃法眼卻可逃肉眼聲名祿位之場吾知免矣故曰不可榮以祿不可榮者言人不得榮我非戒其不可也
　　化書云儉于聽可以養虛儉于視可以養神儉于言可以養氣儉于嬪嬙可以保壽命儉于心可以出生死老子曰儉乃德之寳
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　否之三隂皆有應義當否之時閉隔不通故不以相應立論三隂在下連類而進此時勢不可遏矣但初惡未形聖人就中生一變計曰君子小人無定止在正不正之分耳誠能幡然從正則否之初猶然泰之初泰之吉亨即在此矣小人何苦而甘為小人耶項平甫曰泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征否之初六小人始以類進小人進則為邪故聖人戒之以貞
　　徐衷明曰泰之初曰拔茅茹以其彚否之初亦曰拔茅茹以其彚見得今日也新新簇簇一班氣色是他的世界了只是官家别是一畨人耳
　　君子轉移世道只有聫屬善類一著小人轉移世道亦只有援引惡黨一著驩兠入而四凶集賈充去而羣小憂否泰之機全在于此
　　沈氏曰泰之志曰在外為天下也焉有為天下而不為君子者乎否之志曰在君未可知也君子以之而獲上治民小人以之而容悦取寵同行異情顧所以收小人而還於君子者非此無術矣
　　六二苞承小人〈句〉吉大人否亨〈苞石經从草〉
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　隂柔中正小人而能包容承順乎君子之象承者接待遜順包則又有一叚含容忍耐之意初惡未形故不稱小人六二則直斥以小人所謂匹夫行故匹夫稱之也包承是小人深心處亦是世道轉闗處朋黨未分情面尚在這便是吉的道路但看吾輩作用如何耳若沉沉黙黙既不分青理白亂小人之羣亦不同流合汙為小人之羣所亂從閉塞中斡旋出一條通路此非儉德君子所及故曰大人否亨盖于外君子中做休否大人猶易于内小人中做休否大人甚難〈私記〉
　　陸君啟曰九二曰包君子之領袖也德量同于覆載其器宏六二亦云包小人之魁傑也局面異於尋常其術大
　　君子牢籠小人只是包荒便可致泰小人牢籠君子只是包承便可致否然則逞意氣慿權藉悻悻然見于鋒鍔非徒不可為君子并不能為小人〈私記〉
　　顔應雷曰司馬光再相首革免役限五日報竣時蔡京為京兆五日之内悉變畿縣免役赴政事堂白光光曰使人人奉法如君何憂不治若京者可為得包承之術矣
　　包承小人一句讀言包承之小人也九五休否大人亦一句讀與謙謙君子勞謙君子一例
　　獸三為羣謂坤三隂
　　六三苞羞〈苞石經从草〉
　　象曰苞羞位不當也
　　否過乎中小人道消君子來復之時也從前伎倆俱無所用故為包羞之象使小人知畏不如知耻非大人正已動物其孰能之象曰位不當見得含垢忍耻非其本心特所處之位不當耳否泰乗除尚未有定聖人不言吉凶意深逺矣
　　九四有命〈句〉无咎〈讀〉疇離祉
　　象曰有命无咎志行也
　　三隂治世衆君子在波濤陷溺之中莫保身命忽然逢著九四如大海之中忽遇髙阜絶處逄生死中得活聖人繫辭到此且悲且喜不覺失聲大呌曰有命賢人君子國之命也君子有命則社稷蒼生亦有命只要立得脚定無過可摘無釁可乗同舟之人俱蒙其福矣命亂於泰之上六而復治于否之九四故天之有命又賴人之无咎否之思泰如瞽者之不忘視痿者之不忘起今日幸而有命又盡善盡美而无咎乃得行其志救否豈易易哉〈私記〉
　　胡仲虎曰否泰之變皆天也然泰變為否易故于内卦即言之否變為泰難故于外卦始言之泰之三必无咎而後有福否之四必无咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽往來之㑹君子當此必自無過而後可福而後可為疇類之福康流曰濟時之念易于從俗求通之心隣于欲速无咎之中君子所以急病讓夷推善引過强毅綢繆隠忍拯救者俱在此矣李善長初見明髙帝稽首稱臣曰有天有日矣即是有命之意　疇類也書九疇九類又衆也虞書亮采惠疇離麗也
　　九五休否大人〈句〉吉其亡其亡繫于苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　否以九五為主爻休者人依木息也撥亂反正因循不得搶攘不得如沉疴積痼必休養元氣而後泰可漸還鄧汝極曰五剛中正時否居休與時遵養與之優游四凶在朝見而弗堲元愷在下見之弗亟㣲大人正位天德變化闔闢其孰能之嗟乎休否之大人即否亨之大人也前日不能遵時養晦今日能休天下之否乎
　　既已休否而吉矣復綴以其亡其亡二句此痛定思痛之語見得幸而有今日不絶如綫者屢矣讀之令人於邑
　　羣邪充塞非以正道當之不能廓清底定曰位曰正曰當如江内金焦河中砥柱矻然植立於風波洶湧之中休否作用全在于此故不言位正中而言位正當中義渾成當有力量〈私記〉
　　苞桑即危如累卵之意陸宣公請罷兵状有云邦國杌𣕕若苞桑綴旒幸而不殊是其證苞叢生也叢生之桑細而弱
　　沈氏曰使否泰之循環如易之六隂六陽可以刻期而至則人事可廢而非然也漢四百年而亂唐與宋皆三百年而亂漢之為唐中幾四百年唐之為宋乃僅五十三年修短之數大殊而不可期則其間人事得失何限故必曰其亡其亡也而後可以興
　　姚𦙍昌曰孔子不能休春秋之否德在而位不在也平王不能休東周之否位在而德不在也故象曰位正當
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　以天時則否之運終以人事則否之道備否乃可傾矣然言傾否而不言否傾傾之者人也濯垢棄潘倒囊而出靡有遺餘朝廷之上草澤之間不見有一小人所謂傾也先否後喜謂以否為先悼往失而慮後圖以喜為後毋矜功能毋狃安肆與其亡同意象中則字乗機遘㑹有許大力量顔應雷曰聖人恐人履危處困或以驚疑自阻而無復見天日之想又恐多凶多難或以委靡無為而失其厲氣感奮之圖故于否之上九曰何可長盖壯其剛陽之才而决其傾否之喜於屯之上六亦曰何可長盖歎其隂柔之質而悲其泣血之窮
　　尹和靖曰易之道如日星但患於理未精失其機㑹問所謂機㑹豈非當泰時便可裁成輔相當否時便可儉德避難否曰非也易逆數也若是其時誰人不㑹如此做正在未到泰之上六便要知泰將極未到否之上九便知否欲傾此謂機㑹
　　朱康流曰泰道已成一小人亂之而有餘否道已成衆君子救之而不足譬如嘉卉之生風霜瘁之一朝而摧百尺雨露滋之經歲不能數寸易亂難治氣數然也故泰之无平不陂著戒于三而否之否終則傾著效于上
　　趙氏曰泰三陽在内有君子同升之象隂雖在外而六五下應九二有柔得尊位而能下賢之象故六爻以相應為善否則三隂在内有小人方進之象陽雖在外而九五得位有剛健中正以興衰撥亂之象故六爻惟三陽為善各以爻義取與成卦之體不同也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞〈説文同合㑹也从𠔼从口徐曰同爵名書曰太保受同嚌故从口〉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　論語曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與人而不與人同則異類矣故以同人命卦以明一體之義六爻則以相攻相取盡同人之變以人同人其難如此
　　項平甫曰同人以柔為主然徒柔不能以同人也必以天德行之故雖得位得中而必應乎乾乃可同人至於利涉大川又曰乾行明非柔之所能辦也凡卦以柔為主者皆然履六三小畜六四大有六五皆柔為卦主而其濟也必稱乾此乾之所以為大與争名者于朝争利者于市同人者于野野乃農圃之地寂寞之鄉越陌度阡于此求同可謂搴芙蓉於木末矣而曰亨曰利涉大川者何也同人者先自問其人之何如若是依阿淟涊奄然媚世之人縱使衆皆悦之成都成市不過逐臭附羶一遇風波渙然而散如何行得通如何濟得險今曰乾行是鐡石心腸一團天理任是死生患難决不變其交情任是流言讒間决不渝其初念真千古耐久朋所以踽踽凉凉在廣漠無人之境一片熱腸與天下往來恁麽瞿塘天險阻遏得他故曰亨曰利涉大川〈私記〉
　　明則識見髙健則力量大中正則學問純粹無偏僻竒詭之行應則痛癢相闗緩急有用無孤介自守之癖彖曰利君子貞貞正也此所謂正非狂非狷非鄉愿君子正也凡胸懷鬱結求同而不得者非此人孰能作之合而通其聲氣也哉故曰惟君子為能通天下之志大師相遇所謂能也李宏甫曰太白以從永王璘論死郭子儀以官爵贖之白又坐事繫潯陽獄宋若思以三千兵劫而取之嗚呼世無同心之朋賢人君子安所託命乎〈私記〉
　　同人于野野乃農圃樵牧之地非取其公取其真也私而真則尾生孝已之行尚可動鬼神公而偽則假名節假意氣見利則趨見害則避不必涉川已自渙散矣〈私記〉
　　蘇子瞻曰野者无求之地也立于无求之地則凡求我者皆誠同也彼非誠同而能求我于野哉故天與火同人物之能同于天者盖寡矣天非求同于物非求不同於物也立于上而天下之同者自至焉至者非我援之不至者非我拒之不拒不援是以得其誠同而可以涉川也苟不得其誠同與之居安則合與之涉川則潰矣
　　郝仲輿曰城郭宫室林莽幽谷不見天日謬生同異適平原曠野天宇空洞則籓籬蔀屋之見盡徹覺形骸藐小物我偕適以此閲世羊腸三峽化為康莊故曰在我既無籬棘于人安有氷炭
　　纂言云野謂人目所望見地連天際處
　　平甫曰易中卦辭有利涉大川者八卦非乾則巽盖北方屬水乾行涉之海居東南巽木涉之需訟同人大畜四卦皆以乾行為象者也蠱益渙中孚四卦皆以巽木為象者也
　　象曰天與火同人君子以類族辯物
　　不曰天下有火不曰火在天下而曰天與火者盖天與火合則以無所不覆之體兼無所不照之用物物皆在其照臨之中矣故曰同人
　　程正叔曰類族辯物謂於其族類中辯其何物麟類必仁梟類必惡不知其人視其友族類則物辯矣吳因之曰惟類族辯物則零碎看來各以其品類自相㑹聚此是零碎同處總看來人各安其分物各止其所再無僣亂乖争再無凟擾侵害穆穆熈熈又是大叚同處
　　初九同人于門无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　同人之初未有私主以剛在下上無繫應切近于二隂陽相求同人于門之象象加一出字心胸更覺曠然
　　王汝中曰時常處家與親隣相燕昵與妻奴佃僕相酬酢以習心對習事因循隱約固有密制其命而不覺者纔出門精神意思便覺不同男子以天地四方為志非閉門獨坐可了此生也
　　胡仲虎曰同人與隨之初皆易涉于私隨必出門而後有功同人必出門而後无咎
　　邱行可曰兩户為門隂畫耦門象同人隨之初九節之九二皆前遇耦故曰門一扇為户陽畫竒户象節初九亦前遇竒故曰户
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝〈句〉道也
　　此柔得位得中而應乎乾者也宗指五而言乾乃六十四卦陽爻之祖離之中爻乃乾中爻所變是二者乾之裔五者乾之宗也其在人事則道義之主盟二與相應可謂得所依歸矣何以有吝聲氣應求之味非庸俗所知或嗤其逐臭慕羶或疑其植交樹黨伏莽乗墉皆吝中事也象申以道之一字所謂下士聞道大笑不笑不足以為道雖吝亦何傷哉〈私記〉　此卦以二為主以五為用
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興〈字書歲从步从戌石經作歲〉象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　剛而不中上無正應見二五之同不勝媢嫉而伏莽升髙無所不至對五而言三在五之下故曰伏伏戎于莽以伺五之隙對二而言三在二之上故曰升升其髙陵以窺二之動然以三求二則理既不正以三攻五則勢又不敵是以三歲不興卦惟三四不言同人二與五相同而三四有争奪之象非同者也三與五隔三爻故曰三歲象言敵剛恐人誤以為攻二也李子思曰天下之理萃則必争卦以相同為義而三則伏戎四則乗墉五則師克嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不學易者殆不可以涉世也
　　胡庭芳曰凡卦爻數自初數之至上為六或以一爻為一歲同人三歲不興坎三嵗不得豐三歳不覿既濟三年克之未濟三年有賞於大國或以一爻為一月臨至于八月有凶或以一爻為一日復七日來復或以一爻為一人需不速之客三人來損三人行則損一人或以一爻為一物訟鞶帶三褫晋晝日三接師王三錫命比王用三驅暌載鬼一車解田獲三狐損二簋可用亨萃一握為笑革言三就旅一矢亡巽田獲三品之類莽草生廣野曰莽
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　夫攻之不克而後乗墉既曰乗墉无有不克而曰弗克非力不足義弗克也義者二五相與之義四竭其伎倆不能離間故曰弗克既弗克矣更有何吉其吉則困而反則也則即義也朋友義合薰蕕不同器如法度之不可淆亂所謂則也義弗克便是則困則困而親者自親疎者自疎不相攻擊彼此相安便是反則便是吉四與五隣又在三上故曰乗墉〈私記〉
　　鄭申甫曰凡卦言不克者皆陽居隂位惟其陽故有訟有攻惟其隂故不克訟不克攻訟之九二九四同人之九四皆是物也可例見矣
　　鄒黍囘曰九三以剛居剛與離同體不虞六二之不從已惟忌九五之能得二故專以敵五為心究其不興也為勢屈九四以剛居柔與乾為體故不敢敵五專以攻二為事謂二折而入于我五自莫能争也究其不克也為理屈
　　或以三四兩爻為求同于二者非也伏莽乗墉豈求同之事三四介二五之中盖忌其同而造謀啟釁以離間之者也三惡五之親二故有犯上之心四忌二之比三故有陵下之志金百煉而愈勁水萬折而必東若無伏戎乗墉一畨大險阻不見六二臭味之真亦不見九五力量之大使六二不蒙于宗之吝亦何以荅五號咷大師之情哉〈私記〉
　　楊敬仲曰六二以一柔弱之君子而能抗九三九四兩剛强之小人一則隂消而使之不興一則深媿而使之自反者中正而已矣人臣苟中正矣何强之不若何弱之不振
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　卓去病曰九五剛健中正非情欲愛憎所能牽亦非是非議論所可狥其不能遽同而相遇者輔嗣所謂執剛用直衆未樂從近隔二陽未獲厥志也羣譁衆咻一國若狂此非大有主張堂堂斷斷必不能使衆心恊一公論和同故曰先號咷而後笑大師克相遇二五為三四間隔結鬱之念不能自吐故取象號咷及其相遇懽暢之情亦非可言喻故取象後笑夫二五同心同德物猶間之君臣朋友以間而離者可勝言哉師莫大于君心而兵革為小克莫難於小人而敵國為易象以相遇歸之相克盖讒諂聲色非大懲創無以破淟涊之情而杜離間之隙故曰乾行曰惟君子為能通天下之志　此詞是就既遇後追論之若此
　　先字最可味夫人之同不是臨期作合其先必有黙相契者故物不得而間之也九五至正之性物不能撓故變正為直
　　朱康流曰卦以二體為二人則君子相與無小人以間之故涉險而自通爻以六位為六人則君子不能自通而間以小人故用威而始克
　　唐凝菴曰二柔不能勝三四之剛强以同五五剛中正能勝三四之不中不正者以同二象以同人于野歸之乾行者以此
　　胡仲虎曰五剛中正而有應於六二故先號咷而後笑旅上九剛不中正而無應于九二故先笑而後號咷　號呼咷哭聲
　　上九同人于郊无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　上雖乾體而居卦上於二之得位得中既有所不應於三四之相攻相敵又有所不屑不過與一二孤潔之士相與耳以其無所苟同則可以无悔以其莫與共立則志猶未得曰志未得聖人之志可知矣　志未得與通天下之志反
　　爾雅云邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野丘行可曰同人六爻以六二一隂為卦主上下五陽皆欲同之有應而同者五是也有比而同者初是也有逺而無與同者上是也有争而不能同者三四是也同人之道難矣哉
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　王注處尊以柔居中以大體无二隂以分其應薄海内外靡所不納大有之義也
　　同人以六居二曰柔得位得中大有以六居五則曰柔得尊位大中易以上卦為尊以陽爻為大大中者居陽爻之中也大有者五陽皆為所有也此專主六五一爻論人君之位下則兼上下兩體論人君之德德者乾為剛健離為文明應乎天謂應乎乾也柔而不明則有讒不見有賊不知明而不健則知善不舉知惡不去應天時行則健不過剛明不好察有如是之德天下雖大如人一身元氣貫徹更无一毫阻隔是以元亨制作盡善之謂元治化四逹之謂亨翼於屯臨隨无妄升等卦皆訓大亨此獨訓元亨盖深慶之也
　　同人大有皆主離之一隂而言輔嗣有言少者多之所貴寡者衆之所宗一卦五陽而一隂則一隂為之主五隂而一陽則一陽為之主盖隂之所求者陽也陽之所求者隂也隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也
　　錢塞菴曰比以一陽統五隂爻象不如大有吉比坎險在外無文明之德坤衆在内無天行之健比受師繼亂冝用剛大有受同人繼治冝用柔也胡庭芳曰易以陽為大凡卦稱大者皆以陽得名大有以一隂統五陽大畜以二隂畜四陽大過四陽盛于中大壯四陽壯于下皆名之曰大
　　郝仲輿曰一隂五陽之卦凡六姤同人履小畜大有夬惟大有柔得五位餘皆不得位故大有獨歸此卦程傳凡卦德自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命陸北沙曰火在天上非麗于木之火乃天地陽明之氣也陽氣萌于子極于午午者天之位也火臨午位時當正夏品物咸亨大有之象晦菴曰所有既大无以治之則釁孽萌于其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　諸家多以无交害為无上下之交所以有害本義從程傳謂居下无應而未涉于害二説合諸爻詞俱覺未安俱非定論大抵讀易如摸象不過得其一支半節但湏揆諸理而當反諸心而安考諸聖言而不甚乖謬方可以管見備一斑不然存疑可也〈私記〉
　　初傳曰大有上傳曰大有獨于本末見大有焉始不垂戒終難考祥
　　項平甫曰大有與同人反對大有之初九即同人之上九皆逺於柔者也故同人六爻獨上九為不得志大有六爻獨初九為无交无交害大有之初如此艱則无咎大有自初至終皆當如此
　　别傳曰日道交初謂之天首交中謂之天尾初原始可謂之首在下又謂之尾凡日行交道或自内而外或自外而内正當其交處則有陵揜之害而初不當内外之交故曰无交害惟三正當内外之交隂亢陽月掩日每在此故曰小人害
　　九二大車以載有攸往无咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　大有之世上下皆應而任天下之重者九二而已九二以剛居柔柔則其虛足以受剛則其健足以行呂伯恭曰大臣之位百責所萃震撼擊撞欲其鎮定辛甘燥濕欲其調劑盤錯棼結欲其解紓黯闇汙濁欲其茹納故為大臣者如大車之載而後僅得无咎僅可不敗甚矣處大有之難也積字從四陽取象
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　三公位也居下體之上乗極剛之勢而承柔順之主勲名一時莫過焉盖桓文之儔也
　　大有之世天子威令方行無有不奉貢之理此所謂亨者乃是以嘉謀嘉猷入告耳若非九三之藴藉則亦無可告矣故曰小人弗克象申言小人害謂非徒弗克且以豐亨豫大蠱惑君心聖人憂盛危明若此弱侯曰凡卦九三多具二義以其處上下之交故也
　　九四匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辯晢也〈晢石經从折字書云當从析〉
　　彭盛貎其指四大有之世治極物豐滿盛極矣四以剛居柔下率諸陽上事柔主調和爕理不知費㡬許心力而羣臣百姓皆以為大有者五之有非四之有若不知有四者四僅僅得无咎而已此與後世伴食宰相何異夫子推原所以發出一段善則歸君无智名勇功妙用而曰明辨晢吳因之曰君臣尊卑之分盈虛消息之理人人多曉得只是自家才望日隆勲猷日著不覺心滿便把這一段見解迷昩了明辯晢者當局不迷也以陽居隂故匪其彭居離之初故明辯晢〈私記〉
　　詩行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭四牡彭彭皆取人馬强盛之意
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也此柔得尊位大中而上下應之者也初艱二載三亨四匪彭皆孚也皆威也皆五之吉也周公就大有之世形容君臣一德一心之氣象如此而不言其所以象詞始闡發其故以見六五柔中之德蔡介夫曰厥孚交如謂上孚下下孚上兩相孚也不専指六五象傳則推本六五之信有以發上下之志盖據見在則上下相孚推本原則上發其志
　　曰威如有法制森嚴防奸摘伏之意夫子特發明之曰易而无備謂六五以柔德而處羣剛之間有威不用惟行簡易无備之甚也物感其德翻更畏威威如之吉也盖備生於不足不足之形見于外則威削故曰居不為垣墻人不敢毁傷行不為周備人莫能犯害
　　王輔嗣曰不私於物物亦公焉不疑于物物亦誠焉既公且信何難何備
　　朱康流曰无備本於發志信未足以發天下之志誠不可无備後世師其意而得之者漢光武之幘坐迎笑輕騎按行其信已著于天下也師其意而失之者晉李特破蜀李流勸其聚兵自守特曰大事甫定但當安民何更逆加疑忌卒為羅尚所襲其信未著于蜀也然則信以發志要在平生不在一時矣
　　上九自天祐之吉无不利〈祐从示〉
　　象曰大有上吉自天祐也
　　六五言大有之德上九言大有之福六五者一卦之主也上居卦終故于此言卦主之盛吉无不利卦爻中時有之獨此稱天祐則向來格天應天可知矣思若啟而行若翼曰吉推則凖而動則化曰无不利自乾坤而下柔道之善莫過於此此猶師之上六師事至此而終其言大君盖指六五小畜上九畜道至此而成稱月與婦亦指六四皆非謂上爻也
　　來矣鮮曰此爻止言天祐若繫辭履信思順又别發未盡之意如公用射隼止言解悖若成器而動又未盡之意也言各不同舊注拘于繫辭者非也
　　大有一卦皆于五取義初為逺臣二為大臣三四為近臣上為天位五則漢之文帝宋之仁宗也明主在上无一敗治之小人无一害治之匪德士生斯世緼袍華於佩玊飲氷甘于列鼎矣
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終〈説文謙敬也从言兼聲〉
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　艮陽在坤之下天道下濟也剛畫在上陽氣發見于外有光明之義坤居艮上地道卑而上行也此就卦體釋亨而卦名之義已具下備言天地神人之道以絶人驕傲之習令人惕然戒懼嗟乎以此坊民而冨貴驕人貧賤驕人者比肩接踵如之何能以功名終也
　　君子專指九三尊者三居下卦之上卑者三居上卦之下以謙居尊而道光以謙居卑而德不可踰此非庸人所能君子之終也自其行无不得言則曰亨自其成就言則曰有終子瞻曰凡事不于其終觀之則争而得謙而失者盖有之矣惟要之究極然後知謙之必勝也
　　楊用修曰君子有終言其久也謙之道衆人不能久而君子能終之也夫少之事長賤之事貴不肖之事賢燭至起食至起射則三揖酒則百拜磬折匐伏翼拱墻負誰不知之誰不行之一臨利害巧為趨避語有之曰女無美惡入宫見妬士無賢不肖入朝見嫉又曰饑馬在廐漠然無聲投芻其傍争心乃起由是言之小人惡能謙哉惟艮之堅固坤之厚順乃能終之故曰君子有終
　　朱元晦曰謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下謙之象也此發彖傳未盡之意
　　王文成公訓子書曰人生千罪萬惡只是一傲子不孝臣不忠弟不悌象不仁丹朱不肖都為傲字結果了一生傲之反為謙謙非跡象上做工夫湏中心退讓剛狠戻氣銷融殆盡忠信孝友皆從此出堯舜之聖不過允恭克讓而天下服矣
　　焦弱侯曰凡一陽統五隂之卦彖傳皆指出一剛字復曰剛反師曰剛中豫曰剛應比曰剛中剝曰柔變剛惟謙不然謙不貴剛也
　　馮竒之曰一陽五隂之卦其立象也一陽在上下者為剝復象陽氣之消長也在中者為師比象衆之所歸也至於三四在二體之際當六畫之中故以其自上而退處於下為謙自下而奮出于上者為豫此觀畫立象之本㫖也
　　象曰地中有山謙君子以襃多益寡稱物平施〈裒石經作襃搏毛切六書正譌别作褒裒並非〉
　　蘇君禹曰襃多益寡是就心源理欲上劑量謙是天理用事盈是人欲用事去一分人欲便增一分天理襃之固所以為益也稱物平施從自己心上平非從物上平也人而盈滿則有低昻有輕重視物我若相懸絶心平則無所不平豈為燥濕輕重哉
　　吳因之曰益寡無工夫工夫只在襃多上襃多工夫又湏理㑹個大源頭君子進修之心無有底止覺得前邊有許多深逺境界自家學問渾不濟事雖欲矜誇不得若止是人已上起見則一㸃驕心如何制縛得定
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　本是謙卦又居卦下故曰謙謙涉川貴于持重不貴急速用謙道以涉川只是居後而不争先自然萬無一失利涉者其才其時利于涉耳用涉者用此以涉然後吉也曰牧者我念最髙憤驕難下湏降伏馴擾如牧牛羊方可非他人所能為故曰自卦有兩君子初爻在下之君子也九三在上之君子也亦尊而光卑而不可踰之意
　　朱康流曰人皆知謙者之能退而不知謙者之能進今日辭尊而就卑此謙謙之志也他日讓易而就艱讓簡而就劇亦此謙謙之志也故利涉大川自牧者養其志以有為也
　　焦弱侯曰謙謙初六居下卦之下也乾乾夬夬皆九三重剛也坎坎六三居重險之間也蹇蹇六二以險居險也皆有所取
　　來矣鮮曰凡易中有此象而無此事無此理者于此爻涉大川見之盖金車玉之類也就文衍理不過說能謙險亦可濟耳
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　蘇子瞻曰雄鳴則雌應故易以隂陽倡和寄之於鳴謙之所以為謙者三也其謙也以勞故聞其風被其澤者莫不相從于謙六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴于謙六二以隂處内卦之中鳴以言其和于三貞以見其出于性也按舊注以謙有聞則非鳴謙乃謙鳴矣若傳謂見于聲音則以聲音笑貎為恭儉矣
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　謙以九三為成卦之主故以彖詞君子屬之王輔嗣曰履得其位衆隂所宗上承下接勞謙匪懈是以吉也
　　艮為勞卦上下五隂九三以一陽矻然其中是主持世界之人非勞而何象提出萬民見勞謙如三不獨朝廷銘功同事仰重即萬民之蚩蚩亦無不服人道惡盈好謙如此民謂上下五隂
　　六四无不利撝謙〈一句讀〉
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　楊敬仲曰凡事有則不可過不可不及六柔四柔坤體又柔又不中有過乎謙之象故聖人教之撝去其謙又恐其疑也曰无不利撝謙曰不違則言雖去其謙不至于違則也
　　上承謙德之君非謙則傲傲者違承上之則下乘勛勞之臣非謙則忌忌者違乘下之則六四撝謙而不違則者大臣事君之謙非循墻巽牀之謂也事順乎則苟值當為則雖露齒裂齦指天畫地而不違失乎謙之則也不違則故无不利用行師用侵伐皆撝去其謙之意撝裂也從手為聲詩麾之以肱書右秉白旄以麾麾亦通作撝
　　六五不富以其隣利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　范文子讓其下皆讓自有勞謙之君子而百寮雍穆為人君者亦不以富貴驕人惟好問好察率領臣隣以狥公家之事而已語曰朝有變色之言則野有争鬬之事當此都俞之世萬民皆服而其下復有不服此真治世之頑民聲罪致討寧復煩兵革哉既言利用侵伐又曰无不利甚言謙道之益有不啻口出之意
　　諸爻皆言謙六五并無謙之名但不知有四海之富而已富者驕盈之象不富者去驕去盈之象陽稱富小畜九五曰富以其隣隂稱不富泰六四曰不富以其隣五居尊位而無應故有征不服之象
　　何閩儒曰以退遜為謙在下位則可治國平天下者不然苟非好大喜功即四征九伐不礙其為謙也初非濟川之位五非伐國之人而爻詞云云者極言謙之能有為也若王莽之謙恭徒足亡國殺身而已内卦言謙之體外卦言謙之用行師者多在外也利用侵伐利用行師正用涉大川之處
　　周禮云賊賢害民則伐之負固不服則侵之以謙順而侵伐乃襃益之大端天道地道人道所必然也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上與九三相應故亦曰鳴謙然二曰中心得上曰志未得者何也九三勛勞大臣二居其下所謂中心悦而誠服者也故曰中心得上居三之上无功而處尊榮之地實有不自安之心故曰志未得志未得正謙之真切處也即此不自安之心以用行師亦無不可周公曰利夫子曰可利不利以時勢論也可不可以道理論也利而不可聖人不敢也可而不利聖人不為也佳兵不祥善戰不怒征苖之師諄諄于謙受益滿招損之語謙之可以行師非聖人孰能知之孰能言之哉〈私記〉
　　五居君位故曰征不服上為人臣故曰征邑國古者諸侯各自為國其大夫各有采邑采邑不順者伐之如墮費墮郈之類是也來矣鮮曰凡易中言邑國者皆坤土也升曰升虛邑晉曰維用伐邑泰曰自邑告命師曰開國承家復曰以其國君凶
　　王輔嗣曰吉凶悔吝生乎動者也動之所起興于利者也未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為争者所奪是以六爻雖有失位無應乘剛而皆無凶咎悔吝者以謙為主也
　　夫子觀於魯桓公之廟有欹器焉顧謂弟子曰試注水焉弟子挹水而注之中則正滿則覆夫子喟然歎曰惡有滿而不覆者哉子路曰敢問持滿有道乎子曰聰明睿知守之以愚功被天下守之以遜勇力葢世守之以怯富有四海守之以謙
　　周易玩辭困學記卷四
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷五
　　海寧張次仲　撰
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師〈豫獸名性不害物盖以寛舒安和為德者說文豫象之大者从象予聲〉彖曰豫〈句〉剛〈讀〉應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罸清而民服豫之時義大矣哉
　　四剛為一卦之主上承于五下乘三爻君民倚毗故以應言之位在偏故不言得中涉于嫌故不言得位剛應志行豫也順以動所以成其豫也坤順震動順在動先惟震動于坤之上故利建侯以主萬民惟坤順於震之下故利行師以動大衆震為長子侯之象坤為衆師之象
　　何閩儒曰豫坤下震上司空季子以為母老子强今觀上下五隂惟九四一陽為卦之主逼近六五君不威而臣太重侯伯之卦也動而順則為桓文之翼戴動而逆則為曹馬之奸雄故夫子惓惓于順動致意焉楊廷秀曰忘尾大之勢而建侯必為漢之吳楚違舉國之諫而行師必為秦之淮淝
　　朱康流曰國語司空季子曰利建侯行師居樂出威之謂也所謂居樂者震出地上長君有土也出威者衆在雷下共聽號令也即順以動之義也韋昭注曰居樂母在内也出威震在外也居樂故利建侯出威故利行師則以建侯屬坤行師屬震矣鄭康成曰震為雷諸侯之象坤為衆師役之象又以震為建侯坤為行師矣邱行可曰屯有震無坤止言建侯謙有坤無震止言行師此震坤合故兼言之是主康成之說也然比無震有坤亦曰建國親侯復有坤有震止言行師不言建侯何也
　　日月四時非二事日月不過故四時不忒如日月之行景長不過南陸短不過北陸故分至啟閉不差其序
　　自豫以下十二卦或言時義或言時用或止言時楊敬仲曰六十四卦皆時也皆有義也皆有用也皆大也聖人偶于十二卦言之欲人涵泳于意言之外非謂諸卦無時無義無用也愚者執其言知者通其意
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考〈以配即配以〉
　　樂之為用朝覲聘享祭祀各有所主唯郊祀上帝則大合今古衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也殷盛也禮有殷奠殷薦樂亦以殷薦為極盛
　　蔡介夫曰先王作樂本非為崇已德而設然樂既作則其音節之所宣布舞蹈之所發揚其德自有不容掩者
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也象曰志窮人之不可測量者惟志在初而鳴志不逺矣故重提初六而斷之以凶豫初六即謙上六向也鳴謙今也鳴豫鳴謙曰心得鳴豫曰志窮心志之間其幾嚴矣
　　六二介于石不終曰貞吉
　　象曰不終曰貞吉以中正也
　　說文介分疆也凡物兩開為介介所以分也介于石謂如石之開截然分斷明决之至也凡人處逆境易處順境難豫主和樂易以溺人二居兩隂之間初鳴豫三盱豫酣樂成風二毅然判斷不為俗染介于石也不終日者知宴安鴆毒放得下撇得開無遲留顧戀之意故貞而得吉象推本于中正言二非有竒特詭異之行只是个中正自然不為世味漸染學問所以貴中正也夫四正人非匪人也而二避之若膩可見人貴自立而願欲獨行矣
　　蘇子瞻曰以隂居隂而處二隂之間晦之極静之至也以晦觀明以静觀動則凡吉凶禍福之至如長短黑白陳乎吾前是以動静如此之果也介于石果于静也不俟終日果于動也是故孔子以為知幾也
　　六三盱豫〈句〉悔遟有悔〈遲石經作遟字書遟與遲同〉
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　盱音吁張目望之也隂不中正而近于四四為卦主望其顔色以明得意仰面看人聖人命之曰盱豫初嚻嚻自得開口告人聖人命之曰鳴豫小人情状二字盡之矣然良心不死必有不自安之處聖人提出一悔字以覺其沉溺之非本性隂柔不能决斷聖人就其悔悟處轉出一遟字以䇿其改過之勇盱豫與介石反遟與不終日反豫吉在斷悔在遟三四上下之交故兩爻有遟疑之戒
　　爻言遟有悔象不論其遟速直言盱豫有悔而歸之位不當以無品地之人而在四左右眼昏目舉動皆錯雖欲无悔其可得乎凡言位不當者非止以柔居剛以剛居柔也亦以乘承比應之間所值有難處耳比如四為卦主一世所繇以豫聲勢赫縱使十分有品之人千里不相涉之地風聲所感未免波靡何况不中不正之人朝夕在四左右哉故夫乘時得勢之徒與其近而相取不如逺而不相得也凡易中言位不當者皆湏以所處之地㑹通之〈私記〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　卦之所以成其豫者全在此爻故以由豫歸之上則疑于逼君下則疑于得衆故以勿疑戒之一剛得五柔曰大有得五柔合一剛曰朋合簪志大行者剛應而無他爻以分其權也
　　潘去華曰爻本豫主乘應皆邪而二獨守貞貞者難致邪者易昵夫惟開誠布公不以易昵而比不以守正而違則二亦吾朋也大臣身任天下當如此焦弱侯曰初應四三五比四為凶為悔為疾獨六二不繫於四而以中正自守得為貞吉則九四之不得為賢臣可知己看來四外陽内隂才足有為而誠不至者也當豫之時君弱而大權歸已衆皆附之足以成功故曰大有得唯其不誠故戒以勿疑如齊桓九合諸侯葵邱之㑹㣲有矜色叛者九國使其誠心尊周周室豈復弱乎故五之貞疾四實為之也夫子于四取其志大行于五傷其乘剛功罪定矣
　　楊敬仲曰大抵賢者之心克艱克謹不患違道若戒懼太過失大有為之時則於大易之道猶為未盡而四海之内必有不被堯舜之澤者矣故曰大有得曰勿疑曰志大行皆所以贊其大有為啟易道之大全也
　　九四君道也非臣道也文王之彖曰利建侯行師非九四其孰建而孰行乎故彖曰志行象曰志大行即建侯行師之志也勿疑决詞也所謂不疑何卜也朋盍簪者大衆已聚不可復散化家為國化侯為王在此時矣故曰順以動天地如之而况建侯行師乎豫之時義大矣哉〈私記〉
　　簪之名簪取聚髮也以一陽括乎衆隂猶以一簪括乎諸髮也或謂古冠服無簪按鹽鐵論神禹治水遺簪不顧非簪而何姜后脱簪即弁服之笄是也程可久曰重耳筮得晉國遇豫豫九四為衆隂所宗無有分其應者且總衆隂以安上如簪之總髮以莊首重耳率諸侯以尊周室之象
　　六五貞疾恒不死
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　疾與豫反金縢曰王有疾弗豫是也詞不言豫而說者謂五沉溺于豫失其㫖矣五以隂柔下乘四剛威權已去委靡不振貞疾之象幸其居中質性安和無縱欲敗度之事亦無開釁速禍之心四雖强梁相安無事不失為守府之主周自平至赧諸侯放恣綿延數百年殆此爻之謂耶〈私記〉
　　九四一爻卦之所賴以豫者五獨乘而出其上此有意於傲權勢逃溟涬以為介者也當是時鳴豫者盱豫者冥豫者沉淪安樂絶不知有生人之苦五獨幽憂隱痛絶不知有生人之樂語所謂泉石膏肓烟霞痼疾非貞疾而何疾則多死而五恒不死彼其疾不在痛癢之間故其死亦不在壽殀之際何也中未亡也中也者生人之命脉一日不亾一日不死雖至今存可也〈私記〉
　　程叔子曰四不言失正而于五乃見其强迫者四本无失故于四言大臣任事之義於五則言其柔弱不立威權去已之義各據本爻取義也
　　胡仲虎曰爻惟二五不言豫二貞吉不為豫也五貞疾不能豫也
　　上六冥豫成有渝无咎〈說文冥从日从六冖聲六書正譌六者地也日入於地㑹意〉象曰冥豫在上何可長也
　　豫極則冥動極故渝成者已定之局有者或然之詞所謂惡始而美終以晚葢者也鳴豫言凶遏其端于始冥豫言无咎開其善于終三之悔猶懼其遟上之冥深冀其改
　　成如春秋求成之成渝如渝盟之渝渝者變也變則為晉晉明出地上故无冥暗之咎凡言渝者皆當以變卦觀之渝安貞官有渝成有渝皆是也官有渝變于始成有渝變于終
　　成字疑或字之誤成則不可渝矣
　　當豫之時不終日則吉渝則無咎遟則有悔人在安樂中急圖解脱如拯溺救焚方可出離坑阱徘徊眷戀未有不載胥及溺者故以何可長終之
　　蔡子木曰豫之世君多以柔廢事臣多以勢自専士多以慕冨貴變生平所守故五之貞疾以戒人君之廢四之勿疑以戒大臣之専初之鳴豫二之介石三之盱豫上之冥豫以戒士之慕冨貴者
　　李宏甫曰觀彖詞彖傳極言致豫之盛而六爻與象反極言享豫之禍葢亾國敗家相尋不絶者咸以豫也非盱豫鳴豫即死于豫苟能如六二介然若不終日又何以不能保終豫耶即此便是順動便是致豫之由便能享豫之福
　　徐子與曰豫有三義一曰備豫繫辭重門擊柝是也一曰恱豫序卦以喜隨人是也一曰逸豫雜卦謙輕豫怠是也彖與大象所言恱豫也六爻所言逸豫也合而言之人事不可無豫人心不可有豫
　　䷐〈震下兑上〉
　　隨元亨利貞无咎〈隨從也凡不自為主而順從乎外曰隨說文从辵辵音綽走也从𡐦省聲〉彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉〈王肅本時作之隨時之義作隨之時義〉
　　隨從也如人前行而自後從之也不曰剛下柔而曰剛來下柔來者内詞也下卦本坤上卦本乾今乾以上畫之剛來坤二柔之下而為震故曰剛來下柔震動兑說故曰動而說隨之名義如此揆諸人事剛來下柔全無骨力動而說一片世情世道若此不成世道人品若此不成人品士生斯時須有盡善盡美之道方有安身立命之處故渾渾全全以元亨利貞歸之以為必如此乃得无咎也〈私記〉
　　疏曰以苟相從涉于朋黨潘去華曰道本惡隨隨必詭正卦以隨名通人情逹世變不主故常易於溺情狥俗以適其私隨之所以難也李子思曰君子體陽剛之德要當使我能轉物而物自隨我不可使物轉我而我反隨物故時出於聖人天下隨聖人時成於天下聖人隨天下治亂之原人品邪正之闗俱係於此豈不大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　爻言隨時而動象言隨時而息九家易曰兑澤震雷八月之時雷藏於澤震東方卦日出之地曰暘谷兌西方卦日入之地曰昧谷今自震東趨兑西向晦之象
　　袁坤儀曰宴息從洗心退藏來放下身心安閒自在者宴也萬縁退聽一念不生者息也使身安而心不安身息而心不息縱然酣睡餘忙猶在不得謂之宴息故不曰宴息而曰入入之一字意義深矣
　　馬含英曰人當旦晝勞擾之中苟能一念静存則真氣立收良心立復時時青天白日時時大昏博夜時時自强不息時時嚮晦宴息矣
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　隨以下隨上為義乘承比應皆所不論
　　内經云心者君主之官官主也初卦之主也渝變也有者不必盡變而變其所必有也一陽下動動則變非向者廓然之體矣故曰官有渝官有渝三字下得鄭重見得隨非小可連心體變換一畨豈可不慎象曰從正吉言不正則不吉從正二字是隨卦六爻樞紐正者度德而師量賢而友之謂出門交有功與同人初九一例離羣索居宇内豪傑所失多矣逺叅博訪皇皇求友天下士豈忍當吾世而失之耶不失則有功矣
　　焦弱侯曰初九為一卦之主以乾之上九與坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變而得正遂有動說之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變二爻相易隨之本也所謂剛來而下柔動而說隨也呂伯恭曰人都謂親暱之言必不誤我不知親暱蔽于私愛其言必不正大與之論仕宦則勸進與之論財利則勸取非徒无功抑且䘮其生平惟不相親暱之人據理論事雖芻蕘可取故曰出門交有功
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　易之定分陽大隂小小子指六三丈夫指初九隂之為物體性柔弱以處隨世不能獨立必有係也六二係小子失丈夫小子非必盡匪人𤨏𤨏庸流無髙明俊偉之氣與此輩隨行逐隊意趣凡陋世間竒男子不知不覺日逺日疎非不欲與勢不能兼也薳子馮嬖八人而叔豫退避以逺罪郭子儀信張曇而幕僚相率以求去吉凶悔吝周公于此亦不欲為之判斷矣〈私記〉
　　楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立故初四五不言係而二三上皆言係
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　以六三視二四則六二小子九四丈夫隨以隨上為貴隨陽為得三與四隂陽相比以隂從陽其情易合故所求皆得士之病莫大于求尤莫大于求而有得况以六居三以九居四位皆不正恐其隨為詭隨求為妄求得為苟得故戒之曰利居貞居貞者守其正而弗求也
　　三之質地亦無大過于二而二失丈夫三得丈夫者二居三下勢不能越三而係四四位尊望重三地近情親有求皆得雖與二為貧賤之交意向之間不覺疎逺然則二之弗兼與非也三之志舍下亦豈大人君子之度哉
　　三曰志舍下畢竟是有品格之人若浮慕道廣而薰蕕同器此非善學栁下惠者也
　　夫子釋二三两爻不論道理不問吉凶于二止曰弗兼與于三止曰志舍下人生止此精神意趣無所係則已一有所係必有所失連自家也主張不定所以不可不慎
　　凡從師取友湏實見得是從性命中發脉不是逄人結盟依草附木如王心齋之于陽明既已執贄心有未安仍踞上坐次日論難心悦誠服方定師生名分聶雙江于陽明殁後凡四年始焚香稽首執弟子禮此英雄舉動千古師生榜様宋時朱陸兩家領袖後學一入門墻是朱則非陸是陸則非朱不知孰為小子孰為丈夫臧穀異業亾羊則均〈私記〉
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　四與五比初其所應三其所係二又係于三已隨君天下隨已隨有獲也獲者取非其有之詞以義論之必當得凶夫四之有獲即三之有得也三貞則利而四之貞不免于凶可見大臣之隨與小臣不同將何道以處此吳因之曰常人處危疑之地立脚不定便有許多術數或巧媚君心借援左右或暴白心迹自明無他聖人一切不用所自盡者止有孚而已抑孚者其情耳歡不可昵情不可竭又湏在道道者人臣立身之繩尺也若慮威權太盛而謬為推布解使去已則衰世君臣互相揣摹之術豈大臣體國之忠哉大抵處功名而不克終只坐一昏字故象特歸功明哲以為滿盛之戒明則知心不可欺而内竭其誠知事不可苟而外合于道如此則隨者不厭其勤獲者不傷其正更有何咎
　　凡學問文章不能自立規模隨人脚跟旋轉到底只是驅使庸奴豈能有所建立故隨而有獲隨而有得聖人俱不之許而一以貞為主〈私記〉
　　九五孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上雖為說主而巽兌之主常在中爻故以五為主沈氏曰隨者從人之義初從二二從三三從四四從五雖得失異狀其比周均也九五陽剛中正為隨之主豈冝示人以私哉故不言隨而云孚于嘉吉意謂惟善是信不問其為誰然後為王者大公之道
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　象曰拘係之上窮也
　　郭相奎曰程朱云居隨之極隨之固結而不可解于上窮字難說鄒氏以為此文王居羑里之象拘係維係屬紂則上之困窮可知曰亨于西山取其謹守侯度不越祭也鄭申甫曰昔者魯侯從周之心不固則僭郊僭禘矣秦伯尊王之志不堅則僭西畤鄜畤祀上帝矣季氏事魯之心既懈則歌雍舞佾旅泰山矣文王身蒙大難恪守侯度惟修亨祀于西山此臣之隨君固結而不可解者故周公假借為上六之象〈附錄〉吳因之曰隨人之道正與孚盡之矣其始也當擇而後隨不可不正其既也當以心相隨不可不孚觀初二三見從正之義觀四五上見孚誠之意
　　焦弱侯曰初為内卦之主不言隨五居尊位而受天下之隨上居卦終無可隨者故皆不言隨
　　隨之為卦小卦也于世則為隨俗于己則為隨意其究為無舵之舟所以卦詞則必元亨利貞而後无咎爻詞則于官有渝必貞而後吉于隨有獲則雖正亦凶六二六三有所係則有所失五不言隨不言係但曰孚于嘉吉一味至誠與聖賢相契此隨之盡善盡美者也所謂元亨利貞无咎者如此〈私記〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日〈蠱音古腹中蟲也春秋傳曰皿蟲為蠱晦滛之所生也从蟲从皿皿盤盂之屬〉
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　元晦曰蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱子瞻曰器久不用而蟲生謂之蠱人久宴溺而疾生謂之蠱天下久安無為而弊生謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下為無事而不事事則後將不勝事矣器欲常用體欲常勞天下常欲事事故曰巽而止蠱朱康流曰惟不事事乃以生事故還以有事治之以蠱治蠱而蠱除故治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒按本草蠱蟲為灰可治蠱毒此醫家從治之法當蠱之時文恬武熈事事叢脞欲從新整頓真難措手聖人成局在胸說得如運掌之易曰元亨曰天下治元者元氣亨者亨通蠱之所以為蠱止是元氣萎敝扞格不通所以件件都壞若是元亨天下那有不治這元亨不是坐嘯畫諾中來要如涉大川駕舟之具無不整飭操舟之人無不强健量其廣狹度其淺深衝風破浪無躊躇顧盼之意只便是元亨的作用故不曰有功而曰有事夫蠱所由來非一朝一夕蠱所以去亦非一朝一夕聖人何言之易易也亂之終治之始有先甲必有後甲天運循環一定不易所以庸人束手之時聖人看做絶好機㑹孟子曰饑者易食渴者易飲此實理實事非泛泛氣數之説〈私記〉陸君啟曰蠱之時異於他時非補救可以支持非約畧所可振刷直湏全注精神盡翻窩臼做得大通方可言治耳故曰元亨而天下治而字有力
　　凡釋經當以經為據經之釋先甲後甲曰終則有始天行也葢謂人當蠱壞之時皆疑事不可為精神意氣不復振作聖人郤窺破造化機緘窮則必變剝則必復亂之終治之始正是太平機括令人鼓舞振作有不容自己之意宇宙在手全慿只㸃消息陸伯載曰日有六甲先甲之三日子寅辰也後甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌終而始始而終精神無息不運天之行也造化之所以無敝也朱子辛新也丁丁也之說雖出于月令漢書但更新丁寧之義俱經中所無熊朋來納甲之說益穿鑿矣馬融曰十日之中惟稱甲者甲為十日之首蠱是造事之端故舉初而明事始也
　　蘇子瞻曰蠱之與巽一也而巽之所以不為蠱者有九五以幹之而蠱無是也葢陽生于子盡于己隂生于午盡于亥陽為君子君子為治隂為小人小人為亂甲庚之先後隂陽相反先甲三日子戌申也申盡于己而陽盈矣盈將生隂治將生亂故受之以後甲後甲三日午辰寅也寅盡于亥然後隂極而陽生勢窮而後變故曰終則有始天行也若夫庚之所後甲之所先也故先庚三日盡于亥後甲三日盡于己先隂而後陽先亂而後治故曰無初有終而特發其㫖于九五爻此天人所由分也
　　胡仲虎曰凡卦德當分内外先後如隨則先動而後說歸妹則先說而後動歸妹之凶與隨反蠱則内巽而外止漸則内止而外巽漸之吉與蠱反
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　張獻翼曰小畜風行天上觀風行地上渙風行水上亾所阻也故曰行今在山下回旋鬱滯不能條暢蠱之象也蠱者風之族也蠱以風化故字从蟲振民育德譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　六爻不發明成蠱之由惟重治蠱之道蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象明父養其疾至子而發也
　　巽為木幹者木之本子者一家之本幹蠱者以身任事而不敢避也幹蠱自身始有恒有物克勤克儉向來偷惰驕滛之習掃地更新所謂幹父之蠱也如此方為有子不則與無子等耳有子考无咎考父殁之稱言不遺羞於身後也齊桓晉文以一亾公子承累代敗壞之餘尊周攘楚許大事業可謂有子考无咎矣〈私記〉
　　厲是幹蠱良法操心危慮患深少涉意氣少不詳慎動成愆尤曰終吉者幹蠱之時豈無得失毁譽然能幹到底是好張雨若曰聖人只要人幹蠱怕他以傷厥考為解故曰意承考推原他幹蠱處一叚苦心何等深至有難出諸口者
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　初曰考二曰母是無父有母之孤子也孤危寡特既苦成立之惟艱母道隂柔所見或殊尤覺展措之不易此當委曲調停上無矯拂之愆事治業從下得興家之理記曰父有諍子父可諍母不可諍父可貞母不可貞也陳曲逆委蛇呂雉之朝狄梁公幹旋武瞾之亂得中道矣
　　潘去華曰幹父者湏于當事之時幹母者即在承歡之際謂之得中道則所幹者純是慈祥愷悌不容己之真情非徒事之當而已
　　何閩儒曰人子之道三年無改推無改之心終身當諱推不可無改之心一日不可諱父母之名尚無出口况于蠱乎故舜有號泣于田耳不敢于家于旻天耳不敢于人子不如舜蠱不可得而治矣易之于人孰不要之于貞而曰不可貞非謂可不貞也可舉其凡不可悉其目難與世之狥形迹好功名者談也張彦陵曰不可貞是幹母蠱良法葢事庸主與事英主不同英主喜于有為一轉頭便隨我做去庸主極怕事必委曲周旋方克有濟若直行己意反啟彼畏難苟安之心如何幹蠱
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　悔以心言九三過剛更張措置之間未免緩急失序所以悔咎以理言不陷君父于不義何大咎之有林素菴曰靈武自立疑于篡而卒克復兩京四皓入侍疑于逼而卒羽翼太子司馬君實佐哲宗盡改新法雖有以子改父之嫌而卒成元祐之治所謂小有悔无大咎按象曰終无咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉聖人于蹇二言終无尤所以作天下之忠於蠱三言終无咎所以作天下之孝
　　彖言利涉大川要人勇往直前不避艱險爻言厲言不可貞言小有悔其難其慎許多斟酌葢涉大川原有小心戒慎在
　　胡仲虎曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而居剛九二剛而居柔皆可幹蠱不然與其過柔而吝不若過剛而悔
　　六四裕父之蠱往見吝〈裕从衣〉
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　初之時蠱猶未深四非初比也而以柔居柔揖讓救焚規行拯溺以為吾苟不見其敗斯已矣而不知往之必見吝也彼其父子嬉嬉如處堂之燕自以為得也夫子正之曰如此而往未可為得得者得乎親也父陷不義相視而笑可為得親乎〈私記〉
　　朱康流曰平王之棄西京肅宗之失河北再興而不復振皆裕蠱之類也母蠱為柔蠱衰象也父蠱為剛蠱亂象也救衰者冝漸救亂者冝急也
　　補傳云幹者强而飭之如木之有幹而枝葉附焉者也裕者優而容之如衣之饒裕而襟帶寛焉者也故父可以垂裕于後子不可寛裕于先
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以德也
　　五德具剛柔其幹蠱也不用諫諍善則歸親委曲稱頌引之於道為父者不覺入其彀中所謂幹父用譽也象推原之曰承以德見所為用譽者非徒在口舌之間一片精誠黙黙感動非知名勇功可得而擬議者也初但言意承考不言所以承之者此承以德乃終承考之局〈私記〉
　　看來初二兩爻是父殁母存幹蠱于父亾之後三四五是父在而子為之幹蠱故曰小有悔如撻之流血之類也曰往見吝往見其父也父有過即子之罪為人子不能諭父于道見之豈不可羞用譽者父在故用譽若父殁則亦無譽可用矣〈私記〉
　　上九不事王侯髙尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　荀慈明曰年老事終不當其位艮體為止故曰不事王侯
　　上九在卦之終事之蠱壞者至六五而幹之畢矣蠱未亨則視國事猶家事蠱既亨則致國事而髙尚其事髙尚其事非以髙尚為事也含和葆真與造物游其事有出於經世之外者矣其事二字有味艮為止有不事王侯之象一陽在五之上有髙尚之象李子思曰君子當蠱之世方事之興也盡力以幹操巽之權而行其所當行及事之休也潔身以退體艮之義而止其所當止
　　李宏甫曰天下之蠱與一家同治天下之蠱與治一家之蠱同故六爻専言幹蠱之事雖所幹不同無非以能幹為事肯幹為賢故幹父而危厲亦終吉幹父而有悔亦終无咎
　　武后時徐有功為大理武后刑法嚴酷有功據理廷諍后責之曰公比斷獄多失出何也有功曰失出人臣小過好生陛下大德此亦幹蠱用譽之意也〈私記補遺〉
　　䷒〈兊下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶〈說文臨監臨也楊止菴曰凡自此到彼曰臨以上及下曰臨進而陵逼乎物曰臨〉
　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　臨者監臨臨涖之謂大臨小上臨下皆謂之臨初二大臨小以德言也三四五上上臨下以位言也張彦陵曰本義以陵逼解臨非君子真去陵逼小人二陽浸長正大之氣如初出之日光焰逼人小人抵當不住有陵逼之象
　　剛謂二也兌為澤自下浸上故曰浸而長臨剛浸而長遯浸而長自臨而長為泰自遯而長為否隂符經天地之道浸故隂陽相勝列子一氣不頓進一形不頓消說苑江以逶迤故能永山以陵遟故能髙學以積漸故能達人以涵泳故能豪
　　内兌為説説則二陽之進也不逼外坤為順順則四隂之從也不逆剛中則陽德方亨而不過二五正應則剛柔合德而有為此所謂大亨以正天之道也凡曰天行以氣之必然言曰天道以理之當然言吳因之曰說箇臨便是光明正大氣象若小人之消君子人欲之消天理其勢雖甚猖獗卻不勝曖昧幽暗閉覆淟涊如何用得臨字
　　又曰二陽之臨去二隂之遯正逺聖人就向此處凛凛憂危且一陽之復三陽之泰不言戒四陽之壯然後告以利貞獨于此處指刻時日訂以消亾何也君子當𤣥黃戰敗之餘至復而剛反其氣稍振然如久病之後一脉纔延閉闗静養未思馳騁及二陽浸長向來許多不平之氣最易發洩便要做得乖張弄到狼狽田地故其詞危迫如此
　　八月有凶者臨建丑之月至八月建酉為觀臨為二陽之長觀為二陽之消少進一位即為剝而陽之消不久矣故曰有凶本義謂自復一陽之月至遯二隂之月為八月李子思云八月言之于臨則當自臨數不當自復數以觀次臨則當數至觀不應數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理故以八月有凶為戒有凶不必凶而凶在其中也聖人為戒必于方盛之時既衰而後戒亦無及矣
　　錢啟新曰震剛浸長為兌是剛長為柔反若以長得消故以有凶示戒巽柔浸長為艮是柔長為剛有長而不失其正之義故以小利貞示教震坎艮三剛周流坤爻從初至上皆不失其為剛巽離兌三柔周流乾爻從初至上皆不失其為柔既無長象寧有浸義惟震長一剛為兌巽長一柔為艮剛柔相易若從中積久漸漬得來故皆曰浸至于兌剛一長則為乾聖人於夬曰利有攸往曰剛長乃終艮柔一長則為坤聖人於剝曰不利有攸往曰小人長夬欲以乾終剝期于順止夬審所尚剝本天行皆聖人繫易之精意
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈敎从𡥈从攴𡥈音交與孝字異攴音朴朴作敎刑也石經从攵〉
　　項平甫曰澤上於地人所防之澤陂堰是也澤有時而决其所容有限地中有澤自然之澤鉅野洞庭是也澤无時而窮其所容无限
　　兌口講習坤體含𢎞不徒曰敎而曰敎思意思如兌澤之深不徒曰保而曰容保度量如坤土之厚
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨吉無不利
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　楊敬仲曰卦辭言君子臨小人大象言君臨民六爻發上下彼此相臨之義
　　臨者居髙臨下之義也今二陽在下四隂在上尊卑之分既殊衆寡之勢又異而謂之曰臨者謂其日升川至有不可遏之勢也不徒曰臨而曰咸咸者感也皆也春秋傳周公弔二叔之不咸咸者和也初二以德服人非勢燄陵逼此感之義也不論應否徧臨四隂此皆之義也皆感則和矣初剛正四柔正兩正相臨故曰貞吉二剛中五柔中中之視正更覺冲和上安下信不獨其身之吉而行之於世亦无不利初象曰志行正當臨之初志在行正言坊行表巖巖侃侃自然人拜其下風二象曰未順命兩陽雖正其勢終孤四隂在上其勢甚盛密邇六三貎合意離坤德雖順自聖人觀之猶未順命于陽故于陽長之時即致防危之意以補爻詞所不及〈私記〉
　　程傳吉者已然如是故吉也无不利者將然于所施為无不利也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　以柔說之資據二陽之上自知其位之不當自疑夫二陽之見逼挾兌説之行甘諂之言以取容而已以説取容既不為二陽所許三隂以其求媚于陽亦不以同類見收内外兩失故曰无攸利无利則必有憂聖人就憂之一念撥轉他若曰既知所憂則自有无咎之道正不必以甘為臨耳甘臨无利見二陽之難說既憂无咎見二陽之易事
　　吳氏曰處將盛時少有説意便是消局故聖人先戒之以甘又敎之以憂甘則何念不弛憂則何念敢放兌説也兌為口坤為土土爰稼穡作甘兌口遇坤故曰甘臨
　　六四至臨无咎
　　象曰至臨无咎位當也
　　至與敦相近而不同敦敦厚也敦大也上位尊望重覆庇諸爻居心寛大作事忠厚此有大人之度者也至切至也真至也初四相與情真誼切不以貴賤異態不以生死異情此有狷狹之性者也與三之媚悦取容者大是不同故皆得无咎〈私記〉
　　位當有數義與初正應毫无比昵一也以柔居柔得隂全氣二也居坤之下是地最深之處三也下與兌接地澤相比四也此至臨之象所由取
　　位當位不當固有成論但聖人借指標目各隨卦爻之義以為轉移若拘守舊說與一卦六爻之指了無闗涉則劒去久矣〈私記〉
　　六五知臨大君之冝吉
　　象曰大君之冝行中之謂也
　　王輔嗣曰處于尊位履得其中不忌剛長而以柔接聰明者竭其視聽才力者盡其謀為大君之冝如此而已
　　中庸曰聰明睿知足以有臨吳起論將曰知信仁勇嚴凡臨民莅衆以知為第一六五當臨之時居君之位百官萬民俱望治于我非洞悉事幾深知民隱何以副天下之瞻仰故惟以知臨之乃為大君之冝而吉象曰所謂大君之冝者不是以察為明舞知御人只是不剛不柔行事得中乃冝君冝王壽考无疆耳〈私記〉
　　臨六五曰知臨大君之冝慮後世必有以苛察為知者故曰大君之冝行中之謂也如家人上九曰威如吉慮後世必有以刻下為威者故曰威如之吉反身之謂也之謂二字是㸃醒語
　　蘇子瞻曰見於未然之謂知臨之時陽未足以害隂而其勢方銳隂尚可以抗陽而其勢方卻苟以其未足以害我而不内以吾尚足以抗之而不受則陽將怒而攻隂六五以柔居尊而應二方其未足而收之故可使為吾用方吾有餘而柔之故可使懷吾德此所以為知也天子以是服天下之强者則可小人以是畜君子則不可故曰大君之冝吉惟大君為冝用是也大君以是行其中小人以是行其邪〈附錄〉
　　上六敦臨吉无咎
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　敦厚也坤之上畫地之最厚處天髙而覆物是以上臨下也地以下承上非臨也而曰敦臨者上六隂柔有坤厚載物之德在卦之上不以尊髙自矜居卦之終不以前後二念凡事從寛無分毫谿刻所謂豈弟君子求福不回者也故曰敦臨吉長厚之人或嫌其太寛或憂其近弱周公斷之以无咎所以杜申韓之口而延堯舜之脉其培植深矣象曰志在内慈祥豈弟發於中心非以呴呴為愛者〈私記〉
　　叔正曰兌終為説甘臨者小人之事坤終為厚敦臨者君子之德以厚居心未有不安者故敦復无悔敦艮吉敦臨吉
　　敦爾雅云丘一成曰敦丘江東呼地髙堆為敦上居坤土之終髙地之象
　　詩云如臨深淵如臨于谷書曰予臨兆民如朽索之馭六馬古人説到臨字便有慄慄戒懼之意故于剛長之際而勤八月之戒此臨之時義也爻詞不論消長之勢不立君子小人之目初二曰咸臨四五上曰知臨至臨敦臨上下之間惟以道義真情相對越非徒无陵逼之勢亦无比昵之私論語如見大賓如承大祭是臨字注腳若六三之甘臨下臨上則諂上臨下則每人而説日亦不足矣〈私記〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若〈榖梁子常事曰視非常曰觀有平去二音音貫示也音官視也〉彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀〈讀〉天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣〈下觀觀字平聲餘俱去聲〉
　　胡仲虎曰四陽之卦名曰大壯以陽之盛言也則四隂豈可不以隂盛言乃取二陽在上為四隂所仰發出神化示民一叚絶好境界令人耳目一新聖人見解不同如此臨觀二卦皆二陽四隂聖人只以陽為主
　　大觀在上以位言順巽中正以德言有位無德不足以觀天下有德無位亦不足以觀天下順者心體和平巽者沉而不浮潛而不露所以養得到中正田地葢觀之為觀中正而已而神即寓於其中故彖詞以廟祭一件描寫觀義如爼豆之陳歌舞之設羣一廟之上下貴賤有次有則此非觀天下者乎而神則在主者不薦之時可見上之示人下之仰上惟此中正若謂神道設敎而事涉瑰竒理太𤣥妙非聖人所以為觀於天下也
　　胡仲虎曰諸家謂盥者祭之始手酌鬱鬯於地以求神之時也夫酌鬱鬯以降神灌也非盥也盥者以盆水潔手也又謂薦則誠意已散不復如盥之時夫盥未有不薦者亦未有孝子之祭至薦而誠意散者祭必先盥當盥之時不以萬物易一誠及薦獻多品之際乃以一誠託萬物吳因之曰盥而不薦有孚顒若是觀字註解將祭而盥盥而尚未祭這時節胸中是甚麽境界凛然肅然一毫妄念容着不得葢藴蓄憤盈洩而不遽洩之時也不字當作未字看王注王道之可觀者莫盛於宗廟子瞻曰盥者以誠薦者以味楚詞云思公子兮未敢言言則有何意味
　　天之神道上觀字去聲冝少讀下兩句正發明觀字之義輔嗣曰觀之為道不以形制使物而以觀感化物者也神則無形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服
　　顔應雷曰淮南子夫先知逺見逹視千里才之隆也而明主不以責於民博聞强識口詞辯給智之美也而明主不以求於下矯世輕物不汙于俗士之伉行也而治世不以為民表神機隂閉奇劂無跡人之絶伎也而治世不以為民業葢事涉離奇非夫婦所知能者聖王弗由也聖王所以示天下者不過耕食鑿飲日用平常之事而已故曰中正以觀天下即此便是神道設敎
　　自上示下曰觀自下觀上曰觀卦名去聲爾雅闕謂之觀魯兩觀是也猶示敎法於象魏使萬民觀之也六爻之觀皆平聲顒説文云頭大也爾雅云顒顒君德也廣韻云顒仰也曰顒若者象大頭在上為人所仰之意
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
　　焦弱侯曰風行天下人不見其迹也風行地上則所加者偃所觸者動夫人而見之矣先王俯就其民而敎之其象如此方與民屬坤省之觀之敎之屬巽
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　王景孟曰觀以逺陽為晦近陽為明元晦曰卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也
　　初六草野之臣耕食鑿飲如兒童在天壤間不識不知小人道也二與五正應當聖作物睹之時潔身獨善無意天下後世此巢許之輩見其偏而不見其全如女子守身但以不踰閾為正大人君子耻而不為者也一曰吝一曰醜聖人心事可知矣初位陽童象二位隂女象〈私記〉
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　天下有道則見大觀在上明是堯舜之世上度其君無可商者特不知己之分量何如耳故不必觀五但觀我所生而進退之道昭然矣初二一于退者也六四一于進者也三居下體之極是可進之時居上體之下復是可退之際故其詞如此
　　人生出處如夏葛冬裘有何商議六三徘徊于進退之間有似觀望失用舍行藏之道夫子斷之曰未失見出處大事不妨過慎也〈私記〉
　　張彥陵曰爻義重在進所謂不可進則退者葢不敢苟且以赴功名之㑹也退有退之道當修其所以進若但退而已則退乃養拙之地豈君子所以自處者哉
　　語曰人之生也直所謂生者亦止此中正而已中正人之本心蘇君禹曰人不失其本心則我生失其本心則我死我得其生則與人並生其進也進之自我非因時以為通我失其生則不能與人並生其退也退之自我非因時以為塞吳草廬曰非内心自復不能識我生非本體嘗惺不能觀我生
　　按我字凡論全卦皆以主爻為我蒙九二小畜六四頥上九小過六五中孚九二是也獨需三鼎二解三旅四及觀之六三九五各自以本爻稱我非一卦之事
　　六四觀國之光利用賔于王
　　象曰觀國之光尚賔也
　　王輔嗣云觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚子瞻曰進退之决在六三至于四决不可退矣故利用賓于王胡仲虎曰國之光即九五所謂我生也在五自觀曰生出於我者也自四觀五曰光達於國者也楊敬仲曰象意謂觀國家此等氣象是尊賢禮士之國非侮慢自賢之主其冝作賓王家不必言矣朱康流曰觀進於否而近於剝反極其盛者其立極在九五其轉機在六四四為衆隂之領袖衆隂所視以進退也處得其正順而能入比于九五相得甚深上布九五之德以照臨天下下率衆隂之順以趨向一人所以回否象於既往而消剝運于將來也
　　九五觀我生君子无咎
　　象曰觀我生觀民也
　　九五正大觀在上中正以觀天下者必我可觀而後人觀之欲為人觀自觀而已内視之謂明返聽之謂聰九五曰觀我生何為我生我之所從生即中正而已不求為聖人為神人但求為君子不求有譽但求无咎无咎者寡過之謂聖人神道設敎不過使民寡過此中正之道也象申之曰觀我生觀民也匹夫不獲時予之辜舍民更有何我舍民生更有何生上九至此猶志未平君相之間望道未見視民如傷之意盤結于胸此正不薦之孚下觀而化者也不然所謂孚者何物也哉宋杜鎬謾舉神道設敎荅真宗河洛之問遂啟天書之誕經學不明誤人國家至此〈私記〉李宏甫曰下之觀五者以天而五之所觀即我下之觀五者如神而五之觀我即民我生民生無二無别此所以不言而喻下觀而化也而觀者不一化者不一童觀闚觀觀我觀國各隨分量為淺深君子亦何與力之有
　　六三觀已以從人九五觀人以修已
　　上九觀其生君子无咎
　　象曰觀其生志未平也
　　其生指九五觀之者上也以剛陽極上之德居不臣不仕之位有法家拂士之象五雖有己平之化而上猶有未平之心葢君已堯舜而恐未盡其道民已被堯舜之澤而恐未得其所君子之上又有君子焉寡過之後又有寡過焉道無窮學亦無窮也初童觀二闚觀三進退觀光者四一人而已志安得平乎卓去病曰觀我生者以我對人而言觀其生即我亦忘矣以我出于天地萬物之外則志量無窮而堯舜猶病故曰志未平
　　易簡錄曰陽在下而成臨在上而成觀可見撑天柱地皆二陽也陽者生生之理生便是天之神道好生之德便是聖人之神道
　　此卦六爻列為三等初二樂利之編氓三四仕宦之君子五上治世之大人宇宙雖大人物雖衆此三者足以盡之矣〈私記〉
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄〈說文噬啗也喙也从口筮聲嗑咽也从口盍聲字書盍器皿也加口為口唇上下合之形〉
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　朱元晦曰噬齧也嗑合也物有間者齧之而後合也為卦上下兩陽而中虛頥之象也九四一陽間於其中頥中有物之象也有間故不通齧之而合則亨通矣故曰噬嗑而亨下文正噬嗑所以得亨處
　　噬而後嗑者謂噬而吐之非噬而咽之故噬嗑者除間之卦也除間之道剛柔相濟威明相兼此卦剛柔中分下動上明下雷上電治獄之善種種備矣治獄必有其主五為卦主柔得中而在上雖以隂居陽為不當位然居上以寛為本故利用獄徐子與曰剛柔分未噬之象動而明方噬之象雷電合而章已噬之象猶噬物然噬則頥分嗑則頥合也
　　獄與訟一也自爭者而言謂之訟自决者而言謂之獄金一所曰訟者方爭而求辯非剛中之君不能畏其志獄則已斷而行刑非柔中之君不能恤其情楊敬仲曰夫用威除間之際人情多失之偏今也剛柔明動合而成章不偏不亂豈心思人力之所及哉無思無為感而遂通如雷電合作變化之神中節之妙不可度思矧可射思此大易之道也
　　易中三隂三陽之卦多矣獨于此言剛柔分者何也聖人發揮卦藴各隨成卦之義以立言于卦義無所取者不復稱述凡德體象變皆如此不則不勝其煩𤨏矣〈私記〉
　　動與剛有别剛者不姑息假貸動者冝入即入冝出即出無猶豫淹滯之意敏捷之人未必詳審故曰動而明
　　邱行可曰噬嗑乃賁之反對皆頥中有物之象而賁不言噬嗑者噬嗑上止下動則有噬而嗑之之象賁上止而下不動則無可嗑之理
　　石守道曰大凡柔則曰上行剛則言來柔下剛上定體也剛來如訟无妄渙等九二剛體本在上而來下上行如晉睽鼎噬嗑等六五柔體本在下今居五位為上行
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法〈蔡邕石經李鼎祚本皆作電雷琅邪代醉編敕字从束从攵今从力便于行草又變束為來〉
　　不言用罰而言明罰明者辨别精審之意明之於先使人知所避不言行法而言勑法勑者整飭嚴警之意勑之於初使人知所畏明象電光勑象雷威罰者一時所用之法法者平日所定之罰利用獄是臨時明罰是平日與其有間而後治不若未間而豫防也
　　初九屨校滅趾无咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　此卦六爻初上無位是繫獄者所犯之重輕二三四五是治獄者所噬之難易過始于微而後至於著罰始於薄而後至於誅初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象滅趾則不行矣屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳滅趾滅鼻滅耳俱指囚言初剛在下致獄之根中四爻皆治獄之官二象獄正三象士師四象司宼三訊无疑而後讞于王王即六五也
　　錢塞庵曰初上俱强陽猶訟之險健初曰无咎上曰凶者初為獄始震動補過上為獄成怙終賊刑也錢啟新曰噬嗑亨利用獄只當下一步不敢妄動將小罪小惡根芽盡情精讞勿使漏遺真是快刀利斧必斷必絶方稱利用妙手吾輩克己當如此
　　周官掌囚下罪桎桎足械亦曰校屨校謂著校于足如納屨然
　　六二噬膚滅鼻无咎〈說文鼻引氣自畀故从自从畀俗从白从□非〉
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　中四爻正當上下齒之際故皆言噬
　　六二下乘罪人象獄初詢凡獄以初情為本二中正而乘初剛中正則得情為易故比之噬膚乘剛則治亂冝重故加以滅鼻呂涇野云去惡不嚴是長奸也克己不力是習欲也夫鼻者胎之元滅鼻則根株悉拔於咎何有書曰除惡務本
　　馬云柔脆肥美曰膚儀禮有豕膚内則有麋膚凡獸肉無骨者皆曰膚一曰膚者豕腹之下柔軟無骨之肉古禮别實於一鼎曰膚鼎
　　吳氏曰二隂柔故取象于膚又近初剛初為頥之下齶凡噬物者下齶之動最有力以至近能噬之剛噬至柔易噬之物一舉盡臠畧无留難以至所噬之膚掩過噬者之鼻也〈附錄〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈肉説文作肉石經作肉〉
　　象曰遇毒位不當也
　　三在膚裏稱肉離日熯之為腊肉肉因六柔取象腊因三剛取象六二以柔居柔故象膚六三以柔居剛故象腊肉腊肉喻獄情之難究遇毒喻罪人之不服二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也據爻例三與上應遇毒當指上九而象歸諸位不當此端本澄源之論
　　說文云毒者厚也五行志云厚味實腊毒注云味厚者為毒久厚味為毒此囚以賄賂相通之象故曰遇毒受其玷染故小吝无愧于心故无咎若鴆毒則不止小吝亦安得无咎〈私記〉
　　胡仲虎曰腊肉肉藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之何閩儒曰腊原作㫺上從□象肉之形下从日肉之晞於陽者也其後假借為今㫺之㫺乃於左畔加肉以别之周禮腊人掌田獸之脯或獸或禽全體乾之通謂之腊彼單稱為腊此云腊肉非指野物之乾者而言乃豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之則柔亦堅位剛故也若以六三為全體帶骨之腊則與爻象不合葢六三六五柔畫爻詞並云肉謂无骨者也九四剛畫不云肉而云□謂有骨者也據此而以腊肉為有骨則與乾□无異以腊肉為无骨則與乾肉无異
　　九四噬乾□得金矢利艱貞吉〈□音子石經从□今从𠂔石經吉字旁添注大字〉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　此三訊之終獄之上司宼者以全體言四剛為一卦之間以六爻言四近君又為除間之主胏肉之帶骨者骨因九取象離為乾卦在離火之中故四為乾胏五為乾肉金實也矢直也實而受誣直而見枉者能得其情治獄之最善者也程正叔曰九四剛而居柔剛則傷於果故戒以艱柔則守不固故戒以貞歸熈甫曰威明中正治獄之道艱貞貞厲治獄之心必艱貞而始得吉故曰未光聖人終不以治獄為善也邱行可曰噬嗑唯四五兩爻能盡治獄之道彖以五之柔為主故用獄獨歸之五爻以四之剛為主故貞吉獨歸之四主柔而言仁為治獄之本主剛而言威為治獄之用也
　　焦弱侯曰周禮以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之矢百為束銅三十觔為鈞金入矢以自明其直入金以自明其實不實不直則没金矢於官故曰禁訟小而獄大四得金矢葢兼小大而理之五君也非大獄不敢以聞書所謂罔攸兼是也故獨曰得黃金葢君臣之分如此　九四陽德畫奇故取象金矢
　　六五噬乾肉得黃金貞厲无咎
　　象曰貞厲无咎得當也
　　六五柔中居尊受成於四獄事至此已平允矣故四與五俱言得乾肉者折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔以六居五之象黃中色不言矢者金和而矢直金利而矢殺執法之臣以剛直為明允祥刑之主以柔中為欽恤道固不同也獄至王而生殺定宥之不得而後制刑故惟貞厲為无咎彖言不當象曰得當言位本不當必貞厲无咎而後得當也彖以卦位言此以爻德言離初故未光離終故不明此離之中故得當三不當位故遇毒四不得中故未光五柔中猶曰貞厲无咎乃知治獄難矣錢塞菴曰用獄而取象於噬肉傷人肌膚痛之也
　　貞正也刑當其罪謂之貞四曰艱貞艱在貞之前其難其慎惟恐不得其情求合于貞也五曰貞厲厲在貞之後情已得罪已服哀矜慘怛不敢自謂貞也下無寃民不傷大和之氣故曰吉殺之三宥之三無愧于死者故曰无咎聖人下字謹嚴如此
　　衷一曰人臣之位卑詘法易執法之為難故雖艱而利用貞人主之勢尊用刑易恤刑之為難故雖貞而利用厲李西溪曰九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁
　　腊之噬難于膚胏難于腊乾肉不若膚之易而易于腊胏其立言自有次序其為間之大小用刑之淺深亦于各爻見之
　　邱行可曰三柔爻皆用獄而五最勝五之位與二同而五噬乾肉二噬膚者二以柔居柔而五以柔居剛五才勝二也五才與三同而五得黃金三遇毒者三之柔不中五之柔得中五位勝三也以六五之才之位爻詞但无咎而不及九四之吉者五柔又不如四剛也　字書五金黃為之長
　　上九何校滅耳凶〈何去聲〉
　　象曰何校滅耳聦不明也〈聰石經作聦〉
　　初曰滅趾上曰滅耳人身自下至上也初震體象曰不行上離體象曰不明好動者必蹶好察者必昬此獲罪之根原也獄至四而成至五而讞於王至上而殺
　　易兩言聰不明聰與明相近聰而不明殊費詞說看來聰是作聰之聰小知小見予智予雄自以為聰而於聖賢道理全不明白此等人淊淊皆是所謂納諸陷阱而不避者也〈私記〉
　　何負也謂負之于首滅耳謂械加于首而沒其耳凶則非徒滅耳而已
　　吳氏曰噬嗑之道日用飲食之道也有一步不可輕舉之動焉有一毫不可自昧之明焉是以膚可噬腊可噬遇毒之害不可不防雖噬而金矢得黃金得艱貞之厲不可或怠寧為先事之禁滅趾于方動之前無為養成之惡滅耳于不可救藥之地此治身之道即治天下亦此道
　　以噬為用獄以膚腊胏肉為用獄之難易此相沿之說也予更有管見備射覆之一按正叔云君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間除去之則和合矣故間隙者天下之大害也予謂間而如骨鯁芒刺人人吐棄之矣夫亦何難惟如腊胏之類美悦可口愈齧愈有味漸至肺腑受其毒而藥石不能愈葢腊胏與菽粟不同皮肉筋骨烹煉而成醫家所忌推諸事理諧臣媚子冷言熱語入耳中心君臣父子之間不知不覺墮其術中天下之間孰大於是故或噬之而滅鼻或噬之而遇毒或噬之而得金矢或噬之而得黃金滅鼻遇毒其害可言也得金矢而為金矢所中得黃金而為黃金所賣其禍不可言也非艱貞貞厲何以吉而无咎哉金矢言其機鋒之迅利黃金言其氣色之薰灼王肅云金矢所以獲野獸故食之而得其金矢君子于味必思其毒于事必備其難〈私記〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸徃〈說文賁飾也从卉聲从貝貝海介蟲也按此蟲甲有文如錦故為文飾之義音貝石經小利旁添注貞字〉
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈舉正小利有攸往作不利有攸往天文也上舉正及王弼本有剛柔交䥘四字〉
　　凡易柔為文剛為質柔畫耦耦成文剛畫奇一而實實為質也剛不得柔則不能亨柔不附剛則不能有所往此卦下體本乾柔來文其中而為離質為主而文濟之所以亨也上體本坤剛往文其上而為艮文盛而質以節其過故小利有攸往上句意在來字下句意在分字
　　胡仲虎曰柔來文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也葢以一隂下而為離則隂為陽之助而明於内一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是皆以剛為主也
　　天文者自然之謂剛柔來往非人所能致力承上文而贊歎之有無窮意味増剛柔交䥘四字如嚼蠟矣止者限而不過之謂人文燦然倘不止於義禮則流蕩滛靡罔所底止以止以字最重有挽囘砥柱之力在天文人文不是泛論就在卦上觀者就卦而觀之也天文者適中之謂時有過文過質之變故察之而施其補救人文貴止則惟止之而使文不得以滅質方可化成天下
　　程正叔曰賁之象取卦變柔來文剛剛上文柔之義卦之變皆自乾坤下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故曰柔來艮在上故云剛上乾坤變而為六子八卦重而六十四皆由乾坤之變也
　　李衷一曰賁與噬嗑反對柔來不言分離仍是離中耦不動也剛上言分者震反為艮下畫奇移在上也項平甫曰古人之於文不敢一日離也古之聖人謂人之情不可以徑行也使夫人而可以徑行則將無所不至是故因其辭遜之節而為之文以飾之其交也以禮其合也以禮百拜而飲三辭而受六禮而㛰所以飾其情而養其耻也荀子不知而以為偽晏氏不知而以為勞戰國之君以為迂闊西晉之士以為鄙俗獨伏羲文王周公孔子以為此天命之變人倫之化不可一日無也故曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下今觀賁之六爻無一爻凶咎雖疑者亦終无尤雖吝者亦終于有喜聖人之貴文如此若之何其以庸人之不便訾經世之大防也哉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　旅火在山上則不留獄此火在山下无敢折獄明庶政明也無敢折獄止也
　　錢塞菴曰賁者文也書云非佞折獄惟良折獄凡獄之多寃未有不起於文者故鍜鍊曰文致曰深文弄法曰舞文皆敢心誤之也
　　吳因之曰罰蔽殷彞則恐泥古而不通義刑義殺又恐趨時而狥己欲不留如火或失之要囚欲服念旬時或妨于民業欲伸必行之戒恐非刑罰之敎化欲廣哀矜之意多滋田稼之螟蝗偏私之念易起先入之見難融一言之忤易傷覆盆之照難徹自非天下之至明未有能无寃獄者
　　初九賁其趾舍車而徒〈車鄭作輿古惟遮韻自漢以來始有居音〉
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　内卦三爻柔來文剛二其主也外卦三爻剛上文柔上其主也二來文初而初與四應六二之文初不受也剛德明體自賁於趾舍車而徒之象舍車而徒正賁趾之處君子行義必于在下之時發足之處觀之初為一卦之始曰舍車而徒則所謂賁者可知矣曰義弗乘見非徒貧賤驕人實以道義自持天下文章莫過道義周聖瑞曰士君子處里閈間于可以乘可以無乘之時角巾素履安于徒步以視致飾軒車取憎人眼者其文采不悠然自著乎
　　初畫在下為趾壯于趾鼎顛趾屨校滅趾俱取初象胡仲虎曰壯初剛居剛而健體故壯于趾賁初剛居剛而明體故賁其趾
　　六二賁其須〈須从彡俗从氵誤〉
　　象曰賁其須與上興也
　　此所謂柔來文剛者輔嗣曰得其位而無應三亦無應無應而比近而相得者也須之為物上附者也循其履以附于上故曰賁其須也顔師古曰毛在頥曰須在口曰髭在頰曰髯侯果曰三至上有頥體二在頥下須之象須者丈夫所具二以柔文剛故曰賁其須焦弱侯曰頂之有髪口之有須耳鼻之有毫皆隂血之餘柔之所以文剛者非人力所為乃自然之文也
　　唐凝菴以上謂上九六二為文剛之主上為文柔之主二與上興起文明之盛故曰與上興此與輔嗣說異於卦義合而於須字義不合
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　九三以一剛介二柔之間和合相潤以成其文者也賁餙之盛自生光彩光彩之盛則生潤澤故曰賁如濡如賁懼其盛也濡懼其溺也文勝則僭下陵上卑陵尊皆從此起三惟貞正自守不敢踰其短垣則何陵之有周禮存而魯安周籍去而周衰
　　終字與永字相應
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
　　三當賁道之隆四當賁道之變文明艮止剛柔交錯之際一曰賁如濡如一曰賁如皤如一曰終莫之陵一曰終无尤味其語氣不甚相逺則兩爻之義亦當相提而論凡易以剛為質以柔為文九三以剛居剛質也而曰濡濡者潤澤也謂以四之文自潤也六四以柔居柔文也而曰皤如皤者朴素也謂以三之質自裁也大抵人情慕文而厭質三以柔文剛懼其文勝而史故曰永貞吉曰終莫之陵欲三固守其質也四以剛文柔不慮其質勝而野慮其以質為野也故曰匪宼婚媾曰終无尤欲四崇尚夫質也聖人于文質之際軒輊如此〈私記〉
　　當位疑之說不一曰當位則冝就位論六四去離入艮艮體篤實以柔居柔柔性浮華故于文質之際徘徊未决既疑己之文未必盡非又疑三之質失于太過周公剖其疑團曰匪宼婚媾言質之于文非所以相拂乃所以相成如夫婦然隂陽配合彌見其美夫子復叮嚀而告曰終无尤言質到底好到底無文勝之弊所以挽囘世道者極矣〈私記〉
　　四當文勝之後須以質救之其救之也時刻不可緩故曰白馬翰如陸德明曰翰馬舉頭髙仰也詩云如飛如翰
　　焦弱侯曰賁其趾如趨以采齊行以肆夏自成文理不必以車為飾也賁其須如人之有須天然之文非待飾也濡如言其貎之恱澤如詩顔如渥丹之渥也皤如言鬢之皤然如書皤皤良士班固詩皤皤國老皆指鬢也須在趾上鬢在須上皆以人身取象不假外飾質任自然之意
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　上九艮剛為文柔之主居卦外似丘園樂道之人挽回氣運之權畢竟歸之於五五無正應於下而與上比屈萬乘而締布衣之交一任悃誠毫無致飾有賁於丘園束帛戔戔之象當賁飾之時而儉嗇若此于人情誠謂之吝然任質則于事可久守約則漸反于真終歸于吉吝何足惜乎象闡發其意中曰有喜言非徒愛財惜費中心好之無假外飾也有者有一種自得難以告人之處
　　孔氏曰爻象無待士之文此葢普論為國之道不尚華飾而貴儉約也京朝為華丘園為質
　　汪砥之曰聖人于文方盛即憂其終爻三終字可見聖人之情
　　子夏傳云五匹為束三𤣥二纁象隂陽易就曰帛五疋為束毎疋兩端卷至中為二端一束十端致書必以帛豐則加玊使命下賁丘園但用束帛無玊無庭實恐以貨取罪賢者也戔戔剪裁分裂之狀淺小之意子夏傳戔戔作殘殘說文云戔从二戈兵多則殘也言其狹小如殘帛然艮為山為小石為徑路丘園之象
　　上九白賁无咎
　　象曰白賁无咎上得志也
　　二與上皆為成卦主爻然文明非止不可則尤以上爻為主
　　賁極反本復於無色故曰白賁賁如皤如賁白猶二也白賁則白即賁矣所謂分剛上而文柔者此也文明以止者亦此也无咎者前此靡濫琢耗而今可無也一曰無忝于綱維世道之責吳因之曰人當馳驟紛華時其中定有一㸃厭薄處此是真心此之謂志徐進齋曰内三爻離體以文明為賁初賁趾二賁須三濡如皆有所假飾也外三爻艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質素無假外飾故曰賁無色也
　　孔子占卦得賁喟然而歎子張曰師聞賁吉卦而歎之乎孔子曰賁非正色也白當正白黑當正黑白玊不雕寳珠不飾夫賁何吉乎聖人之尚質也如此
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往〈說文剥裂也从刀从录录刻割也录亦聲〉
　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　夬曰剛決柔剥曰柔變剛君子果斷小人詭譎君子之去小人明白痛快故曰決小人之去君子萋斐浸潤日銷月鑠而不知故曰變變則天下盡為小人見小人力量之大亦見世道氣運之厄
　　君子未嘗一日忘情于世何事不冝往况剥之時正撥亂為治之際而曰不利有攸往者不是不肯不是不能只為一卦五隂小人長的時節任你滿腔熱血滿懐經濟通用不著所以不利有攸往復利有攸往則曰剛長剥不利有攸往則斥言小人長惟恐君子之不警醒也復曰順行剥曰順止坤順艮止順者𢎞裕之公心止者堅忍之大力解黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而止之也消息盈虛皆以陽言尚者尊而奉之曰此天行也敢分毫相悖哉剥復皆曰天行原始要終君子皆不以己與之唯順天時行而已
　　潘去華曰順止不徒隱身晦迹一意推委静觀天行為世道計為衆君子計不犯手不違時寧耐委蛇于小人之間静以乘其間而圖之正是尚消息盈虛之處若人不畏禍天未厭亂妄有舉動載胥及溺而已張彥陵曰彖言柔變剛小人長釋卦名義已盡復曰順止曰觀象曰消息盈虛曰天行娓娓不厭者何也聖人説到剥字慘然不樂惟恐君子于此一動意氣一露鋒芒并碩果亦无再生之望故視止行遟丁寧反覆如此
　　剥剥也上剥字主上九以受剥者言下剥字主五隂以剥陽者言
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附于地頽塌傾陷如梁山崩之類象以厚薄上下取象而不以隂陽消長為義下剥上者成卦之義上厚下者治剥之道厚下坤土之象安宅艮止之象孔疏剥之為義從下而起故在上之人當須豐厚於下子瞻曰身安而民與之則剥者自衰不與之較也
　　初六剥牀以足蔑貞凶〈六書正譌蔑从苜戍聲俗从𠔿从戊誤〉
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　剥是五隂剥陽而爻詞則以陽受剥為義易法如此人以牀為安牀以足為安小人之剥君子不遽肆屠戮但多方摇撼使之寢處不便夢寐不寧不得一曰安于朝廷之上而後正氣全無化為鬼蜮故蔑貞凶貞者天人之大命也而蔑之有不凶乎凶則君子小人同歸於盡蠧蟲食木木盡而蟲亦亡兩爻重言之者傷之深戒之切也〈私記〉
　　顔應雷曰牀在人下足又在牀下剥自下起詩稱楊園之道倚于畆丘小人欲害君子每自㣲者始趙髙欲奪秦權因小臣正先非刺髙殺之而後誅戮肆行王鳯擅漢使尚書劾奏京兆下獄死而後專行無忌剥牀以足猶云剥牀之足云爾用以字見小人作用處
　　剥一陽在上五隂在下有牀之象蔑與滅字不同蔑蔑視也藐然若無之意滅消滅也必磨滅殆盡而後已輔嗣曰蔑猶削也仲逹曰蔑謂㣲蔑吳㓜清曰削竹者曰蔑
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　孔安國曰辨者牀之幹謂牀之下足之上分辨處也因象求理國事之是非人品之邪正全要分别明白然後天清日明君子可展其手足小人變亂是非混淆邪正令人無所適從而後紀綱法度蕩然殆盡此小人絶妙作用象申之曰未有與此卦一陽在上勢孤援寡五隂在下成羣結黨衆口鑠金羣輕折軸君子無開口處天下事可知矣〈私記〉
　　邱行可曰凡隂陽相應為有與困九四應初六言有與隂陽不應為無與井九二不應九五言無與咸六爻皆應則謂感應以相與艮六爻皆不應則謂敵應不相與此言未有與者言當剥之時在上未有以應隂無以止隂之進也
　　六三剥之无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　羣隂剥陽三獨與上應雖處於剥可以无咎上下各有二隂應陽則失上下郭相奎曰剥之无咎謂剥卦之无咎惟此六三也三以失上下而无咎猶坤以䘮朋而有慶
　　三應上不言其得而言其失葢羣隂得志之際俱以比周黨惡為事故聖人言三之无咎正以其失上下為美所以破一時人情之惑也
　　袁機仲曰剥以近陽者為善應陽者次之近陽者六五是也故無不利應陽者此爻是也故无咎
　　六四剥牀以膚凶
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　崔憬謂膚薦席也剥牀及膚故曰切近災若謂體膚之膚豈止切近而已是時貞之名號不存蔑之慘毒亦不必言矣故直曰凶葢咎君子去之不早也
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　剥至四凶矣過此非聖人所忍言故别設一義以開小人遷善之門若曰與其剥陽而至于凶孰若承陽之為利哉魚與宫人隂類貫以柔制之也寵以愛御之也五統羣隂如后統衆妾衆隂戴陽如后以衆妾進御于王而獲寵愛之象无不利猶言无害葢深慰之也象言非徒无害抑且終无尤始而剥陽則有尤終而承陽則无尤矣所以破小人之疑情示君子之𢎞量
　　劉元炳曰五雖承陽而于隂為極盛即以為宫人而陽㣲於外隂盛于内何利之有詳觀此爻全重在艮艮有止義二隂方長而艮以陽剛止于其上以尊馭卑以剛禦柔防㣲之道尊閑邪之力大下之不嫌於羣隂上之不疑于尊位故曰无不利
　　朱康流曰剥至于五已極矣而一陽止於其上屹然不可動摇五不能復有所往反率羣隂以媚于陽葢勢盛則作威計窮則效欵隂柔之性然也无不利者上九之功非六五之能而聖人因以為五勸故隱其剥陽之惡而著其從陽之善以改過為五之利也如不恃陽之有以制隂而徒望隂之從陽豈可得哉子瞻曰四以下貫魚之象也自上及下施寵均則勢分勢分則害淺以宫人之寵寵之不及以政也不及以政豈惟自安亦以安之故无不利聖人之敎人也容其或有而去其太甚如責之以必無則彼有不從而已矣
　　焦弱侯曰三力小僅能以身應上不免失其上下五位尊其力大乃能率羣隂以聽於陽此无咎與无不利所以分也
　　張彥陵曰此堅小人從正之念也小人不知義理只知利害聖人分剖利害兩塗以示趨避若曰如彼則凶則咎則剥廬如此則无咎則无不利則終无尤變化小人之術全在于此
　　丘行可曰遯剥皆隂長之卦遯隂猶㣲故九三言制隂之道曰畜臣妾吉剥隂已極故六五言隂從陽之道曰以宫人寵畜隂之權在陽則告陽以制隂剥陽之權在隂則敎隂以從陽胡庭芳曰聖人于觀四取觀光之義于剥五又取統率羣隂之義其扶抑如此六五下統羣隂駢頭相次貫魚之象
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也焦弱侯曰衆木摇落一果獨留食之則斷絶其種故不曰未食而曰不食葢天意所在人不得而食之也召平董公魯兩生四皓之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之徒經不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦而變也質菴曰龍蛇蟄而身不死草木落而根不枯人心旦晝牿而夜氣不息故天地之心見于復而已存于剥
　　聖人于碩果不食下特書君子小人兩來之語情詞最苦當此羣小充塞之際尚有一老巋然獨存正如萬木蕭條而一果髙懸見者驚歎竟不知其為何物若是君子社稷蒼生荷其持載若是小人求一把茅葢頭不可得矣一絲九鼎闗係甚大望之深悲之切聖人之情見乎詞如此玩詞云天若祐晉則為謝安之止桓温而天下皆得所載天不祐漢則為王允之死於㴶汜而小人亦相隨以亡斯二者天也此爻獨不言吉凶聖人之意深矣〈私記〉
　　劉牧曰果不見食者葉為之蔽上九不見食三五為之蔽六三應上九而寧失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一陽之寵此皆天意非人力也
　　君子守道固窮人亦無如之何或曰民之望也不可殺或曰不足殺及乎事過又不可得而殺也是以常在象特掲出民字謂當時公卿大夫無一不肆其攻擊君子之身不能一日安于朝廷而草野之民擁䕶推戴此正良心不死世道來復之機也不然君子更何所倚藉哉〈私記〉
　　聖人嘗以无咎許三以无不利許五而要歸則斷以為不可用小人之可畏如此















　　周易玩辭困學記卷五
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷六
　　海寧張次仲　撰
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往〈説文復往來也从彳复聲鄭氏云隂氣侵陽陽失其位至此始還返于初故謂之復〉
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　總此一陽五隂耳即于上下往來間分剥復二卦復者剥之反歸本之名也他卦言剛來來則猶自外至此曰剛反初本陽位乃剛之故宅前從此去今從此還世道人心俱于此可想故曰亨
　　剛反二字釋卦名兼釋亨字筆法簡古若此
　　張彥陵曰剛反處即是動一陽初動正是元氣初囘之時此時欲速助長便是大病惟動而行之以順則不疾不徐乃所以善其出入而无疾朋來亦將附我之順動而自長矣无疾者進退安詳无凌遽之謂无咎者彼此調和无搏擊之謂是以二字𦂳頂順字反復其道引起下句是詞中鋪襯語文王繫辭時將易中消息道理反復諦視自剥之初而上上而為復之初於卦為七爻於時為七日故曰七日來復孔子説此七日之期乃盈虚消息天運使然所謂日窮于次月窮於紀星囘於天數將極而復來之㑹故曰天行剥曰天行復曰天行道之行廢皆天也
　　七日來復止以剥復言不必泛指他卦何閩儒曰隂陽平分其數各六升降往來至七而還其本位故厯家建破以七日而更醫家傳經亦以七為審蔡伯靜曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日也鄭亨仲曰七者陽數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月論陽則以日計論隂則以月計日者幸其至之速月者幸其消之遲
　　剛反是方復之初剥之一剛窮上而反下也剛長是既復之後復之一剛自下而進上也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往
　　復其見天地之心者十月純坤天地生物之心固未嘗息但無端倪可見惟萬物未生冷冷靜靜而一陽萌動生物之心闖然而見雖在積隂之中掩滅不得若三陽發生之後則天地生物之心盡散在萬物不必説見不見矣
　　朱元晦曰剛柔皆天地之心而剛反則見天地之心動靜皆天地之心而動以順行則見天地之心七日八月皆天地之心而七日來復則見天地之心剛柔消長皆天地之心而剛長則見天地之心又曰復反也言陽氣既往而來復也夫大德敦化川流不窮豈假既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此因以著其往來之象爾惟人亦然太和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之錄夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自不能已正叔謂鼻息之間一呼一吸自然如此不必將既屈之氣為方伸之氣也又曰大抵發生止一個陽氣只是有消長陽消一分便隂長一分又不是别討個隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復者主還其舍隂來謂之姤姤者客卒而遇
　　復其見天地之心乎玩其字乎字是夫子讀易有得恍然慨歎之語凡世運之治亂人心之邪正都是天地之心都於復卦中見得即蠱卦終則有始之意當日詞氣不過如此後儒言靜言動言動靜之間皆是此語注脚言不盡意不若本文涵泳覺深長有味也蘇子瞻曰意之所向謂之心凡物之將亡而復非天地之所予者不能也故陽之消也五存而不足及其長也用一而有餘此豈人力也哉〈附錄〉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　王輔嗣曰凡動息則靜靜非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣
　　商旅至賤后至貴上至后下至商旅皆以安靜為事動者天地生物之心靜者聖人裁成之道
　　錢啓新曰商旅不行無逐利之念后不省方無求人之事所謂閉關者如此
　　初九不逺復无祇悔元吉〈祇从示从氏〉
　　象曰不逺之復以修身也
　　卦詞言造化之復爻詞言人心之復人心復則天心亦復矣一陽復生於下復之主也剥復相連復之下爻即剥之上爻循環之間耳故曰不逺復復則本體依然何悔之有元始也最初一念萬善之元是元即乾元即坤元所謂天地之心五隂依此者吉違此者厲應此者无悔逺此者凶
　　顔應雷曰有不善未嘗不知知之未嘗復行只從念頭起處斬截此囘天奪命希聖希賢之要訣也按常人之心非無來復隨覺隨迷又成虚度只是念頭不切實工夫不嚴宻所以如此夫子提出修身二字便棒棒着肉刀刀見血不墮影響一路矣〈私記〉
　　祇平聲韓氏云大也猶言无大悔耳一云祇但也自知不善即是悔心知之即能自克不但空悔而已
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　郝仲輿曰初為震主知幾敏速六二柔中保養休息故為休復休者從容俟其自化也六爻皆憑初取義初陽為仁下者内也有此種子在内自然發生非謂其下初九之仁也二難言下於初九
　　予向主夜氣之説謂人馳逐名利无一刻安閒本心如何復塌然放下便覺心地清凉此以休息為義入手工夫未為不是但初為卦主初既來復二仍初後則以仲輿保養之説為得
　　三百八十四爻未嘗言仁獨於復言之仁是萬化種子有此種子纔可休息保養不然無根學問所為休者不過避動求靜圗安養而已初九仁體已復工夫全在六二
　　六三頻復厲无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　三在休復之後而又曰頻復此學問中操存舍亡消息皆緣工夫不純熟所以如此顔子而下皆不能免故須危厲乃得无咎厲是打起精神惟精惟一無一刻放鬆與乾三之厲同一精進故同一无咎二休從從容容做工夫三頻急急忙忙做工夫〈私記〉
　　三與初同體居兩卦之間有頻之象
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　復之所以為復全在初爻二三五六不與初應四居五隂之中獨與初應故借為中行獨復之象以學問言之人各有初本來第一念是也更無夾雜故曰獨此卦五隂一陽獨之象也人主耳聽目視萬欲章章最初一念流行出入於其中猶四行羣隂之中也獨復者於萬欲之中憬然獨覺不從外得之意夫人生頭出頭沒於利欲之中何以能獨復聖人謂復不復全在從道不從道天地之道靜極陽囘不假勉强人心汩沒之後必須從事學問在道理上行動方有來復之期不然牿之反覆夜氣不足以存未有能復者也以修身以下仁以從道以自考皆教人克復之法不許其吉者獨復正人心惟危道心惟微之際全看慎獨工夫如何不敢以聖狂判之也〈私記〉
　　錢啓新曰四曰獨復真如一夫當關商旅也行不得后也省方不得精神既是專一工夫略無滲漏曾思慎獨從此透出
　　郭白雲曰剥六三乃復六四反對在剥取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道
　　胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也皆隨時取中之義
　　六五敦復无悔
　　象曰敦復无悔中以自考也〈考鄭云成也向云察也〉
　　自初至五總是不逺工夫但有生熟深淺不同至於六五非獨工夫純熟又性順位中無他應援其復也敦固牢厚不摇於外故无悔无祇悔入德之事无悔成德之事象曰中以自考中即來復之體乃人生根命脉處考者㸃檢提醒之意二比初曰下仁四應初曰從道皆有待於人者五非比非應不假於人惟以中自考吕仲木曰其復也久而不改深而不露豈外人所能知哉繫辭曰復以自知此曰中以自考仁人心也義人路也合而言之道也自内而外故二言仁三言義四言道總歸未發之中故五言中皆所以修身也故初以修身始之〈私記〉
　　臨上六處四隂之末則曰敦臨復六五處四隂之末則曰敦復皆乘坤也敦有厚意厚莫如坤
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　迷復者以迷為復復仍是迷子與所謂位髙而無下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇者也人心不過迷悟二端燕越殊轅各循所適故吉莫善於不逺復而凶莫大於迷復絶天之道則仰愧於天便是天災失人之心則俯怍於人便是人眚不反求其本以覔真心而用師以驅逐外誘究且理不勝欲并其真心而失之永无來復之期矣行師大敗喪國亡君之象皆緣迷不自知認照為明認意為心認血氣為義理以至於此
　　朱康流曰天地之心即為君心天地之道即為君道迷其心即反其道有災眚者反道之咎徴喪師亡國者咎徴之事應也
　　錢啟新曰人所以迷大關不出兩件一是功利淪人心髓做了千萬年不起錮疾如以國君等是一關一是全副精神明於責人而昏於恕已是以求人不勝苛察如用行師等是一關這關閉塞得便喚做自知略有罅隙走透便喚做迷人
　　張敬夫曰易爻詞未有如是之詳其言凶亦未有如是之甚者葢自古亡家覆國只在一念迷悟悟則囘頭是岸迷則自踏苦海味爻詞儼然隋之楊廣矣經翼云復由於剥人不能復者以其剥落不盡如知識伎倆之類如何剥落得盡剥不盡如何能復惟剥盡則虚之極靜之篤坤體也致虚守靜是孔子真血脉路戒慎恐懼是致虚守靜工夫
　　李見羅曰陽貴復學善反復五隂一陽剥亦五隂一陽但一陽走向外邊不自為主而反從乎隂則為剥一陽收歸自己不從乎隂而能宰乎隂則為復聖學工夫全要在人欲中立定脚根不向閒中取寂子夏傳傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自外曰祥害物曰災
　　胡仲虎曰剥上九民所載也一陽在上指衆隂之為民復上六反君道也衆隂之極表一陽之為君李鼎祚曰乾无十坤无一隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十者坤終之象
　　陳應城曰復道貴先初為一卦之先四為上卦之先故初不逺而四獨復復道貴中二五各居一卦之中故二休復而五敦復復道惡後三為下卦之後上為一卦之後故三厲而上之凶又甚焉易之戒深矣
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往〈説文妄亂也从女亡聲字書妄誣也誕也罔也〉
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　妄謂虚妄乃意必固我之總名凡乍起乍滅而无實者皆妄也故想曰妄想見曰妄見馬鄭王三家皆云妄猶望史記无妄作无望然則有所希望即是妄矣剛自外來者下卦本坤乾之初陽來而為震以其非本卦剛柔之往來故曰自外初為震主震屬内卦故曰為主於内外來而為主於内心既放而復還也人心只是作不得主所以有妄為主是先立乎其大也為主於内是外物不得而撓之也初九動而健二五剛中而應動而健行義之勇剛中而應待物之誠種種妙理皆无妄皆大亨以正皆天命也
　　吳叔美曰自外來者明初自乾剛來也論乾體何得言外人當寂然不動時所謂天者亦杳不可見惟良心忽然爆動不落思維不假停待直至從空落下若有使之者此所謂降之皇畀之帝來為我作主而我不自主者故曰剛自外來而為主於内震能動天乾能善動理氣合道義配故曰應
　　其匪正有眚其者或然之詞聖人深慮无妄之人有此一種病痛故叮嚀告戒如此无妄即信果之流也信果是謹愿之士中無他腸行不去尚肯囘頭此曰匪正既非大通至正之道曰有眚又純是我見理障愚夫愚婦皆以為不可而彼獨悍然不顧此等人凶家害國非徒物議難容抑且天命不祐葢世有无妄之災有无妄之疾有无妄之藥无妄中有許多變幻膠柱鼓瑟正是執中無權好信不好學一流人物故曰何之矣曰行矣哉葢傷之也醒之也〈私記〉
　　介甫新法原是為國為民何曾有半㸃邪念止因自反無他執定已見謂天變不足畏祖宗不足法人言不足信那知時勢難行雖天子之威權聖賢之道理俱無所用司馬公云人以介甫為奸未免太過但執抝耳所以聖人只是無意無必無固無我意必固我妄也無意必固我无妄也以聖人之才識而又無意必固我言而世信行而世法又何疑焉〈私記〉
　　楞嚴經言妄无自性如人揑目見月為二惟一月真二因眚生如人目翳見空中花空實无花花因眚有發明眚字最真切説文眚目翳也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物〈對古文从丵从口漢文去口从士〉
　　窮冬沍寒生意閉塞驚蟄之日雷一震動有情无情惕然驚醒是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉
　　楊中立曰閒居不善无所畏忌滿身皆妄一聞雷聲惕然若驚妄念頓消善念忽著是亦物與无妄也白日青天人心依舊矣悲哉　馬氏曰茂勉也對配也
　　初九无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　此所謂為主於内者九為乾體初為動始无所係應直心而往動與天合何不吉之有程叔子曰誠能動物以之修身則身正以之治事則事理以之臨人則人服不幸而蹈湯赴火亦自快心無所往而不得其志也
　　總一无妄之往也彖傳曰何之象傳曰得志此无妄卦中一大疑案不可不細心叅勘所謂何之不徒世路上行不去識情執著東西易面而子午之針膠滯不靈要此指南何用所謂得志是自慊之學如惡惡臭如好好色有恁麽不快活處此兩種人起初發念俱無欺罔究竟南北異轍若此可見人心无思无慮本自无妄不過作聰明逞學問自謂无妄而不知妄之大莫過於此〈私記〉
　　初為卦主爻語粹然不費詞説其餘諸爻不過闡明无妄中有此工夫有此變故以盡无妄之義
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　妄想無過於期望期望無過於利利之一字病入膏肓事無大小起念便墮功利匪正有眚孰大於是詞云不耕穫不菑畬則利有攸往弱侯所謂無所營為則飄然一身無適不可不然戀戀於田疇積倉不暇何往之能利所以深絶其妄種也彖曰不利有攸往二曰則利有攸往則字承上而言往必如此而後利也則字有力无妄一卦此爻是學問下手喫𦂳處〈私記〉不耕而穫不菑而畬天下固無此理耕不祈穫菑不祈畬人情亦無此事若以不耕不菑為无妄則未聞以力田為妄動惰農為守正者細尋語義不過是謀道不謀食之意譚者有意高深反墮理障象曰未富言如此營生千駟萬鍾再不要想只是不饑寒便休歇了此恢諧調笑之語要人跳出衣食窩臼〈私記〉鄭國賢曰有所為而無所冀非无妄也無所為而有所冀非无妄也當耕而耕當穫而穫當菑而菑當畬而畬前念不生後念不起就像耕穫菑畬都不曾有的一般方是無妄方利有攸往大抵精神昏於計筭得失貴乎兩忘此非可以凡夫意見窺測也
　　諸葛武侯云鞠躬盡瘁死而後已成敗利鈍非臣所知與此爻義合
　　治田春曰耕秋曰穫一歲曰菑三歲曰畬
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　潘去華曰行人之與居人兩不相值得牛之與失牛事有相因葢適然之遭如此君子烏得而避焉按三與上正應上九以无妄而得災三以正應而受累正如方希古殉難累及九族是也象惟有慨歎令其義命自安而已〈私記〉
　　子瞻曰失其牛於此而欲求之於此此其意未始不以為无妄也然反至於大妄則自以為无妄而執著太過也
　　張彥陵曰聖人恐人泥定无妄往吉之説稍不如意便生怨尤特發此爻以盡其義欲人以義命純其无妄之心也葢我有所以取不可諉之於天我無所以取惟當盡其在我
　　沈氏曰象牛者因二爻之耕穫而言
　　九四可貞无咎
　　象曰可貞无咎固有之也
　　有无妄之福亦有无妄之災此皆不可度思者也君子惟求其可貞者耳不可貞則有咎可貞則无咎非其固有則不可貞固有則可貞可貞與匪正相反貞者正也无妄也天之命也震動之後隂氣鍜鍊已盡本來乾體復還故物非從外鑠有何不可貞之有可不可皆心上事災與福不必問也〈私記〉
　　沈氏曰人情於无妄之福每居之以為當而於无妄之災即懟之以為不當夫不正而福固非當也即正而福豈其當乎不正而災固當也即正而災豈其不當乎脩其正而已何則災福外也正内也我固有之而不可以災福修不修也知固有者於福必曰偶然而莫之敢要於災必曰宜然而莫之敢辭
　　胡仲虎曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字之義曰不可貞則專訓固字而無正字之義不可不辨　字書固堅牢也又本然之詞孟子所謂固所願也此兼二義
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　象曰无妄之藥不可試也
　　凡卦至五為功成事竣之地初乃无妄之體經二三之禍福不知幾畨鍜鍊四始還其固有五居中體正真无妄矣復有何疾縱有不過境遇之偶然工夫之未化優游涵泳渙然氷釋不知疾從何生寧論所服何藥非徒无患抑且有喜爻詞言有喜者凡三喜者將瘳之𠉀而亦治病之方也〈私記〉
　　卓去病曰九五當无妄之時陽剛中正何以有疾此卦上乾下震有震動之意心本寂然一動便於本體有渝便生得失便有疵纇故曰无妄之疾既疾矣何以勿藥而喜真心勃發不無少溢天理一現本體自如如漚從水生還從水滅何以藥為
　　何謂无妄之藥其在心學則為助長為强制其在事功則為欲速為見小告子之勿求介甫之新法皆无妄之藥也其可試乎試少嘗之也試且不可况汩沒其中乎〈私記〉
　　吕仲木曰君子存誠則邪自閑舍誠而逐邪邪斯為敵舉正則枉自錯舍直而攻枉枉斯為仇
　　錢塞菴曰人惟利害生死易生妄想不耕穫透功利關邑人災透利害關勿藥有喜透生死關周公以之盡无妄之義
　　上九无妄行有眚无攸利
　　象曰无妄之行窮之〈讀〉災也
　　此所謂匪正有眚不利有攸往者也與初同一无妄真无妄矣行有眚无攸利戒之也居卦之終時勢已過處乾之極情性太剛聖人恐其偏執己見道理作障如目之有眚雖行康衢未免坑坎故曰行有眚无攸利彖言匪正此不言匪正止言有眚葢雖正而有眚則亦無攸利若行而无眚則无不利矣象曰窮之災窮之也者窮之也水窮則雲起道理何嘗有窮人自窮之耳〈私記〉
　　蘇君禹曰復則不妄復者天也无妄者純乎天而不雜於人也夫天人之幾微矣種種思慮俱屬妄心種種計較俱屬妄動如克伐怨欲之滑心也聲色臭味之戕性也妄之妄者也若潛心學問鋭志進修固自以為无妄然取效太速則期必之私乗焉而妄成心未化則固我之私乘焉而妄時窮勢極則執一之私乘焉而妄彼其立意未嘗不欲為聖賢君子而偽滅性人賊天幾微之間大致千里矣
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也〈輝石經作煇鄭氏以日新絶句其德連下句〉
　　錢塞菴曰小畜大畜皆畜乾也兩陽不能以相畜故畜陽者必隂徒隂則柔弱而不能畜故主畜者必陽小畜以一隂畜乾主在五大畜以二隂畜乾主在上皆剛為主也謂之小畜大畜者巽隂之微也故小艮陽之極也故大巽之畜陽有係累牽絆之情艮之畜乾有節制裁成之義
　　鄭舜舉曰畜有三義以畜養言畜賢也以畜止言畜健也以藴畜言畜德也養賢以及萬民此畜養之大者乾天下之至健四五能畜之此畜止之大者剛健篤實煇光日新其德此藴畜之大者彖傳兼此三者言之
　　王注凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫煇光日新者惟剛健篤實也按剛健無一毫私欲篤實無半㸃虚浮兩者盤結醖釀光彩流露健者愈健實者愈實日新又新藴畜之大孰過於此故曰大畜此以卦德釋卦名是學問中事絶不提起止健下則專以止健歸功於艮矣剛健篤實是德之體尚賢止健是德之用乾健之德過於剛鋭不歴艱貞其識不深不受詘抑其氣不定必以柔止之方能有所成就此卦以上為主以四五為用止健者四五而能使四五之止健者上也故曰剛上而尚賢剛上謂上九以剛居上賢謂四五上尚之也尚之以止健也能止健能字有無數作用在上以剛馭柔即以柔馭剛沉潛剛克高明柔克循環無端此駕馭英雄之術亦陶鍊心性之法其於剛也非有作惡於柔也非有作好為國家陶鑄人才為天地曲成萬物機用之大道理之正莫過於此故曰大正其畜之也將以用之故曰不家食吉曰利渉大川二句卦詞原説大畜之功用此復推本養賢應天以申廣其義
　　蘇子瞻曰物之在乾上者常有忌乾之心而乾常有不服之意需之六四小畜之上九是也忌者生於不足以服人爾不足以服人而又忌之則人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜乾故不忌其健而許其進乾知艮之有以畜我而不忌故受其畜而為之用吳因之曰吾儒學問剛健為主不令胸中半㸃私欲至下手時又一毫放鬆不得敦篤懇至把道理著實體騐不令半㸃虚浮久之天機活潑暗地中若有精光閃爍不可掩滅故曰光煇日新又曰士君子學術未有空虚無用者必施為措置果到透徹處方完吾學問之分量若事到頭來伸手縮脚縱有經理亦只是勉强支吾苟且塞責非有卓然可見之效這便是本領不濟亦完不得大畜故不家食渉大川文王繫之特詳如此又曰天者時而已矣藴畜深積累厚義理爛熟百凡注措圓活通變隨時轉移動與天俱故曰利渉大川應乎天也
　　朱康流曰凡天下之豪傑必寧靜以致逺故止健即為大正而天下多可用之賢賢者上帝之所簡也故養賢即為應天而天下無不可濟之事
　　尚賢之賢指二隂養賢兼指三陽
　　管輅曰朝旦為暉日中為光
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德測言曰天在山中即芥子納須彌之意人心纔徑寸耳前言往行無不收攝一掬非小兩間非大豈不是天在山中之象
　　初九有厲利己
　　象曰有厲利己不犯災也
　　内卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義他卦相應為相援此卦相應為相止
　　初有剛健之才而在初歴事未深鋒鋭喜事一往之氣自謂天下事無可難我者不知羊腸之險不在山川而在平地剛健之才能成事亦能誤事必於游刄之際操善刀之心乃是經綸妙手故戒之曰有厲利己〈私記〉
　　子瞻曰小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目大畜之畜乾也厲而畜之故始厲而終亨君子之愛人以德小人之愛人以姑息使我知戒而終身不犯於災者六四也
　　需曰不犯難謂坎水之險此曰不犯災謂艮山之阻
　　九二輿説輹
　　象曰輿説輹中无尤也
　　小畜之九三見畜於六四而曰輿説輻四説其輻不得已也故夫妻反目大畜之九二見畜於六五而曰輿説輹二自説其輹心實安之也故中无尤若是者九三過剛而九二剛得中故也輻與輹之辨見小畜九三爻下
　　朱子發曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔贊之儀才力葢世者或聽於委裘之命故曰大畜時也
　　鄭申甫曰二之説輹不進也止而待上之用也不屑其人望望而去則不説輹矣
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往〈本義以曰當為日月之日〉象曰利有攸往上合志也
　　乾為馬又為老瘠駁此獨稱良者畜而至三陽剛之性銷鎔變化受畜而不躁也逐者三與上同志三逐上以進而下二陽又逐三以進葢比德齊力並驟齊驅之象輿者任重之物衛者應變之具初利已戒其進也二説輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難貞固日閑輿衛之事者懼其可進而鋭於進也如是則初之利已者可利往矣象曰上合志上謂上九上之止健非欲其止正欲以止而善其往也今利有攸往則與之合志矣志在進者乾之性善其進者艮之力
　　考工記周人上輿車有六等之數軫也戈也人也殳也㦸也矛也皆名衛
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　六五豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　牛性順乾初剛健不可以為牛六四以隂居隂童牛之象豕性躁九二剛中不可以為豕六五以隂居陽豶豕之象上九一剛横於四五之上牿牙之象牿以牿牛此之牿非為牛也牙以牙豕此之牙非為豕也當諸陽馳驟時有牛牿豕牙横其前自止而不進葢牛豕柔類以御柔之物御剛醫家所謂反治能止健者以此曰有喜曰有慶見艮之畜乾非以害之乃愛之也〈私記〉
　　馮竒之曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之主者也夫外無陽爻則坤順而不能畜内無隂爻則同類而不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之六四六五也
　　蘇子瞻曰童而牿之愛以德也故有喜豕而牙之將求其用也故有慶凡物有以相得曰喜施德獲報曰慶蔡虚齋曰論為力之難易則五不如四之易故四曰元吉而五只曰吉論成功之廣狹則四不如五之廣故五曰有慶而四止曰有喜五不如四之易者時不同也四不如五之廣者位不同也
　　牿牛馬圈也所以防牛馬之逸者書曰牿牛馬是也陸佃曰牙者畜豶豕之杙海岱之間以杙繫豕謂之牙今牙門之牙亦指門前横木而言所以止行人也爾雅注豶豕子也童牛之牿豶豕之牙是的對
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　鄭申甫曰四五之畜非故畜之也抑其鋭而徐用之成就人才之術也上九之不畜非故縱之也才德已成輿衛己閑可無虞於泛逸廣開賢路之道也艮為徑路有衢象三乾由此而進故曰天衢何天之衢何者驚喜之詞何天衢之亨通若此也王子安曰初已二説三艱四牿五牙而後六通四闢游於天衢人不盡則天不見學不達天非大學問業不應天非大事業至何天之衢而大畜始成所謂不家食利渉大川者如此　爾雅四達謂之衢
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實〈説文頤頷也鄭氏曰口車輔之名也〉
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　頤頷也為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象頤中有物曰噬嗑有物則害其所以為養故不取養之義今頤中虚無物則未受外物之間揀擇取舍全在此時故曰貞曰觀曰求而總歸於自頤之彖傳别是一格諸卦傳詞備言德體象變頤不言其所以若隱若躍令人深思自得曰養正則吉則字有味不正則不吉也所謂正不墮虚無就飲食間觀其所養者何如觀其所養不從外求就心性内觀其自養者何如逐句提醒逐句鞭逼近裏總歸於養正則吉孟子曰人之於身也兼所愛則兼所養也頤也無以小害大無以賤害貴貞吉也所以考其善不善者於已取之而已矣自求口實也
　　頤者養也陽養隂隂亦未嘗不養陽也上養下下亦未嘗不養上也止則吉動則凶動亦未嘗不吉也六二顛頤亦凶拂經亦凶四五顛頤亦吉拂經亦吉故曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也〈私記〉饑食渇飲人之恒性然以此而喪其生平者多矣咬得菜根百事可做就日用飲食之間審其從來之正不正正則享天下不以為泰不正則一簞食不可受於人此觀頤之法也然孔顔樂處不在飯疏飲水上尋討塞聰養耳掩明養目澹泊寧靜養其神氣以自養自以自求自以自觀自不過一正而已矣天地養萬物不正則隂陽繆戾而物不遂其生聖人養萬民不正則賢不安其位而民不被其澤頤之時大矣哉〈私記〉
　　集義以養氣寡欲以養心學聖道而不溺於虚無崇正學而不流於術數養德者宜作如是觀窮不屑嘑蹴達不冒素餐不以貧賤饑渇累其心不以聲色臭味汩其性養身者宜作如是觀
　　别傳曰頤何以用觀也有頤以氣有頤以粒有頤以飲有頤以息此虚靈之門户非返觀内照無以識其神之所在也
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　雷聲於震蟄於乾坎艮艮東北冬而未春之交山下有雷陽氣之緘藏者方宻君子法之而知頤之道程伊川曰能盡飲食之道則能盡語言之道能盡語言之道則能盡去就之道能盡去就之道則能盡生死之道
　　病從口入禍從口出言語一出而不可復入飲食一入而不可復出
　　楊廷秀曰慎言語非黙當其可則諫死不羡括囊節飲食非矯當其可則採薇不羡林肉
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶〈龜石經作龜〉
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　晦菴謂頤卦最為難看葢謂二四五顛頤拂經同而吉凶異也今據相沿之説謂下卦主自養上卦主養人自養者不可求人而養人者不可不求賢以為一卦六爻之義不知有當於經㫖否也
　　禮云口容止以養亷也天地萬物皆上動下止物之下動上止惟頤為然動以止為主養以靜為正故下三爻動之體凶上三爻止之體吉
　　初九正觀頤之始也德剛性動德剛則足以自養性動則不能知止故設為爾我之詞以戒之爾即我也己有貴而已棄之是以我為爾也我非爾也人有欲而已慕之是以爾為我也我者内之也爾者外之也内外交亂主不勝客凶可知矣王輔嗣曰安身莫若不競修己莫若自保守道則福至求榮則辱來〈私記〉老子曰不見可欲使心不亂士人從事學問莫説逐臭慕羶但遇朶頤而一側目流盼便如朝衣朝冠陷於塗炭古人揮鋤不顧有以也〈私記〉
　　龜千年生毛龜壽五千年謂之神龜萬年曰靈予少年讀書武林一日路由錢塘門内見書肆一書約三四十紙中載朶頤事云朶頤腹大項短食物無厭出雲南某處擬歸時買此書竟不復得經今數十年腹大項短八字耿耿不忘玩文朶頤與靈龜對明是貪穢之物説者以為欲食之貌此是臆解凡道理可以揣摹鳥獸草木之類必須有據予之説不知出雲南何地又不能實指何書見者必謂杜撰存之以俟博雅考正
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　鄭申甫曰陽實隂虚實能養人虚待人以養故四隂爻皆有求於人者也上養下下自養故下三爻皆為自養也初為陽實可以無求而亦觀我朶頤是以不足貴二五正應兩隂不能相養上能養而又非正應是以君子貴自立也
　　又曰自上求下曰顛君養民民亦養君父養子子亦養父顛頤何病六二之顛頤不若六四顛頤之吉者失在於非正應也德不足動人人不求我而我求人在上在下均不可也求之下貽羞士類而已若拂正應之常理越五而求於上必且有凶丘謂上也六二之丘頤何以異於六五之從上五之求上賴其養以養人也二之求上賴其養以自養也養人自養則其品分矣
　　胡庭芳曰二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者頤養之道以安靜為無失二動體故顛頤而凶四五靜體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣質卿曰人各有類行無失其類則相應相求感之易動即代之養而不言恩受其養而不言惠二之征凶正以行失其類也
　　朱康流曰夫下之事上上之惠下正也故觀自養於下體以無所奉為凶觀所養於上體以有所施為吉下不干上上不剥下者正也故觀自養於下體以有求於上為凶觀自養於上體以無求於下為吉馮元敏曰二求養於下則顛倒而拂其常惟安於丘園所以頤也若更往求上必失類而凶矣故曰于丘頤征凶〈附錄〉
　　王修齡嘗在東山甚貧乏陶道則為烏程令送米一船卻不肯取直荅云王修齡若饑自當就仁祖索食不須陶道則米此可為不失其類矣〈私記〉
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　經可拂反經猶可合道故貞吉頤不可拂拂頤則悖道故貞凶頤至貞凶極矣而復曰十年勿用三百八十四爻從無此語而獨於拂頤言之何也有身而後有天下國家養之為道身心性命所關如以藥石養生以梁肉伐病以嗜欲殺身以貨財殺子孫以學術殺天下後世之人皆拂頤之類也其可用乎十年勿用言千萬世不可用也无攸利正勿用之故象止釋勿用一語意深逺矣〈私記〉
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎〈説文眈視近而志逺也从目〉象曰顛頤之吉上施光也
　　何閩儒曰二本與上卦之五為應反倒從乎初顛而下也四本與下卦之初為應反倒從乎上顛而上也夫四之顛與二同而無拂之嫌有吉之美者何也二狥人而喪己者也四舍己以從人者也人己之間理欲判矣吳因之曰人臣為國養民多要下士之虚聲鮮好賢之實願故借眈眈逐逐四字發出吐握虚衷見其誠切而懇至也潘去華曰上九為頤之主養君德養天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰順以從上
　　吳草廬曰自養於内莫如龜求養於外莫如虎荀九家以艮為虎
　　六四之顛頤有以初為言者有以上為言者迄無定論觀象傳上施光句覺指上為妥當凡爻詞當以象傳為據外此皆杜撰也
　　眈眈虎下視貌虎無項不能左右顧行嘗垂首下視於地性固殘忍然吞噬甚專逐一物者不逐他物彼虎先得者此虎不之奪
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　二五相應經也二不應五而求養於初五不應二而求養於上是拂經也既已拂經而曰居貞吉者五以隂柔居君位有養人之責而無養人之才上九陽剛一世所賴以養者五惟順以從上則上之功即五之功故曰居貞吉以拂經為貞所謂反經行權適合於正也不可渉大川即居貞之意而申戒之五只是守定主意虚心委任若好大喜功妄有舉動如渉大川非徒不利抑且不可居貞吉不可渉大川是一正一反之語六五艮體有居貞之象與六二震體征凶相反
　　胡仲虎曰五獨不言頤者由豫在九四故五不言豫由頤在上九故五不曰頤也然彼貞疾而此貞吉彼以柔乗剛此以柔承剛也六二亦拂經而彼凶此吉者下三爻動皆凶上三爻靜皆吉也
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　陽實隂虚實者養人虚者求人之養故四隂皆求養於陽然養人之權在上以上為主故曰由頤言莫不由之以得養也任大責重必其難其慎然後成功故厲吉必奮身有為方塞君民之望故利渉大川何閩儒曰以象言人得食則頤動是頤之所以為頤者震也然震不自動係於艮而後動艮不止之於其上則震雖動不能也則其所以為頤者艮也以理言頤之道吉於靜而凶於動也動以求養靜而知止養道之善者也不止則妄動而失所以養矣上九艮主爻也貞於止者也故曰由頤由其能止也口腹之欲不得騁故厲而得吉若此者直養無害將塞乎天地之間於大川何有
　　馮元敏曰五不可渉大川上曰利渉大川者君不可喜功臣不可避事也君喜功而天下不得養矣臣避事而天下失所養矣
　　黄成孫曰艮三爻皆吉震三爻皆凶今夫外狥者内喪故初曰舍爾靈龜觀我朶頤逐於末者其本必顛故二曰拂經於丘頤征凶以其所以養害其所養則弗能為也故三曰拂頤十年勿用此震體也皆動而凶者也瞑而馳者見乎四海馳而視之不觀乎車之下則靜者常察也故四曰虎視眈眈其欲逐逐當其不可為而不為則其不為之也功故五曰拂經居貞吉不可渉大川動者病矣然靜而不能動則靜者常死夫惟天下之至靜而後能動故上曰由頤厲吉利渉大川此艮體也皆靜而吉者也
　　頤貞吉正則吉自求則正自王公大人以至匹夫匹婦或以德養或以力養或以一人養天下或以天下養一人要皆自求其口實為龜可也為虎可也獨不可為朶頤耳天子而朶頤則凶於爾國庶人而朶頤則凶於爾身最悖者莫若拂頤拂則雖正亦凶最利者莫若由頤由則雖厲亦吉由者質任自然之謂萬鍾可受簞豆可卻雖遇風波而嚙雪吞氊其甘如飴拂者反道亂德之謂或縱欲敗度或矯情滅性終身在飯籮邊作餓死漢亦有何用由者正也拂者非正也正在自求求在反觀頤之道盡於斯矣〈私記〉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大過棟橈利有攸往亨〈説文過度也从辵咼聲疏謂過越之過非經過之過棟屋脊之木所以承椽瓦者也郝仲輿因澤木之説以為橋梁似太拘橈俗从手石經从木音閙枉也摧折也〉
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　蘇子瞻曰二五者用事之地也陽踞用事之地而擯隂於外謂之大過大者過也隂踞用事之地而囚陽於内謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之謂也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也隂衰則陽失其資矣卦中四陽棟也初上者棟之所寄也弱而見擯則不任寄矣棟之所以橈也
　　潘去華曰四陽之卦亦多何獨此稱大過謂其居中過盛朋聨勢合操持太嚴議論太高刻覈太至不能調劑柔和以至激厲不可收拾是大者過也凡陽盛者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱而下無承藉上無附託中剛之重不可支故棟橈曲也室以棟為主棟橈室將傾焉此太剛則折之象大過之時非剛則無必反之力非中非巽説則無善反之機惟過而不過規模氣魄不可嚮邇而謹凛一念毫不敢放方可以抑中强之弊而扶本末之弱故曰利有攸往乃亨利有攸往是工夫不是事應乃亨者言必如此乃得亨也大過之時一失不可復救故其時之所係甚大吳因之曰天下事勢常與吾精神意氣兩相凑合吾自處於過外邊事勢益極重難反任是風波觸天吾只按定把住船舵亦漸平妥若與風波互相震撼則風波愈大故大過人之才止在巽説上見之正不必張皇時事以為大耳
　　史繩祖曰本末二字皆從木以一陽畫藏於木之下則根株囘暖故為本以一陽畫散於木之上則枝葉向榮故為末卦象上缺下短為本末弱
　　張有如曰大過陽為主到底要陽剛做事小過隂為主到底要隂柔做事故大過以剛得中為利所謂高明柔克也小過以柔得中為利所謂沉潛剛克也質卿曰東京之氣節初甚凛凛及其過也標榜太髙䆮成黨禍看來大過之時相率而趨於浮動也甚易相持而入於和平也甚難相習而流於委靡也甚易相勉而勤於砥礪也甚難非明炳幾先者不能燭其微非持心公平者不能挽其末少動意氣俄頃之間覆國亡家故其時為甚大
　　陸北沙曰陽雖為天地間之主造化功用必須資隂以成故配合停均不可偏勝勝之所在皆造化之害也傳所謂本末弱者非其自弱以上焉者過剛御下下不能仰承而使之弱耳不然豈有自强自弱之理鄭申甫曰人身指大於臂臂大於身固不可也使身軀壯偉而手足尫羸斯亦無用之人矣
　　卦以剛為主大過所以得名者此剛所以棟橈者此剛所以利往者此剛葢惟大過是以棟橈惟棟橈是以利往惟利往是以亨
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　獨立不懼巽木象遯世无悶兌説象錢塞菴曰獨立不懼如木在水中挺持而不傾欹遯世无悶如水過木杪湮沒而不呈露
　　初六藉用白茅无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　卦在初爻為本弱似致橈之由爻在初隂為有藉又為持橈之道葢本雖弱而有弱之用用以為棟則橈用以為藉則无咎剛以柔為資高以下為基也不然當四剛重壓之餘不少殺其勢而以剛觸剛敗矣弛而不張君子不能也張而不弛君子不為也一張一弛文武之道也
　　卓去病曰凡事不可徑而行苟而合也必有藉藉則有安頓有承受皆學問中工夫故相見而煩介紹之儀建功而為退休之地治心而有游藝之功皆藉也藉者借資而行正者也
　　屋脊承椽瓦之木曰棟是木之横者也初為本上為末本末弱指棟之本身而言爻言初柔在下上柔滅頂是木之縱者所以承棟非棟也乃柱也至三四則仍取卦義聖人不執一若此〈私記〉
　　在下曰藉古者祭祀縮酌沃灌薦牡薦黍稷皆藉以茅左傳爾貢包茅不入無以縮酒是也巽為白又為茅初柔在下而承剛如白茅藉物之象
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　剛過之時須以柔制二與初比得其隂柔以自滋養敬夫所謂扶衰於上枯木生稊借潤於下真隂内助者也王注老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮此言老夫女妻均受其益也玩語氣當以老夫為主女妻為輔象曰過以相與老夫過銷女妻過盈以有餘補不足以至壯扶至衰所謂枯楊生稊者以此
　　卓去病曰凡人之情夫老妻少則妻倨而夫恭老夫以此待女妻一切興生作務可以相安何有不利國家有事之時折節下交以匹夫為友以君臣為兄弟毫无疑忌則興撥事業何有不成枯楊是本卦正象老夫女妻又即上意而發明之象中之象也故象單釋老夫女妻一句
　　呂仲木曰過以相與言其相與之過非尋常夫婦可及也在難之君而獲撥亂之臣其情甚於魚水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神
　　錢塞菴曰巽曰女妻兌曰老婦者初少而上老也二曰老夫五曰士夫者二老於初五少於上也又上六在卦終為老婦九五在三陽之後為士夫
　　楊中立曰四爻之剛雖同為木然或為棟或為楊棟負衆榱木之强者也楊為早凋木之弱者也此卦本末皆弱二近於本五近於末故均為木之弱也巽為木兌為澤木在水中易毁惟楊易生故取楊之象楊用修云夏小正正月柳稊傳云發孚也毛未出卵曰孚柳初發苞如卵形故曰發孚按楊無根而反生枝之下垂秀亦可以為根故取稊之象
　　九三棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　卦詞言棟指二三四五爻詞專及三四者舉中樞也三以剛居剛故棟橈之凶九三獨當之卦言橈太柔則廢爻言橈太剛則折象曰不可以有輔不徒曰不可輔而曰不可有輔滿朝君子不能相容雖欲輔安得而輔雖欲不橈安得而不橈
　　程傳三巽體而應於上豈無用柔之象曰言易者貴識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義
　　司馬君實云大過則已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美孫聞斯曰九三以剛居剛位之最正者也當大過則愈正乃愈過愈過乃愈凶凶乃三之分内事到其間非徒不容趨避抑且不容商量非徒人不能輔抑且已不可有輔凡可以有輔者皆非水窮山盡之論也
　　九四棟隆吉有它吝〈隆从阜从㚅他石經作它〉
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　卓去病曰當大過之時以大過人之才為大過人之事才大智雄籠葢一世所少者巽順小心一段委曲工夫耳今以陽居隂當巽之終處説之始卦所謂剛過而中巽而説行正是此爻故為棟隆之吉有它吝諸家皆言應在初六以柔濟之故吝然他字實非應義子夏傳曰非應稱他是也九四一爻大過之最善者也然處多凶多懼之地事起不虞變生不測凡事自吉而趨凶者正未可知故以它吝為警與比之有他吉一例指三固非指應亦泥李季辨謂九三上實下弱九四下實上弱鄭少梅謂四應初救其本三應上救其末俱非本㫖
　　二五爻詞俱無吉語三四居一卦之中當棟梁之任主張世道藉此兩人九三任大過之責九四處大過之道九三以剛居剛才大心雄目中無人人亦無從叅其末議勢必一蹶不收此是豪傑一大病故周公懼之以凶夫子指其病根曰不可有輔九四剛柔相濟任重致逺之器但恐其虚懐兼聽開議論之門摇是非之柄漸至國勢凌替主威不振故周公戒以有他夫子贊其不撓夫任天下事而可使下人撓之哉合二爻觀之自用不可不自用不可大臣之道思過半矣〈私記〉
　　子瞻曰初上非棟也棟之所寄而已所寄在彼而棟隆見於此初六不撓乎下則九四棟隆上六不足以相輔則九三棟橈棟之隆也非初之福而四享其利及其橈也上亦不與而三受其凶故大過之世知者以為陽宜下隂而愚者以為隂宜下陽也
　　張彦陵曰初象則曰柔在下四象則曰不撓乎下合而觀之其義自見
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　九五陽剛之極又比過極之隂故其象如此子瞻曰盛極將枯而又生華以自耗竭如火將滅而復明不能久矣稊者顛而復蘖反其始也華者盈而畢發速其終也
　　九二象詞止釋老夫一句五則不勝其詆訶何也當元氣銷鑠之餘為浮誇之事用新進喜事之人自促其亡倍增其醜故深恨之也〈私記〉
　　郭立之曰老夫得女妻以剛乗柔剛為主老婦得士夫以柔乗剛柔為主欲資隂而反為隂所駕失夫義矣故曰可醜
　　古為曰二以剛居柔初以柔居剛此不過者也又在卦初故可以相與五以剛居剛上以柔居柔皆過者也又在卦末故詆以為醜
　　无咎无譽是和解之語與坤爻詞有别葢老婦士夫婦必譽其夫夫必咎其婦咎固啟釁譽亦取厭大過之時非類相逢美者自美不知其美惡者自惡不知其惡相與於無相與此處大過之良法也君臣父子之間苟非明良相遇合門孝友如此者亦多矣繫辭曰近而不相得則凶或害之悔且吝〈私記〉
　　上六過渉滅頂凶无咎
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　上以隂柔處過極之地三本應而不可輔五雖比而不可久兌澤用事過渉滅頂之象然於義為无咎葢殺身成仁之事象曰不可咎見危授命而功不濟亦有從而議其非者聖人正之曰不可咎過渉滅頂而又咎之則鄉愿之道行見利忘義者得志矣
　　顔應雷曰激揚風流亷頑起懦者恒在於絶塵萬物之表而不在於事求可功求成之輩感動天地興起秉彞者恒在於仗劒不顧就死如歸之義而不在於乘時勢立名稱之徒若筭計量功急權用術則管商高於孤竹桓文可先孔孟矣
　　胡仲虎曰初六過於畏懼上六過於决裂初者四之始上者事之極救大過只可救其本不可救其末孫淮海曰論全卦則三四剛不中是過在三四不在二五論爻位則二四以剛居柔三五以剛居剛是過在三五不在二四初在四陽之下以隂承陽故无咎上在四陽之上以隂乘陽故凶可見大過之時不惟剛不可過柔亦不可過也
　　錢塞菴曰此卦四陽二隂二比初四應初皆利三應上五比上皆不利二以剛居柔初以柔居剛此過而不過者也五以剛居剛上以柔居柔此過而過者也又二四與本相與救橈先本也三五與末相與救於末則無及矣又本屬巽主生氣用事為長為高末屬兊主殺氣用事為毁折為附决
　　馮竒之曰易卦畫上下兩停者從中反對為象非他卦相應之例頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對二與五對初與上對玩詞可見
　　古曰德者本也又曰太子天下本又曰民惟邦本此云本末弱將以何者為本何者為末耶揣摹其時殆漢武之世可以當之武帝雄才大畧横絶千古公卿百執事崇文用武各極其盛所謂四陽居中大者過也然言乎身則内多欲言乎家則太子不得其死言乎天下則民窮財盡幾為亡秦之續豈非本末弱耶幸而付託得人廢昏立明漢業復隆枯楊之稊女妻之得棟隆之吉昭光君臣之際兼有之矣〈私記〉
　　胡庭芳曰大過以四陽在中言小過以四隂在外言此是聖人内陽外隂之微意以陽在内而過者為主隂在外而過者為客大過四陽過盛於内主勝於客若頤之四隂在内不可以隂為主矣故不名之曰小過而自取象於頤小過四隂過盛於外客勝於主若中孚之四陽在外不可以陽為客矣故不名之曰大過而自取象於中孚
　　鄧潛谷曰頤震合艮大過巽合兌曰偏卦合體隂陽不合不交而二體六爻隂陽配偶則亦反對也頤始動於下終止於上盡陽道之運行大過下巽内入上兌外說竭隂德之情狀葢大過陽中隂外象坎頤外實内虚象離於以啟坎離之先收上經之終頤震艮合男大過巽兌合女又以成咸恒之交開下經之始上經尊陽頤四隂卦主二陽以為養大過二隂卦不主隂主四陽過盛名焉尊陽也夫
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚〈説文坎陷也从土□聲□今作欠習鳥數飛也又串習慣熟也从羽从白石經从日舉正習坎上有坎字按古維字與唯惟通用詩中凡惟義皆用維字〉
　　彖曰習坎重儉也水〈讀〉流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉鑿險而陷物曰坎坎乃水之所行非訓水也乾畫天一之水也坤畫兩岸之土也習有二義一謂重習即重叠也一謂便習即服習也重險即重叠之義流而不盈即服習之義水不流喚做死水人不習喚做死人
　　荀慈明曰陽動隂中故流陽陷險中故不盈按不盈則平平者水之性也行於溪谷江河之中高深曲折歴盡艱難所謂行險也行險若不平而平之性終不失故曰行險而不失其信舊以不失其信為不失其就下之性未為不是但上明言水流不盈又以坎不盈祇既平叅之還從不失其平之性為是
　　子瞻曰凡物皆有常形惟水不然因物以為形而已不與世以有常形者為信而以無常形者為不信然而方者可斵以為員曲者可矯以為直常形之不可恃以為信也如此今夫水無常形而因物以為形者可以前定也惟無常形是以遇物而無傷惟莫之傷也故行險而不失其信由此觀之天下之信未有若水者也又曰所遇有難易而未嘗不果於行者是水之心也物之窒我者有已而是心無已則終必勝之故水之至柔而能勝物者維不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中尚配也方員曲直隨其所遇皆有以配之故無所往而不有功也邱行可曰坎為水流水也兌為澤止水也兌隂卦隂靜故止坎陽卦陽動故流惟流故不盈惟不盈故可出險若待盈而後流則澤水也
　　維心亨維字可玩一則舉足動步無一順境一則機械變詐無一可用故曰維心亨
　　凡人憂樂要推原到根本處若徒謂處患難而不戚戚此與木石何異傳以心亨歸本剛中見所謂心亨者非徒矯情鎮物乃是忠孝節義根於至性所以不驚不怖故曰乃以剛中心亨由於剛中行有尚由於心亨心亨則能靜觀時變而妙轉移之機故往有功往者謂其本心亨而往也
　　卓去病曰儒者謂坎以出險為功不知一求出便有躱閃規卸之弊聖人教人只是信以行險出不出且置勿論
　　人徒知貧賤患難之為險不知富貴乃錦覆之阱其險十倍語云游宴之中有陷穽焉談笑之中有戈矛焉堂奥之中有虎豹焉鄉隣之中有戎冦焉人生末世十步九太行故曰重險由是遇富貴則驕奢遇患難則憤懣皆所謂盈也盈則不平機械變詐相尋而起此行險而失其信也機深禍深寧有出險之日〈私記〉錢啟新曰坎陷也以陷象言四柔陷二剛者也二剛陷於四柔之中者也以陷義言四柔為陷者也二剛能陷者也四柔為陷如層城重壘二剛能陷如摧鋒陷陳欲不為陷定須能陷為陷終身燕溺之小人能陷終身憂危之君子
　　有功以上説處險之道天險以下説用險之妙人情説到險便頽然銷沮聖人於是發明險之時用以破人心之疑以明大易之道
　　喭曰籬高一尺法髙一丈植遺腹朝委裘而不亂者以紀綱法度為之維持也故曰王公設險以守其國聖賢處世隨他患難只是有孚只是心亨摇動他不得濁亂他不得卓然如萬仭之山澄然如不測之淵此所謂設險以守其身〈私記〉
　　章本清曰六十四卦獨坎卦指心象示人可見心在身中如一陽在二隂之中所謂道心惟微也彖曰心亨繫詞曰心病有孚則心亨多憂則心病善用險者能保坎中之陽以自拔於衆欲坑坎之上而不為所陷斯得天險不可升之義矣
　　北魏國史髙允與崔浩共事浩被收時允以經授太子景穆景穆重之帝召允問國書是誰秉筆允對臣與浩同作而臣筆尤多帝怒甚景穆曰天威嚴重故允迷亂失次臣向私問之皆云是浩作允曰臣罪應族滅殿下以臣侍講日久哀臣一命實不問臣臣實不敢荒亂帝曰對君以實貞臣也遂得不死而浩竟族滅若允者可謂有孚心亨矣
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　火起而上曰作水流而下曰至司馬君實曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢
　　歐陽永叔曰習髙山者可以追猿猱習深淵者能潛泳出沒以為樂夫險可習則天下之事無不可為也是以聖人於此戒人習惡而不知誘人習善而不倦洊爾雅云再也劉氏云仍也
　　初六習坎入于坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　卦名習坎爻象以卦名冠其端葢初為卦之首領六爻之義俱於此見其端倪定其張本言處習坎者皆當以道也凡卦之初爻大約例此
　　當習坎之時為習坎之人不能居易俟命而自投陷阱如入於坎窞者然雖欲不凶其可得乎象曰失道可見坎窞之入乃自入非天運也水失道則横流人失道則縱肆所謂道不過有孚心亨而已
　　錢啟新曰不舍晝夜此水之性也入于坎窞是為死水水死則臭腐心死則禍至　窞坎底穴也習坎合上下之卦言入坎指下卦之下言
　　何閩儒曰以三畫卦言二五陷於坎中者初三四上皆坎也以六畫卦言二三四五皆陷於坎中者惟初上是坎耳故獨兩爻稱凶
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　坎已是險矣又曰有險坎是大槩景象有險是坎中隱禍難以言盡者此時欲大願奢非求福乃求禍也但求小得而已武侯云不求聞達於當時苟全性命於亂世全得性命則三分鼎足指揮可得不則載胥及溺而已象曰未出中非徒謂未出於險中胸中經略分毫未露未之為言葢有所待也〈私記〉
　　姚安之曰中字非二五不輕下然亦有影詞者如在師中在中饋之類是也
　　錢啟新曰陷不在大失嘗在小如之何弗求
　　潘去華曰坎諸爻大都不得一吉字葢在坎中固是時勢所值亦是事端所壊古人只有作事謀始一法以救其未然又有明哲保身一法以離其禍難若身在坎中即聖人亦難措手只有維心亨一法聊以義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得
　　六三來之坎坎險〈讀〉且枕〈句〉入于坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終无功也
　　六三才柔位剛力不足而志有餘在上下卦之際往來經營以求出險可謂不遑寧居矣而戒之以勿用諭之以无功者一則時事多艱一則才力有限欲其安靜以待也坎坎勞貌詩坎坎伐檀是也象曰終无功言雖勞其心力終无出險之期所以淡其功名之心也乾之三爻處二乾之間故曰乾乾坎之三爻處二坎之間故曰坎坎
　　險字當讀是慨歎之詞亦提醒之語且枕者勸其且從容休息靜觀時變也葢天未厭亂聖人亦無如之何但有善藏其用而已入于坎窞即初之入于坎窞也初以機心不盡自鑿陷阱三豈可復效之乎千萬勿用可也彖曰有孚心亨初三之坎窞上六之徽纆叢棘止因不能有孚心亨挺而走險身世俱沒豈不痛哉〈私記〉　鄭康成云木在首曰枕
　　六四樽酒〈句〉簋貳〈句〉用缶〈句〉納約自牖終无咎〈缶俗作缶非〉象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　坎卦六爻无一吉字惟四五僅僅无咎五已出險斡旋之功全在六四四離下坎而入上坎是波濤洶湧之餘亦風恬浪靜之際此時一動意氣一渉矯飾便開釁隙六四柔正開誠布公與物無競曰樽簋何其恬適曰用缶何其朴素曰自牖何其委曲如此渉險非徒无咎抑且終无咎若是者何也險難之時四與五一剛一柔同舟共濟恨相見之晚尚用儀文塗飾减其至味哉〈私記〉
　　凡純卦六爻不相應惟以比而交際為義四離下體進附於五正二坎通流之處四至柔五至剛故曰剛柔際子瞻曰同利者不交而歡同患者不約而信四非五無與為主五非四無與為蔽餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也
　　缶土器史記相如請秦王擊缶風俗通云缶者瓦器所以節歌上言樽簋此言用缶用之以歌也貳副也周禮大祭三貳韻書言語要結曰約一曰約者淡薄之謂即指樽簋瓦缶等事牖穿壁以木為交窓所以通明古者一室一户一牖
　　楊敬仲曰酒養陽食養隂故樽酒陽竒簋貳隂耦
　　九五坎不盈祇既平无咎〈祇从氏音支鄭氏作坻水中小渚也〉
　　象曰坎不盈中未大也
　　習坎至五是水勢盈滿之時亦是將退之際故以不盈既平取象五剛中正平者中正之謂也水以中正為平盈則不平平者徳之至不平者盈之至也曰中未大正見其異於好大喜功之流不盈未大是處險之妙用二五剛中乃彖之有孚心亨者二有險而五既平上下之時勢異也心莫險於盈德莫妙於平不盈其善故能受善而天下平不盈其福故能受福而天下平何咎之有錢啟新曰虞庭所謂中不過不盈既平而已象曰未大亦大不得萬以忠曰平字深味之令人當下恬然有天地萬物各止其所氣象朱康流曰方處險而不憤懣將出險而不驕矜祇覺世界廓然超於險阻之外
　　水滿則流坎以五為主火發自下離以二為主祇適也但也詩曰亦祇以異揚子曰兹苦也祇其所以為樂也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
　　象曰上六失道凶三歲也
　　上處險之上出乎險矣乃以柔暗居之不困於水而困於陸自起紏纒自生荆棘迷而不醒終身戚戚安有見天日之期乎故曰三歲不得樽酒簋貳何其從容徽纆叢棘何其拘迫一到底无咎一三歲不得皆此心亨不亨為之也聖人言人不言天故初上皆曰失道
　　凡人經一畨患難一畨動忍身心性命之間必有所得所以聖人教人就在險上做工夫謂之習坎二在險中尚求小得上居險極受盡困苦歴三歲之久將出險矣天性隂柔於聖賢之道一無所得天災人禍從此㳫至矣凶爻言凶在三歲之後失道故凶象言凶在三歲之内失道即是凶得與失相反得則不失失則不得得失之間吉凶所係爻象兩提凶字大是警䇿若據舊説則徽纆叢棘已是凶矣何必更言凶乎〈私記〉
　　三股曰徽二股曰纆皆索名上爻變為巽巽為繩故象徽纆坎于木為堅多心故象叢棘論者傅㑹周禮以叢棘為置於九棘夫叢棘非九棘也三歲不得得字終无著落
　　洪覺山曰六畫相值無所應援故其吉凶惟以才德為本以能漸出為尚以隂陽相比為義邱行可曰坎以一陽而陷於二隂上下皆坎則二五皆陷然坎之性下下坎最險上坎為安又五得位而二不得位故五之祇既平異乎二之求小得也四隂爻惟初上在二五兩陽之外為最凶若中二隂三則失位乗陽而無功四則得位承陽而无咎
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉〈説文離黄倉庚从隹离聲倉庚一名黄離飛必雌雄相依亦附離之義〉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈古本離麗也之下即接柔麗乎中正三句後接日月麗乎天數句〉
　　離者明也聖人不言明而言麗言用明之道也五行中麗於物而光彩發見者惟火人心屬火其明亦猶火也麗於色則為視麗於聲則為聽所麗者正則明亦正所麗者不正則明亦不正矣心之光明閃爍飄忽無所依附東馳西突如燎原之火不可撲滅强為撲滅轉添躁妄突如其來而焚死棄是其騐也此當以柔道御之優游調攝惺惺之體只在道理盤旋自然狐來狐見漢來漢見此用明之至德要道重明以麗乎正者此也柔麗乎中正者此也〈私記〉
　　百榖草木之麗土易見日月之麗天難知百榖草木一刻不麗土則槁日月之麗天亦可想見中庸曰日月星辰繫焉繫乃麗字注脚
　　重明可以治天下不可以化成天下必麗乎正然後道化可得而成就葢道化易於行難於成也以字乃字俱有力柔麗乎中正分言之六五麗乎中六二麗乎中正總言之柔麗乎中正也惟其中正所以利貞而後亨惟柔以中正後亨所以當畜牝牛養其柔順之德而後吉也故字是以字相承説來最有味鄭申甫曰今訓離專以麗言者以彖傳為據不知日月以麗天而成象百榖草木以麗土而成形重明以麗正而成化重在所麗不重在麗也麗者何也教人以用明之道也因物而照謂之正無所麗而為明者謂之穿鑿謂之逆億柔而麗乎中正不過用其明也逆億矯訐非柔也智者過之非中正也惟柔故能麗乎中正柔善附也離之所以為明者中柔也不觀之火乎火之明也因物以為用麗盡而熄不求明於物之外順其自然畢照而我無為此畜牝牛之道也牛順物牝牛順而又順者用明而曰畜牝牛者貴順而不鑿也畜者豫養之意養其順德而明自生者自然之明也
　　郝仲輿曰薪燃而後火見形生而後神發夫人是非好醜疾痛疴癢無不了然所謂明也然用於正則愛親敬長好善惡惡用於不正則邪思妄想機智利巧諸惡并作故明以麗正為主
　　又曰火息於空光麗於薪神潛於寂知寓於物離薪為火者妖火也不可以焚離物為明者邪慧也不可以知故曰致知在格物
　　胡仲虎曰坎之明在内以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中坎水潤下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚故以畜為吉
　　齊節初曰人之生也得水為精得火為神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神冺於無葢精所以為形而神麗於形者也
　　左氏曰水性弱人狎而玩火性烈人望而畏聖人卻言坎之亨亨在剛中離之亨亨在柔中葢水以必行為剛火以麗物為柔人能知水中之剛火中之柔易道思過半矣〈私記〉
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　明兩作即日新又新之謂六十四卦獨此稱大人不必指后王君公葢孔孟之人即照萬古可也〈私記〉
　　初九履錯然敬之无咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　離德為明於象為火初居離體乃精明聰察之人而以剛在下則又鋭意直前猶云火性也施為繁劇動履紛紜故聖人狀之曰錯然非差錯之謂敬是用明之把柄故於初言之
　　錢塞菴曰錯義有三有文義有麗義有差義離體文明光輝錯落詩云錯衡古幣錯刀文義也初剛二柔承比得位相麗錯行禮與長者行不錯則隨麗義也初日昧爽才剛妄動差義也初備斯義故不徒曰錯而曰錯然履在下之象
　　郝仲輿曰至微而著者莫如火方其始然一指能息之及其燎原江河之水不能救故處離之時敬宜在初敬之於初則無驟盛驟衰之咎
　　六二黄離元吉
　　象曰黄離元吉得中道也
　　離之六二即坤之六五也二之黄即坤之黄二之元吉即坤之元吉葢得坤道之純者也卓去病曰爻止表一黄字而中正之位純和之德忠順之心冲美之度无不管是上下潛顯皆可通焉語意渾融包涵元氣聖人之文也
　　黄中色非火色也火黄則色與土同而性為之柔凡天地人物有黄光者皆吉祥之氣元吉者渾然坤元无節義事功之可見也
　　蔡伯靜曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當位而二不當位故五為勝離之時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故二為勝
　　九三日𣅳之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶〈昃字書从日从仄聲俗作吳非石經作𣅳耊六書正譌从老省至聲俗作耋非古文及鄭本无凶字〉
　　象曰日𣅳之離何可久也
　　初為日出二為日中三為日𣅳日之必𣅳此乃天道日何病於𣅳日𣅳之離祇以不麗中正為象耳心德一偏七情皆蕩鼓缶而歌大耊之嗟不當哀而哀不當樂而樂皆不中不正之象
　　年老悲歌人之常事周公直繫之以凶者何也一息尚存不容少懈伏波據鞍顧盼武侯鞠躬盡瘁何曾有遲暮之感三之无故悲歌止為日𣅳不可久耳夫子謂日𣅳自然不久人自有愈久而愈不朽者不在光隂遲速間也人莫大於心死而形死次之老大悲傷純是死氣故凶〈私記〉　禮八十曰耊
　　張氏曰聖人言人不言天曰何可久正是援天以曉人當在未𣅳以前斡旋耳到了已𣅳地位止有修身以俟一法曰何可久庶乎愚者懼而思道矣
　　劉元城歲晚閒居或問先生何以遣日元城正色曰君子進德修業惟日不足何云遣日
　　九四突如其來如焚如死如弃如〈棄石經作弃弃古棄字〉
　　象曰突如其來如无所容也
　　九四薪盡火傳之際當温養藴崇以俟氣𠉀之至乃恃其剛勇强作勢焰自取滅亡所謂膏以明自煎薰以香自焚也若云兩離相繼勢燄如焚與日𣅳之義不合
　　以離火言焚則死死則弃矣焚而死猶有公論惜之而不弃者必焚而死死而弃然後足以盡禍患之極葢剛躁之極已不能容人人亦不能容之也
　　九三正而不中九四不中不正與柔麗乎中正相反一則精爽已竭頽然消沮一則氣燄驟張飄忽震盪過與不及皆不中不正之弊也故周公以此兩爻發明彖義〈私記〉
　　胡仲虎曰坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故亦曰來來而上也水本下又來而之下入於坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如弃如而後已
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈戚子夏作嘁〉
　　象曰六五之吉離王公也〈離鄭作麗〉
　　六五以柔居中擅化成之權不用聰明不逞威燄如傷泣罪形於涕淚此國家休徴善事小民樂利之源故吉聖賢心腸非婦人女子涕淚故曰王公
　　予舊以六五之涕淚為感傷九四之焚弃如漢髙為項羽流涕之意葢九四一世英雄六五愷悌君子固宜有此此於爻義有蛛絲馬跡之意但近於穿鑿傅會故不敢以為定論〈私記〉
　　胡仲虎曰九三大耊之嗟以生死為憂者也不當憂而憂故凶九五戚嗟若以治亂為憂者也憂所當憂故吉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　象曰王用出征以正邦也〈王肅本此下更有獲匪其醜大有功也二句〉上九陽剛居離上威之極明之至也將何用哉惟王者用之以出征則折首獲醜而无咎若别有所用則有咎矣明其可輕用哉象曰以正邦見非好大喜功正與重明麗正化成天下相合〈私記〉
　　折首猶崩角也嘉者嘉與維新也威明所至無不附麗非吾族類亦來享來王故曰獲匪其醜
　　卓去病曰坎愈下則愈險離愈上則愈烈然則坎上愈當出險宜乎所處更平離上愈當上焚宜乎所處更烈然坎上隂柔離上陽剛聖人又不取卦義而各以爻義言之另作一意以見變化之妙
　　錢塞菴曰坎水下陷故下卦多凶離火上炎故上卦多凶坎之剛中二不如五離之柔中五不及二習坎在二水合流之衝故六三最險繼照在二火相傳之際故九四最凶坎為法律故上六有徽纆之係離為戈兵故上九有折首之征
　　李于思曰文王序卦以乾坤坎離居上經乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中不若震巽艮兊為隂陽之偏也以六十四卦之序觀之乾坤居六十四卦之首坎離居六十四卦之中尤有深意葢坎離二卦為造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙孰有出於此哉又曰乾坤三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離以三相易而成艮兊故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北于時為子為夜之中離居正南于時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中隂陽之中造化張本之地故易上經始乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏于中而水積于淵之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用誠明起于中者易之妙用而古聖人之心學也




　　周易玩辭困學記卷六
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷七
　　海寧張次仲　撰
　　周易下篇
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利貞取女吉〈説文咸皆也从戌戌悉也徐鍇曰从口其口同也何閩儒曰同即皆義而傳以感解咸者非感則獨何以為咸〉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸者感也所以感者心也無心者不能感故咸加心而為感有心於感者亦不能咸故感去心而為咸聖人以咸名卦而彖以感釋之所以互明其㫖也剛柔以質言感應以氣言柔上上六也六本居三上而為兊是乾感於坤而坤應之坤與乾也剛下九三也九本居上下而為艮是坤感於乾而乾應之乾與坤也以德言艮止則感之專兊説則應之順所謂亨所謂貞也以象言艮下兊上男下於女女應於男得男女之正所謂取女吉也風雨露雷天地之感萬物也而萬物化生以實理流行也禮樂刑罰聖人之感人心也而天下和平以至誠發見也皆所謂貞也觀天地感物聖人感人不過一貞則天地萬物之情可見矣情者其誠然也嶢崩涇竭麟鬭日薄九鍾將鳴凌霜乃落豈容有偽哉
　　賤臣叩心六月飛霜荆卿入秦白虹貫日豪傑之感令人喜令人怒令人悲聖人感人如清風徐來水波不興熈熈皥皥既和且平而已〈私記〉
　　昏義父親醮子而命之迎主人拜迎於門外壻執鴈入升堂奠鴈降出御婦車而婿授綏御輪三周先俟于門外婦至婿揖婦以入
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　咸者感也受者應也彖爻言感大象言應
　　初六咸其拇〈拇子夏作𧿹足大指也〉
　　象曰咸其拇志在外也
　　咸以人身取象初最下故象拇拇無與於五官而五官不得則不全其為疾痛疴癢一也然而體有貴賤有小大以參贊位育之身而沾沾於足指之間葢其人挾一才一技以游於世而不知有心性之學者也故曰志在外〈私記〉
　　蘇君禹曰吾人起初學問最要根脚立得定初六在感之初是一念初起而即逐乎外一事初感而即役於中跟脚不定如拇之欲動然季彭山曰指雖小動未移其足以喻人心初感止有其志不言凶咎者聖人不欲以一念之始而概其平生也
　　胡庭芳曰文王兩體重在三上兩爻以男女之正取婚姻之象周公於六爻又自以人身取象以四當心位為感之主絶無卦辭之意卦爻不同如此
　　諸爻詞咸字宜讀所謂咸者特其拇其腓等耳非能超然於形體之外也
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　説文腓脛腨即足肚也四體中之最無骨者在踝上膝下上則隨股下則隨足二以柔居柔在下體之中故以此取象
　　無心為咸二與三皆誤認无心之學而失之者也聖人无意必固我然操縱在手初非若水上葫蘆漫無欛柄六二以柔居柔原无骨氣之人謬附中庸之學其究必至依阿淟涊無以自立故凶幸其中正根器猶在但能安靜便可得吉君子趨吉避凶豈有巧術以彌縫之哉不過動靜之間而已或曰此墨子宋鈃尹文之學泛愛兼利雖天下不欲而强聒不舍者也鼓不扣而鳴則妖石非言之物而言則怪〈私記〉
　　凶與害相尋居與順相因二之所以咸腓者恐違衆忤俗有害于身世故耳不知動則逆居則順順則不任情亦不矯情不狥俗亦不違俗質任自然身世俱泰何害之有葢順乃二之本體故即以此利道之雖者與奪之詞〈私記〉
　　胡仲虎曰咸艮皆取身為象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓則曰凶者躁動故也居吉即艮其腓之謂也在咸下體則凶如艮本體則吉
　　九三咸其股執其隨往吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　三在下卦之上股在下體之上股之為物隨足而動不知其隨而隨豈有隨之可執哉三以陽居陽原非詭隨之性下與二比見二之隨也以為時變所適道宜委蛇矯枉之過執其隨而不變此老莊之學為後而不為先寧下人而不敢上人非聖賢大中之道也亦不處承二而言處即居吉之居下即為谿為谷之意二以柔居柔三以剛居剛皆无當於咸之㫖可見人以學問為主質性非所論也〈私記〉
　　子瞻曰附於足而足不能禁其動者拇也附於股而股不能禁其行者腓也股欲止而牽於腓三欲止而牽於二此猶禪家所云隨法華轉非轉法華者也胡仲虎曰艮言隨在二二腓隨上之限而止也咸言隨在三三股隨下之足而動也按咸拇咸腓咸股身未動而足先動孳孳急急惟以感人為事而人卒無感之者則咸之為咸亦可知矣
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　王輔嗣曰四處上卦之初應下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其志者也凡物感而不正則至於害故必貞然後吉然後得亡其悔
　　六爻之中四為心位聖人不言心亦不言咸一正一反設兩端以論心學葢咸以四為主凡咸拇咸腓咸股咸脢咸輔頰舌皆四為之四者心也心在拇則拇在腓則腓倐而拇倐而腓所謂憧憧往來拇不知有腓腓不知有拇所謂朋從爾思貞則恭已無為勿視勿聽勿言勿動將不知手舞足蹈豈不吉而悔亡虞仲翔曰之外為往之内為來四在上下卦之間故為往來三陽相比亦有朋從之象四雖剛而體説故象如此
　　有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之後人施信而民弗信施敬而民弗敬者何也聖人從所以感處著精神如天地之感何曾于動植上用功後人但從感人上做工夫咸拇咸腓咸股憧憧然奔走往來務以恱人然而愛人不親禮人不荅所從者不過其朋類而已豈能皥皥然使天下和平哉象曰未光大謂其心體曖昧無天清地寧氣象所以周旋世故既恐已之不能感人又恐人之不肯感我全是霸者作用去聖人之學奚啻萬里〈私記〉蘇子瞻曰四之所居心之所在方其為卦也四隠而不見心與百體並用而不知是以無悔無朋及其表之以四也心始有所在有所在而物疑矣故正則吉不正則不吉其朋則從非其朋則不從
　　鄭申甫曰咸艮二卦皆言心學四當心之處俱不露心字此是妙理見不可有心於感亦不可有心於艮有心於感逐物之學有心於艮絶物之學逐物非虚有心於絶物復為絶物所係亦非虚也
　　胡仲虎曰爻言貞吉悔亡凡四卦皆先占後象巽九五咸大壯未濟皆九四九居四本非貞而有悔聖人因占設戒而兩開其端
　　張彦陵曰兩未字大可味未感害之未見害即在感中有危之之意未光大之未見心體本來原自光大有醒之之意　字書憧意不定也又行不絶貌
　　九五咸其脢无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　陸農師曰脢在口下心上即喉中之梅核今謂之三思臺者是脢與頰舌最為比近已發於心而未形於言慎其所感不滕口説悔所由免也在心之上故為五象象曰志末謂其意在謹言不於根本上用功雖守口如瓶非聖賢立本之學孔仲達云淺於心神厚於言語
　　紀聞曰脢言背肉殊與爻象不合艮言止可取諸背咸言感所取皆動物由拇而腓而股而心而喉之脢口之輔頰舌自下而上自本而顛皆有次序皆運用之物五獨取背非其倫類凡人將行未行則拇自振摇將言未言則喉中宛轉拇者動腓股之漸脢者皷頰舌之先
　　上六咸其輔頰舌〈字書舌从干俗从千誤〉
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也〈滕从舟从灷从水〉
　　童景孟曰咸之諸爻曰拇曰腓曰股曰脢取象各以其一上六曰輔曰頰曰舌取象獨以其三其惡佞也深故取類也徧招尤取憎不問可知故不言吉凶滕口説非獨指儀秦之軰後世不求心得不務躬行專以議論為事是孔子所謂德之棄釋教所謂文字禪也説文滕張口逞詞貌
　　輔者口輔也近牙之皮膚與牙相依所以輔相頰舌之物故曰輔頰面旁也輔在内頰在外舌動則輔應而頰從之三者相須用事皆所用以言者兊為口舌故取此象
　　卦以感為義爻以靜為善子瞻曰咸者以神交也夫神者將遺其心而况身乎身忘而後神存足不忘屨則屨之為累也甚於桎梏腰不忘帶則帶之為累也甚於縲絏人之所以終日躡屨束帶而不知厭者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸之可分别者皆其粗也是故在卦者咸之全而在爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當其處者有其德德有優劣而吉凶生焉合而用之則拇屨腓行心慮口言六職並舉而我不知此其為卦也離而觀之則拇能履而不能持口能言而不能聽此其為爻也方其為卦也見其全而不見其偏及其為爻也見其偏而不見其全見其全所以為亨為吉見其偏所以為凶為吝
　　人之咸人非能相視以目不言而喻也無過言行二端言行君子之所以動天地也下卦拇腓股行之象也以靜為善上卦脢輔頰舌言之象也以寡為吉四居中心之位也心以虚而靈故不言心心虚拇腓等節節皆靈心不虚拇腓等節節皆妄一卦六爻總盡于孟子誠則動不誠則不動兩語若徒在形骸上周旋是以聲音笑貌為恭儉也在手足則勞而無功在口舌則煩而無益自頂至踵無一而可此周公取象之意立言之㫖也〈私記〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往〈何閩儒曰恒从亘亘古文作舟説文云竟也象舟竟兩岸也然則恒之从亘葢取綿亘至竟無間斷之意所謂恒有常義也張中溪謂易恒字无下畫左旁从心右旁从一从日取立心如一日之義然古无此字當從說文爲正〉
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　疏咸明感應故柔上剛下取二氣相交恒明長㓜故剛上柔下取尊卑有序
　　項平甫曰剛上柔下其分正也雷風相與其氣通也巽而動其事順也剛柔皆應其情交也此卦之所以為恒也亨者以此而亨无咎者以此无咎利貞者利固守此也其道即上四者之道久非其道則有咎矣行何由而亨守何由而利哉
　　聖人恐人之以執為久也故曰久於其道明所久在道非執也又恐人不知道之所在故曰天地之道恒久不已明道配天地所以能久也
　　凡易言利有攸往俱以事應言此釋終則有始則全從性命推究不曰始終而曰終始終始不分作兩截又不徒曰終始而曰終則有始始即在終之中此古今至理騐諸鼻息昭然可見即如咸恒二卦陽終於艮而震始之隂終於兊而巽始之循環無端天地之道恒久不已者如此恒嶽注云隂終陽始其道常久故名恒山〈私記〉
　　日月得天以一日言四時變化以一歳言天行一日一周有一定之躔度而日月因之以迭照故曰得天天氣一歳四變有一定之節𠉀而四時因之以成歳故曰變化張希獻曰不能體常者不可與盡變不能盡變者不可以體常天地所以能常久者以其能盡變也
　　咸曰化生恒曰化成生屬天地成屬聖人天地生之而聖人成之也
　　鄭申甫曰咸以感為義而要於無感天地聖人皆感而無心於感者恒以不易為義而妙於變易四時日月皆變易而不易者觀其所感觀其所恒所字有味欲人得於立義之外也
　　楊敬仲曰咸感也觀其所恒即觀其所感知所恒即所感則天地萬物之情昭然可見恒之剛柔即咸之剛柔恒之變化即咸之變化苟以為咸自有所感之情恒自有所恒之情則不惟不知恒亦不知感今夫飄風不終朝驟雨不終日此其不恒者皆形也其風之自雨之自不可知也不可知者未始不恒也咸感也不在感上做工夫恒久也不在久上做工夫吾人終日酬酢父子兄弟情誼不浹然有傾葢如故觸目道存者何也人生在世少者數十年多者七八十年電光石火塵銷影滅然顔子三十二而殁至今未之或亡者何也夫子曰觀其所感觀其所恒而天地萬物之情見要人從根源理㑹〈私記〉
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　吳㓜清曰雷之起每歳各有方風之起八節各有方周而復始常久不易
　　雷風天下之至動疑不可以言恒而所以為風雷者君子以為未始或動也故體夫雷風為恒之象則雖酬酢萬變妙用無方而其所立必有卓然而不可易者
　　易鈔曰至靜莫如山而以為咸寂然不動者正其感而遂通者也至變莫如風雷而以為恒變化無端者正其常久不已者也
　　丘行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方方乃理之不可易者若雷入而從風風出而從雷二物異位而相從則謂之益矣故君子體之亦有遷改之義此恒益二象之所以不同也
　　朱康流曰人皆知圓之善變而不知方之善變也有定理以御之而縱横變化無不脗合旁行雜越無不辨治寥廓放紛無不輳㑹此非圓者之所能也
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　初為巽主處恒之初在卦之下隂性務入不論人情物理專以刻深為事如浚井然故曰浚恒以浚為恒也象申之曰始求深君子深造以道深亦何害但順其自然由淺而深其深可久求則有穿鑿之苦始求更有欲速之病言乎學問則流於異端言乎事業則近於雜霸但有凶耳何利之有〈私記〉
　　初居巽下以深入為恒上居震極以震動為恒深入者刻振作者擾擾則無功刻必有禍况在始而求深在上而好動乎
　　林寒泉曰恒以初與四為成卦之主所謂剛上而柔下者也震起也巽伏也震在上則起者益起巽在下則伏者益伏雷風相與而不相與剛柔皆應而不皆應卦之利貞利有攸往者胥失之矣
　　何閩儒曰彖言亨通卦體而言也爻多不吉析爻位而言也此讀彖爻之法
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　過與不及皆非可久之道道之可久中焉止矣九二失位故悔得中故悔亡程傳中重于正是也象提九二以明中之故久而不中者初四上也不久不中者九三也執中無權者六五也
　　卓去病曰陽居隂位隂居陽位儒者以為不正又以為有悔然亦有不可執者觀六五以柔中為從婦則五宜剛中矣五宜剛中則二宜柔中矣今九二剛中而悔亡則陽居隂位為悔之説未可執也
　　程正叔曰六爻惟此爻為善巽而居中入理深處道當故能優㳺而不變非中其誰能之能字有工夫有本領陸君啟曰有悔中便間斷悔亡則能久於中矣舊説久於中故悔亡夫既久中矣何處尋悔來胡仲虎曰九二提出能久中三字諸爻不中故不久皆可見程可久曰大壯九二解初六及本爻皆不著其所以然葢以爻明之也
　　九三不恒其德或承之羞貞吝
　　象曰不恒其德无所容也
　　唐凝菴曰九三處得其正是其德之可恒者也本義謂其過剛不中志從於上夫使三而以隂居之則既病其不正矣而又嫌其過剛乎剛柔皆應恒也志從於上而又可非乎而以為不恒其德何也三當巽之終震之始以剛躁而處風雷之交動靜不得自主不恒之象也焦弱侯曰隂性刻深故初取巽之入陽性剛决故三取巽之躁
　　周氏光德曰无德而不恒不足責也惟不恒其德則人將以其所至議其所不至以其晚節誅其生平君子耻之小人非之於世豈有容地故有德不可无守程敬承曰三不言凶而曰羞者以凶懼之不若以羞愧之尤為激切也且凶害猶可逃羞則内愧已外愧人無可逃於天地之間故曰无所容
　　李衷一曰或之云者自家惶愧不知何所從來此分明不貞的人曰貞吝甚之之詞言前美盡喪後悔莫贖也
　　農有恒産工商有恒業賈多端則貧工多技則窮信道不篤喜怒不常之人父子兄弟難與久處何所容其身乎無所容則但有羞愧而己〈私記〉
　　九四田无禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　田取震動馳騁之義凡漁佃於學問馳騖於功能而中無實得者皆田无禽之類也潘去華曰久非其位謂非中也若謂以陽居隂為非其位則九二亦以陽居隂而曰悔亡九三以陽居陽而曰貞吝俱有所扞格矣卓去病曰不在不久弊在於動久在動地徒勞无功安能成也
　　震為大塗田象巽為雞禽象田取震動之義震雖好動而離巽之位則无禽
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也焦弱侯曰二五皆久於中者也二悔亡而五凶何也居下當固守而居上當專制始當堅守而極當變通位與時自不同也易於恒而發此義以見久於其道乃為恒非執一不通之謂錢塞菴曰尾生之信申生之孝伯姬之守禮六五似之
　　測言曰其德者六五之德也六五以隂居陽處位不當君子於此自有變化之功陶鑄之學苟以此為貞守之不變則如婦人執順德以終身者耳豈丈夫所宜哉
　　李之翰曰恒以常為體變為用偏於變通是不恒其德偏於執守則為婦人之恒
　　丘行可曰恒九四之才與二同而位異故四之久不如二之久六五之位與二同而才異故五之柔中不如二之剛中也
　　胡仲虎曰咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德貞矣而又執一不通易貴於知時識變固如是哉
　　林素菴曰晉元帝庸劣之資神州陸沉來臨江左而剛斷不足故大業未濟内難已興宋髙宗偷懦之性舉族北轅即位臨安而英哲無聞故播遷窮壁坐失事機
　　上六振恒貞凶
　　象曰振恒在上大无功也
　　注云靜為躁君安為動主故安者上之所處也靜者可久之道也按上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故振恒而凶振恒者以振為恒也振作也起也振作太過騷擾太甚則必有意外之變故凶其初志在要功聖人探其志而折之曰大无功曰大者上無益于國家下不利於生民安石新法之禍是也字書振如振衣振書抖擻運動之謂
　　林素菴曰桓温奸雄任術本無恢復中原之志而連年北伐卒取枋頭之敗殷浩儒流恂雅原非經略用兵之材而統將北征卒潰山桑之師
　　李宏甫曰卦中四以失位无禽三得位矣而巽極則躁雖正亦吝則不專以得位為恒也二久中悔亡五亦得中而不能制義雖正亦凶是又不專以得中為恒也巽入宜深也初求深雖正亦凶是巽不專以入為恒也震出宜動也上震極過動無功是震又不專以動為恒也浚不可振不可不恒不可以恒為恒亦不可求得不可無得亦不可然則將何如久於其道而已二之久中是也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞〈説文遯逃也从辵豚聲辵音綽王氏曰辵行而去也按豕見人則逸羊見人則觸故遯取豚以象退大壯取羊以象進〉
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　遯以二隂之長成卦以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主也遯而亨者善藏其用無拘無礙遯而亨也挽囘世道將安將樂遯而亨也與時行是遯之作用剛當位而應是遯之時𠉀九五陽剛當位而二應之此時權柄猶在嫌隙未生見幾而作無痕跡之可尋此達權妙用難與拘方者論也小利貞舊以小為二隂利於正而不害君子然二隂漸長明是小人得意之際如何能摧抑之使歸於正况下即接遯之時義句則所謂小利貞者亦遯中事也蘇君禹曰君子當二隂浸長之時必勤小物矜細行纎悉幾微舉合於正斯為利也何也羣小用事方將持君子之短長苟㸃檢少疎則彼將投間抵隙其何以自解乎聖人婆心為君子處全在此句
　　遯之時義大矣哉時從外遇義自中裁昧者不知直以奉身而退為遯夫世豈能容君子遯君子亦何敢遯何可遯終身遯世而未嘗離世不與時止而與時行社稷蒼生賴以奠安其時其義豈不大哉此警戒之詞非贊賞之語楊廷秀曰小人之於一身徼倖於萬一聖人之於天下亦徼倖於萬一
　　質卿曰引而避之可名曰退辭而違之可名曰去惟遯則無頭腦無圭角驀然而起出於事機之外如一言語一舉動皆識幾先有對面相遯而無痕跡者是真遯也
　　項平甫曰小利貞聖賢救世之微機也隂方浸長世道未至喪亡尚有可小小扶持之處天若未喪亦有興衰撥亂之理此郭林宗周旋郡國誘掖人才之意也自遯而上更進一隂則不利君子貞无復小利貞之望矣
　　吳㓜清曰卦辭遯亨為四陽言也彖傳專言九五者九五四陽之統得處遯之宜有致亨之道
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　孫聞斯曰天下有山天無卻山之情山無援天之路萬尚烈曰與小人處不必在小人身上着脚惟以天自處則無小人之足慮矣
　　郝仲輿曰刻核太甚必應以不肖之心周旋太密又濟其朋比之惡惟以禮相與以誠相感而已
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　卦之名遯以二隂浸長而迫陽以遯非初自遯也傳義謂遯而在後非卦象義矣易之取象多以上為首下為尾遯者陽也尾者隂也四陽將遯初尾其後或搜其過於謝事之餘或摘其短於退身之後皆尾之象也厲勿用有攸往皆指陽而言
　　卓去病曰潛身隠遁雖非入世然有所作止即是轍跡即謂之往勿用有攸往者并遯亦无跡可尋然後災害可避孫聞斯曰災不從一人看當遯不遯則身汙身汙則邪黨得逞志於我并逞志於同類害及於國家故曰不往何災葢决詞也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説
　　象曰執用黄牛固志也
　　二柔浸長為成卦之主葢迫陽以必遯者然居艮體柔順中正應五比三不以權勢相逼而以欵誠相結不獨留其身且將固其志固志堅固遯者之志使不去已也固志正解莫之勝説三之係遯所謂莫之勝説也曰執未免有束縳之意曰黄牛之革則柔順堅牢君子欲説之而不能此小人作用之妙黄言中牛言順革言堅艮體為執咸九三艮體亦言執也〈私記〉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也乾三陽所以得遯而避二隂之長者有九三以止之也然三與二隂同體二以情好相固結三牽係而未能决將為隂柔所薄而元氣危矣故曰有疾厲疾者行之疵厲者身之危無一可者也惟以此係之道畜臣妾則可葢出處大節與豢養私恩不同甚言係之不可也郝仲輿曰疾以纒綿為困故處遯則厲臣妾以係戀為恩故畜臣妾則吉
　　馬氏理曰或係於朝有牽挽之人或係於家有俯仰之累心逺而身留身逺而心戀子雲十年不調徘莽賢之間卒至投閣此其證也按憊疲極也摹寫最為有味九三以剛居剛亦是正直一流人物但小人不可與作縁一通情好剛腸柔於綽約士君子之於小人慎之哉
　　畜臣妾吉與恒婦人吉一例
　　九四好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　三以剛居剛而曰係遯四以剛居柔而曰好遯者逺近之别也君子之於小人猶錫之於油膩逺則無累近則相昵四與初雖正應而相去甚逺不知不覺好好遯去不以應之故而有偏係之私亦不以遯之故而開異同之隙此君子之吉小人之否小人以中傷善類為計吉在君子則否在小人矣象曰君子好遯小人否也葢謂其計之不行而幸之也否猶否卦之否
　　何閩儒曰係好兩字形容最細小人方盛之時力能抗君子而初二兩柔只是情好術數覊縻係戀而已君子悟之則遯不悟即身辱名壊從此始矣
　　九五嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　此彖所謂剛當位而應與時行者非正應而相昵曰係以中正而相應曰嘉二五本是嘉耦五居乾之中見幾明决當其歡然相應固而留我若嘉耦之時翩然而去故曰嘉遯二固志固五之志也五正志正而不為二所固也功名富貴之念盡情抛棄略無沾染豈不貞而吉
　　上九肥遯无不利
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　遯二隂四陽三與二初同體四與初應五與二應故三言係而四言好五言嘉上無所應故言肥肥者疾憊之反三憊而上肥者有係無係之間而已有係則有疑所謂心戰而癯也無係則無疑所謂戰勝而肥也君子小人之隙皆從疑起無所疑則君子不疑小人小人不疑君子如忘機鷗鳥方是遯之妙境項平甫曰下三爻艮主於止故為不往為固志為係遯上三爻乾主於行故為好遯為嘉遯為肥遯潘去華曰係不如好好不如嘉嘉不如肥當遯而猶係者大夫種也乘相好之時而遯者范蠡也以為嘉耦而猶遯者子房也在事物之外肥而無憂者四皓兩生也
　　張伯起曰肥遯漢儒作飛遯攝山碑緬懐飛遯然東方朔畫像贊作肥遯居貞王右軍顔魯公書之亦俱作肥張有道為阮孝緒筮得此爻亦曰肥遯
　　李衷一曰隂盛於否而至於剥君子未嘗不周旋其間遯以二隂伏四陽之下隂猶未足以勝陽聖人惟恐君子不遯又恐遯之不早者何也剥隂雖盛滅貞之罪己暴著於天下君子有防之之心無係之志且剥極思治大機大權將轉而入君子之手故不食之果乾坤之生意起焉遯則二隂雖微其勢至鋭君子不虞其鋭且忽其微故小人暗傷君子不在於相悖而在於相應君子隂受小人之傷亦不在於相侵而在於相係係則疾好則吉嘉則貞肥則利不可不以浸長而蚤為備也




　　周易玩辭困學記卷七



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷八
　　海寧張次仲　撰
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞〈壯强大也六書正譌从士强大莫如士也楊止菴曰从土以土培植𥧲盛𥧲長之義石經从士〉
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　易以陽為大陽動于復長于臨交于泰至四而後壯卦以初二為少三四為壯也天地間柔者不能壯惟剛故壯剛而不動亦無由見其壯下乾上震剛以動故壯既值壯盛更無巧法惟利貞為第一義卦詞戒其利貞彖傳言其本正齊節初曰大者壯以氣言大者正以理言
　　凡人說到情字便不正大聖人說惟正大乃見天地之情不正則不大不大則不正正大而天地之情見天地之于人有何愛憎蕩蕩平平並生並育而已壯趾用罔皆无得于天地之情者也傳言天地萬物之情者三咸恒萃也壯止言天地不言萬物萬物不能及天地之正大也
　　復雷在地中陽氣潛蔵見天地之心大壯雷在天上陽氣發動見天地之情
　　錢塞菴曰剛者壯之徳也動者壯之時也時動而動謂之貞待時而動二之貞也時至而動四之貞也非時而動則初之壯趾三之用罔矣故繫辭曰大壯則止何閩儒曰剛以動故壯說者乃以壯不可過剛當濟之以柔失成卦之義矣
　　胡仲虎曰觀四隂不取小者之壯而以二陽在上為觀大壯則以四陽為大者之壯而猶恐大者或失其正小者得以乗之也戒以利貞其拳拳君子之意可知矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　張敬夫曰古人云自勝之謂强夫酒清人渴而不敢飲肉甘人饑而不敢食非强有力者不能也
　　朱元晦曰人之克已當如雷在天上方能克去非禮若半上半落濟不得事
　　初九壯于趾征凶有孚
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　初陽在下好剛喜事既壯于趾而征凶矣聖人復書有孚以暴白其心事葢不以成敗埋沒其精神也爻言壯于趾猶未凶也征則凶象不論其征不征并不問其凶不凶只是壯于趾知其孚之必窮夫人患不孚耳若壯于趾則雖孚亦窮此聖人作易之微意也初居下有趾之象九有壯之象陽實有孚之象〈私記〉
　　九二貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　注居得中位以陽居隂履謙不亢是以貞吉吕伯恭曰九二之爻聖人不加一詞而直謂之貞吉者葢直指大壯之體以示人也人見說大壯將謂直是猛厲不知只在剛柔得中二柔也九剛也居卦之中中也不激不阿是君子所謂吉也
　　九二以陽居隂非貞也而曰貞吉故象歸本于中以發明中即貞之意
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　大壯之壯本屬君子而今乃為小人所用者何也上六窮隂九三重剛剛壯則輕敵隂窮則謀深君子悻悻然自恃其氣類之衆名義之直何其壯也小人従旁睨視以為此可乗而用也委蛇巽順令君子之氣益驕而志益滿毫不以小人為念是小人用君子之壯以愚君子君子為小人所愚而用罔也用壯語氣與使貪使詐相似此絶妙機權墮其術中而不悟者也雖貞亦厲觸藩羸角正貞厲之象羊喜于鬬而狃于勝喜于鬬故技止于一觸之勇狃于勝故怒及于無心之藩藩無心而能係角易往而難反士君子當為神龍不當為羝羊當蕩除城府不當自樹藩籬自壊頭角非正大氣象象稱述爻詞而去一用字此有二解一則謂小人用壯由于君子之罔葢罪之也一則謂小人用壯是其本色不意君子而亦罔也葢惜之也〈私記〉
　　王輔嗣曰大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣
　　彖詞利貞乃處壯之道爻詞各隨時位發眀利貞之義大抵大壯之時以不恃其壯為貞故同一貞也九二九四貞而吉九三貞而厲則重剛不重剛之故也彖言剛以動故壯而公于重剛之爻備言用壯用罔之害兩聖互相發眀如此〈私記〉
　　胡仲虎曰大壯九三即遯九四兩爻皆分君子小人在遯者其詞平在壯者其詞危聖人之意深矣錢塞菴曰論語學而不思則罔少儀衣服不知其名曰罔言其㝠行不眀于事機也
　　卦體似兊兊為羊牡羊曰羝陽象羸與纍通震為木為竹為萑葦藩籬之象
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚往也〈字書决本作□石經作決从水从夬俗从冫从夬誤〉卦以剛動得名而四為動主成卦之義在此一爻必貞然後吉而悔亡貞即二之貞也何言乎吉悔亡也隂者羊之藩陽者車之輹藩決則彼壅已通輹壯則此進甚便所謂貞吉悔亡者如此象單釋藩決不羸一句葢藩之決不決角之羸不羸在心不在境胸中不立城府世路自无荆榛故曰尚往言如此庶㡬其可往也〈私記〉
　　彖曰剛以動故壯初九九三以陽居陽所謂剛以動也而未免征凶未免羸角大壯利貞大者正也九二九四以陽居隂所謂不正也而二曰貞吉四曰貞吉于此有得可以談易矣〈私記〉
　　卓去病曰九四貞吉與九二同而四多悔亡藩決壯輹諸詞然不若二之善也九二言貞之外无剰義言吉之外無剰占簡言之而其徳全也淡言之而其㫖藴也象亦約略指之而其義奥也吉人詞寡其斯之謂與
　　胡仲虎曰易春秋美惡不嫌同詞九二因中得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也
　　輹車下横木四陽在下輹壯之象
　　六五喪羊于易无悔
　　象曰喪羊于易位不當也
　　四陽盛長五爻變即為夬矣是泰之所以為壯者四而壯之所以不為夬者五也四陽並驅而前藩決輿壯何等氣象忽遇柔爻技無所施勇無可賈若喪羊于易者然夫泰山之髙百仞而跛羊牧其上羊何以喪于易也泰山不如平地大縦于廣漠之野遊于無何有之鄉而後知觸藩羸角固羊性使然亦由編籬揷棘有以致之也〈私記〉
　　此卦四陽爻論用剛之道二隂爻論御剛之術無非欲大者無失其為大壯者常保其為壯而已六五于陽盛之世忽變柔爻聖人觀象覺别是一畨世界别是一種道理而係之曰喪羊于易向來觸藩羸角都化為烏有豈非善全其壯耶凡事有以喪而悔者有以喪而无悔者有以位當而得者有以位不當而得者神而眀之存乎其人易道之所以為大
　　潘去華曰四以剛居柔故藩決而悔亡六五以柔居剛故羊喪而无悔四之所決即九三所觸之藩五之所喪即上六不退之羊
　　胡仲虎曰旅上九喪牛于易牛性順上九以剛居極不覺失其所謂順此曰喪羊于易羊性剛六五以柔居中不覺失其所謂剛
　　昔桓温盛氣入朝將移晉室召謝安及王坦之欲害之坦之問計于安安曰晉室存亡在此一行既見温坦之倒執手板安従容就席謂温曰安聞諸侯有道守在四隣眀公何須壁後置人耶温笑曰正自不得不爾笑語移日卒寢狂謀以此擬喪羊最為親切但四陽非桓温之軰〈私記〉
　　陸公紀易作埸田畔地也震為大塗埸之象也漢食貨志埸作易
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　九三純剛居乾體之極上六純隂居震體之極有應于三不能抑之而使退懼剛之長又不能遂之而使進三角固被羸上藩亦終壊彼此兩傷故無攸利象曰不詳言非羊之故也若知難而審處則吉而咎不長矣
　　蘇子瞻曰羊九三也藩上六也自三言之三不應觸其藩自上言之上不應羸其角二者皆不計其後而果于發者方其前不得遂而退不得釋也豈獨羊之患雖我則何病如之且未有羊羸角而藩不壊者也故无攸利均之為不利也則以知難而避之為吉
　　胡仲虎曰五上皆隂五已喪羊上又取羝羊觸藩者五喪羊専以一爻言也上羝羊合一卦而言也上六亦非隂邪小人與君子為難者但氣類不同意見各别猶漢文時絳灌之屬也諸陽盛長喜功名而上六頗以為多事不能抑之使退亦不能延攬而遂其進分眀是賈長沙董江都局面〈私記〉
　　陸庸成曰大者壯也故四陽有壯五上無壯大者正也故四陽有貞五上無貞初不言貞壯之累也二不言壯貞之全也四與五同義可以知其近相取也上與三同辭可以知其逺相取也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈說文晉進也日出萬物進也从日从臸毛氏曰晉字上从兩至今省作□亦省作亚非□也〉
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大眀柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　大有明在天上其明最盛有大之義晉明出地上其明方新有進之義明出地上者晉之時順而麗乎大明者晉之人柔進上行者晉之主也
　　胡仲虎曰康侯者安民之侯非以功名顯者也下之務進者易生事以徼寵今多受大賜而顯被親禮者惟治安之侯明不欲以多事擾天下也君以柔道致治臣以順徳承之明良一心其所以為晉明之時乎朱康流曰易道貴剛而六五在離體者凡八聖人無不以柔之得位為美以其眀也
　　趙氏曰三象曰志上行則柔進上行指三明矣柔之上行凡四噬嗑睽鼎皆言得中故上行謂六五惟晉不言得中是六五為下接之君而六三為上行近五之侯也
　　康侯即考工記所謂寧侯也民功曰康書所謂康功是也坤為牝馬為衆錫馬蕃庶之象離為日而在上晝日之象三隂三接之象周官校人天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種凡朝覲㑹同毛馬而頒之錫馬蕃庶也大行人公之禮三享三問三勞晝日三接也姚氏小彭曰晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　胡仲虎曰至健莫如天君子以之自强至明莫如日君子以之自昭
　　王汝中曰君子之學欺曰自欺慊曰自慊復曰自復得曰自得眀曰自眀昭曰自昭知曰自知甚而𭧂曰自𭧂弃曰自弃皆非有待於外也袁云靠講論發揮非自也靠博問充拓非自也靠意見窺測非自也吾徳本明吾自昭之而已
　　胡庭芳曰合兩體成一卦大象夫子只以卦之重者論如此卦只取離眀之義蓋有不必盡論兩體者即此亦可以推他卦矣
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎〈裕从衣〉
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母
　　象曰受茲介福以中正也
　　焦弱侯曰仕進之日剛躁者欲速銳進初二皆柔體初自抑而如摧二自斂而如愁是即所謂貞是即所謂吉二如字乃擬其難進之意象如此非真有摧之愁之者也如注家所言㡬于説夢矣罔孚者以其應四而未之信也大抵仕進之初人多有未信罔孚在人吾不可以不裕薛文清云人未巳知不可急求其知人未巳合不可急求其合此名言也識得裕字减多少躁妄之心增多少道義之氣獨行正是推原所以摧如之故未受命者聖人恐後人不達寛裕之義故以未受命洗發爻外之意坤體含𢎞裕之象以中正見福非無因而至愁有吾斯未信之意
　　人不可无志于功名志功名而欲速媒進比匪枉道如栁子厚劉禹錫之徒一蹶不收此亦急功名之殷鑒也張忠定謂宼公用太早仕太速蒼生无福固知仕進之際迂回遲重非徒身名康泰國家亦受其福故皆曰貞吉〈私記〉
　　六二彖之所謂康侯也彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也介大也六五以隂居尊故象王母
　　六三衆允悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　三為諸隂之長與四相比衆所易疑而曰衆允此非以形跡論也獲上信友全憑此志三志在上行非碌碌圖富貴之人衆有何疑已有何悔若虚聲鼓動意氣相附到底相疑相忌亦自悔其初心矣衆允與罔孚相應
　　晉與升義類相同皆柔徳用事之卦也升之初曰允升象曰上合志晉之三曰衆允象曰志上行升之初上隔于二陽晉之三上隔于一陽升之初與二陽同志者也晉之三與一陽不同志者也故升之初曰合志曰大吉晉之三曰志上行曰悔亡〈私記〉
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　方以類聚物以羣分柔主在上康侯在下四以一陽横踞于其間非其氣類擬之于物如䑕之夜行晝伏無大害而有可厭凡偶爾富貴可羞可鄙者皆此類也夫䑕亦世間之物四亦卦中之人並生並育未嘗非正也然人生世上無論賢愚貴賤各宜悠然自得如四者捫心自愧亦大危矣若是者何也人各有位人與位相稱則安不相稱則愈崇髙愈臲卼畏首畏尾又何怪哉〈私記〉
　　四處大明之下晝伏者也坤悔之上夜動者也故曰鼫䑕又離下而上進退未定亦首䑕兩端之象郝仲輿曰天下何治無亂何盛世無小人聖人憂患作易故于晉明之世著鼫䑕之戒
　　胡仲虎曰解以隂居陽象狐晉以隂居陽象䑕狐性疑解當去其疑䑕性貪晉當去其貪
　　朱康流曰此與豫之九四皆下據三隂上承柔主于豫之六三曰位不當九四曰志大行于此之六三曰志上行九四曰位不當象同而義則相反者何也豫以四為主此以五為主也五為主者正也四為主者變也故豫之三隂四得而有之故以得衆為四功不得而私之故以私比為三罪此之三隂四不得而有之又豈得而阻之不得而有之故以上行為三美不得而阻之故以阻衆為四責
　　鼫䑕廣韻以為螻蛄則非䑕矣玉篇以為形大如䑕頭似免尾有毛青黄色則又䑕之異者也蔡邕以為五技䑕能飛不能過屋能縁不能窮木能遊不能度谷能穴不能掩身能走不能先人則飛䑕也郭景純以為形大如䑕好在田中食粟豆則田䑕也廣韻鼫字與碩字同類二字從石皆音石詩碩䑕刺貪
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　衆允而悔亡者六三是也不言衆允而悔亡者六五是也悔與恤相為本末悔則恤恤則悔膠膠擾擾總此得失一念誤之也五為大明之主天下臣民莫不順麗但恐心體未純有得有失非帝王髙明廣大之度耳若悔亡失得勿恤則往吉而无不利矣夫得失亦人情所必謀也胡以勿恤恤失得者求治必太急求人必太備責效于旦夕而使天下匿情以逃責𧸛文以要功有何吉利之有聖人破其障礙曰失得勿恤則自此而往心體恬愉吉也大政小事旁行四達无不利也象復申之以往有慶所以贊美者靡不至矣嗟乎不計功謀利則事不成沾沾計功謀利則事亦不成此中消息惟聖人能知之惟聖人能行之非可以凡心測也
　　凡居官而計升沉作事而防悔譽學道而不能忘情于生死皆失得之類也有一于此胸中便凝滯障礙如何推之而凖動之而化故无妄六二曰不耕穫不菑畬則利有攸往〈私記〉
　　胡仲虎曰彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九五萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之之詞也有不當憂者勿恤戒之之詞也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　象曰維用伐邑道未光也
　　何閩儒曰卦惟二剛四處卦内為竊弄威福之貴臣上處卦外為掌握兵權之重臣夫横隔上下之交者四也上聲罪伐之於以紏主慝而開三隂之塗四敢與抗哉雖危而獲吉且于義為无咎然上有大明之君下有柔順之臣彼鼫䑕者貪而無所得終戢身而退耳亦何以伐為故曰貞吝言其義雖正而道則吝以眀六五之世無所事此也葢鼫䑕五技而窮聖人不以豺狼蛇蝎擬四而以䑕擬四則四原非温懿莽操之軰也
　　象揆之于道而曰未光受病在維用二字蓋晉角之象巍峩岌嶪如龍首抗殿原是世間偉人乃不用之逺者大者而悻悻然維以伐邑為事畢竟是急功名尚意氣之人非康侯作用亦非聖賢蕩平之道故曰未光〈私記〉　道未光單釋貞吝二字
　　卦以柔進得名故柔爻多吉晉之道不利于剛也初二欲進未能三始出地上率衆柔俱進晉之為晉六三當之五為接柔之主四以剛居下畏伏如䑕上以剛居外嚴毅如角不得不伐以正之此六爻之情也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞〈說文明照也夷平也按凡物必有所剷削然後得平故轉注為傷序卦曰夷者傷也字書夷从大从弓俗从戈非〉
　　彖曰眀入地中眀夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之〈利艱貞二句宜在明入地中下〉
　　以二體言則離明也傷之者坤以六爻言則初至五皆明也傷之者上文王得全卦之義箕子得六五一爻之義文王之難闗天下故曰大箕子之難在同室故曰内二聖所處不同所以事暗君者均為盡善故夫子兩言以發明其義利艱貞晦其明也明即貞晦即艱也多方韜晦痛苦自知故曰艱内明外順即晦明之意晦明而明在即志之正
　　論象則内離外坤眀入地中為見傷之世論徳則内離外坤自晦其明為善處之道遇此卦即有此卦之義不必外求此易之所以為妙〈私記〉
　　玩彖傳辭義利艱貞二句宜在明入地中二句下一釋卦名一釋卦辭而下引文王箕子以發明艱貞之義方為文從理順本義以文王配卦名以利艱貞専指六五恐非經㫖〈私記〉
　　象曰眀入地中眀夷君子以莅衆用晦而明
　　以蒙養正以晦莅衆莅衆者以離照坤也用晦者以坤養離也
　　質卿曰天下事所以破壊而大失人心者只緣用眀而明何曽用晦而明智者用晦愚者用明
　　初九明夷〈句〉于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行義不食也
　　眀夷六爻其傷有逺近淺深之不同其為利艱貞則一下三爻正明入地中者故句首俱題之曰明夷言其時也傷之也四五則明夷在句中上六不曰明夷而直曰不明晦聖人下語斟酌如此
　　王輔嗣曰初處卦始最逺于難絶跡匿形不由軌路故曰于飛懐懼而行行不敢顯故曰垂翼志急于行饑不遑食故曰三日不食殊類過甚以斯適人人必疑之故曰主人有言
　　子瞻曰眀夷者自夷以全其眀也將飛而舉翼必見縻矣故垂其翼所以示不飛之形也方其未去垂其翼緩之至也及其去三日不食亟之至也馮元敏曰辭豐而就約則庸者怪未傷而先遯則愚者疑宜其有言也聖人特為說破欲君子不以人言介意
　　楊敬仲曰垂其翼三日不食君子初未嘗置已意于其間苟彰著其行去之跡是謂有攸往是謂不垂其翼主人將有言矣有垂翼之智則有馬壯之才天下事固非隠忍貪昧者之所能圖也
　　象單釋不食一句而以義斷之蓋去就之際戀戀不能割者單為爵禄一念判斷不下所謂君親之恩繫縻于前妻子之計推葺于後若不以義裁决則方寸亂矣安能為脫兎投林之事哉〈私記〉
　　卦中六爻凡七于字其義有二于飛于南狩于往也周書民獻有十夫予翼以于餘五于字於也照尋常看〈私記〉
　　胡氏曰君子去就之義皆于其初占之賁之初不可乗而不乗義也眀夷之初不當食而不食亦義也卦皆下離决去就之義于早非智者不能也
　　六二眀夷〈句〉夷于左股〈句〉用拯〈句〉馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　二居卦中當用事之地受傷最切故不徒曰明夷又疊一字曰夷于左股身受其痛視垂翼者相去逺矣聖人愛其身以為天下受害既切救不可緩故用拯其拯之也非孱弱者所能必馬壯而後吉吉者免禍而已象曰順以則聖人舉動上順天心下順人事雖事越尋常道无軌跡要不踰于法度所以杜天下邪行徑竇之念也順以則單釋吉字非順非則縱免于禍何吉之有文王出羑里之事可以當之〈私記〉
　　來矣鮮曰左右二字以體而言則左陽右隂如東西卯酉之序隂陽之定位也世之所以尚左也以用而言則右陽左隂右常用事也動者為陽静者為隂也古人之所以尊右也
　　九三明夷〈句〉于南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　朱元晦曰以剛居剛在明體之上而屈于至暗之下正與上六暗主為應故有得其首惡之象此武王之事也武王以不可疾為貞箕子以利艱為貞各當其事也離南方之卦故曰南狩之志乃大得也曰志曰大得其非富天下可知其不以台為口實可知亦不必諄諄于疾貞之戒矣
　　六四入于左腹獲眀夷之心于出門庭
　　象曰入于左腹獲心〈句〉意也
　　離坤異體為異姓之臣故曰翼曰股四五同體為同姓之臣故曰腹曰心坤為腹自離而入于坤也心蔵于腹入于左腹晦其眀也能入左腹所以能出門庭不曰獲心而曰獲眀夷之心其心何心也欲哭則不敢泣則近婦人啞子喫瓜惟于出門之際一步一心折而已本義謂得意逺去忒煞快活〈私記〉
　　入于左腹獲明夷之心取象甚竒傳恐人之泥于文句直以一字釋之曰意也知其為意則所謂獲眀夷之心者不言而喻矣六十四卦惟蠱明夷用兩意字〈私記〉
　　劉去非曰四之出門庭與初之于行若同若異有無可奈何之計萬不得已之行一腔熱血欲灑无地不可言亦不必言故爻不著吉凶傳亦不作解語惟曰獲心意此心自獲亦自信耳又誰得知之哉蓋文箕之心易見微子之心難知六四爻辭亦可解不可解
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　居至暗之地近至暗之君救之不能去之不可分眀是箕子故曰箕子之眀夷既值箕子地位當為箕子之貞故曰利貞象不言其地位直言箕子之貞而曰不可息非但謂精忠大義炳然天日也委曲以冀君心之悟即萬苦艱難之中此念未嘗一毫回曲一毫間斷故不曰不息而謂之不可息不可息正在耿耿一念處見得夫子特深贊之不必申以艱貞之戒
　　李宏甫曰大難外難也外難可以計較求出亦可以晦眀不入若内難則出不得入不得真難矣故曰箕子之眀夷
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　上為卦主卦之所以為明夷者皆上為之也彖言晦其明此言不眀晦惟上不明晦諸爻之所以晦其眀也
　　焦弱侯曰眀夷晉之倒卦也眀出地上故曰初登于天眀入地中故曰後入于地
　　自古亡國敗家之人起初何嘗不髙視逺覽所謂照四國也只是失為君之則究竟成個極懵懂漢則者不可踰之理失則所以為紂順則所以為文王徐衷眀曰君為元首以賢人為羽翼忠臣為股肱大臣為腹心羽翼傷股肱折腹心離元首可知矣丘行可曰詳玩六爻皆合商紂時事上六紂也五為箕子之奴四為微子之去三為武王之牧野二為文王之羑里初為伯夷太公之居海濵各爻雖未明言義則備矣
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞〈周伯温曰豕居之圈曰家故从宀从豕後人借為室家之家猶牢本牛屋後人借為牢獄之牢爾雅室内謂之家紀聞曰□古家字家无二尊一人在二人之上一人為主之意小篆訛从豕〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　何閩儒曰為卦離下巽上乃二女之卦以隂陽爻相比為夫婦無相應之義二為内卦之主三居二上則為離女之夫二為内三為外四為外卦之主五居四上則為巽女之夫四為内五為外以六畫卦言三四為人位以三畫卦言二五為人位統而名之為家人家人以女為奥主故曰利女貞葢指二四而言也離中女而位二巽長女而位四以柔居柔婦徳恊矣長女位上中女位下少不陵長名分肅矣是皆正象正家之效觀乎女正家之道責乎男男女舉一家而言下文父子兄弟夫婦皆是父母其綱領也故歸本于父母
　　趙氏汝楳曰父義母慈母何以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母俱嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聴各盡其道而後家道正正家而天下定矣正天下易正家難正婦女尤難正女以男正男以身正身以言行
　　朱康流曰家不難有嚴父而難有嚴母不難有嚴母而難有順父之嚴母父所振飭母奉以行而後家道之正无或有不正者以敗之其嚴也乃所以為順也故彖傳曰嚴君而六四之傳曰順在位苟或不順是二君也其能治乎
　　陸庸成曰巽徳為順離徳為明通卦不言明者以家人非用明之地也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　孔疏巽在離外是風従火出火出之初因風方熾火既炎盛還復生風内外相成有似家之義
　　叔正曰風者火氣之所化炎氣上衝猛急飄揚即風也廣中颶風大作則空中飛火火極明處風亦極盛葢氣所奮激皆風也口鼻之嘘亦然
　　物必有自出風自火出教自家出家自身出
　　來矣鮮曰有物者言之不虚言孝則實能孝言弟則實能弟也有恒者行之不變孝則終身孝弟則終身弟也言有物則言顧行行有恒則行顧言
　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　此卦上下二爻以卦之初終取義二三四五爻各以剛乗柔初為儲貳二三為家督四五為嚴君上則一家之耆老也
　　教婦初來教子嬰孩家潰而後嚴之志變而後治之悔之晚矣初剛正有齊家之本離體有先見之明能及志之未變而豫為防閑必无傷恩敗義之事何悔之有
　　禮猶短垣千頃之陂汪洋㶑灩而不潰者以數尺之隄為之限也治家以閑為主内外之制尊卑之分親疎之辨此是人家三鐡門限所謂閑也閑則有家不閑則无家矣雖富何益〈私記〉
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　二居内處中履得其位彖所謂女貞者也遂韻書往也従志也公羊傳大夫无遂事在者不離其位之謂无攸遂在中饋詩所謂无非无儀惟酒食是議也即此是貞即此是吉孟母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳有閨門之修无境外之志巽従也出嫁従夫是分内事然須順于理而従非阿諛詭隨之謂故不徒曰巽而曰順以巽
　　俞玉潤曰蒙六五曰順以巽事師之道漸六四曰順以巽事君之道家人六二曰順以巽事夫之道木上火下烹餁之象順是二之體巽謂上卦
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　胡庭芳曰六爻獨九三稱家人以其居下體之極介二隂之間有夫道焉一家之主也
　　治家易失之寛嚴是正理然過嚴則无和樂之味尊而不親亦非吉祥善事故于重剛不中之爻曰悔曰厲曰吉曰終吝酙酌言之唐凝菴曰節以調劑其寛嚴之中也立于始則為閑劑于中則為節言節于三者以三在内外之界耳
　　胡仲虎曰悔自凶而趨吉吝自吉而向凶九三以剛居剛若能嚴于家人者比乎二柔又若易昵于婦子者三其在吉凶之間乎故悔吝之占兩言之
　　嘻字書歎也禮嘻其甚也周頌噫嘻皆歎辭无訓笑者嬉笑之嬉從女噫嘻嘻字從口宋王回疑重剛无嬉笑理得卦情矣
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　陽實隂虚六四乗承應皆陽以虚受實富家之象富家與家富不同家富是享已成之業富家是講生財之道富家不難難于大吉隂性吝嗇刻核聚歛最易賈怨招尤四富家而復大吉其必有在術數之外者矣象曰順在位惟順則能調上下之情惟在位則各守耕織之業禮運父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也諺曰十人一心有財買金十人十心无錢買鍼〈私記〉方獻夫曰父主教化母主貨財儀刑表帥父道也收蔵謹節母道也故五言假家四言富家
　　李去非曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也　巽為近利市三倍富家象
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　假即奏假无言之假潛孚嘿化并閑與節之迹而融之矣有家謂所有之家内則母妻妾媵諸婦外則父兄子弟諸子彖言嚴君此言相愛至嚴中真愛融洽不獨夫婦相愛合父子兄弟而无不愛矣故曰交相愛卓去病曰勿恤者存大體舉大綱不屑屑于小節之拘也王者以天下為家宜以天下為公憂慮太過亦是治家一病
　　蘇子瞻曰王者以天下為家家人之家近而相瀆天下之家逺而相忘知其患在于相瀆也故推嚴别逺以存相忘之意知其患在于相忘也故簡易勿恤以通相愛之情君臣欲其如父子父子欲其如君臣聖人之意也
　　人孰无家家正則可謂之有不正雖謂之無可也自古有天下者多矣孰能有家初九閑有家家道之始九五假有家家道之成
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　此家道之終也上以剛陽居長老之位誠實篤至可敬可畏一家之人懾服而不敢為誕妄之事故曰有孚威如如者不怒而威之謂家道至此而成故曰終吉象言反身正發明威如之㫖孔子家兒不知有怒所謂威如非大聲色作威福之謂反身之謂也反身謂何言有物行有恒而已前五爻是家法未及身教故此象探本言之
　　張彦陵曰吝曰終吝吉曰終吉計及于所終而後知治家者不可苟且于目前
　　吳㓜清曰此卦初上二爻以初終取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為婦上體在上之家也以天下之君而言五為主四為后不取逺應為配而取近比者家道尚親也
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉〈睽音奎說文睽从目癸聲目不相視也凡人情好隔絶則相對而目不相視也〉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　火性上動而愈上澤性下動而愈下物理之睽也二女同居志不同行人情之睽也故名為睽言乎卦材則睽而必合矣以動而下者言則說而麗上之眀下之合于上也以動而上者言家人六二進而上行于五得中應剛上之合乎下也是以小事吉何以言小事也兩皆柔卦合睽之主又柔當睽之時不可復以剛强處之惟寛裕和平則睽者自合故曰小事吉剛為大柔為小即小心翼翼之意非不可大事之謂鄭孩如曰緣不和說故睽說者去睽之善道也而麗乎眀則不苟說又説之善者也天下不可以柔主也剛柔不遇所以睽也得中應剛睽以合矣是以小事吉蘇子瞻曰人苟惟同之知若是必睽人苟知睽之足以有為若是必同是以自其同者言之則二女同居而志不同故其吉也小自睽而同者言之則天地睽而其事同故其用也大
　　馮元敏曰自古豪傑處于卑小而以安國定衆者何限如平之交勃寔之弔讓子産之賂伯石仁傑之交二張是也漢之袁何唐之李鄭欲討君側之惡而張皇其事遂至于睽散而不可解則无得于易之義者也
　　家人諸卦二女同居者多矣因卦以睽立義故以不同行明之孔子設卦觀象往往如此不然卦中之藴豈能一一而言亦豈可盡比而同之哉
　　朱康流曰小事者不大其事也事之未乖當慎小如大事之既乖當化大為小睽說文云目不相視也舉天下悖亂縱横紛紛搆鬬入于眀且說者之胸中直視為家人反目之事則不俟調劑自然漸次冰釋矣故曰小事吉
　　睽有必不可無者等威明白所以和合混瀆無别必致陵異水火以尅而相濟鹽梅以反而相成諸葛武侯云若違覆得中是棄瓦礫而得金玉也故聖人極其時用而言之若散不可復聚離不可復合則無以見易道之大
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　離火兊澤二隂同體而炎上潤下所性異趨睽之象也君子體之以同而異不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也同一君臣父子而忠孝異同一飲食男女而貪㢘異所謂堯舜與人同而堯舜與人異也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　彖傳言睽物性之定分六爻言睽物我之私情故下體三爻在下則睽上行則合上體三爻在上則睽下行則合
　　此聖人合初九九四之睽也人情先親後疎皆因悔其初交之誤種種見人不是不期睽而自暌初為一卦之始五為一卦之主劈頭言悔亡所以拔睽之病根也試以人情論之凡有所喪而必逐者内自歉也悔亡則不以得失動其心而睽者終合有喪馬勿逐自復之象凡不相得而不相見者内自疑也悔亡則不以同異動其心而睽情頓釋有見惡人无咎之象初九剛徳兊體剛動而正不起疑妄兊悦而和不生乖違故能相安相忘如此
　　陸君啟曰睽是不好時節情之疑者解之則愈疑言之悖者辯之則愈悖交之離者强之則愈離寛以待其復欵以折其凶處睽之用㣲矣
　　天下之咎莫大于睽天下之睽皆始于惡人起人風波離人骨肉皆惡人之為也周公言見惡人无咎太近自然相見之際未免安意肆志孔子言以辟咎有憂危慮患之意自然不露圭角可以化睽為同故略去喪馬之象而單言見惡人〈私記〉
　　朱康流曰人競趨利而避害此世之所以睽也不知利或失于過求害或生于過拒初以剛正居兊體不以利之逺我而過求之利者自在是喪馬勿逐自復也不以害之廹我而過拒之害者自消是見惡人无咎也
　　質卿曰馬所以行行有不得吾不可以求之人惡人世所嫉人所共嫉我不可以不容洪覺山曰世道之睽皆起于邪正太明好惡太峻故必量足以容天下乃可以托于天下仁足以養天下乃可以寄于天下林素菴曰白香山交牛李之間郭汾陽處程魚之際温嶠見任于王敦謬為勤敬陳寔行弔于張讓竟免禍胎皆辟咎之義也
　　楊廷秀曰初動而下四動而上舍我而去喪馬之象九四之火值初九之水則息初九之水值九四之火則涸彼㸑而我涸惡人之象
　　或曰權奸當國嚬笑之間俱闗禍福見乎不見乎曰所謂見者非欵門求謁望塵稽首也班行之中道塗之際率爾相逢平懐酬接不作悻悻靣孔此遇陽貨家法也若借口經傳以自文其佞說則聖經為諂脇之嚆矢矣〈私記〉
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　此聖人合二五之睽也睽之爻俱就正應上取二五正應然彼此失位居睽之時必委曲相求而得㑹遇故曰遇主于巷巷者委曲之塗遇者㑹逢之便遇巷跡似詼詭然術在悟君未為失道所以教人臣無好為攖鱗之事也
　　吕子木曰巷閭閻小徑内可以達朝廟外可以通四海　一里八十户八家共一巷離中虚有巷之象
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈曳字書音裔从申从丿无㸃掣說文作觢觢音誓角一俯一仰也天乃而字之誤古篆文天與而相近而古耏字从彡頰旁毛也罪輕不至髠則耏𩯭〉
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　此聖人合三上之睽也人在寂寞中懐想最切猜疑亦最易生三與上正應望上甚切而隔于四五隂性多疑因上之不下交也若輿已駕而復曳牛已服而更掣其人猶昔人也而髠首劓鼻靣目可憎不知上之輿何嘗曳牛何嘗掣人亦何嘗劓哉三之處位不當妄見使然耳幸而遇上九之剛是髙明豁達之人其初也形迹可疑便風旋電激其終也心迹一眀便霧釋氷消故曰无初有終遇剛也睽之成卦在隂而合睽必以陽為主程傳曰合以正道无終睽之理故賢者順理而安行智者知㡬而固守其人御車服牛之人也
　　一隂之卦唯兊以柔乗剛澤體含垢少女狎邪故凡兊六三爻象多險怪睽所以反家人者徒以兊兊所以反巽者徒以三故象曰不當位
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　四處二隂之間上處髙亢之地居无所安比非吾與故皆稱睽孤元夫謂初初陽徳也九四性情孤僻舉世无一當意之人然冷靣熱心志在濟睽以天下為己任故一遇元夫便如以膠投漆若許逺之與張廵本非統屬乃以同心為國彼此推誠至死不變林次崖曰人之相與在大同之時則安常處順而釁蘖无門處乖異之世則變故横生而風波易起故危厲乃得无咎敬承曰異我者惡人也計詭而疑貳易滋必寛其量以杜其隙故見則无咎同我者元夫也勢孤而讒間易乗必危其心以固其交故厲乃无咎象㫖初四皆无應而四稱睽孤在下猶可獨立在上不可无輔也
　　凡爻以正應為相與敵應為不相與此獨取其同徳者處睽之時貴其同不貴其異也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　處睽只在悔亡悔亡則于己无憾而睽有可合之道六五柔中應剛柔中為文明之體應剛无偏係之私復何悔于心哉聖人推原其故謂五之未免有悔者當睽之時恐往而二未必合耳不知二乃五之宗也彼方委曲求遇意味之合如噬膚然往有何咎而濡滯不往乎象復贊以有慶君臣同心社稷蒼生之福非區區補過之事故再提往字以贊决之厥宗謂二離兊同出于坤曰宗者二以五為主尊之也下以分嚴上也五以二為宗親之也上以情親下也
　　汝吉曰四言志行大臣以得人合睽為志也五言有慶王人以得人合睽為慶也
　　凡爻之上稱往此五上以之下稱往者火動而上澤動而下所以為睽若不往下則睽何由得合抑斶前為慕勢王前為趨士五固當先往聖人懼其疑而阻之也故决之以何咎鼓之以有慶
　　上九睽孤見豕負塗載一車先〈讀〉張之弧後〈讀〉說之弧匪宼婚媾往遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　睽孤謂六三為二陽所制而己處睽極明極剛極之地睽極則拂戾而難合剛極則躁𭧂而不詳明極則過察而多疑與三正應妄生瘡痏見豕負塗見其汚也載一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪宼婚媾知其非宼而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九與六三先睽後合如此曰羣疑亡則上與三之疑亡而二與五四與初之疑皆亡一疑則无所不疑一亡則无所不亡一睽則无所不睽一合則无所不合故諸爻止言无咎而上獨言吉兊為澤雨之象
　　卦以睽得名獨九四上九稱睽孤則睽之為睽實此二爻當之矣葢四與上居髙危之位朝夕在君左右所當開誠布公休休有容而俱屬離體抱剛强之性擅眀察之才善惡太分界限太嚴但知破朋黨之門不覺成孤立之勢于是上疑下下亦疑上雖欲不孤不可得矣所以不至終睽者柔進上行得中應剛二有于巷之遇五有噬膚之味二以五為主五以二為宗君臣同心非獨三與上之疑亡一卦六爻之疑亦无不亡矣蓋四與上皆秉忠為國之人但賦性狷狹天地睽而事同男女睽而志通萬物睽而事類此等大道未之或知而妄生意見自起疑城今見二五之交孚能不渙然氷釋哉嗟乎為大臣者躬延攬則恐其植黨杜私交又慮其睽孤皆疑為之祟也杯中蛇影去其弓而後可甕内人形破其甕而後可濟睽在决疑决疑在自㫁〈私記〉
　　馮時行曰内卦皆睽而有待外卦皆合而不睽初喪馬勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三輿曳牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固不能久合亦未有終睽也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈說文蹇跛也从足寒省聲〉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉〈難平聲〉
　　李子思曰震坎艮相遇為蹇解而坎常在焉二卦皆以坎為義艮下坎上則是止乎險中故為蹇坎下震上則是動而出乎險中故為解命名大率以出險不出險為義也
　　鄭申甫曰蹇以遇險而止得名則九三為成卦之主解以居險能動得名則九四為成卦之主
　　卦名以止為義能止則不入于險卦傳以往為義往則可以出險止曰能止有力量有作用能止者能往也見得到便站得定赴得㨗故曰往得中往有功聖人作易因人情引而歸諸大道當蹇之時人思避難有東西南北之意當决擇其利與不利而従事焉則可以出險而成功故易于此指其所之而避其所忌曰西南則利東北則不利所以西南利東北不利者何也艮居東北艮為山山川險阻之地也東北與西南對西南坤方坤為地平易之鄉也士君子欲有為于天下必先立身于无險之地而後可以出險苟所遇者險而所行又險是僥倖于巖墻之下必无濟矣故曰利西南不利東北孔疏云世道多難率物以適平易則蹇難可解若入于險阻彌加壅塞去就之際理宜如此
　　張中溪曰往得中指五也五以乾剛之才往居坤而得其中坤為西南西南平地此西南所以利也其道窮指三也三為艮主艮為東北止而不進則常在險中此東北所以不利也
　　唐凝菴曰蹇之利西南與解之利西南皆指上卦言坤位西南坎震二卦皆乾所索于坤坎一陽居坤二隂之中故蹇言得中坤為衆震一陽得坤二隂之衆故解言得衆皆在上卦故皆曰往解則坎在下卦故曰乃得中
　　周氏光徳曰坤卦之象有西南而无東北蹇卦之象有東北而无西南文王各舉對方而發明之不必卦内有所取也
　　楊敬仲曰易于坎蹇睽三卦皆言時用聖人欲使天下後世知如坎如睽如蹇之時无非大易之妙用不可以險難而自喪其學問也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　張中溪曰反身取艮之背修徳取坎之心
　　林寒泉曰天下之水皆發源于山未有不導山而可以導水者天下之蹇皆歸咎于身未有不反身而可以修徳者
　　顔應雷曰孟子曰行有不得者皆反求諸己處頑嚚之親則子職无違遇手足之釁則友愛愈篤當横逆之交則仁禮靡懈推而至于天下之蹇則蔵身于固以全哲養徳于愚以知㡬讓善于无以逺害皆反身修徳之謂也
　　初六往蹇來譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　王注處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時智矣哉故往則遇蹇來則得譽
　　險難之世惟見㡬逺引之士為人歎賞故曰來譽夫子恐人誤認為沽名釣譽故以宜待申明之待字十分鄭重宜字十分斟酌
　　别傳曰彖言往得中往有功是蹇貴往也然往與來跡似相反機實相成故諸爻皆先言往而後言來來正往中作用來所以成其往非謂往則必蹇而竟不往也
　　質卿曰士君子處君臣父子兄弟朋友之倫及上下治亂去就離合之際情之所不能通理之所不可化勢之所不可禁者皆蹇也斯時措足足難措手手難開口口難第一要審察往來若不審情不度理不察勢徑往赴之必遭陷害莫可救藥惟回心忍耐始有商量所以諸爻只貴其來不貴其往
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　蘇子瞻曰初六九三六四上六彼四爻者或逺或近或視其勢之可否以為往來之節獨六二有應于五君臣之義深矣是以不計逺近不慮可否无往无來蹇蹇而已
　　以柔居柔忠順有餘才力不足捐軀蒙難感激羣情以來諸賢之助蹇蹇之象匪躬句是推原蹇蹇根由其所以歴盡艱辛不肯休歇者皆緣委身致命不自有其身家所以至此象又申之曰終无尤葢起初發心如此雖糜爛其軀亦復何恨
　　九三往蹇來反〈舉正據輔嗣本作來正〉
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　卦以九三成義居乎險止之間往則陷止則免間不容髪往來之當謹莫謹于此爻蓋三有剛實之才可以濟蹇但與五非比非應切近于二二乃蹇蹇之王臣三來就之應上致初可以反危而為安故曰來反蹇一反即成解矣夫子慮三之懐疑也故以内喜慰之内謂初二蓋二獲匪躬之助初得所待之人戮力時艱同舟共濟何喜如之
　　在四而來連者比三也故言當位實在上而來碩者應三也故言志在内
　　六四往蹇來連
　　象曰往蹇來連當位實也
　　連如連衡之連連三與五也卦惟三五二陽各當其位四居其間來而連三往而輔五衆正夾持出險可必鄒汝光曰連齊桓管仲之交者鮑叔也連簡公子産之交者子皮也連漢髙韓信之交者蕭何也程叔子曰處蹇難非誠寔何以濟當位不曰正而曰實上下之交主于誠實用各有其所也
　　四與上皆賴三以為援以其為内艮之主下三爻皆倚以為重也實與貴皆主陽言上六以九五為貴六四以九三為實實者陽實而隂虚也若但言當位則六四亦當位故加實字以别之
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也〈中平聲〉
　　一身一家之蹇小天下之蹇大蹇者人之所避也九五剛健中正无往无來屹然立于其中而不避此必有以任天下之難者矣是以鼓動羣賢合來譽來反來連來碩之才翕然而至共濟時艱謂之大人不亦宜乎諸爻之來自外反内也朋來自下趨五也天下无不來不言濟蹇而蹇之濟可知矣自本爻言之所謂當位貞吉以正邦也自上下諸爻言之所謂利見大人往有功也
　　郝仲輿曰二以柔應五三與二同體故三助二亦以助五上以柔應三上與五同體故上應三亦以輔五此五所以朋來也
　　象以中節申言朋來之故當此大險大難之世而能使諸賢翕然而至非徒富貴網羅聲名鼓動九五身當重任材智之士視為進止剛而得中文武張弛妙合機宜功名之士靡不心服雲集響應寧顧問哉〈私記〉
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以従貴也
　　項平甫曰上六之往猶初六之來上六本无所往特以不來為往耳初六本无來特以不往為來耳三内卦也上應之故曰志在内五大人也上利見之故曰從貴志内所以尚賢從貴所以明分
　　諸爻不言吉獨上言吉謂出蹇之時也上居卦外與五无名分之拘下應九三九三五之碩人上因三而見五向時往往來來靡有依歸今日得見龍行虎步之人自此有天有日共享昇平之樂矣故曰利見大人象申之以従貴自今爾公爾侯非復向時貧賤卦惟三五兩陽五為主三為用五身當大難者也三才知之臣也二四與三比上與三應三來則衆爻皆來而險可濟矣獨初六才柔位卑故象以宜待明之











　　周易玩辭困學記卷八
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷九
　　海寧張次仲　撰
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉〈說文解判也从刀判牛角〉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉〈拆石經作坼〉
　　解之西南即蹇之西南也在蹇為展布之方在解為休息之地在蹇謂之得中在解謂之得衆世固有難解而人仍反側者必得衆然後為解也來復往夙聖人設此兩端以發眀利西南之義无所往者險既解則无所往矣无所往則當來復來復于坎為九二之中得中故吉蹇五之得中在上故曰往此之得中在下故曰來天下既平地大人衆時有意外故曰有攸往攸往指四震為雷鋤奸去暴如疾雷破山不及掩耳方可奏功故曰夙吉褚氏曰世有无事求功故戒以无難宜靜亦有待敗乃救故戒以有難宜速蹇解反對九二即蹇九五向往而在上今則來而在下九四即蹇九三向艮止不動今則進而在四上下二卦皆以陽為主惟陽能解乎隂也
　　胡仲虎曰蹇言不利東北解不言者艮東北蹇有艮解无艮蹇方止于險中故言利平易不利險阻解已出險外故但言平易之利不言險阻之不利得中有功本義皆指九二九二猶在坎中未出險也何功之有險之所以出者以震也九四為成卦之主有功宜指四
　　來復不止安靜整頓紀綱皆復如舊故曰復乃之為言申明來復之義言來復非畏事必如此乃得中道耳夙者敏㨗决斷不移時而定豈不有功
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　周禮司刺掌赦宥之法一赦曰㓜弱再赦曰老耄三赦曰蠢愚一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘
　　初六无咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　初六有占无辭一片无字碑也當解之初穢惡滌蕩湯火清冷故曰无咎傳明之曰剛柔際剛謂二柔謂初際即泰天地際坎剛柔際之際解難之初剛柔不接後將畸勝而不可救矣此即卦中无事來復有事夙往之㫖
　　何閩儒曰卦以二四為解之主以去小人為解之功夫天下多事敵國外患雜然並作此亂之形也小人用事則亂之本也漢唐之祚不訖于曹朱而始于閹宦之擅權宋之鼎不移于金元而起于王呂之新法故諸爻皆以君子小人立論然所以處之者亦自有道罪未形而深文以誅之則彼之辭直惡有首而株連以盡之則我之釁深无所往來復吉有攸往夙吉此解之善道也
　　胡仲虎曰恒九二悔亡大壯九二貞吉解初六无咎三爻之詞只二字其言甚簡象在爻中不復言也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　孔仲逹云狐者隠伏之物三為成數舉三言之搜獲備盡矣按凡物不獲則兩失獲則兩得黄矢所以取狐狐獲則黄矢亦返矣黄中色矢直物此去小人而得君子也坤黄色二以一陽亘于坤隂之中黄矢之象
　　狐者多疑之物君子之不能解小人皆疑為之累也疑則昵于情而不忍懾于勢而不敢委于力而不能小人何由得解君子于此當如田者焚林竭澤種種疑情搜獲殆盡中道自見正氣自伸有何不貞有何不吉爻言去疑則中道自得象言得中道則自然廓清疑不必論兩聖互相發眀如此〈私記〉
　　解天下之難自小人始然非柔者所能辦亦非剛過者所能辦九二有剛中之徳果而不激用能審㡬以靖亂源故有田獲之象而傳以得中道眀之
　　狐以言其媚惑負乗以言其僭竊拇以言其附麗隼以言其鷙害蕩天下之反側易去君側之僉壬難故赦宥寛于百姓而田射加于小人
　　章本清曰解二田獲三狐得黄矢坎中陽畫象矢故云得旅五射雉一矢亡離中虚故云亡坎為狐故既濟亦坎取狐象離為雉鼎三亦因上離取雉膏之象各卦須會通觀之象義自見
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　象曰負且乗亦可醜也自我致寇又誰咎也
　　負者小人之事乗者君子之器負者負四乗者乗二曰貞吝者乗君子之器則勉為正懐小人之心則終為可吝也
　　余銘缶曰負雖醜未必可醜可醜者負而且乗也說可醜便有致寇意在誰咎着一又字正見咎自我作更埋怨人不得
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當位也
　　此震動之始彖所謂攸往夙吉者也卦惟二四兩陽任解之責而三介處其間故為告四之詞曰必解汝之拇而後朋之至斯相孚信拇不解未有相信者也斯字重看震為足拇居足下三居四下奔走趨附之象曰而拇者見其為四所親也象曰位未當木必先蠧而後蟲生之不然拇其如之何哉二四同徳為朋未當位傳義謂以九居四失位不正則何以處九二若謂指六三則何以處六五此皆未觀其會通者也九二象傳以為得中道則此之未當位指不中而言然不曰不當位而曰未當者四居高臨下自謂與小人毫无比昵而不知藕斷絲聨有隠隠難割之處故以未字提醒之欲其忍痛割愛一刀兩斷〈私記〉
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　六五柔中居尊二剛輔之狐已獲拇已解矣所慮者君子胸中未能氷消霧釋則羣小猜疑從此復起故此時更不用他術維有蕩然廓然无纎毫芥蔕則豈惟朋至而孚小人亦信之而不疑矣質卿曰君子維有解只是自治便吉便有孚于小人小人之孚正是吉處在小人惟有結在君子維有解維有解而天下无不可化之人无不可為之事矣象曰君子有解小人退也總責成君子身上
　　朱康流曰柔中居尊以温厚和平之徳解險釋難如春氣至而堅冰渙惟見其解不見其所以解之故如此為解不惟屈其勢且有以服其心小人之退非九五退之盖自退也故曰有孚于小人
　　李宏甫曰小人之心其初亦願交歡君子以保富貴唯君子之怒不解故反噬之毒愈深然則小人之禍卒不可解者皆君子之不解者先之此千古治亂之大機故聖人于此復致意焉
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　或以隼為上六公指二四玩繫詞則義主本爻鄭申甫曰隼六三也射之者上六也上六在上髙墉之象不是隼集髙墉乃據髙墉以射隼得機得勢故无不利當解之時百姓之過罪可原小人之奸惡難恕三以隂險之才啟天下之難故稱之以悖悖之一字其罪大矣不解則害有不可言者上豈有所私忿亦豈好事而為此哉
　　解之諸爻皆不當位惟上以當位收解之全功上葢元老重臣任天下之事者君側之惡非上其孰能殱之
　　隼祝鳩也鷂屬鷙鳥之害物者　爾雅牆謂之墉書曰既勤垣墉
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享〈說文損减也从手員聲楊止菴曰凡物皆以手持持而不定必有所失故象損〉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　舊說損従泰益從否此祖卦變之說非也但據見在之象損之下兌上艮乃損下卦之三為上卦之上益之下震上巽乃損上卦之四益下卦之初至于命名之義其說有三凡陽為有餘隂為不足故損下益上損上益下皆主損陽益隂言葢陽屬剛强隂屬謙柔剛强可損而謙柔不可損謙柔可益而剛强不可益也此其一損益二卦皆就下言聖人不以損上為損而以損下為損不以益上為益而以益下為益貴以賤為本髙以下為基故損下則下與上俱損益下則下與上俱益所謂君子務知大者逺者損下以自益君子以為自損自損以益下君子以為自益也此其二損卦不損二與初而損三益卦不益三與二而益初損殺其盈益培其本也此其三〈私記〉
　　王注損之為道損下益上損剛益柔也損下益上非補不足也損剛益柔非長君子之道也損而可以獲吉其惟有孚乎損而有孚則元吉无咎可貞利往矣損剛益柔不以消剛損下益上不以盈上損剛而不為邪益上而不為諂則无咎可貞以斯有往物无距也
　　卦辭曰損有孚彖辭曰損而有孚加一而字其義曉然曷何也自為問荅之詞言將何所用乎可用二簋而享也以喻損下益上惟在乎心何必竭于不足而補有餘也文王發損之理孔子眀損之用故掲過元吉无咎諸辭而直解二簋一語又因二簋及卦畫之時而歎損益盈虚與時偕行之妙葢非特二簋之用有時以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈虚皆有時也疏云鳬足非短鶴脛非長何須損我以益人虚此以盈彼但時之所在不能不爾朱康流曰剛必至三乃損柔必至上乃益所謂損剛益柔有時也然一卦有一卦之時一爻有一爻之時故損不獨在三益不獨在上所謂消息盈虚與時偕行也
　　陸君啟曰損之為道可以養徳可以居功可以處髙可以節用故以元吉无咎可貞利往許之然天下固有呴呴于聲色黽勉于節文可謂之實能損乎損之妙全在有孚有若无實若虚非惟无一毫矯飾并无一毫矜持所謂損而有孚乃備此諸美耳
　　馮元敏曰以隂損乾之陽而為兊以陽益坤之隂而為艮艮陽止于上而受益兊隂說于下而甘損有孚之義也
　　胡仲虎曰元吉无咎可貞利往占之辭繁而不殺自坤彖外未有如此反覆詳悉者損本拂人情之事損下未必大吉未必无過未必可固守未必可有往惟損其所當損于理可行而下信之其占乃如此耳又曰上下經隂陽各三十畫然後為否泰為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恒者夫婦之道道之久也極必益
　　損之釋彖曰損下益上不言損民諱之也益之釋彖曰損上益下民說无疆快之也然此特設卦觀象之一義耳非全卦本㫖〈私記〉
　　享主燕享說禮陳饋八簋為盛四簋為中二簋為簡
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　山下有澤其山日損人有忿欲其徳日損忿起象山當懲其勢欲流象澤當窒其源
　　陸子静曰學者未知道縦令懲窒得忿欲全无亦未是學問此言當深味之
　　初九已事遄往无咎酌損之〈已音紀〉
　　象曰已事遄往尚合志也
　　損之為道損下益上損剛益柔者也内三爻同以益上為事三已往上二五剛柔相當惟初以剛居剛四以柔居柔正損剛益柔損下益上之時也損益之際一分人我便遲回觀望補救不力聖人親切而告曰己事言此非人之事乃己事也遄往則无咎少遲則有咎矣匹夫不獲時予之辜聖人視天下後世那一件不是己身上事禹稷過門不入只為己溺己饑故耳既曰遄往又曰酌損就遄往中示以損之良法救病如救火固須遄往用藥時或補或㵼或緩或急又須細細商量故曰酌酌即酌以二之中耳二之志惟欲剛柔得中初之遄往正損剛益柔以合二之志故曰尚合志尚庶㡬也遄往庶㡬可合不則不能合矣曰遄往曰酌損輕重疾徐各當其可所謂損剛益柔有時損益盈虚與時偕行也〈私記〉
　　胡仲虎曰益道在人損道在我益人必欲其盡損已須擇其可如酌酒者量其所受隨器而止不傷其本
　　九二利貞征凶弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　彖言損剛益柔有時損益有過不及故損一益一以求中如初之過剛四之過柔當遄往以益是也二以剛居柔五以柔居剛兩得其中若更有増損則反失其中矣故守貞則利有往則凶夫一往耳何以便凶不宜往而往則枉道狥人无所不至此名義所關風氣所係為害不小弗損益之乃申明利貞之義子瞻曰以損己者益人其益止于所損以无損于己者益人則其益无方損之三益之四皆以損己者益人而損之二益之五皆以无損于己者益人彖曰二簋可用享夫祭祀之設簋也亦以其意而已我豈予之神豈取之哉君子之益人也葢亦有无以予之而人不勝其益者故初可遄往而九二征凶
　　以人事論則初乃捐軀狥國之勞吏二乃直己守道之大人地位不同作用亦異下之所以益上不過此二者而已然初之益上易見二之益上在功名氣節之外象曰中以為志志者堅而不可動者也必不損己狥人可知矣〈私記〉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　本義下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂
　　此爻損之所以成卦也聖人不取損下益上之義就卦體看出剛柔上下不測之妙兩則字有不期然而然之意損固无心得亦无意也敬仲云天下之理消與長聚門損與益同根三人同行其衆可喜也而見疑于二人一人獨行其孤可弔也而得友于一人豈惟損益无定形哉親疎衆寡亦无定與矣小象繫詞則不泥著卦體又就爻辭中發明兩則一三則疑之理君禹云三而損一兩也一而得友亦兩也兩相與則専専則一天地之化醇男女之化生皆一而兩兩而一有何疑之有損貴有孚疑正與孚相反
　　鄧汝極曰目兩以視一而明耳兩以聽一而聰足兩以布一而行手兩以端拱而恭牝牡相従馬牛其風施于禽蟲交交噰噰巨虚蛩蛩形行景從大之而天地和同明穆恊衷
　　陸與偕曰三則疑者謂三爻同往而與上交則疑非謂乾三為偶遂有疑象也
　　焦弱侯曰下乾上坤隂陽皆應何待三上二爻相易而後為兩相與哉葢下體三陽无隂上體三隂无陽疑于不相交者今一陽既行而之上一隂又來而之下其相交之象益明而初與四二與五不待言矣故孔子以天地絪緼男女搆精釋之
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　上三爻皆處損而受益者書曰沉潛剛克髙眀柔克隂陽不得中皆為疾六四以柔居柔而不中偏于柔者下與初應損剛益柔對證之藥葢柔之為疾常失諸緩緩則佩四之損疾如刮骨療毒毫无畏憚使遄往而益我者亦踴躍稱快彖之无咎歸諸斯人矣夫子見諱疾忌醫者衆故言亦可喜以鼓舞之亦之為言謂无疾固可喜能損其疾與无疾等亦可喜也張中溪曰初言遄往四言使遄初之遄四實有以使之也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　子瞻曰六五者受益之主非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者不知所從來之詞也何以曰十朋之龜龜之為寳謂其知吉凶而前民用猶國之有賢也國以賢為寳人主受益莫過得賢十朋之龜謂上九也何以不言九二九二正應不得言或六五坤體質本柔暗損三益上而為艮艮徳光眀龜之象也原非招之而來豈能違之而去徳與福俱人與我合天與人全而損與益復通為一大善而吉之道也象推原于上祐賢才之生帝簡嶽降子房所謂天以臣賜陛下豈凡情常理所可擬議哉二卦之受益者不在九二九五而在六五六二以柔中故也謙受益之義可知矣〈私記〉質卿曰人之益必有所自六五之元吉為或益之意者自上祐乎思若啟行若翼其必有黙感而黙受者天地鬼神所不能違也
　　損損三以益上者也而五受其益故曰自上祐益損四以益初者也而二受其益故曰自外來上謂上九外謂外卦
　　否泰之初上相易故茅茹象同損益之二五相易故龜朋象同既濟未濟之三四相易故鬼方象同卦變之道于是乎觀
　　徐子與曰班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋注冉龜甲緣也岠至也度背兩邊縁尺二寸也古者以貝為貨兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故二千一百六十也
　　朱元晦曰汪彦章說離為龜故卦言龜處皆有離象如頤之靈龜損益十朋之龜以其卦雖无離而有中虚之象通體似離也此其求之巧矣然頤猶取龜義而无取于離損益則但言其得益之多而義亦不復係于龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之方而必求其龜之所自來亦可謂枉費心力矣讀易者不可不知此說
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗損益之大得志也
　　上為卦主損下而受益者也而曰弗損益之所謂弗損者何物益者何物也彖言元吉无咎可貞利有攸往為有孚也此亦曰无咎貞吉利有攸往則知此弗損之益即彖之有孚也孚者心也孟子曰得其民者得其心也此心在天地間取之不禁用之不竭上不為淫刑𭧂斂以損傷其心民亦不忍自損傷其心以欺其上忠君愛國之念充滿盈溢有纎毫之損否既无纎毫之損即是鉅萬之益更有何咎有何不貞不吉不利往不大得志耶不然民自反此中君親之念剥削殆盡將以何者而益上乎得臣无家謂三三棄其同類以上行是无家也上有无家之臣下有弗損之民雖欲不永安長治不可得矣〈私記〉
　　三曰得友以隂從陽言上曰得臣以陽乗隂言項平甫曰六三所以損也故爻詞極論損之精義上九受損之益者也故爻詞備言損之成效
　　楊敬仲曰弗損而益心之中正始為得始為大得謂不失本心之大全非世俗所謂得志也錢塞菴曰大得志者初之合志二之中志至此乃大得也
　　損之為卦損下以益上也二下體而曰弗損益之不損己而益人也上上體而曰弗損益之弗損人而益已也天下未有益人而不損己受益而不損人者而此曰弗損何也以學問言不斵喪天機天機自長以政事言不掊克民力民力自裕不枉道以事君則君日進于聖眀不徇黨以内交則交自敦于膠漆不觀于龜乎龜之于人豈有以與人而人有以取之哉亦効其知而已不觀于二簋乎二簋之于神豈有以與神而神取之哉亦取其意而已故損之益有限而弗損之益无窮知弗損之益者可以語損益矣〈私記〉孔子讀易至損益喟然而歎子夏避席而問荅曰夫自損者益自益者損吾是以歎也又淮南子引孔子讀易至損益喟然而歎曰或欲利之適足以害之或欲害之適足以利之利害禍福之門不可不察東漢向長字子平讀易至損益卦喟然歎曰吾己知富不如貧貴不如賤但未知死何如生耳中嵗嫁娶畢遂與禽慶遊五嶽不知所終
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川〈說文益饒也六書正譌益器滿也从水从皿㑹意〉彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益〈讀〉動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　損卦則損下益卦則益下得名皆就下而不據上者凡卦以内為主凡物以下為本草木之根墻屋之基人之氣血皆従下始也
　　益下本于損上則所謂益者不是虚名故事一切仁政俱自勞心節用中來民說无疆固其宜也自上下下又言其所謂益下者乃自上卦而下于下卦之下則是遐陬僻壤无不沾溉非若覇者之狹小卑暗故曰其道大光聖人于損不過曰其道上行而已至益則不勝贊歎情見乎詞若此
　　天下惟大中至正到處可往偏僻之性寸步難行二五中正相應何事不辦震巽屬木五行金火土入水則滅木性任重善浮風濤可濟木道乃行乃字可玩見惟大川乃見木之作用置諸溝澮則膠矣
　　動巽句就卦徳言人事之益巽者沉潛深入之謂學貴奮迅若不細心理㑹終難長進施生句就卦變言造化之益乾施一陽于坤而為震坤一隂上應乎乾而為巽震巽于時為春夏正天施地生雷雨益物之時也凡益之道總言造化人事學到工夫足處自然无疆物到氣候足處自然无方所謂與時偕行也鄒黍回曰凡益之有形者有方无形者无方雷動風散不過太虚鼓盪而萬物生機潛為開暢人莫窺其朕兆亦莫測其涯際故曰天施地生其益无方雨露之施生易見風雷之施生人孰得而知之
　　陸君啟曰因損而知盈之必虚聖人不能圉其時之去能為不盈因益而知虚之必盈聖人不患其時之不來患其欲速
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改〈从已从攴攴音朴擊也李陽氷曰己有過攴之則改〉
　　遷善改過稍涉遲回善不為吾有過遂成吾過矣何益之有聖人所以取義于風雷也
　　益莫益于遷善改過風雷一過宇宙改觀人心一新靣目皆别故遷改者起死回生之神劑超凡入聖之㨗法也
　　初九利用為大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　五為卦主損四以益初然則初者奉五之命以益下者所謂自上下下也以陽居陽為震之主是大有作為之人五用之以興大事成大功决不負所託所慮者功名念重意氣方新不能盡善盡美開萬世無疆之福故必元吉乃得无咎初剛大象震動作象何閩儒曰下民愚賤不能自厚於所事非陽剛自上來而為之所則下何賴焉故必元吉而後无咎卦之所謂損上益下在此爻也
　　當初四之未交上乾下坤有否之象乾坤始交而成益則轉否為泰實惟斯時苟不能大有作為置天下于久安長治之域後雖欲為之无及矣故利用為大作〈附録〉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　六二即損之六五也在損卦益上五承上故受上益在益卦益下二乗初故受初益擬諸人事二與五應藩屛之臣以柔居柔而得中徳量有餘才略或不足當益下之時求賢若渴之際初九大有作為之人自外而來所謂或益之十朋之龜也天作之合不膠自固誰能違之哉虚心任賢二之貞也二惟永守此貞勿二勿三子孫黎民胥賴之矣如此人薦之于天而天受之故曰王用享于帝吉書所謂咸有一徳克享天心是也象云自外來初九自外卦之四而來合諸人事大臣好善士輕千里而來不必其素相識也五曰元吉二曰貞吉位有剛柔之殊分有君臣之異也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈圭从二土〉象曰益用凶事固有之也
　　陸君啟曰卦益下而三居下之上損上而三居上之下四卦之所損也而三近之上欲自專其益者也而三應之此其于益豈復有善事哉張有如曰益之三損之四也下益上則損疾上益下則凶事
　　初剛正二柔中其受益宜也三不中不正更加寵利是為美疢滋毒愈甚五為益主栽培傾覆惟其所用投之艱大加以譴告動心忍性在此一舉是凶事非益用以震動切磋乃為益也洗金以盬攻玉以石其无咎矣有孚中行乃无咎之故告公用圭乃有孚中行之象凡遇大疑大難只是至誠只是和平自然化凶為吉此萬世良法孚信也圭所以通信禮之用圭也卒事則反之用圭者以此始以此終不渝其初也凡人遇凶事輙以為分不當得怨天尤人聖人先以无咎安其心而後告以處凶之道至象傳則不驚不怖直視為固有矣夫益之以十朋也則曰外來益之以凶事也則曰固有合觀之可以識受益之道此曰固有以事勢言也无妄曰固有以徳論也
　　林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死喪之禮有甲兵之事歉嵗曰凶今益之時損上益下其為凶荒札瘥之政乎胡潛齋曰周禮珍圭以徴守以恤凶荒杜云珍作鎮鄭康成云王使人徴諸侯憂凶荒則授之以徃致王命焉去病曰圭義周禮既如此先儒又曰平常用璋興作用圭凶荒之事或發倉或赦宥後代多持節三代則用圭告公用圭葢受命而出成命而返也
　　六四中行告公従利用為依遷國
　　象曰告公従以益志也
　　王輔嗣曰居益之時處巽之始體柔當位在上應下卑不窮下髙不處亢位雖不中用中行者也以斯告公何有不從以斯依遷誰有不納也
　　二體以二五為中全體以三四為中損上益下之時所以聫上下之交在于三四故特稱中行以明上下一體之義四乃損上益下之爻初之大作全賴于四四者居中調䕶通上徳達下情之臣也不激不阿無偏無黨人適政間無不轉圜則上獲其君矣萬一國有大難用之遷國必能防其患難周其緩急如周之依晉鄭邢衛之依齊豈非緩急有用之人哉象推本于志使五有恵民之心而四无益下之志言稱先王徒具文耳孰信之而孰從之
　　大臣于官所曰公不曰告王而曰告公公事公言之也從者君從卿士從庶民從也這一中行告公則從遷國則利中行之道若此
　　坤為國四下之初有遷國象張有如曰益之四即損之三往來之交也故損三曰行行而上益四曰遷遷于下
　　焦弱侯曰六三告公在用凶事之後用而後告也六四告公在遷國之先從而後遷也
　　初大役二大禮三大災四大遷皆國重事益以興利彖所謂利有攸往利涉大川也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳〈字書恵从□省石經从叀〉象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　王輔嗣曰得位履尊為益之主者也益莫大于信恵莫大于心不待問而元吉以誠惠物物亦應之故曰有孚惠我徳諡法柔質慈民曰惠愛民好與曰惠初曰用作二曰用享三曰用凶四曰用遷誰用之五用之也人主益民全在用人人主用人全憑此心五有真實恵民之心則諸賢自為之用不必朝發一令夕下一詔諄諄然問其如何如何而得元吉我五自謂也五既有孚則諸臣亦有孚以實心行實事五之徳意彰彰見諸行事而惠及于民矣豈非人君大得志之事乎中實為孚施下為惠根心為徳志者心之堅而有力者也損二曰中以為志上曰大得志益四曰以益志五曰大得志〈私記〉
　　唐凝菴曰益道以孚為本五有益下之誠心而損四為初以益下初遂能體五之心以益之則不必更問其益之自我出與否矣此自上下下之本所以元吉錢塞菴曰三四曰告公五曰勿問告公者事君之禮勿問者任下之誠
　　鄭申甫曰損之六五受下之益者也下何以益君益之以善而已益之九五益下者也君何以益下恵之以心而已勞心以為民即損上以益下也又曰損六五受益而獲元吉益九五但知民之當益并元吉亦置勿問此真所謂有孚恵民者也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　卦以損上益下損剛益柔為義上九當卦之極剛强髙亢處巽之成進退无常不肯自損益人誨盗施奪擊所時有若是則已凶矣而復推本于立心勿恒者當益下之時上亦或有慕義好施之事但天性刻薄非其本懐朝與暮奪是其故態故曰立心勿恒凶嗚呼九五之吉由中心之有孚上九之凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生哉〈私記〉
　　損上九弗損則吉此上九莫益則凶見下可无損上不可不益也損下之道暫時而已故曰損剛益柔有時益下之道不可不久故曰立心勿恒凶
　　雷風恒風雷益益之上九即恒之九三故其詞同三上皆巽體說卦巽為不果為進退為躁卦此立心勿恒之騐
　　莫益謂上无以益人也此特就其慳吝一節而言若槩論其生平更有巧取强奪罄竹難書者矣豈特莫益一端而已哉故曰偏辭或擊之自外來也人人得而擊之也或益之自外來也人人得而益之也〈私記〉李九我曰卦主益下下三爻皆受益也上三爻皆益下也故初二受寵用之益三受凶事之益皆益也四大臣有益下之志五大君有益下之孚皆益下也惟上求益不已不能益下非徒无益而又害之也李荆陽曰損益盛衰之始也損極則益交而成泰益極則損不交成否損益乃泰否所由來也泰過盛用减法損曰徳之修所以防否否過衰用増法益曰徳之裕所以致泰損益又泰否所由轉也此卦變之說也震春巽夏兊秋艮冬秋冬屬隂為消為損春夏屬陽為長為益風雷氣也山澤形也有形必敝山岳有時而傾河海有時而竭故主損風雷鼓動惟有生長何曽虧减故主益山下有澤上非不實也上實而下虚故為損風雷益風非不散也外散而内盈故為益此卦象之說也損有餘補不足各視其盈虚益自上而下則四在上之下者為虚初以陽居陽為盈損自下而上則三在下之上者為盈上以隂居隂為虚損三益上上艮陽損四益初初震陽陽變隂為損隂變陽為益損處皆隂兊巽也益處皆陽艮震也陽饒而隂乏也盈則損虚則益是損益之對損極必益益極必損是損益之行益培其下實損披其上浮是損益之地損不常損故曰有時益則不損故曰无疆損兼言益益不言損是損益之時不消不長即消是長損非真損益乃真益是損益之一損下益上者上亦損損上益下者上并益是損益之反也損益之義天道人事无一不該専以君民賦稅立論非冐道之㫖也
　　䷪〈乾下兊上〉
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈說文夬分決也从□从丨象形趙凡夫曰左傳賜之環則還賜之玦則決圜者為環缺者為玦从□□象環鈌之形从丨丨者索形所以決之也从又又為手所以持之也〉
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬決也為卦五剛一柔五剛如彭蠡孟諸波濤洶湧有必決之勢一柔如附贅懸疣膿血飽滿有必決之機故曰決也當此之時自恃黨援以為孤鄒腐䑕則不肯決睹其披猖以為城狐社䑕則不敢決當㫁不㫁坐失機㑹天下事從此去矣故曰夬決也剛決柔也說到夬決未免尚意氣動聲色卦徳乾健兊說健則能決說則能和髮落距脫而人不知此夬之至徳妙道一卦六爻之大㫖也下正申明此義〈私記〉
　　吳叔美曰夬決也決字義要看得分眀無決而去之義五剛在下一柔在上勿謂其在上是方退之𠉀也以其地則居髙得了上乗之勢以其氣則兊肅全是消陽之氣若要去他如何去得所以要決決者因勢利導潛移黙奪不言去自然去而又無激與潰之患者也
　　揚者小人飛揚跋扈之意以一柔而乗五剛又在君之左右揚于王庭之象卦中三號字皆指上六兊為口舌小人辯口佞舌號之象孚謂五也五陽剛中實有孚之象五與上近能蠱惑君心五孚于上必有危厲聖人即于危處看出一種精爽曰其危乃光人君若與小人相孚心事何等曖昧今因其號而抱臨履之意此等心事全為社稷蒼生起見何等光明觀五象之未光則此之孚號㫁指五可知
　　五剛類聚有如同邑最易蔑視小人朋謀起釁故戒以不要去管小人但諄諄告自己邑人以即戎之不利而已即迫而治之也我即戎戎必即我何利之有小人所尚者鬭智角力我不生事起釁山鬼伎倆何所用之故曰所尚乃窮既不利即戎矣又言利有攸往即戎則有躁進之凶不往則失事機之㑹陳竇之去曹節即戎者也五王不去三思不攸往者也剛必長乃為純乾乃為完局所謂除惡務盡也不則死灰復然能无慮乎他利往以效言此利往以事言聖人於五剛一柔之卦諄諄告戒者如此
　　兌徳為說兊象為口舌咸之上六曰滕口說此辯言博學利口覆邦之人故二聞之而惕五近之而孚惕則勿恤孚則有厲
　　胡仲虎曰易于剛乗柔不書柔乗剛則書志變也復利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人未去猶為君子之憂人欲有一分未盡猶為天理之累李子思曰孚號有厲有之為言不必然之辭也知其有而戒之斯有萬全之勢无一跌之虞矣徐衷明曰三乃字有然而未必然不然而却然之意要人睨視諦審復一陽在下其詞平夬一隂在上其詞危
　　朱元晦曰今人謂陽不能无隂中國不能无寇盗君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲盡去耶但所以決之者自有道耳楊庭秀曰唐之徳宗其志有一日不在平藩鎮者乎然不勝其忿銳于遣三將而生朱泚之變則不敢言及藩鎮者終其身以至于亡文宗之志有一日不在誅宦官者乎然不勝其忿銳于任訓注而生甘露之變則不敢言及宦官者終其身以至於亡此皆不識夬卦之義者也
　　蘇君禹曰甘露之變以小人攻小人也元祐之朋以十人制千虎也以手推席徒犯壯頄之凶産禄猶存不防莫夜之戒何進徵董卓之羣而卒以釀禍昌遐結朱温之援而竟以啟災決之而不勝也則禍集于君子決之而勝也則禍貽于國家世亦何賴此人哉項平甫曰君子去小人而不假餘力者古惟王沂公公之詭言乞恩而留身進說則非道也借題山陵以併逐丁雷則非法也然天下不惜崖州之非罪而快大奸之距脫信乎去小人之有其術矣夫去小人而必以其罪罪之又必以君子之道治之則小人終不可治而君子常倒授之柄毒遍清流禍延社稷非不幸也沂公所以善蔵其用而莫闚其際者豈旦夕之故僥倖之謀當寇公逺竄之日居停銜憾之際彼也目攝此也口噤謹避其鋒姑示以弱而葢世神奸早入其彀中矣鷙之將擊也必伏龍之將飛也必潛葢兵機也亦易道也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　陸次婁曰雲上于天必須待然後成雨故為需澤上于天一決注便為雨故為夬
　　施禄及下亦夬中之一事所以小人既畏其威復懐其徳若居而不施或施而自以為功非徒不感且以為忌君子為小人所忌而天下多事矣
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　四陽為壯五陽為夬大壯之初曰壯趾故因大壯初趾而加前以别之公論之不平常在无位之人故初不勝其憤然往必不勝且為咎為者挑釁速禍之謂孫武子曰勝兵先勝而後求戰敗兵先戰而後求勝爻曰往不勝不勝在往後象曰不勝而往不勝在往前不勝而往便是咎胡潛齋曰京房欲去恭顯而卒困于恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　三與上應四與上同體五與上比皆上之所號而三四五所㡬㡬欲信之者也二為決主以剛居柔而得中因上六之號而惕然戒備此无事而若有事也小人隂謀不測卒然而起如暮夜之戎二惟静以鎮之不為張皇无間可乗此有事而若无事也象曰得中道見有戎勿恤者不是漫不經心亦不是姑示閒暇只是得中道中道有无數作用其危乃光者如此郝仲輿曰二之惕非惕于上之來三也惕于三之欲往上耳葢三本重剛勢欲決上而二與之隣恐其挑禍越禮如大壯九三觸藩則凶矣故不憂上之難去而憂三之興戎老成持重臨事㡬密三上所以得免于搆者皆二之力也兊西于日為暮乾西北于時為夜
　　有戎與即戎相應惟平日不即戎故暮夜有戎而勿恤也周亞夫軍中夜驚堅卧不動
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　此聖人設兩端以告如此則凶如此則无咎欲人臨事斟酌九三過剛應上過剛故有壯頄之戒應上故有夬夬之戒兊為澤卦惟三與上應獨行遇雨之象獨行而不𭧂其意遇雨而不避其嫌若濡而暫晦于形跡有愠而見疑于同類王允之于董卓温嶠之于王敦仁傑之于武氏李文正之于劉瑾似之
　　人之邪正全不在形迹上壯于頄雖未必凶而有凶之道故曰有凶象單提夬夬而以終无咎㫁其疑二之念葢壯頄者其氣浮逞原无堅忍之力不過隨衆肆其剛𭧂耳故必以夬夬為主夬夬是心遇雨若濡是迹有愠是因跡而疑其心无咎是心白而跡不足以累之也
　　三五皆言夬夬者三應隂五比隂非倍其決不可也三之夬夬以心言五之夬夬以事言陸君啟曰自古無術以處小人者皆曰調停不知君子于小人當其時之不利勢之不和寧可伏而待時不可和而失勢一曰調停君子所以制小人與所以防小人者俱盡譬之黑白同器不盡黑不已又如鴻溝之約項羽既退一步則沛公必進一步此處豈容通情放手故知壯之凶而不知和之害者烏足以當小人哉
　　乾為首三乾之上畫頄象頄顴也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九四不中不正與上同體欲決不能下逼壯頄之三意氣激昻名義正大難與之忤不決不敢居則不安因而行則不進為臀无膚其行次且之象羊指上六兊為羊四居上之下羊在前而人牽之象也牽羊非挽拽之謂當其前而與之争則羊與人抗惟縦之前而牽制其後欲逸則繩約在手欲止則鞭䇿在手陽順之而隂實制之不激不隨此牽羊之術駕馭小人之法也聞言不信有深望之辭有慨惜之意胡仲虎曰牽羊則悔亡而九剛无下人之志聞牽羊之言當信而四柔无克己之功葢時之迫人也如此氣之難下也如此
　　三四頄臀倒置與咸艮異咸艮合六爻成象夬分二體取象三在下卦之上為頄四在上卦之下為臀林素菴曰王旦之于丁謂欲諌則業己同之欲去則上遇之厚非居不安而行不進乎李膺不能聴荀爽之言卒以名髙賈禍非言不信而聰不明乎若公孫𢎞奏事必待汲黯先發而已推其後盧懐慎當事則讓姚崇身退薦宋璟庶乎得牽羊悔亡之義矣
　　九五莧陸夬夬中行无咎〈莧音現〉
　　象曰中行无咎中未光也〈宋咸曰詳注騐經誤増中字〉
　　莧指上六夬三月之卦莧始生之時也亦如𤓰五月生故姤取𤓰象地之髙平曰陸喻小人比于剛中之五也莧陸而夬夬即斬草除根之意張彦陵曰人君之去小人與人臣異人臣去君側之奸有无數顧忌人君操屏逐之權但視心之㫁與不㫁耳馮元敏曰五最近上勢接則彼易縻情昵則此難㫁即過于決其于中无過咎天下有過剛而中者五之中行是也陸君啟曰爻許其中行之夬象原其莧陸之私谷永所謂公志未専私好頗存葢激之也
　　郝仲輿曰夬夬者取之以時用之有節非過時而不採亦非一拔而遽盡既不滋其長又能盡其用中行之道是以无咎此乃今所食之莧也李東璧謂莧三月播種六月後不堪食此與夬三月卦之義相近且不能久生亦小人凋落之象故用其說而别以陸為陸地之陸謂莧所生之處也餘說紛紛不勝枚舉源流至論曰范忠宣主持平之論而小人之魂返吕汲公持内恕之心而小人之胍盛清臣一用而首倡紹述楊畏一用而盡援邪黨元祐諸賢皆海隅嶺表矣嗚呼冰炭同處必至交争薰蕕共器久當遺臭使熙寧之初沮抑金陵亦如慶歴十八疏攻夏竦之力則熙豐餘孽不為異日之宣靖使元祐之初斥逐舊黨亦如乾興諸公逐丁謂羣邪之決則元祐善政不為異日之紹聖惜哉
　　上六无號終有凶
　　象曰无號之凶終不可長也〈長去聲〉
　　上六以一隂處五剛之上恃三為應恃五為比恣其口舌嘵嘵不已自謂可以免禍今正應夬夬則三不可號矣近比亦夬夬則五不可號矣故絶之曰无號終有凶言无以號為也一時獲免到底有凶此小人一生結果處象曰終不可長當夬之終陽盛而隂將盡豈有復長之理困獸猶鬬故以為君子戒
　　人窮則呼天疾痛則呼父母至于无號葢孽自己作无一憐憫之者小人亦悔之晚矣〈私記〉
　　余酩缶曰終不可長是足剛長乃終意一陽之剥曰終不可用慮其變為純坤也一隂之夬曰終不可長恐其不得為純乾也
　　夬者決也以五陽而決一隂故六爻以上隂為主而下五陽則皆以上取義三五皆以剛居剛而復曰夬夬者五比三應恐係累于隂也二與四俱以剛居柔而詞之美惡殊者四不中而二得中也夬以中為主而五不如二者五與上比也然則夬之盡善者惟二而已初乃新進喜事之人如癰疽初起一決而命亦隨之者健而說決而和㫖哉言之也
　　喻安性曰隂窮則變剛長則終天地有自然消長之數君子无決然用壯之心故趾可勿前戎可勿恤羊可牽雨可遇直待其无號可孚剛長乃終而後夬夬之心无復遺憾葢天地之數如此君子之心如此
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女〈說文姤偶也从女后聲　姤古文作遘鄭康成本同馮竒之曰遘遇也以女遇男為象王洙易改今文為姤按馮王俱宋時人唐歐陽石經本作姤則古文作遘王洙易改今文之說俱未必確　舉正取字下无女字〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉〈舉正勿用取女上有女壯字取字下無女字〉
　　姤復本造化之常理聖人於姤獨以人事斷之以為隂盛之機姤遇也不擬其來而卒然相值駭之之詞也卦本剛遇柔而曰柔遇剛葢夬方決于上而柔即生于下剛无心于柔而柔敢于遇剛也剛來為反内之也柔來為遇外之也夬之一柔不能為主者柔往而窮也故曰剛決柔姤之五剛不能為主者柔來而信也故曰柔遇剛女壯有三義一則巽為長女一則一柔而遇五剛一則自此而為遯為否為觀為剥皆一隂為之也故曰女壯四剛方成大壯姤止一柔而即云壯人心惟危發即難遏君子小人之進退亦復如此此作易之大旨也不可與長者小人漸長君子必有以啟之如馴致堅冰之類與之長則長矣故曰不可與長在彼曰取在我曰與戒君子也此已盡姤義矣孔子又因遇之一字别成一段佳話孔疏所謂就卦以騐名義只是女遇于男博尋遇之深㫖乃至道該天地葢遇而不善則犯女壯取女之戒遇而善則有咸章大行之美此時此義不可一端求不可一事定也以天運言建午之月天地相遇品物咸章之時以世道言則剛遇中正天下大行之世皆以為可无憂者而孰知一隂已生于下哉
　　剛遇中正指二五而言使剛不遇中而柔遇之則不為姤而為遯是无臣也剛不遇中正而柔遇之則不為姤而為剥是无君也姤之時上有君下有臣君子欲有為无所不可故曰剛遇中正天下大行
　　司馬君實曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已姤之時義大矣哉
　　焦弱侯曰齊桓公七年始覇十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宫唐太宗以武徳丙戌即位而武氏己生于前二年宋藝祖受命之二年女真來貢而宣和之禍乃作于女眞
　　來矣鮮曰幽王得褒姒髙宗立武昭儀養梟棄鶴皆出于一時一念之差而竟成莫大之禍楊氏曰一許敬宗在文舘唐為武氏矣一楊畏居言路元祐為紹聖矣
　　張芸叟曰易者極深研㡬當潛而勿用之時必知有亢當履霜之時必知有戰邵堯夫曰復次剥明治生于亂姤次夬明亂生于治時哉時哉未有剥而不復夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌聖人貴未然之防是謂易之大綱
　　劉元炳曰遇以天取以人遇則可以明㣲取則㡬于用壯係則處柔往則乗剛此卦爻之微㫖也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　善入物而无不遇者惟風善諭人而无不動者惟言
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　此正女壯之爻聖人設兩端以告如此則吉如此則凶是勿用取女之法所以為君子謀也柅之為物有二說蒼頡篇柅作檷〈音你〉絡絲柎也王肅以為織績之器婦人所用來矣鮮解之曰柅者收絲具金者籰〈音約〉上之孔籰柄也以金為之馬季長則以為柅在車下所以止輪令不動者也按初六隂爻卦詞曰女壯則王說為合巽為繩有繫之象詩曰不績其麻市也婆娑婦人无外事惟以女紅為職繫于金柅是確守婦道也誰繫之九二也二與初遇在他卦則初正應于四在姤則以遇為重初遇二而二即以金柅牽制之其在人事則謹其韜鏇豐其豢養覊縻而不動此理之正事之吉者也若不繫而縦其所往則立見其凶矣羸即羸瘦之羸林氏曰孚孳尾也一隂初生其性之汙下也如豕其柔弱而未能奔逸也如豕之羸其志在樹黨而卵翼同氣也如豕之孚其蠢動而不忘跳梁也如豕之蹢躅此皆凶之象也傳曰柔道牽柔之為道依阿淟涊纒綿不斷故二即以金柅授之如服牛乗馬因其性而馴擾之㢲為進退故有繫有往其究為躁卦故以蹢躅終焉〈私記〉
　　韓侂胄奔走于定䇿之際自負有功冀得節鉞此時與之以縻其心亦金柅之繫也汝愚靳而不與遂至潰壊決裂不可收拾非攸往之凶乎子産賂伯石曰无欲實難古之君子御小人固自有道也〈私記〉
　　胡仲虎曰彖指一卦而言則以一隂當五陽故于女為壯爻指一畫而言五陽之下一隂甚㣲故于豕為羸壯可畏也羸不可忽也
　　蔡子木曰復得乾初爻故謹復之道當如初九之潛以待其盛姤得坤初爻故察姤之㡬當如初六之履霜以謹其始
　　九二包有魚无咎不利賔〈包王輔嗣作庖〉
　　象曰包有魚義不及賔也
　　大包小外包内姤之全卦一隂小而在内五陽大而在外故多取象于包以杞包𤓰言其作用包有魚言其時勢有之為言操縦自我之意也㢲隂為魚二在初上首與初遇魚遂為二所有可无與長之咎矣詩詠嘉魚魚麗甚言燕賔之樂而此曰不利賔何也魚餒不食擊鮮烹小貴在乗時徧贊賔筵味减鮮美此操刀必割日中必彗之意象曰義不及賔不及二字何其迅㨗君子之于小人太阿在手當斷則斷少為濡忍必至大亂此義也非利也〈私記〉
　　張清子曰初與四為正應初本四之有也今初先與二遇二包而有之則二為主而四為賔矣所以不利賔而四包无魚
　　馮宗之曰包魚者穢之也穢物豈容及賔穢人豈升公所
　　鄭申甫曰姤之君子聖人委其擔于二繫之包之全在于二繫不住包不過二化而為隂衆君子盡遯矣故初之不遽消陽者九二力也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　二與初遇初為二有三與初同體見初之為二有也不勝熱中欲坐視而不安欲籠致而无術與夬之九四同病為九三者當念身為大臣小人道長遇不遇之際闗係甚大操心慮患則上不獲罪于君子下不開釁于小人咎固不能无也无大咎而已〈私記〉
　　徐子與曰夬一隂在上故下之五陽皆趨而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下隂陽相求之情也九三以剛居下卦之上于初隂无所遇故雖厲而无大咎上九以剛居上卦之上于初隂亦不得遇故雖吝而亦无咎左傳曰美疢滋毒尤物移人如此女不遇未為不幸也
　　行未牽與柔道牽相反隂性喜牽惟牽則為二剛所係陽性惡牽未牽則不為初隂所制
　　焦弱侯曰益之六二即損之六五皆曰或益之十朋之龜弗克違姤之九三即夬之九四故皆曰臀无膚其行次且夬之九四志欲上行而後迫于三前阻于五欲決而不能決也姤之九三志欲下行而後迫于四前阻于二欲遇而不能遇也坐則臀在下故困于初言之行則臀在中故夬姤于三四言之膚者臀之藉也柔者剛之藉也初與二遇而三乗二之剛骨梗无肉臀无膚之象謂與二不相得也
　　九四包无魚起凶
　　象曰无魚之凶逺民也
　　初與四為正應初遇二而為二有二有魚則四无魚矣二本不欲以凶貽四而四憤初之不為己有據正應之理而與二争于是操戈入室上之姤角三之无膚皆四一人起之矣見凶者為彼所傷也往在隂凶在陽也起凶者凶自此始也事在今災在後也象傳推原禍本由于逺民葢天生君子原以為民士君子以斯世斯民為念則功不必自己出名不必自己成荆人失馬荆人得之四有魚亦可己无魚亦可期于民之太平无事而已故无魚非凶也无魚而凶者止因生民利害漠不闗心所以傷功害能荼毒一世而不悔夫子掲出逺民二字將千古媢疾肺腸刳剖發露為人臣者亦可惻然矣〈私記〉
　　胡仲虎曰二剛得中以近而得初之比四剛不中正以逺而失初之應四在上而二為主故視四為賔初在下而四正應故視初為民易象或以隂為小人或以為民以為小人逺之可也以為民不可逺也
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　當姤之時小人固不可使長為君子計不可无以畜小人故聖人既戒初之不可往又于二五言所以包制之道人君之于小人不宜悻悻然以誅鋤為事但培植善類使正人在朝小人自忌憚而不敢動五與二應二與初比五任二以制初喬木世臣亭亭屹立杞之象也𤓰之為物種類不一依附蔓延形容小人最為親切杞非包𤓰之物而茂樹之下雨露虧蔽其草不蕃猶君子未嘗斤斤欲制小人而精神自足以懾服汲黯在朝淮南寢謀孰敢肆也五居中守正不動聲色一隂之來不見害氣之伏反為生氣之資轉沴為祥得之非意故曰含章有隕自天周公推本造化孔子歸功人事而曰志不舎命凡事委于氣運是舎命也力争于形跡非志不舎命也志不舎命全在含章内看出舍則不含含則不舍中心蔵之有黙與造化相通者宜其有隕自天也不利賔恐其失之疎含章恐其失之激𤓰以五月生杞以五月盛二與初皆㢲木故以初柔為𤓰二剛為杞包𤓰使之自潰是周公文字妙處〈私記〉
　　傳不徒言含章而題以九五有无窮義味葢以九居五才大位尊視羸豕有如䘊蠓最易露才使氣今乃韜其鋒頴不大聲色此非學問純粹徳性冲和誰能至此〈私記〉
　　唐凝菴曰姤五即夬二也夬二號五以夬上姤五用二以包初蓋姤惟初時可包隂初長也惟九二一爻能包與初近也
　　初六取象不一于本爻則曰豕于二四則曰魚于九五則曰𤓰皆取隂而在下之義明其勢之將蹢躅義之不及賔終必至于大潰也
　　上九姤其角吝无咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　卦中五爻不言姤初為二有三四五不與初遇者也上爻言姤當二五包含之後初亦隨二五以與上遇也此時初垂頭弭耳非復蹢躅之情狀矣上位尊性剛悻悻然猶以意氣相臨如遇其角者然居卦之上毫无度量學問徒憑藉客氣可為窮矣窮則可耻故吝然學者寧為子路故无咎〈私記〉
　　初為成卦之爻而主持世界不使牝雞之晨者五與二也初與二遇即為二有如釡中之魚求脫淵漏網不可得五陽所以无女壯之禍者皆二之力也三與四上優㳺坐享其成足矣乃憤初之不與己遇又忌二之不與同功技癢而无膚妄動而起凶相觸而姤角自非中正之五何以含章而造命耶若此者非諸君子有他腸不過功名一念熱中好事遂至凶于爾國害于爾家可不戒哉可不戒哉〈私記〉
　　蘓君禹曰復為天根陽含隂也姤為月窟隂含陽也如隂不遇陽陽不遇隂即天地无以成咸章之化矣聖人之心亦然謂隂可與長而不抑之非也謂隂可終絶而使之不遇亦非也女不可取壯豕不可使蹢躅何峻也魚可包𤓰可包又何宏也有履霜堅氷之防未嘗无納汚蔵垢之量非所謂剛遇中正天下大行乎
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈說文萃草貌从艸卒聲葢如草之聚也〉
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所萃而天地萬物之情可見矣〈舉正大人亨下有利貞字〉萃聚也情同而後合氣感而後羣順以說剛中而應故聚也不則蜂屯烏合真意不屬非聚也人聚則亂物聚則争事聚則紊當萃之時在王者當假廟以致孝享在君子則利見大人以行其道何也天下崩離民怨神怒雖欲享祀與无廟同萃之時人心聨屬鬼神憑依可為有廟有廟非王者不能假假格也聚一已之誠孝而躬致之非徒修故事已也聚而无主或所主非其人則亦割據之雄天下何時而定惟見大人則聖作物睹不為苟合聚以正也大牲乃假廟之事物聚則禮隆不宜菲薄利往乃見大人之事人聚則立功不宜近小此王者受命而興為天下神人之主之卦若損之時用大牲剥之時有攸往是逆天命也何吉與利之有由是觀之人生至衆也而可一其歸仰鬼神不可度也而可致其來格此不期而聚情之不容己者故觀其所聚而天地萬物之情可見宗廟者人心所係武王伐商載主而行漢髙初興立漢社稷渙時假廟所以收拾人心之亂而合其流萃時假廟所以返人心之初而報其本然萃與渙稍異渙初立廟而萃則假廟也
　　鄭申甫曰此卦當與比卦叅看比地上有水萃澤上於地據一卦觀之則主上之比乎下萃乎下而言也據六爻觀之則主下之比于上萃于上而言也比卦盡比五陽此卦諸爻亦宜盡萃于五而九四分五之權故諸爻有萃五者有萃四者夫萃五正也萃四不正也卦辭曰利見大人蓋恐人之萃于四也天下无二主初雖與四應三雖與四比却宜舍以從五以眀從王之義不得以比應論矣陽者隂之所附也此卦有二陽聖人欲其擇于所附故諄諄于利見大人蘓君禹曰人與天地萬物總是一個精神吾之精神不聚則天自天地自地我自我物自物判不相屬吾之精神既聚則天與我一地與我一萬物與我一絪緼化醇之景象不在造化而在吾心矣故觀其所聚而天地萬物之情可見所聚在我不在天地萬物徐子與曰言天地萬物之情者三咸見其情之通恒見其情之久萃則見其情之合　坤為牛大牲之象
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　水聚而不防則潰衆聚而不防則亂除者去舊取新之謂
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　此下三爻彖所謂利見大人者孚有二義有謂孚四者以正應論也有謂孚五者以萃時論也二說俱无剌謬但玩志亂之語則萃時孚五不失從王之正不得以棄四歸五為亂唯以四為權勢所在而孚五不終則是惑于聲利奔走私門昧利見大人之義命之為亂不誣矣故曰乃亂乃萃萃者萃五也亂者為四所亂也
　　此六爻當以比參看比初爻言孚此亦言孚皆孚乎九五也比无他陽以分其比故初得以専孚于五萃有四爻以分其萃又為初之應故孚五不終而亂于四夫不終而亂非利見大人之正也聖人于是就初志亂之際將俗情說破以㫁其二三之念以決其歸往之志曰若號一握為笑勿恤往无咎號者號五笑者羣隂或云舍親近而就疎逺則笑或云昧本始而修晚節則又笑畢竟號者是正笑者非正何必以此介意止是往從于五晚節末路自可无咎葢邪正之極定于内則流俗不能易逺近不能間毁譽不能惑此一卦六爻凖的故聖人于初爻言之詳悉如此一握猶言一班團聚之意
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈引字孚字宜讀〉
　　象曰引吉无咎中未變也
　　當萃之時或欲萃未能或求萃不得二以隂居隂志于静退與衆同聚而異操者也民之多僻獨處則危變節則悖惟因初三之或笑或嗟摇摇不定引而合萃于五乃為吉而无咎蓋二五正應君臣之分宜爾也凡同類相聚牽輓而進半是聲名相附意氣相朝非其誠然者也夫心之誠然所謂孚也二之引萃本于天性發于至誠將蘋蘩蕰藻可以格鬼神而况引賢才以進于君父乎故曰孚乃利用禴〈私記〉
　　九五萃之主也得力全在于二初應四三比四若非二之引則權分勢散不成其為萃矣四處疑逼之地亦安所得大吉而无咎哉〈私記〉
　　祭有四春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝周禮改勺従龠龠和樂之器其祭以樂為主夏物未備惟薦麥與魚而已張中溪曰卦以大牲為吉而二以用禴為利何也備物王者所以隨時朴誠臣子所以格主中未變于卦外另立一義即達不變塞之意凡人情散則不聚聚則呼朋引類全无介特之操二牽輓二隂以從五袛是君臣至誼中體淡然絶无逐臭慕羶之意故曰中未變〈私記〉
　　章本清曰坤兊皆隂假有廟用大牲利用禴皆取象于祀典者隂幽之義也何必謂其互艮互㢲而伏坎耶凡象義不原本卦皆妄也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　五為卦主而不得近上為己應而非其正下引于二既有道義之援上比于四又有勢利之炙徘徊岐路但有歎息而已何利之有不利則當往初之往往五也三舎五安之乎初之往已无咎矣三豈復有咎乎但初未免為笑三未免小吝耳若是者以不能㫁之于早也〈私記〉
　　何閩儒曰當萃之世要以利見大人為正故初三皆決之曰往无咎
　　九四大吉无咎
　　象曰大吉无咎位不當也
　　下比三隂上比九五而以剛居柔為得衆而不敢自有率之以媚于天子之象君臣相安社稷之福故曰大吉耳目所屬衆忌攸歸故又以无咎足之
　　易之義有取于純剛純柔者則以不當為咎有取于剛柔相濟者則以不當為美此位不當有二義以剛居柔位不當也居五之下羣隂之上位不當也位不當即以位不當處之有歉仄不自安之意四之所以大吉而无咎也易之妙用若此
　　九五萃有位〈句〉无咎匪孚〈句〉元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　此姬公告戒之語也九五陽剛中正公不言其有徳而言其有位就萃之時言也萃之時九四在下有旁撓上逼之勢下之匪孚事所必有然厯數在躬業已有位矣有位則人之孚不孚在我何必歸咎于匪孚哉元永貞則悔亡矣初之亂三之嗟上之涕洟皆匪孚也名為萃而心苟未得大人所深耻故曰悔曰未光庸人之論必曰破私家散羣小聖人不然惟教以元永貞則匪孚者自孚而悔亡比之辭曰元永貞此亦曰元永貞上之于下舍元永貞更有何者聫屬人心哉〈私記〉　咎猶又誰咎之咎
　　丘行可曰土无二王尊无二上比以一陽統五隂一陽為之主也一則専故五有顯比之吉萃以二陽統四隂二陽為之主也二則分故五有匪孚元永貞之戒初之亂二之引三之嗟以見下之萃于上為難五之永貞上之涕洟以見上之萃其下亦不易
　　上六齎咨涕洟无咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　錢塞菴曰上在說終與比上之居險極不同故比上絶无求比之意萃上實有求萃之心三隔于四求萃不得尚可往也上居五之外卦之終求萃不得將安往乎此居位使然上惟有齎咨涕洟而已亦有何咎又曰三上皆處卦極三失萃而嗟所謂庶婦羈臣靡室靡家者也上六无位失萃而涕洟此孤臣孽子操心慮患者也
　　萃極則散勢之常說極則悲情之變齎咨兊口之聲涕洟兊澤之流自目出曰涕自鼻出曰洟
　　人之真情莫真于聚散處孤獨而恬不介意此莊老之學非孔孟之道曰號曰笑曰嗟曰咨曰涕洟皆真情發見故總歸于孚所謂見天地萬物之情者以此李子思曰萃六爻或有應无應或當位不當位而詞皆曰无咎萃乃天地萬物之真情真情相合吉多凶少茲萃之所以亨與












　　周易玩辭困學記卷九
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷十
　　海寧張次仲　撰
　　䷭〈㢲下坤上〉
　　升元亨用見大人物恤南征吉〈説文升龠也从斗象形十合為升无上進之義鄭康成作昇説文昇日上也从日升聲古只用升詩云如日之升是也〉
　　彖曰柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　柔升通指四柔而言萃升反對之卦萃下卦之坤今升而在上此升之已然者時也㢲隂下伏如木在地中有駸駸上升之勢此升之將來者亦時也何也以柔下剛者分也柔進而上者時也時之為道宜緩不宜躁内㢲外順諒可而進此元亨之本也二氣迭為升降而隂必以陽為主九二剛中而五應之此升之際遇元亨之事也方升之初冝擇所從見大徳之人則無憂更宜擇所往向陽明之方則得吉盖隂性多疑或憂剛柔異徳尊卑異位有所疑阻故啟之以用見申之以勿恤鼓之以有慶志行以掖進之有慶志行皆元亨之實慶莫大于得君志莫切于行道萃升皆剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必進故萃以五為大人升以二為大人㢲東南坤西南南者巽坤之交聖人嚮明而治之地若以隂之隂彌増其暗矣
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大〈王肅本順作慎〉王汝中曰地中生木長而上升升之象也因其生理之自然而無容私焉之謂順木之生自毫末以至于尋丈人莫見其升之迹以順積而致之耳此行逺自邇登髙自卑之意順徳坤地象積小髙大巽木象荀子曰積㣲者月不勝日時不勝月歳不勝時善日者王善時者霸補漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬時
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　坤三爻柔之已升者也所難者初耳初居卦下切比二陽既非同道之朋上與六四又非正應之人疑於難升者而公斷為允升慶其大吉允二允之也故夫子推原之曰上合志上謂二也初與二合二與五合推諸三四無非此志其非聲勢相附可知矣更有誰為媢嫉誰為摧沮而不同升諸公者乎此社稷蒼生之福大吉也升曰上合志晉曰志上行士君子進退問諸心而已上合志與大得志相應所謂志不過致君澤民而已
　　胡仲虎曰晉三衆允下為二隂所信也升初允升上為二陽所信也以隂信隂不過悔亡以陽信隂則得大吉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　二之於初賦性既殊地位復異老成之於新進易生嫌隙所謂咎也二協恭和衷無猜無疑因其以剛居中禀性誠實良由緇衣之好發於性命通于神明何咎之有初之允升全頼此爻〈私記〉
　　楊庭秀曰臣有所當然則遂事而不為専上有所重發則衡命而不為悖皆用禴之義也
　　萃與升相反萃之二曰孚乃利用禴則宜如損六二十朋之龜言之於反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何哉萃六二以中虚為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應二爻虚實雖殊其孚則一
　　九三升虚邑
　　象曰升虚邑無所疑也
　　晦菴曰陽實隂虚坤有國邑之象九三以陽剛當升時進臨於坤其象如此
　　凡人一入仕宦相猜相忌滿路荆榛一歩不可行皆疑為之也九三以陽剛上遇純坤四順五貞爾無我猜我無爾虞欲行則行欲止則止髙足濶歩如入無人之邑此升時之樂境也非唐虞三代其孰得而遇之〈私記〉
　　當柔升之時而二三以剛介于其間未免有異己之嫌此人情之所難者今二有喜三無疑剛柔合徳惟以進賢為事彖所謂有慶志行者此也〈私記〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　内三爻皆升而上者外三爻皆受下之升者
　　自初至四盖由士而大夫而卿而公已極人臣之位矣斯時臯䕫稷契比肩接踵四復何所為哉惟精白一心合天下之賢才以事其上如王用亨于岐山者然如是則造子孫黎民之福故吉無竊位蔽賢之罪故无咎坤徳為順四以柔居柔上不拂君之心下不逆諸賢之意順之至也易之為道順則吉逆則凶隨王用亨于西山本兑言此王用亨于岐山本坤言皆在上卦取象〈私記〉
　　徐子與曰升卦二四不言升何也曰五君位也二應五大臣也四承五近臣也升則有逼上之嫌故在二言孚在四言順
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　六五柔正居中下應九二彖所謂剛應志行者也虚己用賢人君之正道故曰貞得人圖治有國之盛事故曰吉天下之賢以次而進髙髙下下各當其位故曰升階人君樂事無過求賢故曰大得志〈私記〉
　　上六㝠升利于不息之貞
　　象曰㝠升在上消不富也
　　朱康流曰㝠升知升而不知降也升而不降則精氣日散于上故消不富惟貞固以守之使升者可以降降者可以復升升降囘環永無止息斯升道之最利者也荀慈明曰隂升失實故消不富東坡詩云蝸涎不滿殻聊足以自濡升髙不知疲粘作壁上枯此㝠升在上消不富注脚
　　胡仲虎曰豫上六㝠豫升上六㝠升豫上體震動因其動心而欲變其豫升上體坤順順其進心而欲移于貞
　　一卦六爻盡善盡美無一凶悔吝之語盖士人同朝共主最忌爾猜我虞已升者摧抑其下未升者掩襲其上今六五以貞主持于上初合志二有喜三無疑四順事同心一徳朝無媢嫉之臣野無放棄之士六十四卦豈能多得上居卦終階級已極無地可升聖人于是别設一義謂之㝠升又于㝠升轉開一徑曰利于不息之貞理欲利害如環無端易之為道於是為不可測矣〈私記〉
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信〈困从口从木木之生必受天陽今在口中不得通遠倦劇力乏也〉
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　朱元晦曰困者窮而不能自振之義坎剛為兑柔所掩九二為二隂所掩四五為上六所掩所以為困坎險兑説處險而説是身離困而道則亨也二五剛中有大人之象有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮
　　蘇子瞻曰困者坐而見制無能為之辭也隂之害陽者多矣陽不能堪而戰戰者勝負未可知之辭也尚不為困困之時隂掩陽而陽無所致其怒其為害也深矣劉調甫曰不曰柔掩剛而曰剛掩者無所歸咎故以剛自掩為詞葢卦為君子設也
　　胡仲虎曰蹇能止則知足以避需不陷則義無所窮困之為卦上下三剛皆掩於柔意氣不能發舒學問無從展布所以為困也然剛之困如此剛之亨自如處坎之險不失兑之説時雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言貞亨不貞則不亨亨由於貞也此卦言亨貞處困能亨則得其貞貞由於亨也
　　呉叔美曰不失其所為句亨字為句所如止其所之所此所至危而安人失其所則困若險得有至險者又曉得險中有至説者便困而不失其所不失其所則亨矣這不是剛而得中不濡染不矯激之君子如何有此故曰其唯君子乎君子即大人所謂五也蘇君禹曰不失字最有味胸中原有自得之妙不因困而失非因困而得也
　　无咎語脈屬下觀彖傳以吉字絶句可見无咎謂无用怨尤也當困之時有言不信怨尤無為也傳申明之曰非徒不信若尚口乃至於窮乃字中有二意困何能窮惟尚口乃窮也尚口
　　本欲求通不知尚口乃窮也曰尚有見諸述作囂囂自明之意君子處世不是無所尚只不尚口耳顧厨後及互相標榜黨錮遂起宜聖人以尚口為戒也〈私記〉
　　孫聞斯曰文之繫彖公之繫爻孔子之春秋孟子之七篇皆此心也夫本心不可明而必見之庸庸衆人不可明而必詔之賢智當身終不可明而必垂之著作俟之來世此其言之不信也如何而尚口之窮大人亦惡得而避之　兑口不掩言象
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　曰屯曰蹇曰困皆以坎名也然而莫若困甚者坎在内也坎在内欲動如屯止如蹇不可得也解與渙坎亦在内然得雷而動得風而散水在澤上則涸之象也澤者龍蛇之窟穴無水則龍蛇安所托命乎故曰困
　　丘行可曰兑上離下其卦為革聖人象之曰澤中有火兑上坎下其卦為困聖人象之以澤中有水則困之義隠矣因心立論但取下漏上枯之象以見其為困聖人談經靈活不主故常此亦可窺其一斑也劉元炳曰窮源而後知天下無枯澤致命而後知天下無窮途
　　胡仲虎曰澤無水命也井有水性也知困之義則安命知井之義則盡性
　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿〈歳从歩从戌石經作嵗〉象曰入于幽谷幽〈讀〉不明也〈舉正不明上無幽字〉
　　卦之三柔爻皆掩剛者三剛爻皆為柔掩者當就中取義困之時不必得位之小人能掩君子也雖無位者亦乗機而掩君子初六是也初爻柔位下既無權勢又無才力而與三同居險體見神龍之失勢日與二為難不知正人國家元氣元氣一壊自貽伊戚坐而受困無安身之地行而㝠迷無見天之日臀困于株木入于幽谷三歳不覿之象象單拈幽不明以提醒之凡困人與困於人者不論君子小人要有見識初不明于邪正又不明於利害自取窮困又何疑哉幽指本心昏昧言不明指暗于事機言初在下臀之象徐氏鍇云本入土曰根在土上曰株〈私記〉
　　既曰困于株木矣又曰入于幽谷又曰三歳不覿象又釋之曰不明何也君子治世三綱五常煥然整飭如日月經天耳聰目明君子受困是非顛倒如黄霧四塞不知何年得見天日困時氣象大槩如此故特于初言之非獨指小人一身也〈私記〉
　　馮元敏曰卦名困以剛為柔所困也然以柔揜剛非理之正長惡不悛柔亦自此困矣故六爻别言之柔之困也以犯剛為忌以退守為安剛之困也以動躁為戒以静俟為福盖隂困其宜也陽困其變也而株木葛藟金車赤紱其詞低昻則聖人扶抑之意也株木九二象坎于木為堅多心二正當其心處人之體行則趾為下坐則臀為下初困而不行此坐困之象也
　　鄭少梅曰水者木之母也澤無水水竭則木枯初在坎下屬正冬霜雪之餘枯木僅存為株木六三秋冬之交葉脱刺存為蒺藜上六一隂始秋蔓草未殺曰葛藟
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎〈紱从犮不从叐〉象曰困于酒食中有慶也
　　井困二卦以坎水之上行下漏反對井之坎在上體五為主困之坎在下體二為主九二受困之主也困于酒食其説不一沈氏曰小人之困君子力能制則制之不能制則以飲食男女磨耗其神明如公瑾之欲留𤣥徳是也是説與剛掩之義相合朱紱君服非二之服也而以此加二正小人困九二之處盖既縻以豢養之恩又加非分之寵欲觀二之如何耳二于此逃之不能拒之受之俱不敢朱紱祭服惟用以亨祀而已亨祀之道亦有酒而神固未嘗飲也亦有食而神固未嘗咽也朱紱未嘗不服而不敢委蛇以自得也循此而行精誠達于神明雖凶而无咎征凶以事言无咎以理言韓子曰惟乖于時乃與天通處困之道也象單提飲食一句而以中有慶釋之諺云酒在肚裏事在心頭人但見其厭飫醉飽孰知其意之所存乎彖所謂不失其所象所謂致命遂志俱囊括于此古詩云韜精日沉飲誰知非荒宴〈私記〉
　　上六以一柔掩二剛其力小初三以二柔掩一剛其勢横又坎剛為兑柔所掩而上與三為應則上亦未嘗忘情于二者故九二之受困獨深而以剛居中處困之道亦惟二為獨得〈私記〉
　　坎為水水潤萬物如飲食之養人故需五坎四有坎體者皆有飲食之象朱紱指五赤紱指二説文云天子朱紱諸侯赤紱詩曰朱紱斯皇君紱也又曰赤紱三百臣紱也古芾與紱通用朱紱赤紱皆祭服故下即言利用亨祀利用祭祀祭與亨泛言則一分言之祭天神祀地祗亨人鬼五君位言祭二臣位言亨
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶〈藜石經作蔾〉象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也此欲困人而不能保其妻子者也文言曰非所據而據焉身必危據者以九二為同體至親欲援二為黨以困四也其謀最深其心最毒而孰知二之剛正不可據哉故傳不釋困石而單釋此句至于不見其妻其為不祥人所共曉而象復贅此語何也小人殫精勞神窮日之力以困君子如醉如狂妻子在前亦不之見盖天奪其魄亦君子之精爽有以懾之也自此殺身亡家相尋而至故爻要其終曰凶象啓其端曰不祥〈私記〉
　　子瞻曰小人易合難乆故困之三隂其始相與締交而掩剛其終六三之妻亡初六之臀困
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　諸家以四與初為正應故以四下就初為來似為援初之險而發然當剛掩之時三與初共掩九二二與四同徳之友初六困我同類方疾之不暇何為援之哉王輔嗣曰感不以義雖邇而不可懐也應必以理雖逺而不可棄也楊廷秀曰氣同則從聲比則應各從其類也易之相應豈必以位哉四與初應者位也困之九四其應不在初六而在九二者類也當困之世為君子者類苟同矣應不在近志苟通矣來不在速期于終不為小人所掩而巳
　　二在險中援之者五觀變乗時有可援之機者四也何也四承五而比三應初承五則居近君之地比三應初則小人之怨毒未開此時奉五之命因初三之好蹇裳奔走而援二猶恨其晚乃從容援溺揖譲救焚憂人之憂者固如是乎幸其與二同類原是氣味中人故夫子原其心曰志在下要其終曰有與下與謂二也凡陽之困于隂者必必求其與四惟志在下雖來徐徐知其必來也惟必來雖不當位而有剛徳之與終能成亨困之功也〈私記〉
　　焦弱侯曰坎為與兑為金故稱金車車乃貴者所乗金乃富者所有四居大臣之位不能風行雷厲援拔賢士於泥塗而為富貴所困亦三有以中之也鄭申甫曰凡人久坐車中亦自困憊惟來徐徐故久而困困即是吝有與即是有終
　　九五劓刖則困于赤紱乃徐有説利用祭祀〈劓刖鄭康成王甫陸續本皆作臲卼祭从□肉也从又右手也俗从癶非〉
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　九五以陽剛中正操拯困之權下與九二同徳相應忿其為初三所掩上者我劓之下者我刖之輕用其威威窮而物不服困于赤紱者也赤紱謂二五居君位二之困即五之困象所謂志未得者也拯困之功不在躁急急則誤事徐則從容觀變自有機㑹故以乃徐有説告之此徐字從九四來四以徐而吝五乃徐而説則時位之不同也象曰中直惟其胸中道理明主意定故能忍耐候時不則所謂徐者亦因循怠緩而已鄭中甫曰知其不可力爭從容和説靜俟機㑹庶乎小人可去君位可安而可以主宗廟社稷之祭矣利用祭祀者不喪匕鬯之意兑為説〈私記〉
　　利用祭祀是乃徐有説之象夫祭祀之受福也豈朝拜而夕致者哉誠一所至通于神明若啟若翼有莫知其故者惟從容以俟之而已處困之時當如此〈私記〉
　　二利用亨祀五利用祭祀君臣之間一段精誠通于神明所謂困而不失其所亨也用祀同而征凶受福異者君臣之别也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉〈句〉行也
　　楊用修曰上六下應六三三柔而牽巳纒繞不決故象葛藟下乗九五五剛而難柔震動不動故象臲卼凡逺窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者自謂也亦自謀也心口相語曰不可動動且有悔而不知不動乃所以有悔曰動悔者處困極之時懲羮而吹虀也有悔者失事機之㑹噬臍而莫及也物窮必變困極則通爻商其利害曰征吉象㫁之以理曰行也謂柔不可牽合之可也剛不可乗去之可也五爻不謂言吉獨於上言吉困則凶行則吉苦海回頭聖人為小人大開方便正所以為君子也
　　臲卼甚於葛藟象不釋臲卼而釋葛藟臲卼是身之搖動葛藟是心之纒擾惟心境不清所以身體不得安穏葢上與三應三援上以困君子上六隂柔以三為同類不能毅然決㫁故雖以隂居隂自以為當而不知在困之時猶未當也不言位位雖當所以居位者未當也有悔正是斬㫁葛藤機括故曰行也行則掉臀直前更有何物纒擾〈私記〉
　　鄭亨仲曰困有不可動九二是也故征凶有不可不動上六是也故征志蘇君禹曰困而安坐於初卒無聞見之期困而臲卼於終尚有征行之吉
　　潘去華曰上之一爻有處一卦之上者有處一卦之外者處上則為尊高之極乾之上九是也處外則為吉凶之輕困之工六是也
　　九二受困者也據二之上憑藉權勢以揜二者三也伏二之下竭股肱之力以助三者初也上與三應遙為聲勢以張羽翼者也四與五因援二之困而得困者也上與二逺又居卦終氣勢漸衰不覺悔心之萌而吉然則小人亦何苦而多方以困君子哉為君子者亦惟緘口結舌不失其所亨而已〈私記〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈楊止菴曰井本井田之名字書井中加一○為井盖于八家公田内為穴地取水之處也世本云伯益作井古于汲水處為市故稱市井〉
　　彖曰巽乎水而上水井井〈讀〉養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈舉正乃以剛中上有无䘮无得往來井井八字〉
　　巽乎水而上水㢲乎水者㢲在坎下之象上水者坎在㢲上之象㢲取其徳之入非取象于木也盖掘地得泉非鑿木為機之説㢲水井之體立上水井之用行沉潜深入養徳養民時出不窮非用功之深何以至此古者立邑必相水泉之所在詩曰相其隂陽觀其流泉是也不得泉難以立邑則改邑以就之是之謂改邑不改井盖邑繇人建故可改泉由地脉不可改也此卦困反為井坎位下今位乎上在上在下不同而中爻陽剛不動是邑改而井不改也其所以不改者天徳之剛渾然在中不為堯存不為桀亡不可得而改也汲而不竭故無䘮不汲而不盈故無得剛往居五柔來居初往者得水而上來者求水於下又在困則坎來而下在井則坎往而上皆往來井井之義其在學問則可富可貴可貧可賤外境可改而内性不改改邑不改井也終日應酬未嘗言損寂然不動未嘗有益得䘮無與於已往來一任之物无䘮无得往來井井也羸瓶卦中無此象文王繫辭到此惕然動羸瓶之慮盖一瓶之得失何足言凶不知敬為聖學始終操之弗固㡬成而敗則執徳不恒非凶而何故戒之如此
　　丘行可曰改邑不改井井之體也无䘮无得井之徳也往來井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶則併失其用也此三句言汲井之事
　　季明徳曰剛中専指九五二之徳雖亦剛中但无䘮无得往來井井則九五成功之事二尚未能有此馬氏理曰凡水皆水也溪澗沼沚其于世也可灌可溉矣然有盈涸江淮河海其于世也不盈不涸矣然有利害獨是井也束其水之勢若制于有涯之中畜其水之源乃留為可繼之澤静焉深焉無波濤險阻之虞斟焉酌焉無徳怨施受之蹟
　　李子思曰嘗觀天下之水冬而温者獨井泉而已盖得之地脉不失其本真及注之川澤失其本性無復有向來一陽之温矣載觀井泉之水在人身則精血是也川流之水在人身則涕洟之類是也精血固藏者井泉凝静之性而涕洟往而不返者江河之泛濫也
　　繘汲水索也瓶汲水器古文从缶瓦器也以木器汲水始于丁寛可見古來皆用瓶或用甕汔㡬也亦尚也詩汔可小康未濟小狐汔濟亦未繘井者繘未及盡收井未及盡出也羸即大壯羸角之羸彼以進而不能退象角之羸此以下而不能上象瓶之羸未繘井而羸瓶即周書功虧一簣之意盖徳業垂成而有以敗之也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈勞去聲〉
　　㢲乎水専以徳言木上有水専以象言彖自彖象自象不宜相混
　　郝仲輿曰木上有水觧者謂以木為汲水之器則彖已言瓶瓶非木也鄭康成謂為桔橰懸瓶入水汲而上水之象則木在水上與木上有水相戾吾里中掘得古井其制以木交互如井字障土貯水層累而上然後砌以瓴甋漢武帝立井幹樓謂其積木若井幹也此與卦象最合〈幹音寒〉
　　蘇子瞻曰人之于井未有銅之者也故君子體其道以勞民勸相
　　汝中曰此即同井相助之義所謂五家相保五比相愛五閭相𦵏五族相救五黨相賙五州相賓是也
　　初六井泥不食舊井无禽
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　井以陽剛為泉上出為功初以隂柔在下位根器汙下原非清髙之品故曰井泥不食下也井貴汲多猶學之貴時習也時舍則日新功疎自棄而人亦棄之矣故曰舊井无禽時舍也若初六者所謂困而不學民斯為下者也唐凝菴謂北方稱轆轤之軸為禽所以運繘廢井無水則併轆轤俱廢矣故曰无禽康流曰漢張譲傳作渴烏以轉水井上之禽或當類此杜詩鸕鷀窺淺井亦可想舊井無禽之義
　　淮南子八方風至浚井取新泉管子鑽燧改火抒井易水古人以未浚未易水之井稱舊
　　九二井谷射鮒甕敝漏〈甕説文作罋〉
　　象曰井谷射鮒无與也
　　九二剛中有泉之象然上無正應下比初六功不上行以井言如井旁穴出之水僅能射鮒以汲井言如敝甕不足以上行而反漏於下論學問則留心于一技一藝而不務上達徒渗漏其精神論政事則沾沾于小恩小惠而不務養民祗自開其倖竇涓涓不息終成尾閭君子知其自治之踈矣陸君啟曰徳孤于䘮朋業隳于分緒㡬洩于屬耳恩逗于竊潤谷射甕漏可不慎乎〈私記〉
　　朱康流曰井二即困五井三即困四困四有與井二無與何也困貴同徳相助故九四比于九五為有與井須二氣相濟故九二比于九三為無與亦猶困之上六以乗五為相掩井之上六以乗五為勿幕也上六以隂乗陽則水自上出初六以隂承陽則水由下漏
　　象不釋甕敝漏盖甕之敝不敝漏不漏其權在操甕者非二之事至于射鮒則二不能尊師取友之故故歸重於此〈私記〉
　　谷井旁穴也一曰井中泉穴埤雅鮒小魚即今之鯽也此魚旅行吹沫如星以相即也謂之鯽以相附也謂之鮒然井未有生鮒者程沙隨以為蝸牛凝菴謂科斗虶蟹之類按莊子周視轍中有鮒魚焉曰東海之波臣則又非蝸牛之類㢲體覆下甕敝漏之象
　　九三井㳿不食為我心惻可用汲王明並受其福〈渫石經作㳿字書㳿與渫同〉
　　象曰井㳿不食行惻也求王明受福也
　　井𭰖不食固也九三居得其正井潔者也井潔而不食何哉不中也不中者非邑居之所㑹也我周公自謂為我心惻非為私也不可用則不惻可用則行者皆惻吾安得不惻此以明好賢之公心也王之不明疑其未必有福也王不求賢賢乃求王求也者求其明也王而明則賢者在位天下受其福王並受其福賢亦何負于王其如王之不明何哉此以明慕君之本心也周公孔子于此有無限悲慨〈私記〉
　　項平甫曰上六之有孚即九三之心惻也人之相與苟非中心惻怛何以見其有孚爻言心惻象言行惻竒寳横道而不收則行路之人皆歎息之矣况在上而為之應者能不動心乎
　　介夫曰玩求王明語意盖云只為不遇王明爾怎生討得王明來上下並受其福矣此旁人惻之之辭鄭申甫曰井諸爻通上下全體取象不得論應若論應則九三有應矣何為不食盖以各自為井言則五爻近坎口在通邑輳集之所三在四五之下去坎口逺乃荒僻之所也
　　字書渫治井也又清也惻痛也愴也引水於井曰汲
　　六四井甃无咎
　　象曰井甃无咎修井也
　　内卦己終外卦方始新舊相乘修井之時也子夏傳云甃治也以塼壘井修井之壊謂之為甃井既㳿而不甃則旁土易崩雖有泉且混濁而不洌矣蘇子瞻曰陽為動為實隂為静為虚泉者所以為井也動也實也井者泉之所寄也静也虚也故三陽為泉三隂為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其間而不失正故曰甃甃之於井所以禦惡而潔井也井待是而潔故无咎
　　胡仲虎曰初才柔有井𭰖象三之㳿㳿初之泥也二位柔有井谷象四之甃甃二之谷也丘行可曰三在内卦㳿井内以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚盖不㳿則汚者不潔不甃則潔者易汚此内外交修之道
　　九五井洌寒泉食〈洌从水〉
　　象曰寒泉之食中正也
　　坎皆曰水此獨曰泉泉水之始達者盖直指本體言胡仲虎曰井至此初𭰖已浚二漏已修井道全矣所謂井養而不窮者正在此爻寒者水之性也坎北方也井以寒洌為貴泉以得食為功然則寒與洌性也食與不食命也
　　蘇君禹曰既曰洌又曰寒何也凡人于世情冷不下全是一片熱心熏炙君子盡洗世情濯以寒泉焦火不入熱中不生此之謂中正
　　吕仲木曰居徳而不中正則貴戚有優渥之耗疎逺無沾濡之益是斜口井也惟中正則四方皆被其澤詩云池之竭矣不云自頻泉之竭矣不云自中此徳不中正者也
　　象曰寒泉之食所重在食字井泉地脉也與山川之氣互為流通凡近金鐵龍蛇之處其水不可食為其性偏頗而有毒也故曰寒泉之食以中正也水味尚須中正而况其他乎〈私記〉
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收字書从丩俗从丬誤〉
　　象曰元吉在上大成也
　　收謂以轆轤收繘繘以收瓶汲之終也凡物可收成者謂之收如五榖之有收也古者汲後則以布幕其上以防汙入收者汲器之出幕者覆井之具勿者禁止之詞也夫苟幕之則下有寒泉而不達上有汲者而不獲今勿幕則愛民之心出于至誠而有孚矣豈非大善而吉之道乎唐凝菴曰收者收口即今之井欄木坎口不掩勿幕之象
　　胡仲虎曰象始末掲下上二字見井之用在上而不在下下則為時所棄上則由修而中正由中正而大成愈上則井之功愈大
　　朱康流曰一瓶之羸致敗于垂成一幕之去功收于元吉人有仁心仁政而民或被其澤或不被其澤者祗争於萬分之一不可以不慎也
　　坎上之卦凡八惟井六爻無險象以水上出能養人也他卦之終為極為變惟井鼎至上吉以養人功成也李季辨曰井六爻綱領最好初井泥二井谷皆廢井也三㳿初之泥四甃二之谷則井道全矣故五爻井洌而泉食此時井功已成矣上爻但勉其勿幕其功人進于五故曰大成
　　䷰〈離下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡〈説文革獸皮治去其毛革更之又云古文从三十三十年為一世而道更也故革為改舊之義〉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　革變革也凡不合然後變生此卦兑澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅物理之不合也中少二女合為一卦而少上中下名位已紊嫌隙易生人情之不合也故曰革革者所以處變之道也凡民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也革而信而字正發明乃字謂其革至是而人信之也夫革何以得人之信卦徳内離文明則酌義理而非妄革外兑和説則隨時勢而非强革斟酌調停必然大通而且至正矣夫大亨而以正則所革者上當天心下當民心妄革之悔乃可亡耳不則悔有不可勝言者如介甫新法噬臍何及當字即是貞字乃孚故乃亡乃者難辭也致其孚者在已日之前驗其孚者在已日之後
　　卦與睽體同而位異睽上火下澤兩不相渉此澤上火下各據其勝睽上中下少倫序秩然此少上中下名分倒置
　　睽未嫁之姊妹也故曰不同行革已嫁之妯娌也故曰不相得不同行不過有相别之意故止於睽不相得則將有相克之事故至於革
　　不曰相勝而曰相息滅息而後生息正是除舊布新之義
　　蘇子瞻曰兊金離火火者金之所畏也而金非火則無以成器器成而後知火之利也故夫革不信於革之日而信于已革之日以其始之不信是以知悔者革之所不免也特有以亡之耳
　　離為日日入澤有已日象卓去病曰已日干令升曰天命已至之日于是季氏申之曰已謂事窮而當革之日即張子所謂一日之間天命未絶則為君臣當日命絶即為獨夫之義盖已者事理決絶之辭已日言𡚁當革害當除已在必然當為之日是以革之即可革孚之即可孚若不到此時而為此則人情必有未便是非必致復淆愚者未洞其本末必以為多事私者未受其決裂必以為害已事如何可革人如何可孚
　　蔡子木曰元亨利貞乾道也隨不可以妄隨必元亨利貞乃得无咎革不可以妄革必元亨利貞乃得悔亡卦詞未有言悔亡者自革始重之也
　　錢塞菴曰革春而夏革秋而冬方成歳功然離兊之交春夏為陽盡於離秋冬為隂始于兊是一歳中間大變易處凡繼世更代皆為革惟湯武革命以仁易暴以臣放君以征誅變揖譲非常之原黎民懼焉必信後乃革革後愈信至天順人應而後與四時合其序故曰革之時大矣哉髙存之曰天地之四時差一日不得湯武之革命早一日不得
　　王汝吉曰天下之革莫大於時變故主革者必如四時之不爽使人灼見而不疑又如寒暑之密移使人相忘而不駭
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　項平甫曰水在澤下謂之無水言當有而伏與無同也火在澤下謂之有火言非其地不當有也
　　朱康流曰不曰澤在火上而曰澤中有火即水火相息之義也治厯明時者亦明其消長之變而已一歳有一歳之消長歳差有多寡而歳為之進退矣一月有一月之消長月離有遲疾而朔為之損益矣一日有一日之消長日躔有盈縮而晷刻為之饒乏矣此則厯法之通于易道者後世乃以日法閏餘强合象數何其固哉
　　按古者考天象騐人時皆以火為證三月火出於辰五月火中於午七月火流於申十月火伏於亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自夏徂秋自離轉兊火金之氣不免相尅頼坤土以聫屬于其間而五行始相生不斷故特取兊離相合之卦表天地革而四時成之義
　　吴㓜清曰厯謂日月五緯之躔次時謂春夏秋冬之代序推日月而後可以定四時故治厯所以明時李季辨曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一嵗之革厯元者無窮之革厯貴乎革三辰有差厯亦萬變也
　　朱元晦曰由遲速以定推遷由積分以考盈縮有晦朔望之序有分至啟閉之期五日為𠉀三𠉀為氣六氣為時四時為歳氣朔不差寒暑不忒在上者得以敬天而勤民在下者得以因時而趨事
　　丹鉛録素問云澤中有陽燄如火烟騰而起于水靣者是也盖澤有陽燄乃山氣通澤山有隂靄乃澤氣通山文選海賦隂火潜然唐顧况使新羅詩隂火暝潜然是也東坡逰金山寺詩云是時江月初生魄二更月落天深黒江心似有炬火明飛燄照山棲鳥驚悵然歸卧心莫識非鬼非仙竟何物凡山林藪澤晦明之夜則野火生焉散見如人秉燭其色青異乎人火
　　洪景盧曰大衍之用四十有九一行以之起厯而革卦之序在易正當四十九故後世以大衍名厯
　　初九鞏用黄牛之革
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　革之諸爻下則議革者也上則主革者也初非獨在下無應權不在我實以當革之初法猶未敝事屬可仍故象曰不可有為言非不欲為時不可也鞏固也黄中色牛順物以中順自守堅確不移此有能革之才而為能固之用者也卦以革名聖人即借牛革以寓言此文章㳺戯之處
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　程傳以六居二柔順中正文明之主與五正應中正則無偏蔽文明則盡事理體順則無違悖應上則得權勢時可矣才足矣位得矣猶且從容慎重擬議于已日之乆然後從而革之則人有從善之樂已無紛更之失甚矣革之難也
　　一爻為一日初至二已日也卦辭已日是革後之日以人言信而後革此爻已日是將革之日以事言草而後信
　　王注二五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也徐進齋曰凡卦中言嘉者皆二與五應如隨之孚嘉遯之嘉遯是也
　　薛文清曰立法之初貴於斟酌事情必輕重得宜乆行無𡚁既立之後謹守勿失則民知所畏而不敢犯萬一叅酌不審輕重失倫遽施於下既而見其不可行不得不隠忍廢格則後雖有良法人將視為不信之具矣令何自而行禁何自而止乎
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　凡革之事時未至其守宜固時既至其變宜決少有係累非遲疑而䘮㡬則躁擾而多事九三當上下之際時未可為不可遽為征則凶也事有當革不可不革貞則厲也時勢兩難斟酌商量改革之言至于三就則有孚而可革矣三就即洪範謀及乃心謀及卿士謀及庶人之意張彦陵曰革之𡚁莫大於輕躁故以詳審為戒然詳審而復狐疑則人懐苟且之念事有叢脞之虞故以又何之贊決之
　　丘行可曰革之征一也而二征吉三征凶者以六居二才順而位中以九居三才剛而位偏革雖同而時位異也
　　兑為口故象言第三爻故象三就士䘮禮云馬纓三就注刺繡一匝還復刺為一就今云三就猶言三匝也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　下三爻皆斟酌之詞上三爻皆決斷之語
　　方革之時初不可為首創其事者二也經營謀議者三也皆有謹重不輕改之意至于四離下而上居水火之際革之時也得近君之位革之任也剛柔相濟革之用也彖所謂悔亡所謂有孚皆于四觀厥成矣故直曰改命吉將革而謀謂之言革而行之謂之命四乃出納王命之人革言三就之後天下曉然知其當革四直舉而布之耳象曰信志盖非獨信其事直信其志信事者孚在事後信志者孚在事先自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也爻在離火兊澤之交夏令改為秋令改命之象陸君啟曰卦之悔亡亡於事後四之悔亡亡於事先卦當日新之初四在三就之後故耳
　　九五大人虎變未占有孚〈虎下从人俗从几誤〉
　　象曰大人虎變其文炳也
　　二三四共襄革事九五居中處尊以大人之徳為革之主創制立法煥然一新故曰虎變變者革之成也乾九五龍飛革九五虎變堯舜揖遜如龍湯武征誅如虎皆大人造之象占在未革之先孚又在未占之先未占有孚是龜筮有所弗詢鬼神有所弗謀也成湯未革夏命而室家相慶於來蘇正是此象
　　陸君啟曰天下莫安于仍舊莫美于更新莫患于因循既乆而不為振刷之謀聖人以蠱幹天下之𡚁莫禍于瑕釁已萌而猶為調停之説聖人以革新天下之治然而一規一隨庸人足以諧時三甲三庚聖人不免駭世夫非常之原黎民懼焉不與衆人同之則利不長不與衆人信之則志不行故革莫重于孚孚也者聖人之所以消懼而免駭以行其志者也孚事先于孚人孚人莫如孚志卦語事故革而後孚二語人故孚而後革三以言孚者也四以志孚者也五之孚天作之合非但無就革之言亦豈待改命之志哉盖未占而已然矣孚而不待其孚則變而不覺其變殺不怨利不庸遷善而不知變革之道于是為極故以虎變之文當龍飛之造均稱大人焉
　　兊為虎虎變謂希革而毛毨盖仲夏毛希革易仲秋毛落更生卦體離夏革為兑秋故有此象
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也革道既成君子如豹之變小人亦脱皮換骨毫無違忤故曰順從非謂面革而心不革也夫天下事始則患乎難革已革又患不能乆初未可革當中順以自守上既已革當靜正以自居故曰征凶居貞吉三之征凶戒於未革之先上之征凶戒于既革之後鄼侯立法平陽以清靜寧一守之即此意也
　　兑之陽爻稱虎隂文稱豹豹虎類而小者也虎文疎而著曰炳豹文宻而理曰蔚文炳之文昭于天下禮樂風化之類是也文蔚之文止於一身言動威儀之類是也
　　蘇君禹曰天下之變勢為之也法久則弛俗久則偷因變用權不得不與天下更始然事出于急遽則後先易舛權制于獨任則謗讟易興慮不顧後則為烏喙之食計不便民則為治絲之棼是故明以審之説以順之亨貞以成之時尚持久則鞏用黄牛而不嫌其固時尚通變則有孚改命而不憚其勞言必三就而不厭其詳孚必巳日而不求其速至於圖回周密之後然後制作一新而文炳文蔚之治舒徐以觀其成焉聖人之慮始何其難而令終何其久也
　　䷱〈㢲下離上〉
　　鼎元吉亨〈説文鼎三足兩耳和五味之器也象鼎析木以炊盖木字篆作□今鼎下作□乃木之破體〉
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢㢲而耳目聪明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈舉正帝字下无而大享三字〉
　　程正叔曰革物者莫若鼎變生為熟易堅為柔者也水火不可同處惟鼎能相合為用而不相害鼎所以次革
　　鼎三足兩耳烹五味之器也此卦㢲下離上有足有腹有耳有鼎之象也以㢲木入離火而致烹飪鼎之用也不曰以木入火而曰以木㢲火火太緩則無力太急則外乾中枯而失味巽即文武火之謂井曰巽乎水鼎曰以木巽火水火二物皆須勿忘勿助以致之也享帝養賢帝王盛事而皆有藉于鼎鼎之貴重如此所以守之者必有道矣此卦内㢲外離㢲而耳目聰明聦明從㢲來非作聰明可知革下卦之離進而為鼎之上卦柔進上行以柔道治天下者也六五居中下應九二虚中下賢者也以此享帝養賢則上當天心下當聖賢之心推而治天下當使菽粟如水火是以元亨耳目聰明三句俱以五言五者主鼎之人也聖人於至小之物皆成莫大之用如此萬以忠曰聰明人所自有只是不㢲便氣髙心粗自為蔽塞又曰木本是助火者這一㢲字便成妙用今聰明人加以意氣便是以薪助火
　　享帝貴質用犢而已養聖賢饔飱牢醴皆備故曰大烹聖賢帝心之所簡在若非養聖賢則所謂享帝者亦具文矣
　　周禮烹人掌鼎鑊給水火之齊鑊煮牲體魚腊之器既熟乃升於鼎烹調之禮記内則云鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯無滅鼎三日三夜無絶火而後調之以醯醢盖今之重湯煮法飪熟食也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　蘇子瞻曰革所以改命而鼎所以凝之也知革而不知鼎則上下之分不明而位不正其所受于天者流泛而不可知矣
　　卓去病曰禹疇九鼎此載書傳可證者伏羲之一黄帝之三何所睹記耶鼎有不同鼎爼之鼎用以烹飪小鼎也九鼎之鼎用為鎮寳大鼎也彖爻俱是烹鼎夫子以夏有九鼎乃于大象取正位凝命之義盖四聖所取卦義時有不同有相衍者有相發者總令本卦之義咸正罔缺而已
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　禮祭先夕溉鼎滌濯當革之後鼎之初未實牲醴正洗濯之時鼎三趾初爻耦又隂柔不能負重有顛覆之象鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴取新之意湯之革夏代虐以寛髙祖入闗除秦苛法盖舉前代之鼎顛其趾而出其否也吴叔美曰學問最妙是出否將舊日腸胃傾倒而出不藏匿些子方有日新之路
　　簡端録曰否之出也於鼎大矣何必待乎顛也此所謂㑹逄其適者也故君子幸之不顛而出亦必有道矣顛而出亦不虚此一顛也
　　鄭申甫曰為妾非人所樂得為人妾而以子貴不為無之天下事不可知往往猶是也可以一時之顛踣為不幸哉本義謂得妾而因得其子語殊兀突沈存中曰古鼎三足皆空所以容物煎和之法常欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中鼎初顛趾出否謂濁否在下瀉而虚之足居上口居下故曰顛趾九二陽爻為鼎有實初當卦始鼎未有實傾倒盪滌之時也此合全象而觀舊説以初應四為趾顛之象非也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　易以陽為實九二剛中鼎有實之象疾即初之否也一鼎之實纎穢䝉之即敗其味是我仇也不我能即剛中自守小人不能凂之象兩著我字明二自為主也慎所之是珍重愛䕶之語鼎有寔則可享上帝薦聖賢而可不慎乎惟慎則雖有疾而終無尤矣語氣一串　或曰有疾當作疾惡之疾如兑卦介疾意故象直承以終无尤
　　胡仲虎曰鼎與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井初為泥二為泉而二視初則為鮒鼎初為否二為實而二視初則為疾　鄭氏曰怨耦曰仇仇音求
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈虧从雐不从虚〉象曰鼎耳革失其義也
　　疏鼎之為義下實上虚是空以待物者也鼎耳之用亦宜空以待今九三處下體之上當此鼎之耳宜居空地而以陽居陽是以實處實者也既實而不虚則變革鼎耳之常義也鼎所納物受之處今則塞矣有其器而無其用雖有雉膏而不能見食也古鼎耳有在腹旁者有在口上者三居下之上上之下腹旁之耳也九三陽剛而過盖以㢲木入離火木火迅烈鼎中騰沸耳亦變熱而不可舉移故有鼎耳革之象凡物皆行以足獨鼎之行以耳耳既革則行塞雖有雉膏之珍不見食矣此人臣有才徳而過於激烈者也木火過盛惟救之以水詩曰誰能執熱逝不以濯能明於水火消息之義與時偕行便可出為世用尚何有行塞不食之悔耶義者宜也析木為炊不可過不可不及今過中失宜所以耳革卦下㢲上離三乃變革之地故取革之象三變成坎坎為雨方雨者將雨也将雨故不言無悔而言虧悔不言吉而言終吉
　　潘去華曰鼎耳六五也而言於三者俞氏所謂耳雖出於鼎口而根於鼎腹三為鼎腹也
　　離為雉雉膏即鼎實公餗即雉膏　字書虧少也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈晁氏曰形渥鄭作刑剭重刑也〉
　　象曰覆公餗信如何也
　　此爻是聖人持盈守滿之意鼎之實備於二鼎之量極於四必有餘地以防盈溢方無傾覆之患四知小謀大力小任重故曰鼎折足覆公餗餗者美糁享帝養賢非自私也故曰公餗渥者霑濡也餗覆淋漓而霑濡其鼎也其在於人則為敗乃公事而猶膏腴自潤施施自得之狀故曰其形渥形渥二字摹寫最酷鄭康成改為刑剭廣韻不殺于市曰剭則已極刑誅之慘不必更加凶字矣夫不量其力必至凶災未騐而言人必不信今果如何也一曰大臣身任天下必有所以自信與見信于天下者今果如何也三曰失其義四曰信如何下之事上以信義為本
　　卓去病曰鼎安在足鼎行以耳上無耳則足雖頓而不行故三之行塞以耳革言之下無足則耳雖貫而不安故四之覆餗以折足言之
　　錢國端曰三之實在内卦象士人文徳之腴故曰雉膏四之餗在外卦象公家大烹之養故曰公餗三位乃行鼎之際四位乃奠鼎之所故三以耳革象其不能行四以折足象其不能奠皆聖人設言以發明道理如此李子思分上下為二鼎下體之鼎有足无耳故九三之鼎耳革上體之鼎有耳無足故九四之鼎折足髙叟譚詩失立言之旨矣〈私記〉
　　虞氏曰餗八珍之具也
　　六五鼎黄耳金利貞
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　易學曰鼎之舉措一在耳次在在鼎之上受以舉鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者也上九之象也二三四皆鼎實也然必五與上相得而後能有是實必五有是中徳而後能受以有是實曰中以為實其亦取友輔仁者乎戒以利貞要其終也
　　鄭申甫曰金作上九説為勝九二非象也鼎非無以為舉耳非虚無以受耳虚而言實之實耳之虚中受之也鼎以陽剛為實五隂柔非有實也中即其實故曰中以為實貫以行必正乃無傾覆故利于正即正位凝命之意
　　耳以行鼎五以耦畫居鼎之上耳之象以貫耳上以一陽横亘五之上之象黄耳金虚中受善之象離中爻即坤爻坤為土黄土之色故取象于黄唐凝菴曰有一梁以玉為之兩傍有索下垂以貫耳以金為之總名曰今所見古制提梁卣皆如此意鼎亦然也古鼎今皆用之為爐無所用其制不復存矣五正耳貫索之處故於五言金上則之梁矣故於上言玉
　　上九鼎玉大吉无不利
　　象曰玉在上剛柔節也
　　于令升曰凡烹飪之事自鑊升于鼎自鼎載于俎入於口馨香上達動而彌貴故鼎之義上爻愈吉鼎主烹飪不失其和又金玉之不失其所公卿仁賢天王聖明之象也君相調和剛柔得節故曰吉无不利初出否二有實三剛而過四滿而溢五虚中任賢以調爕之權委之於上所以節水火而調鹽梅者全在於此上居相位與五比剛而能柔玉之象無與于鼎而鼎非不成鼎更無取于玉而非玉則不貴盖玉和物也鼎道貴和和則水火均齊隂陽調適大烹舉而仁賢在位馨香達而帝命用休鼎之功成矣故曰大吉無不利一也五取金上取玊自六五之柔言之則上為金之剛自上九之不偏言之則上為玉之粹各象其物宜而已
　　卓去病曰兩總是一爻兩爻總是一以六五言則爻隂而位陽以上九言則爻陽而位隂以兩爻言則六五為隂上九為陽俱剛柔節之妙理井鼎用皆在五成功皆在上故井上元吉鼎上大吉大抵水貴通火貴節井收以上水通之也鼎玉以鎮大節之也皆以養為利
　　鼎之器體宜潔故初以出否為貴鼎之美實宜愛故二以我仇為疾鼎欲其用行故以行塞為失鼎欲其承受故以折覆為凶五主鼎者也須虚中以受善上調鼎者也當剛柔以相節學問人品盡于斯矣〈私記〉錢塞菴曰革火金相克曰去故鼎木火相生曰取新火在澤上為睽澤在火上為革睽者其情違革者其事變火在木下為家人木在火上為鼎家人者中饋之事鼎者大烹之養金從革而鼎成故革反為鼎火附薪而革就故鼎反為革
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈説文震劈厯振物者从雨辰聲按震雷也隂氣凝聚陽氣在内藴結而不得出于是奮擊而為雷也匕从一匕乃古化字〉
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也〈舉正出字上有不喪匕鬯四字〉
　　震動也一陽動於二隂之下隂氣迸開萬蟄俱動振隂而達陽者也震則流動暢達無有不亨震來四句正釋亨字之義卦本坤體自乾之初畫來而為震故曰震來以人事論震即人心之動來即一陽來復之來虩虩是震來時惕然若驚之象真陽震動懈慢之氣皆消自然舉動安和笑言啞啞矣笑言啞啞則本體常寧天理畢見故曰有則看來言笑自如便是莫大之福福由恐致非外至也不過意思安閒而已啞啞又非侈然自放也不過循其法度不失常則而已笑言啞啞即震來虩虩之福不喪匕鬯即笑言啞啞之則聖人所謂福者如此
　　驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其中震在彼懼在此故曰驚逺懼邇逺者外卦邇者内卦出者震為長子繼世而出也守宗廟守社稷正釋不喪匕鬯之文正了亨字之義
　　髙存之曰人心恐懼一念是真主人即長子也錢塞菴曰有此真主守一身一家守天下無不可者
　　胡仲虎曰虩虩一陽方動而為二隂所蔽之象啞啞隂破而上達之象震驚百里以震為雷取象不喪匕鬯以震為長子取象
　　彖言虩虩止戒懼而已傳申之以致福彖言啞啞止安詳而已傳申之以有則彖言不喪匕鬯止鎮定而已傳申之以守宗廟社稷皆詳彖中未盡之意
　　虩本壁虎之名以其善于捕蠅故曰蠅虎虩捕蠅周環壁間不自安寧而驚顧此用虩字之意啞啞笑聲匕撓鼎之器以棘為之取赤心也長三尺未祭烹牢于鑊實諸鼎而加羃焉將薦乃舉羃以匕出之升於爼上鬯以秬黍酒加鬱金以灌地降神者鬯者暢也上暢於天下暢於地故曰鬯祭禮甚繁獨言匕鬯者人君祭禮匕牲薦鬯而已其餘不親為也
　　客問酈炎曰雷震驚百里何以知之炎曰以其數知之陽動為九其數三十六隂為八其數三十二震一陽二隂故曰百里〈附録〉
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　孫淮海曰恐懼非惶惑也修省非矜持也自此心之不放曰恐懼自此心之不違曰修省陸君啟曰恐懼者修省之因修省者恐懼之寔變至而恐懼衆人之所同恐懼而修省君子之所獨楊敬仲曰天下無二道悟恐懼修省即何思何慮則無所不通矣
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震有二義有震動之震初四皆震隂者也有震懼之震二三五上皆受震者也
　　此爻以三畫言成震之主以六畫言處震之初足以當全卦之義故爻詞與彖同彖詞震來二句一連渾説周囘審顧閒雅安詳之意聖人事也爻辭加一後字則謂惟審顧乃得閒雅學人事也范氏曰君子之懼于心也思慮必慎其始則百念弗違于道懼于身也進退不履于危則百行不罹于禍初九震來而致福慎于始也
　　鄭申甫曰震之所以貴於六子者以其擔當有氣力能為諸子之先鋒故在家為家督居則監國出則撫軍一于震懼何以承乾而主器哉故震者動之謂非懼之謂也知懼之為動則知初之虩虩以動而為懼非四之遂泥三之蘇蘇上之索索者也
　　陸庸成曰震起也艮止也上下皆震獨初爻為震之主而義不及四者動惟發于初也上下皆艮獨上爻為艮之主而義不及三者止必要其終也動不于最下則無力止不于最上則未至
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　象曰震來厲乗剛也
　　震之為義陽震隂也輔嗣所謂威駭怠懈肅整惰慢者也玉不攻不成劍不淬不利柔不遇剛則懐其所有而無振奮激發之意所謂沉潛剛克也故單以乗剛二字盡此爻之義
　　李宏甫曰凡為學者學問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日積道理日積則寳惜日深日積日深日蔽日錮雖有豪傑不能自解脱矣苟非鼓之以雷霆至於喪身失命大䘮其貝安能置身太空無思無為獲其故我哉
　　震來厲言其境遇之逆億喪貝言其洗滌之浄九陵言其地位之髙勿逐言其心神之定七日得言其來復之易楊廷秀曰有墮甑弗顧之達自有去珠復還之理
　　鄭申甫曰人之所以常蹈禍者利耳逺利而自處於髙豈惟無厲且將有得喪者喪其外來得者得其固有固有者不必逐而自得也
　　億者大也十萬曰億盛大之稱也觀六五象傳可見貝者水中介蟲古以為貨漢志大貝二枚直錢二百一十六牡貝二枚直錢五十么貝二枚直錢三十小貝二枚直錢十九陵即初九躋于九陵二進在初之上也七日得與既濟六二同自二至上又自上而二凡七七與九皆陽數皆從乗剛取義〈么音腰小也〉
　　胡仲虎曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乗剛惟困六三乗坎中爻其餘乗震之初皆不以吉稱
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　字書死而復生曰蘇商書后來其蘇春秋晉戮秦諜六日而蘇是也學問不從死中得活則凡心不盡習氣未除身心性命猶然故我所謂眚也蘇者死而生蘇蘇者死之極而生之緩也命根斷後煖氣漸囘從此振起精神脱皮換骨何眚之有象不釋震行單釋蘓蘓而歸諸位不當内卦之震未已外卦之震又來喪身失命在此起死囘生在此〈私記〉
　　二中正勿逐則自得三不中正震行則无眚
　　九四震遂泥〈荀爽本遂作隊〉
　　象曰震遂泥未光也
　　初九動之初也九四動之繼也人心精神全在第一念左氏云一鼓作氣再而衰三而竭四剛而失位震於已震之後朝氣盡而暮氣用事之時也如塗塗附豈有壁立萬仞之鋒頴哉故曰震遂泥遂者言其發而即衰也當震之初精神照耀如太阿出匣今則陽光未盡透露故曰未光未之為言光燄固自在也九四以一陽居四隂之中有泥之象〈私記〉
　　六五震往來厲億无喪有事
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　初始震為往四洊震為來數經變故無一時而忘戒懼所謂危行也操心危慮患深工夫純熟不喪其所有之事夫有事者何事乃往來于危厲中而無所䘮也五之事俱在中上做工夫中無時而喪則事亦無時而䘮此至誠無息之學孟子所謂必有事也十萬曰億言萬萬無䘮故曰大無喪總形容中徳之妙無喪有事一句讀
　　胡庭芳曰二曰震來厲五曰震徃來厲二曰䘮貝五曰无䘮相似而相反所以相似者上卦之五即下卦之二所以相反者二以柔居柔五以柔居剛二乗初五乘四也
　　程正叔曰諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也盖中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　凡變故之來自家先要有本領方能㸔得事明立得脚定上六當震之終以隂居隂過於畏懼旁皇瞻視有索索矍矍之象此有所恐懼皆未有得於中而然也所謂無本領也如此心膽無往不凶不于躬于隣者謀之之辭也江亡而秦懼吳亡而晉弔但于震五之時豫為之戒自可无咎何至索索矍矍哉諸子相曰凡致治未亂保邦未危皆鄰戒之義朱康流曰不得中道以為本領欲隨事防之不可勝防語曰謹備其所憎而禍發於所愛故婚媾有言
　　三内震之極上外震之極故三曰蘇蘇上曰索索矍矍皆因平時不虩虩以至此
　　丘行可曰震動也以一陽動於二隂之下也六爻以初四為主四以剛居柔失其所以為震全震之用者獨在于初四隂爻則皆為陽所震者
　　陸君啟曰震之吉在初不在終震之凶不于鄰于躬震之眚不在行在泥震之有喪也而未嘗無得震之无喪也而不可無事震之笑言在恐懼震之恐懼在修省蘇蘇似啞啞而非矍矍索索似虩虩而非〈闕〉質卿曰禍患之來聖人亦不能不動心所謂吉凶與民同患也其一要平時有手脚其一要立得住其一要進得歩其一要退得歩平時手脚誠敬常存是也立得住不喪匕鬯是也進得歩震行无𤯝是也退得歩喪貝躋陵是也舍此則震遂泥索索矍矍矣郭相奎曰震動也動無不止艮止也止無不動震之為卦稱震者二十而歸之有則動中之止也艮之為卦稱艮者十二而歸之動静不失止中之動也


　　周易玩辭困學記卷十



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷十一
　　海寧張次仲　撰
　　䷎〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎〈説文艮狠戾不進之意从目从匕匕目者猶目相匕不相下也〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也〈艮其止古本作艮其背〉
　　艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止其在人事則為主静立極聖人之能事也説到止便有沉空守寂之累便非日用經世之學故以時行時止發艮止之義盖所貴於止者非貴其静而不交於物貴其與物入於吉凶之域而不亂也堯舜之禪讓湯武之征誅孔顔之疏食水飲夏葛冬裘出作入息時未至不失之先時既至不失之後洒落髙曠其道何等光明人心愈煩擾則愈昏暗愈凝静則愈光明與二乗之黒漆漆地内守幽閒大懸絶矣艮止之名義如此卦辭則工夫下手處也艮其背四句似乎相對實以艮背為網領不獲不見皆自艮背中來故彖傳單提艮背而以下三句總結玩是以二字可見
　　夫子以所字易背字見所謂背者非形骸之謂即時行時止至當不易處也上下敵應二句正發明止其所之義隂陽相合謂之正應隂應隂陽應陽謂之敵應正應相與敵應不相與其在學問則物來順應不執我見不獲其身也是無我也據理而行不徇世情不見其人也是無人也無我無人天清地寜湛然常寂吉凶悔吝所不能加无咎而已所謂光明者如此楊敬仲曰善止者行善行者止知止而不知行者實不知止知行而不知止者實不知行知行止之非二則行止皆當其時而自然光明矣人精神盡在乎靣不在乎背故聖人教之艮其背使面之所向一如其背靣如背動如静寂然無我不獲其身雖行其庭與人交際亦不見其人矣是止其所者無所也無止也非有所而欲無之也非本不止而强止之也無所無止無止之止真止矣鄭申甫曰卦不言艮其心而曰艮其背以見艮不在心也彖傳不言艮其背而曰艮其止又見艮不在背也交互發明心學無方之妙令人自得
　　古人舍生取義殺身成仁者不獲其身也不侮鰥寡不畏强禦者不見其人也蔡介夫曰行其庭者如處事之際正衝礙著人處亦照管他不得伊尹之放太甲前古所不敢做的事冒然以身當天下萬世不韙之名而不辭伯夷叔齊責武王之伐商雖八百諸侯皆以為當伐吾亦全不管他至不食其粟而死此皆是不見人處身動物也惟背為止耳目口鼻皆有欲也惟背無欲明堂經曰人五臓之系咸附于背是身心總㑹之處雖不動而實衆動所係非離動以為静也此卦一陽横亘于上又兩象相背皆背之象艮為門闕庭之象一陽見于二隂之上陽光著見光明之象
　　胡仲虎曰文王彖震艮自是一例震來虩虩以下三句只是發明虩虩之效驗艮其背以下三句亦只發明艮背之徴騐也
　　八純卦皆六爻不應何獨於此言之謂此卦専論止義六爻不相應與止義相協故取以明之聖人釋彖隨卦取義大槩如此
　　象曰兼山艮君子以思不出其位〈兼从又从秝又手也以手持禾為秉手持二秉為兼〉
　　思不出位取象兼山凡兩雷兩風兩火兩水兩澤者有往來之義惟兩山並峙則止而不動也
　　王伯安曰思慮是人心生機無一息可停但主宰常定思慮所發自有條理如主人坐中堂豪奴悍婢自不敢肆閒思雜慮從何處得來
　　位字不必深㸔人生定位不過五倫為臣思忠為子思孝本分内自有許多曲折煩難細㣲奥妙之處若不是視無形聼無聲窮思極想如何得盡性至命若有一念不守本分不踏實地便是妄想便是出位左傳子太叔問政于子産子産曰政如農功日夜思之思其始而成其終朝夕而行之行無越思如農之有畔其過鮮矣此可為思不出位注脚〈私記〉
　　林無静樹川無停流思慮原休歇不得若以心制心檻猿籠象彌覺其苦須認得位是何位如珠走盤而不越于盤方可證艮止之學禪家叅未生前從何處來既死後從何處去便是出位〈私記〉
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　當艮之初内欲初萌外誘將作脚跟不定全體皆差艮趾之義從脚跟第一歩用力者也只工夫愈早愈好故无咎愈乆愈妙故利永貞初爻柔位剛非正也止于其初猶未發之體故曰未失正永者到底不失敦艮之始也初六隂柔故以永貞為戒
　　咸之拇為足大指趾則五指皆在其中人行趾必先往人止趾必先止故初艮趾
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　象曰不拯其隨未退聼也
　　腓足肚有肉無骨居趾之上股之下上則隨股下則隨趾者也六二隂柔在下卦之中故有此象二盖有見於時行則行之學而無義比之功如無柁之舟隨波靡靡不能自適此心如何得快後世言止祗求息心大易言止却欲快心快即自慊之學自慊全要此心作得主凡情俗念屏除退聽方能時行則行時止則止浩然于天地之間今不拯其隨非不欲拯也太阿旁落識情用事雖欲拯之其可得乎〈私記〉
　　方伯雨曰六二當腓之處腓不自動象二之止腓不能不隨足以動象二之未得所止夫腓本不欲動者及其隨足以動而又無由以拯之二之所以不快于心而恨不能自降伏其心者以此
　　鄭申甫曰股趾脛腓合之為足動則全體皆動若論先後先舉趾而脛腓股隨之謂腓隨趾隨足則可謂腓隨股隨限則不可人之行權在于足足亦不能自行權在于心以心為制全足皆止以腓為制趾動則腓隨之矣豈能拯之乎象曰未退聴言未知以腓而聴命于心也天君為主則百體從令矣
　　劉去非曰因人詭隨莫能救止此無論名義所非撫心循省亦豈甘為卑下遂退聴于人乎盖必有不自快然者矣窮其隠而指摘之所以起其懦也未退聴即不快荀文若之於曹瞞王文正之於真宗所不免焉〈附録〉
　　九三艮其限列其夤厲薰心〈列孟喜作裂薰李鼎祚作閽字書薰从熏石經从熏〉象曰艮其限危薫心也
　　九三一竒横一卦之中有艮限之象一陽間隔四隂有列夤之象人身脉絡貴於流通惟不至飛播亂行即謂之止若結聚一處便成風痱學問亦然三與二相反二隂柔誤認時行則行而一意随順其學近于墨三剛愎誤認時止則止而一意静専其學近于楊皆艮之病也艮止之學物來順應則形神融暢三當限之處屈伸之樞紐也性情堅愎外絶應緣内屏思慮内外不洽各為一境所謂艮其限列其夤也原其本心謂盡絶外感可以息心自養不知惡動之心非静也求静之心即動也心體焦灼無自得之趣故曰厲薫心象傳不别下注脚亦不兼言列夤則是艮限便危薫心了欲其求清凉穏當之處為安身立命之地危字較厲字更激切〈私記〉
　　二狥物三絶物各謂有得而成一家之學公於得意處抉其隠隠受病之状曰心不快曰厲薫心可見聖學只是時止時行便心事安穏便是風月襟懐所謂其道光明也二非時行三非時止偏枯之學非隂勝而鬱結則陽盛而焦爍矣聖人言其病而其藥自見此立言之妙〈私記〉
　　腓非能艮之物限非可艮之地
　　胡仲虎曰震所主在下初九下之下九四雖亦震所主而溺于四柔之中有𭰖之象故不如初之吉艮所主在上上九上之上九三雖亦艮所主然介乎四柔之中有艮限列夤之象
　　徐衷明曰人身脊膂謂之督脉自股上夾脊兩旁前對臍輪謂之腰眼即限也夤腰絡也限分上下夤列兩旁此腎之所在呼吸之根上與心通水火升降之㑹
　　六四艮其身无咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　三艮限分上下為兩截四艮身則通上下為一體矣艮其身是近裏寡過之學陸君啟曰凝神於身猶凝水於盎未聞盎壊而水凝豈有身亡而神静哉聖學與佛氏不同全在于此
　　咸四心位不言心此亦心位不言心而言身釋氏曰將心與汝安心上著不得工夫一著工夫非沉空則執有故言艮可也言心可也言艮其心則舛謬極矣故曰艮其身視聴言動皆身也皆心也離身無心離身之止無心之止勞而禦物不如逸而證身也虚而妄揣不如切而實踐也彖曰不獲其身爻曰艮其身不艮其身何以能不獲其身哉〈私記〉
　　躬即身也然亦有辨説文躬從吕即背膂也伸而能屈者也王伯厚曰偃身為躬見躬而不見面論語曰躬行武侯曰鞠躬盡瘁躬之為言匍匐力行儼如負重無分毫傲惰之氣真篤行君子也故以躬字代身字不則此句為剩語矣〈私記〉
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　艮其輔矣又曰言有序然則艮輔非不言之謂以此推之艮背艮身艮趾非不動之謂也以中正者位雖不正以居得其中不失其正故言有序明艮輔亦不易能本之以中正之徳則樞機之發自審不然如制逸馬如遏決川安得而止之
　　葉爾瞻曰輔者言之所自出在頰兩旁不待動頰舌而先艮其輔止在言前非出口方思止也然有序為止止非緘黙之謂
　　趙氏汝楳曰言有序出令有緩急發語有先後治事有本末緩者急則民不信後者先則機不宻本者末則事不成有序則千里之外應之悔斯亡矣
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　諸爻各象身之一體上九成艮之主徳性本自堅凝工夫又極純熟前之所艮者至此倍加完固渾渾沌沌非一肢一節所可擬矣是之謂不獲其身是之謂不見其人是之謂其道光明故曰敦艮吉象曰厚終厚非旦夕可辦自艮趾至此心中不知經多少迷悶〈指二之不快〉受多少煩躁〈指三之薫心〉然後身口二業无咎无悔而得一吉字輕浮淺露之習庶其免矣厚其可易言哉〈私記〉
　　九三一陽據二隂之上有背之象上復據三之上艮背之象敦臨敦復皆取坤土象敦艮乃坤土而隆其上者也凡上爻除井鼎外鮮有吉占惟艮之在上體者凡八而皆吉人可不自厚哉厚於始可不厚于終哉
　　焦弱侯曰咸艮皆近取諸身咸主感故拇股頰舌皆在前艮主止故趾限夤躬輔皆在背惟腓同于咸皆為不能止之象
　　初艮之始上艮之終二三兩爻求静得動此艮學之流弊也四慎行五謹言此艮學之工夫也上言顧行行顧言慥慥之君子故以敦艮終焉㸔來言行是學問大端言寡尤行寡悔心上過得去對青天而不慚聞迅雷而不懼大學所謂定静安也非止而何到此田地身之與世一片光明有何身而獲身有何人而見人相與為寡過之人而已彖傳是上達之學六爻是下學之學未有不下學而可上達者也文周各自標義〈私記〉
　　唐詩云幽蹊鹿過苔還静深樹雲來鳥不知可想敵應不相與景象〈補遺〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞〈説文漸水名出丹陽黟縣以水漸聲地理志漸江今浙江也借解作漸次取水流漸次之義〉
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而㢲動不窮也〈漸之進也本義以之字為衍文女歸吉也王肅本去也字加利貞二字皆不得聖人立言之趣也〉
　　漸之為卦也止於下而㢲于上有不遽進之義以少男下長女長女待年而未歸少男將迎而未往有女歸以漸之義盖女之歸必六禮備而後行進之以漸無如女歸也彖曰漸之進也女歸吉也同一進也此進乃漸之進漸之進女歸自吉也漸之進如女歸則吉也不加注脚只㸃綴數字利貞意已自躍然進得位以下皆釋利貞而語氣相因循次解釋上四句是論道理下四句以卦體卦徳證之兩進字從漸之進也來進以正即是進得位正邦即是有功以正者得位之本正邦者有功之驗進得位進以正貞之義也有功正邦貞之利也此漸所以利貞也卦中二三四五皆得位聖人恐人誤認故特發明之曰所謂得位者何位也其位剛得中也剛得中謂五得位而不正未必有功正而不中未必正邦九五之有功而可以正邦以其位之得中也止而㢲又發明進以正之故止則凝靜不擾㢲則相時而動以此而進則得位以此而往則有功所謂漸之進者如此所謂貞之利者如此得位謂人與位相當非徒得其位而已故往有功
　　胡仲虎曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也皆以艮為主艮止也止而説則其感也以正是為取女之吉止而㢲則其進也以正是為女歸之吉紀聞曰漸男方求女之事歸妹女將歸男之時以未成夫婦而名卦咸男女初合相與之情恒男女成配乆處之道以既成夫婦而名卦
　　章氏曰止而㢲動不窮也巽而止則蠱矣説以動所歸妹也動而説則隨矣反覆毫釐之際辨之不可不審
　　程正叔曰卦有男女配合之義者咸恒漸歸妹也咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以㢲也又曰諸卦多有利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒者損之九二是也有其事必貞乃得宜者大畜是也有言所以利貞者漸是也
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗〈舉正善俗作善風俗本義賢字衍善字下有脱字〉
　　木生于山不見其長以漸而大人居仁里不見其益以漸而善
　　范忠宣曰道逺者理當馴致事大者勢難速成人才不可以急求積弊不可以頓革
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　象曰小子之厲義无咎也
　　六爻以鴻取象鳥飛獸行皆無倫序惟鴻木落則南翔氷泮則北徂行則翼次肩隨有漸之象焉又匹偶不亂失其偶更不再偶有夫婦之象漸者婚姻之卦以相應相與為貴二應五三比四初六無應孤立水湄年少才弱時抱矰弋之憂特立獨行或來世俗之議然而无咎者象言之矣象曰小子之厲義無咎也厲者心之危懼以義揆之寜有危懼而陷於過者乎无咎從厲中來所謂懼以終始其要无咎初最少故曰小子鴻陽鳥而水居在水則以得陸為安在陸則以得水為樂故六爻惟木非鴻所棲若干若陸若陵若逵只以爻位之髙下取象所謂安危不專在此本義於干曰未得所安於陸亦曰陸非所安非也干水涯鴻水鳥干非厲漸干而離羣獨處乃為厲耳鴻鵠未舉近人而易侮厲始无咎
　　鴻之飛長在前幼在後幼者惟恐失羣而號呼故為小子厲有言之象又鴻性多警必以少者伺之故常有彈射之恐
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　凡禽鳥之食俛而啄仰而四顧一或驚心則飛而去之今由干而進于磐飲食衎衎者何也二與五中正相應觀五之三嵗不孕則二猶為未遇者然不急於進自養以待時故其象如此象恐人不達故以不素飽明之言其從容涵養待時而動非甘豢養而妄進者比也
　　崔氏曰隨分而止人之大美治自此成非分而求人之大惡亂自此作
　　磐漢武紀引作般裴龍駒注云水旁堆也集注磐大石鴻不棲石因磐字從石而悞其説耳衎衎和樂也小雅嘉賓式燕以衎
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　九三居下體之上故曰鴻漸于陸劉氏濓曰夫征不復者少男無應而上近于四務進妄動故征則不可還婦孕不育者長女無應而下比于三失守私交故孕則不敢育凶可知矣
　　王輔嗣曰三本艮體棄乎羣醜與四相得遂乃不反至使婦子不育貪進忘舊凶之道也異本合好順而相保物莫能閒故利禦冦也
　　不復不育凶之極矣而曰利用禦冦曰順相保然則怨女曠夫患難相依天理人情之至聖人亦不忍深絶之也不如此則無以見易道之大〈私記〉
　　胡庭芳曰卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論㢲女有歸艮男之象爻以應否論當相應之位者為正不當相應之位者為邪四女無歸三男之理也特相比而相得為私情之相合耳
　　蘇君禹曰九三過剛無應過剛則躁進而易敗無應則自用而易窮外焉不能舒徐以俟其進而自窒其攸往之機如夫之征而不復也内焉不能涵泳以順其天而自戕其生生之理如婦之孕而不育也離羣醜言其好髙自用違衆獨行耳利禦宼程子所謂守正以閑邪是也人之一心種種情識種種利欲皆謂之寇禦宼者克去已私遏絶外誘非極剛者不能也順相保極言其利人而無私則順於義理可以保身可以保民無往而不宜也〈附録〉
　　爾雅云髙平曰陸陸在水上則塘路也鴈水宿必有司夜以防掩捕遇警一號舉羣皆起有禦冦之象
　　易蔡云夫婦謂鴻鴻水鳥孕必於陸其育也夫婦共抱夫既不復故婦孕亦不育也
　　夫既離羣醜而不復則四乃孤居之婦也乃曰順相保與誰相保而禦宼乎經有不能强解者此類是也〈私記〉
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　鴻連趾不能木棲曰漸於木者回翔木杪遶樹無枝之際也四與三俱無匹偶孤侣難持兩依得恃有或得其桷之象榱之方而直者曰桷桷木盖平柯也或者偶然之詞聖人於三以禦宼利之於四以得桷幸之盖謂世道間闗男女仳離三四雖非六禮之正猶愈于强暴侵陵䘮身汙體者耳象推本于順㢲言四性順體巽所以得桷非得桷而後順㢲也天下交臂之縁亦須有臭味之合類如此兩順字相應四入巽為木九三一陽畫于下有桷之象
　　楊氏曰君子漸進於髙位不幸在剛暴小人之上而人不忌之者以柔居柔為順之至而又能㢲乎剛所以進而得安也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　何閩儒曰二五中正相應天作之合然五近於四四亦欲以為夫二近於三三亦欲以為婦故五不得以速聘二二不得以早許五也乆而他議寝然後正配諧所謂終莫之勝也以五夫夫之正率二婦婦之正以五二夫婦之正率人夫婦之正傳所謂進以正可以正邦正此爻也故吉
　　唐凝菴曰三之不育者已孕而不育以合之不正也五之不孕者未合而不孕以有待而合也
　　胡仲虎曰三與五皆言婦五以二為婦正也三以四為婦非正也三四相比而為夫婦婦雖孕而不敢育女歸之不以漸者也故凶二五相應而為夫婦婦不孕而三四莫能勝女歸之以漸者也故吉卦以㢲為女艮為男而爻以五為夫二為婦者盖以二五相應而言取義不同也
　　爾雅髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵下視於磐於陸則陵為最髙此九五之象
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　傳陸當作逵謂雲路也失偶之鴻至死不配孤飛隨後戞然長鳴其不可亂如此豈非人倫之坊表乎胡仲虎曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失其序所謂進退可法者也而獨於上爻言之者要其終也錢啟新曰鴻漸于陸九三南陸為木落南翔之陸入於人中故多凶上九北陸為冰泮北歸之陸超于天外故无患先儒改陸為逵失聖人立言精藴
　　何閩儒曰合六爻而觀初三四上俱無應初守正以待時上孤貞以著節若二與五則女歸之經也三與四乃其權也權非所以立教故不與咸例論而復申以利貞謹始之意可見矣
　　蘇君禹曰君子之于天下莫重乎其進也夫時有必至事有適然當其未來知者不及圖敏者不及乘巧者不及奮而一旦既至可以安意而享何者千仞之登非一蹴之功也五榖之熟非一瞬之力也道徳仁義非㨗徑之得也盖言漸也苟凌躐之念一起於中而功利之私又乘於外厭庸行而妄希神化之知薄下學而遽起登天之想甚則競進於功名熱中于勢利如女歸不貞而大閑澌盡矣君子之持身也廣大髙明以為究境而其循序也子臣弟友以為入門造端于始學則小子之厲不以為勞殫精於克已則禦宼之勇不以為艱于木之棲可㢲也不可強也得願之勝可俟也不可驟也至于漸積之極則躋于丘陵而人不稱盈焉安於磐石而人不稱泰焉入于逵路超于塵世而人不稱離羣焉身在倫物之間心在太虚之表迹在王公卿相之貴意在九霄九淵之間兹其漸也固所以為升耶噫士君子欲居賢徳以善俗寧為遲鈍無寧為頓悟寧為恬退無寧為儇巧斯不亦善始善終哉
　　䷵〈兑下震上〉
　　歸妹征凶无攸利〈説文歸女嫁也从止从婦省𠂤聲妹女之少者从女未聲女少故稱未聲兼意也〉
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸〈讀〉妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　古者天子一娶九女諸侯一娶三女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從所以别尊卑廣繼嗣也此婚姻中一大事故聖人特設一卦以盡其義
　　咸卦二少相感恒卦二長相承此卦以少女承長男非是匹敵明是以妹為娣而嫁故謂之歸妹彖傳先以歸妹二字發許大道理而後以本卦所由成者言之若曰歸妹天地之義人道之終始本無凶本無不利只為説以動位不當柔乘剛所以征凶所以无攸利所謂説以動者兑説震動年少情逸其歸也妹自為政無父母媒妁奔則為妾者也口誅筆罰全在妹字斥其為妹而罪已自著矣六三以隂居陽為位不當踞九二之上為柔乘剛位不當則無幽閒貞静之徳柔乘剛則悖夫婦倡隨之理故曰征凶无攸利征凶言其始征進也干進求寵並后匹嫡自此始矣无攸利究其終才知之婦亦能把持門户牝雞司晨到底有何好處此皆指六三而言舊以二三四五為不正三五上為柔乘剛則罪不獨在女失卦義矣漸曰女歸自彼歸我之辭今曰歸妹自我歸彼之辭以歸字之上下分得失古禮男三十而娶女二十而嫁皆以長男娶少女則歸妹亦自無害獨以兑説在下乃女説男非男下女是故在隨曰動而説在歸妹曰説以動上下懸殊而歸妹於是乎始病矣
　　蔡子木曰動以説為歸妹止而説為咸無非性之欲也而動止别公私焉咸曰取女吉吉在取也以取屬男歸妹征凶凶在征也以征罪女
　　象㫖或誤指震為兑夫失卦名義且就震言説説兑色而不知説非震就兑言動動於欲而不知動非兑也
　　曰凶曰无攸利六十四卦辭未有若是之甚者馮宗之曰古來豪傑亦有歸妹而殺身敗名者種種歸妹非為嫫母謀為豪傑戒也
　　婚嫁者人之終生育者人之始
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　胡仲虎曰澤中有雷雷隨澤止澤上有雷澤隨雷動張仲溪曰物生必終有以永之則不終事乆必敝有以知之則不敝
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉〈句〉相承也
　　在卦則以兑從震為歸妹故主六三而言在爻則各有歸妹之義
　　六五曰帝乙歸妹是帝乙嫁其妹也此曰歸妹以娣是帝乙嫁其妹而以娣從也娣之為言第也言以次第御於君也曲禮世婦姪娣盖以妻之妹從妻來者為妹六五女君下諸爻皆娣也所以為娣者以體言上體貴而下體賤以象言兑為妾以初言居下體而無應故為娣也跛者不能専行必須依人如娣妾承正室以行則吉以恒以分言明其古今常禮非説以動者也相承以徳言二承五初承二安於為娣而非柔乘剛者也卦辭征凶初辭征吉所謂吉凶以情遷也歸熈甫曰賢女為娣分非所宜而道無所不在居易安命可也此聖人教人無出位之意
　　説者曰初非跛也䏻履而託之乎跛若是則宜言履能跛矣今曰跛能履者跛乃人所共知能履則聖所獨契盖傷之也征者進供職役承嫡以事夫也〈私記〉
　　九二眇能視利幽人之貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　此爻或以無歸妹句不作媵妾㸔非也五帝乙之妹二與五應二者五之娣也以眇視承跛履則歸妹以娣不待言矣初在下履象二在上視象婦道行不踰閾窺不出戸跛能履眇䏻視履不直前視不矚逺也媵妾以色為尚曰跛曰眇見不尚色也幽人猶曰静女眇者眼前昏暗幽人之象言宜遵時養晦無察察以為明也
　　以命言則初薄於二以徳言則二賢于初三則娣中之匪人矣象于初曰以恒於二曰未變常惟各安其常初所以吉二所以利
　　六三歸妹以須〈句〉反歸〈句〉以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　三為説主不中不正卦之征凶无攸利俱此爻當之盖僕婢之流非世家之裔無姆師之訓以色見售不得列於娣者故以須名之晉天文志須女四星賤妾之稱歸妹而用須以從禍有不可言者毒蛇螫手壯士斷腕宜急急反而歸之以娣用初九九二也初二班姬之亞六三飛燕之流去三而用初二是驅梟養鳯芟莠立苖國家興亡繫于此象曰未當謂歡昵未深壼政未與宜乘時去之也聖人防㣲杜漸若此〈私記〉漸言夫征言得桷是民間夫婦歸妹言其君言以娣是帝室婚姻大抵並后匹嫡之事不在編户細民而在髙門華屋故聖人拳拳於齊小大别貴賤謂歸妹而以娣則雖跛亦能履雖眇亦能視歸妹而以須則不必言如何利害亦無用别有商量只是急反歸之庶無白華緑衣之患
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　六爻皆以女取象九四亦娣也以陽居上體而無正應為愆期以待所歸之象期者婚嫁之常期時者佳偶之良㑹召南之詩云江有汜之子歸不我以不我以其後也悔序云文王時江沱間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也次章云其後也處三章云其歗也歌盖始則悔悟中則相安終則相歡而嫡妾無間言矣象所謂有待而行者正待嫡之自悔耳以詩證易易亦足解人頤也〈私記〉
　　九四之為妹以陽處隂不居其正合歸妹之義初陽正而象跛二陽中而象眇歸妹以不居其正為得宜也
　　詩曰士如歸妻迨氷未泮家語云霜降多婚氷泮殺止震則氷泮矣故曰愆期
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也〈舉正良字下無也字全不知立言意趣〉
　　以卦論六三為成卦之主以爻論六五為衆爻之主五居尊位歸妹中之女君也故稱帝乙以别之卦中言妹元妃之妹此言妹帝乙之妹方歸曰妹已歸曰君五以柔居中以徳禮為光華不以紈綺為容餙故曰其君之袂不如其娣之袂良其無疾妬之意可知聖人繫辭風韻若此月㡬望者謙柔之徳無以加之象故吉傳芟去其君之袂句而以帝乙二句連合成文見得帝乙之妹何等尊重乃不如娣袂之良洗盡俗情令人起愛起敬有無窮歎賞之意下則申言之曰其位在中以貴行也所貴在中不在衣服所以跛眇之娣皆得進御壼徳之盛莫與京矣〈私記〉
　　王姬下降自古而然至帝乙而後正婚姻之禮京房載帝乙歸妹之詞曰無以天子之尊而乗諸侯無以天子之富而陵諸侯往事爾夫必以禮義其務自貶損以無加于娣可以想見
　　胡仲虎曰月㡬望在小畜中孚以位言隂盛而與陽亢也在歸妹以徳言隂盛而可與陽對也
　　上六女〈讀〉承筐无實士〈讀〉刲羊无血无攸利
　　象曰上六无實承虚筐也
　　此爻子瞻所謂婚姻之道非其至情名存而實亡者也言乎女則承筐無寔言乎士則刲羊無血縦不至凶豈能承前啟後而有所利哉先言女後言士罪在女矣象不言士女而斥言上六且不别加語言只以承筐无寔四字一為顛播女有四徳所謂寔也上六隂柔既已無實矣而復承虚筐欺已欺人可嗤可鄙此女之最無良者帝乙之妹袂不如娣士人之女虚筐是將人之賢不肖相去若此擇婦者以此觀之亦可得其大都矣推廣而論君臣父子之道亦不過若此震虚筐象兑羊象〈私記〉
　　焦弱侯曰咸恒男女少長自為配偶夫婦之正蠱隨歸妹男女少長非其配偶夫婦之變長女惑少男為蠱少女悦長男為歸妹女下於男女為主故凶長男先少女為隨少女適長男為漸男下于女男為主故吉
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中〈説文豐豆之豐滿者也从豆象形按豐字上作三直六短畫已是變體作曲字益非矣〉
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎況於鬼神乎
　　離明震動明則知幾動則成務非明則動無所之非動則明無所用也明以動故豐豐者大也王假之尚大也以明動致豐豐則愈明明則愈動雖欲不狹小前人紛紛制作不可得矣書曰無疆惟休亦無疆惟恤此其可憂者也聖人曰勿憂勿憂將何所宜乎冝昭吾明徳如日之中照臨下土豈有隂慝敢于其間哉日中則昃聖人就日中處又㸔出一種道理以補彖辭之不逮當其昃不得不昃當其食不得不食固是乘除倚伏之勢亦便是持盈守滿之道也堯舜之禪讓伊周之歸老所謂日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息也〈張西農曰日㑹在朔而食亦在朔月盈于望而食亦于望〉
　　豐雖明動相資而以明為主寧可明而不動不可動而不明故曰宜照天下六爻亦貴明不貴動如日中見斗日中見沬總是不明不明則動動則愈不明豐蔀則見斗豐沛則見沬子瞻曰豐者至足之辭足則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘故聖人無豐豐非聖人事也〈私記〉
　　假古雅反詩文王篇曰假哉天命雍曰假哉皇考皆大之義離明有日之象震東方離下震上日出東方昧爽之際明未普照故曰宜日中
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　埤雅曰隂陽𭧂格分争激射有火生焉其光為電其聲為雷然月令二月雷乃發聲後五日始電則雷電固有不合而章亦有不皆至者惟合而章乃成噬嗑惟皆至乃成豐耳
　　明以折獄威以定刑必先折獄而後致刑者人之情偽難以盡知法之輕重難于曲當必折𮕵情法之間然後致之於刑則天下無寃民矣明罰勑法以立法者言故曰先王折獄致刑以用法者言故曰君子
　　子瞻曰易於雷電相遇則必及刑獄取其明以動也至離與艮相遇曰無折獄曰無留獄取其明以止也
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚〈配鄭作妃嘉耦曰妃〉
　　象曰雖旬無咎過旬災也
　　初居卦下故不言豐為豐之始故言守豐之道守豐之道在得人而已一唐明皇也用姚宋則治用楊李則亂守豐豈不以人哉
　　配主或指二或指四指二謂其比指四謂其應夷主或指初或指二或指五指初謂其應指二謂其離主指五謂其卦主今以疏為據䟽云初四俱稱主者互為賓王之義自初適四則以四為主自四之初則以初為主也如此乃見相與之深焦弱侯曰初以四為配四以初為夷上下之辭也自下並上為配如妻配於夫君配于天也自上並下曰夷如山之夷而入于川日之夷而入于地也左傳亦云夷於九縣
　　初與四二與五在他卦則兩剛兩柔相敵而不相得在豐則雷電皆至明動相資故曰吉曰无咎三與上正應而曰折肱曰凶者盖各處内外卦之極剛而亢柔而戾兩不相下也爻言乎變如此〈私記〉
　　十日為旬十者數之終盖盈滿之期也遇其配主則互相警戒雖時值豐大勢處盈滿可無侈泰之咎且從此登三咸五故往有尚夫子讀易至此惕然戒心復轉一語曰雖旬无咎過旬災也雖旬无咎言盛猶可保幸之也過旬災言盛極必衰戒之也〈私記〉
　　注旬均也禮内則旬而見注亦釋均今考説文徧十日為旬書曰至於旬時漢書翟方進傳旬歳滿嵗也凡卜筮亦以一旬為斷當以旬為十日象曰過旬災如解作均字則當云過均災矣可乎六爻皆以日論旬十日也日中日之中也三嵗日之積也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　象曰有孚發若信以發志也
　　説者以五為柔暗之主而以豐蔀見斗為五之象非也明以動故豐豐非柔暗者所能也六五來章非柔暗者也豐蔀豐沛豐屋見斗見沬各就本爻㸔朱康流曰天之變異日中見五緯者有矣未有見經星者豐其蔀日有食之也日食甚則斗可見矣以其居隂從隂故得疑疾以其離明得中故有孚其疑也如日之食其孚也如日之更
　　胡仲虎曰凡言往者多自下而上初之往上而從四也初以陽居陽而四又陽故往有尚二之往上而從五也二以隂居隂而五又隂故往得疑疾
　　程敬承曰發發生發動也時至則物雖枯槁亦自發生誠至則君雖昏愚亦自發動此聖人下字之妙同一日中也彖言照天下而爻言見斗見沬何也其病根在豐其蔀豐其沛豐之一念誤之也民殷物阜好大喜功愈豐則愈暗前有䜛而不知後有賊而不見甚而豐其屋并斗沬亦無從見矣〈私記〉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎〈沛古本作斾旛幔也〉象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也三以重剛居離明之極介豐蔀見斗之中驕奢淫泆相習成風其豐彌熾其暗彌甚豐沛見沬一蹶而折其右肱將安歸咎哉盖以三之才當豐之世自謂可以成事而不知其不可大事也自謂可以有用而不知其終不可用也若是者皆因不知消息盈虚之理不講于持盈守滿之道敗亡接踵又何怪哉故一則曰不可再則曰不可諄諄告戒惟恐其不悟也〈私記〉蔀沛之説竟無定論以理揆之當豐之世志得氣滿禮樂征伐神仙土木之事紛然並舉盖繁冗之象也斗經星沬斗之輔星沛之蔽甚于蔀沬之見甚于斗盖蔽愈大則見愈小所謂知亡桃而不知亡國者也〈私記〉
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉〈讀〉行也〈舉正行字上有志字〉
　　離之明在二震之動在四各擅明動之資力量既同障蔽無二故俱曰豐蔀見斗遇其夷主吉者四以不明行於幽暗之中下應于初初體離明引左而左引右而右可免昏迷故爻曰吉而象曰行言其信歩而前也
　　豐蔀見斗象不釋於六二而釋於九四九四位不當而豐蔀六二位當而亦豐蔀九四不明而見斗六二離明而亦見斗當豐之時位不論上下徳不論剛柔此豐蔀彼亦豐蔀此見斗彼亦見斗紛紛好事察察為明傳之所謂多故窮大也聖人標其義於四則其餘不必盡釋矣〈私記〉
　　林素菴曰四與初遇明動相資斯固同心共濟履險若平者也曲逆之遇絳侯汾陽之遇臨淮梁公之遇柬之趙鼎之遇張浚似之
　　六五來章有慶譽吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　何閩儒曰凡説卦先論主爻不明主爻未有䏻得卦旨者也此卦以五為主彖所謂王假之者正是此爻質卿曰以豐致暗之主豈是尋常但氣魄太大志願太廣遂受其隂暗而不覺聖人别設下賢之義以為教曰來章有慶譽吉葢二與五應四與五比五得位得中因二以來初因四以來三明動相資合而成章其為保大定功之主无疑矣故曰來章有慶譽吉夫以豐時許大氣燄許大障蔽許大隠憂一來章遂成許大功名此易道所以為妙
　　既曰有慶譽又曰吉非重複語慶譽以作用言吉以事應言初二諸爻皆殊才異能非庸庸者但豐亨之世遇事風生好自表見任其馳逞恐有顛蹶之虞鋤抑太過則厄塞困頓不得展其懐抱六五虚已招來慶之以爵賞假之以名譽發舒其意氣而奔走於功名豐蔀諸賢悉就陶冶而為國家之用盡善盡羙孰過於此故曰有慶譽吉若無慶譽則不吉矣譽者虚名慶者寔恵故象不曰有譽而曰有慶見非出納之吝印刓不與者〈私記〉
　　自二之五曰往自五致二曰來
　　胡仲虎曰初不言豐初未至豐也五亦不言豐者五柔中謙抑不知有豐也四爻稱豐皆無善道初與五不言豐獨為可尚三爻稱日中皆有所蔽初不稱日中豐之始也六五正日中矣不稱日中直曰來章聖人立言之意可窺矣
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其無人自藏也〈闃从臭不从貝〉
　　上六正日中則昃月盈則食之時也絶無滿盈之戒愈逞飛揚之志葢秦始隋焬之流跡其雄風豈不翺翔天際而不親正人不聞正言雖有如林如旅之衆不過一獨夫耳故曰闃其無人闃寂静也人之謁之因鬼見帝有三歳而不得一見者故夫子曰所謂无人非无人也深居髙拱旁若無人是自藏也于人何尤子雲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱髙明之家鬼瞰其室何閩儒曰人以學識自髙翺翔天表其終至於人莫敢親而以學術殺天下後世者何以異此
　　程可乆曰六五以謙接物六二敵應而必來上六以亢自居九三正應而不為用此吉凶之斷也
　　國家之患莫大蒙蔽䝉蔽之害豐時特甚故曰宜照天下夫階前萬里人主何所用其明哉致治以人保治亦以人但使賢者在位何憂讒諂蔽明此卦五來章二有孚君臣一徳初遇四四遇初大小同心更何豐之足憂上六有一九三而不能用以至闃其無人雖翺翔天際亦何益哉此六爻之旨也〈私記〉
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉〈字書旅衆也衆出則旅寓故在外為旅从㫃从二人六書作□並人于下於旗之斿也以旗致民衆旗下非乆居之地㑹意〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　男子生而桑弧矢以射四方閉門端居妻孥相對非丈夫之事禹稷過門不入孔孟轍環不倦既有此事即有此道故六十四卦中特設此象以為櫛風沐雨者之繩凖〈私記〉　不釋卦名
　　陸君敬曰順剛可以免侮非柔中者不能麗明可謂得朋非恬退者不得
　　柔中謂五外謂外卦言外者明其為旅也以隂柔處二剛之間為順乎剛順乎剛是柔中妙用卦徳艮止離明止則隨寓而安明則見㡬而作凡此皆處旅之善物故小亨貞吉道無往而不在事無㣲而可忽難盡者旅之義難處者旅之時故言時義之大三爻其義喪上爻其義焚正與時義相反彖詞重提旅字有鄭重叮嚀之意小亨小者亨也小者柔之謂也徐子與曰一柔在外而處二剛之中是覊旅之人交於强有力者苟非善處卑則取辱髙則招禍惟引分自守無私交無暗事非賢不主非善不與止而麗乎明也夫如是内不失已外不失人雖在旅困亦可小亨得旅之正而吉也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　孔疏火在山上逐草而行勢不乆留故為旅象仲虎曰明如火慎如山不留如山不留火
　　唐凝菴曰舜戒臯陶曰惟明克允故易凡言刑獄之事未有不取諸離者動而明明罰敕法之象也明以動折獄致刑之象也明以止無敢折獄之象也止而明明慎用刑之象也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災〈瑣从小俗从巛誤斯舉正作㒋〉
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　士君子當流寓之日一種髙朗之懐自不可少初以隂柔居下不能識其大者而瑣瑣然作乞憐之狀較錙銖之獲焚次喪童皆其自取爻賤其行象鄙其志瑣瑣鄭王云小也艮為小石
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　旅貴卑巽故位隂爻柔者多吉而六二兼之即次則安懐資則裕得其童僕之貞則無欺而有頼旅之最善者以六居二得隂之本位為即次隂主利上承二陽以虚受實為懐資艮為閽寺下役初六為得童僕之貞象單釋童僕一句而曰終无尤旅之所與處者童僕耳既得童僕然後即次懐資皆無所失唐詩云漸與骨肉逺轉于童僕親
　　九三旅焚其次喪其童僕貞〈句〉厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
　　象旨二即而三焚二去離火逺而三近也二得童僕而三䘮二去初近而三則逺矣其相反者六二柔得中九三過剛不中也
　　君子之處人國視途次若家庭童僕若一體故所至如歸苟旅人而即以旅待之視若萍遇毫無聫絡其失人心宜矣故曰以旅與下其義䘮也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　姚承菴曰九四離下而上載贄出疆之君子也志在行道而僅得資斧能快然乎季孟之待孔子所以行也國中授室孟子所以去也
　　詩公劉於時處處於時廬旅處者乆居旅者託宿旅而言處旅于此因處于此也
　　下三爻士庶人之旅其得喪不過旅次童僕之事上三爻卿大夫之旅故或以得而未快或以亡而譽命非區區於資斧童僕間論得䘮者
　　胡仲虎曰三以剛居剛而在下卦之上剛而不能下人者也四以剛居柔而在上卦之下猶能用柔而下于人者故得資足以自利得斧足以自防也資以潤身斧以斷事
　　艮之二曰其心不快二之不拯自為快聖人觀之知其心之不快也旅之四曰我心不快四得資斧人以為快四之自反未足為快也我其二字分屬有味〈私記〉
　　六五射雉〈讀〉一矢亡終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　自初至四已備處旅之道四未得位五則得位矣故不復言旅在人事則為逺臣入國應文明之㑹射䇿命中生平學術吐露無餘射雉而一矢亡之象也一矢亡似有所損終以此得譽以此受命向之皇皇問津不虚矣一矢何足惜哉象言上逮言非徒名譽將出潜離隠躋于髙位也〈私記〉
　　離文明之卦雉文明之物五為離主故取雉象士見君卿以雉為贄解二坎之陽畫中實故云得黃矢旅五離之隂爻中虛故云一矢亡
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈巢音曹从臼鳥在穴曰窩在木曰巢〉
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也淵明云雲無心而出岫鳥倦飛而知還旅之上九葢倦飛之際也巢者鳥棲息之處焚巢則無所歸宿矣盖自處髙亢喪其順徳始以遨逰為喜後以塗窮為悲宜其凶已䘮牛于易正焚巢之故象曰終莫之聞聞即令聞之聞莫之聞則并譽命而失之矣仲尼旅人老而歸魯刪詩定禮其庶㡬夙夜以永終譽考乎〈闕〉

















　　正五柔順文明皆得其道者内卦初不及中中故有災三過中故焚次外卦四不及中故不快上過中故號咷葢不及則弱不自持過則剛必自折
　　上以離明之體居卦位之極盖修餙文彩髙自標置以求名譽者不知輕世傲物之人或可釣譽于一時究竟如潦水之涸影響俱絶故夫子以終莫聞提醒之〈補遺〉
　　䷸〈㢲下㢲上〉
　　㢲小亨利有攸往利見大人〈説文㢲具也篆文下从丌上从□聲徐曰庶品皆具丌以薦之丌音箕下基也所以薦物者楊止菴曰㢲从兩已並立相下指事取卑以下人義不經从□从共〉
　　彖曰重㢲以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人〈舉正申命下有命乃行也一句〉巽入也重巽深入也入人不深而徒以命令申之亦復何益下文剛巽乎中正正發明重巽之義
　　孔仲達曰此卦以卑巽為名以申命為義故就二體上下皆巽以明可以申命也上巽能接於下下㢲能奉于上上下皆巽命乃得行故曰重巽以申命雖上下皆巽若命不可從則物所不與故又因二五之爻剛而能㢲不失其中正所以志意得行申其命令也剛雖巽乎中正柔若不順乎剛何所申其命乎故又就初四各處卦下柔皆順剛無有違逆所以教命得申成小亨以下之義也
　　鄭亨虎曰九二㢲乎中者也重巽則兼九五言之故曰剛㢲乎中正初六順乎剛者也重巽則兼六四言之故曰柔皆順乎剛李子思曰剛不巽乎中正則褊隘而為躁柔不順乎剛則柔媚而為諂故柔順乎剛剛巽乎中正者所以為巽之體也若徒以一陰潛伏為巽而不究乎陰畫在二陽之下有順乎陽剛之象陽畫在二五之位有順乎中正之徳則巽之所以致亨者不可得而見矣
　　丘行可曰論成卦則以初四之柔為主論六爻則以二五之剛為重惟二五之剛能巽乎中正則剛不過而志得行矣故曰剛巽乎中正而志行此以二與五釋利有攸往之義柔謂初四剛謂二五也皆順謂初順二四順五也柔者多不能自振故必順乎剛則柔得剛助而後可行故曰柔皆順乎剛此以初與四釋利見大人之義也
　　陽大隂小兑離皆一隂而不言小獨於巽言之㢲入也伏也重㢲入之至伏之至也與離之居中兑之處上不同故曰小也小必從大陰必從陽利有攸往往從陽也利見大人見乎陽也二利字即亨字意
　　巽為進退為不果病在不能行剛既巽乎中正矣不行則中正亦無用惟其剛則志在必行無因循委靡之意此是巽對證之藥故彖曰志行象曰志治〈私記〉
　　崔仲鳬曰學莫善於巽崒嵂之形抔土不居滔湧之泉涓流難入夫心易實而難虚氣易揚而難抑自視為有則眇人若無自聰之極則聽言如醉
　　文王周公卦爻辭絶無申命之㫖孔子于象彖中特發此義盖盤庚洛誥委曲詳悉固受民之心亦衰世之象聖人欲人反而求深入人心之處也巽之為巽申命其一端耳讀易者不可不知〈私記〉
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　申命者致其戒於行事之先行事者踐其言於申命之後命風象申命隨風象
　　初六進退利武人之貞
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初以陰居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣象曰志疑隂性多疑疑者事之賊也志者事之樞也疑則不治治則無疑此一卦六爻之繩凖也特于初爻發之
　　章本清曰巽兑皆陰卦也巽成卦在初兑成卦在三而初三爻詞俱未盡善㢲以隂入陽兑以隂説陽且二爻皆隂居陽位故初不如四三不如上所取者反在二五之陽爻也
　　此與履六三皆以隂居陽皆言武人履三惡其志剛巽初取其志治
　　顔應雷曰鄢陵之役范文子及晉侯之左右皆不欲戰欒書郤至以為可戰卒以勝楚赤壁之役羣議皆欲迎操孫權抜刀砍案從孔明魯肅之議卒以破曹淮蔡之師三年不解羣臣争勸罷兵憲宗從裴度韓退之之謀卒擒元濟澶淵之役幸蜀幸江陵朝議不一真宗從宼準髙瓊之謀敵遂退遯自古旅進旅退蓄疑敗謀武人之貞不可無也
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　古尊者坐牀上卑者拜牀下㢲在牀下㢲之至也世固有勢屈情諂色態為恭者二惟用事神之道將之則牀下為不虚矣禮運前巫後史與三公三老相次為養心守正之助故九二用之則吉而無咎盖古之史巫皆精爽不擕又能齋莊中正如國語所云也
　　歸熙甫曰禮文之繁縟氣象之謙冲苟出于心雖煩不厭苟當于禮雖卑不屈故曰得中中者誠而已
　　郝仲輿曰二據牀上初居牀下初為謀主二俯聽之反覆諮諏或可或否為吉為凶史卜巫禱紛然交作禮所謂前巫後史皆在左右是也集思廣益故吉无咎　史巫紛若近於諂媚故象以得中明之
　　凡小象二五言中皆因中位即寓人事㢲為木二竒初耦有牀之象
　　九三頻巽吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　易以時為主初之時已宜用武人矣史巫紛若之後上下之情已無不通矣三位列大臣才負剛健冝以身任事而當兩巽之間躊躇顧盼不敢任勞任怨夫子知其心在富貴不以天下國家為念故曰志窮志疑可恕志窮可醜〈私記〉
　　六四悔亡田獲三品
　　象曰田獲三品有功也
　　悔與疑相因者也初居事始未免有疑二紛若己盡申命之道三頻巽便覺煩數可厭四得位承五依尊履正復何疑哉無疑則無悔斷而行鬼神避之矣大凡事之不成皆因内有悔心既無悔則何事不成何謀不就故不言巽而直曰悔亡田獲三品葢命下而有功之㨗者莫如田也唐凝菴曰田而有三品之獲正所謂利武人之貞也葢盡下三爻懐進退之疑者用史巫之吉者為頻巽之吝者俱于四奏功所謂田獲三品也蘇君禹曰解獲三狐去小人也巽獲三品親君子也或曰九三陽剛在下體之上乾豆象初與已配賓客象二應五充君庖之象
　　郝仲輿曰巽下一隂震下一陽皆成卦之主重震初吉而四遂泥重巽初疑而四有功何也剛得初柔得四皆正也陽在下其出壯重出則力衰隂在下其入深再入則謀審
　　至文云春蒐夏苗而火弊有獻獸之功車弊有獻禽之功秋獮冬狩而羅弊有致禽之功徒弊有饁獸之功故曰有功〈弊音蔽止也〉
　　俞氏曰巽正位在四乾在五坤在二震在初離在二艮在上坎在五兊在上
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉〈庚从□俗从□非〉
　　象曰九五之吉位在中也
　　此剛巽乎中正之大人當重巽之際主變更之事者也居中履正有通變宜民之本貞也貞則發號施令盡善盡美故吉貞則内不疑于心外不疑於事故悔亡貞則推之凖動之化故无不利始而安詳審視無赫赫之功既而令下流水有安居之業故無初有終若是其盡善盡美者非可旦夕而至也先庚三日未更之前多少躊躇後庚三日既更之後多少調䕶輔嗣所謂以正齊物不可卒也民迷固久不可肆也重巽申命至此始無餘恨矣故復以吉贊美之貞吉之吉吉在出命之人下復贊之以吉吉在聴命之人象以一吉字包舉爻詞以正中包舉辭中之義〈私記〉張希獻曰巽九五乃蠱六五之變蠱者事之壊也以造事言之故取諸甲巽者事之權也以更事言之故取諸庚庚更也十干戊巳為中過中則變易于甲庚皆言先後不過謹始慮終之意
　　卦有六爻故以六日為限盖取徹始徹終之意元晦謂先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寜於事前癸所以揆度於事後㸔來事後宜丁寜事前宜揆度朱説未為確當
　　上九㢲在牀下喪其資斧貞凶
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎〈讀〉凶也
　　三猶曰志窮上則無志可言止曰上窮葢在五之上卦之終富貴已極日暮途窮無謀無斷惟事諂佞求老牖下張禹胡廣之徒也疑其詞曰正乎斷其理曰凶也是文章簸㺯處資謂謀斧謂斷〈私記〉
　　項氏曰上九爻詞與九二同當巽之時惟此二爻以陽居隂皆為失位故皆為㢲在牀下二居卦下失位得中上居卦上失位不中故一凶一吉
　　沈氏曰君頼民以安臣頼君以安二在卦下曰㢲在牀下巽於民也上在卦上亦曰巽在牀下巽於君也巽於民不失為仁人巽於君則進不以禮退不以義意氣消沮尚安望其巖巖侃侃為國家建大謀斷大事哉凶之道也
　　胡仲虎曰旅九四以剛居柔而得其資斧巽上九以剛居柔而喪其資斧何也旅貴用柔故以剛居柔者得之巽戒過柔故以剛居柔者失之
　　丘行可曰巽之為卦以居中得位為善二得中而失位三四得位而失中初上則位與中俱失皆不能盡巽之道惟以九居五位乎中正所以貞吉無不利而為申命之主
　　鄭申甫曰巽爻若以申命言初之進退築室道旁聚訟之令也三之頻㢲政令無常煩數之令也上之㢲牀喪斧操柄下移之令也二五之中四之正得之矣巽柔用事之卦多疑少斷故彖傳不言入伏之美而以剛為綱領曰剛㢲乎中正曰柔皆順乎剛至於爻詞用武人則利頻巽則吝喪其資斧則凶聖人立言之旨可知矣二之史巫非取其言説之煩取其誠而已誠亦多疑者之所少也五先庚後庚庚金也巽木而以金尅之正對治之法六四以隂居隂得柔之本位是純然一坤元也詞曰悔亡田獲三品三品者上殺中殺下殺也苟無愧于心獲之而不以為利殺之而不以為怨隂柔之習掃除殆盡㢲功於是成矣故曰有功知四之有功則五之剛㢲乎中正者其貞吉悔亡无不利亦可知矣〈私記〉
　　彖傳首言申命此卦當以申命為綱領人君命令或朝令夕更或始勤終怠未有能奏功者剛㢲乎中正剛則有任事之才中正則有安詳之徳天下臣民令出惟從所謂柔皆順乎剛也葢此卦以五為主以二為用初之進退不果是立法之始疑者半信者半也九二不得不用史巫諄諄告戒之矣三以剛居剛梗化之臣貌從而心不服頻巽之吝何疑至四當重巽之際朝廷詔令至再至三而四又以柔居柔彖所謂柔皆順乎剛正指此爻寜復有進退不果之悔耶自貴戚大臣以至閭閻編户罔不率服擬諸形容真有田獲三品之象非有功而何觀四之有功則五之貞吉悔亡无不利可知矣上居卦終乃猶巽在牀下權柄下移威令不行此巽之流𡚁非所以申命行事也〈私記〉








　　周易玩辭困學記卷十一
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記巻十二
　　海寧張次仲　撰
　　䷲〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞〈説文兊説也從儿㕣聲徐曰㕣古文兗字非聲也兌从八象氣之分散从口葢兌為口也六書正譌从厶非石經从厶〉
　　彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉兊説也説乃本體故先儒教人㝷仲尼顔子樂處忿怒憂戚説之變也説正解兌義不必以有言為説無言為兌至於順天應人忘勞忘死則所主在用而不在體矣陽剛在中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象柔而不剛則諂剛而不柔則暴説之易涉於不正者病在柔外而説之所以能得其正者實本剛中剛中指二五柔外指三上利者説之情柔在外為利利者萬物之所説也剛在内為貞貞則天下之理得矣六爻以剛為善兌正秋也萬物之所説也秋氣肅殺草枯木落而萬物説之者何也天之於物聖人之於人欲其長養成就非嚴凝堅實之氣不能使萬物各得其所故萬物之説在秋而不在春固知沾沾之愛煦煦之恩非聖人所以治天下也〈私記〉丘行可曰三女之卦聖人多以貞戒三男之卦則不言貞葢隂柔多病於不正而陽剛為能有立也
　　錢塞菴曰霸者之民驩虞王者之民皥皥此以上説下之貞滛也鄙夫事君以容説社稷臣以安社稷為説此以下説上之貞滛也出見紛華靡麗而説入聞夫子之道而説此學問之貞滛也不貞則不亨故利貞
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　坎陽實居中隂畫下開象水行地兊隂畫在上陽畫下亘象澤瀦水
　　程敬承曰坎取洊至則以不厭不倦為工夫兊取麗澤則以相磨相勵為學問
　　初九和兊吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　柔以剛為主故六爻専言利貞之事其吉凶處只以剛中柔外一句為定案
　　初九陽剛則不柔媚處下則不上援無應則不私係樂易君子元氣未漓之象也故曰和兊内不違心外不忤俗故曰吉象言行未疑入世深則本真漸失隂陽相比則疑情易起今以初體而與九二相比是以天機未喪之人而與正人相親雖世情多疑此時尚未也未之為言危之也何以危之六三上六佞人滿前彭孫濯足丁謂拂鬚君子難免彀中矣〈私記〉錢國端曰㢲之初以隂居之故疑兊之初以陽居之故未疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　初和兊進而至二所謂和者堅固真切非悠悠泛泛在笑貌間者矣故曰孚兊吉復言悔亡者本卦無應専以隂陽相比言二與三近雖比小人和而不同者也故較初多悔亡二字初曰行二曰志以善行相契者其信在事以真心相孚者其信在志不立異不求同信心而行人亦信之進於初之未疑矣
　　六三來兊凶
　　象曰來兊之凶位不當也
　　一卦之中剛而中正無如五柔不中正無如二三下兊之主爻也曰來兊者兊本乾體坤來居三而為兊乾惕之體忽變而為佞說在四陽之中其勢則孤其術則巧人自疎我我自親之閹然媚世初未嘗有𭧂戾恣睢之事而周公直斷之以凶葢䜛諂在朝最易壊人心術凶于爾家害于爾國勢所必至春秋傳佞人來矣葢畏之也〈私記〉
　　質卿曰來兊者和不能如初以已同衆孚不能如二以誠感人欲孤立則妄説之情不能自己欲相説則非道之求人所不契
　　象以位不當洗發凶字葢來兊而居下位無所關係猶無大害三居下卦之上乃大臣之位不能謇謇諤諤而以佞説媚人風俗波靡何所不至〈私記〉
　　合一卦言之為剛中柔外就一爻言則止是柔外絶無剛中之徳矣凡爻詞與卦詞不同者皆類此
　　九四商兑未寧介疾有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　四爻剛位柔下比六三上承九五既以情牽又為理奪天人理欲之際也書曰有言逆於汝心必求諸道有言遜於汝志必求諸非道四能介然守正疾惡柔邪如此好惡真是要立品格挽囘風俗之人誰不歡欣説服夫子謂不獨有喜且有慶四居近君之位國之治亂繫焉能不近小人社稷蒼生之福也〈私記〉
　　沈氏曰人所以與天下並生者惟是兊而所以自娱養者亦惟是兊心和而氣和氣和而形和舍是無樂乎為人矣故兊以言乎和和之為言釋躁平忿舎己之浮氣而近於人情之謂也然惟情是狗而汎汎乎若浮萍之遇大海奚貴焉故進而言之於二稱孚兊孚之為言文與實稱事與心偕精神意氣乆要不忘之謂也雖然宜有辨彼任俠之交然諾相死曷嘗不托之於孚而謂之貞可乎故於四發商兑之㫖事冇起於毫芒隐於獨知正與不正之端甚微而喜與疾之終千里此非有不揺之介素定於胸中者疇能决之故君子商度於斯而不敢寧俾夫粹然一出於正去疾而歸於喜然後為吾心之真兊而吉與悔亡不足言矣由斯以觀兊天地之柔氣也故彖戒夫貞而爻每善夫剛
　　九五孚于剥有厲
　　象曰孚于剥位正當也
　　九五一爻當玩象傳位正當字陽剛中正之君非惑志於小人者而曰孚于剥何也解九五有孚于小人孚者小人信而服之也九五嚴毅之性絶不以説人為念然正直忠厚表裏洞然雖小人之蠧國病民者亦中心誠服惕然危懼而不敢有所覬覦故曰孚于剥有厲有厲則小人容悦之心亦消化矣此順天應人忘勞忘死景象説道至此乃大成矣四有喜五有厲皆非有意説民而一愛之如父母一畏之如神明可見兑之為説全在于正違道干譽俱無用也陽為實中實為孚二五皆陽在中故二為孚兊五為孚于剥六爻獨五不言兊五非説人者也〈私記〉
　　明主愛一嚬一笑君相意指天下風聲氣習所係四比三而能非道不悦正人君子欣喜相慶五比上而能使其信服諧臣媚子動色相戒為人上者好惡之際可不慎哉有厲與有喜相對有喜是君子本懐有厲是小人良心忘勞忘死俱從此出〈私記〉
　　兊為正秋九五乃秋深之際萬物剥落之時也不曰中正而曰正當當兊之時諂佞成風須得陽剛中正之人屹然主持于上方能挽囘氣運故曰位正當當字平聲讀不然所謂中正者不過易中一套語耳〈私記〉
　　上六引兊
　　象曰上六引兊未光也
　　三上卦主皆以隂為質以説為事者三以柔居剛動而求陽之説故曰來兊上以柔居柔静而致陽之説故曰引兊自外至内曰來自上牽下曰引來者俯而就引者坐而致也來兊之術淺引兊之術深不露聲色坐收人望羊肉不慕蟻蟻慕羊肉羊肉羶也上其有羶行與象曰未光葢直刺其中扃矣〈私記〉
　　爻辭不置褒貶象傳止言未光則上亦非脅肩諂笑者觀其以柔静而居位之極卦之外尸居淵黙超然世表而能使人奔走恐後如磁石之引針有不曉其故者周公存而不論夫子推見至隐説他是鄉愿心腸霸者作用與殺之不怨利之不庸相去懸絶上六於此捫心自問以為何如也嗟乎論兊至此則兊之為兊亦可窺其一二矣〈私記〉
　　艮兊皆少隂少陽之卦艮陽止於上多吉兊隂説於上多不吉類其辭而玩之兊上本隂居隂位而艮上則陽居隂位艮陽止體宜乎上兊柔説體不宜于上知此則觀象玩辭殊省力矣
　　初未疑至二而信志四商兊至五而孚剥上下卦各自為淺深下卦就士君子立論上卦就君卿立論也諸爻皆有義而無象詞亦簡嚴與他卦異兊為口舌聖人不欲繁稱文辭犯屢憎之戒也
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞〈說文渙流散也从水奐聲按奐字六書从廾从敻省石經从□从大文采粲明也奐旁加火則煥乃火焰之光加水則渙乃水波之文〉
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也〈舉正利涉大川下有利貞字〉郝仲輿曰人身血氣不調則疾作憤懣不舒則乖生渙者所以調其適而舒其憤也人心不渙則有固我朝廷不渙則有朋黨天地不渙則有否隔王者不渙則有偏陂故消天地之亂莫如渙非謂渙為分崩而聖人設卦以濟渙
　　此卦二四為成卦之主下卦本坤剛來居二不為隂柔所困上卦本乾六四以柔居柔得位之正不應初而上同於五剛不為柔困柔不與剛忤剛柔相得𤼵舒暢渙之所謂亨者如此傳意全重二四兩爻何閩儒曰卦中初三皆以隂居陽二上皆以陽居隂唯六四得隂柔之正九五得陽剛之正所謂上同者以此　不釋卦名
　　假廟涉川俱以象言鬱結固閉之時非精神至到則彼此隔礙何以得調暢通達在中言如在廟之中洞洞屬屬惟精惟一此恭已無為之象乘木有功㢲為木坎為水四為㢲主木者四也乘之者五也五用四以出險是乘木而有功也此用賢圖治之象〈私記〉
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　焦弱侯曰古立廟必于國之東南祭享必以血故易凡言廟祭必取巽坎巽居東南坎為血卦也
　　風無形行于水上水動成文乃見風鬼神亦無形設壇于郊立廟于宫乃見鬼神此聖人作用之妙然後世矯誣之事亦自此起矣
　　錢國端曰上帝生物散而為萬久則愈散不測其源之出于天矣祖宗生子孫亦散而為萬久則愈散不知其源之出于祖宗矣非聖人孰能推其水木本原而聨屬之哉
　　初六用拯〈句〉馬壯吉
　　象曰初六之吉順也
　　九二陽陷隂中自此一人不得志而天下遂成鬱結之疾如悠緩因循天下其何賴焉故曰用拯用拯二字是一卦綱領二三四是拯之術五上則拯之效也原明曰六質柔而履初剛履剛者乘壯馬也馬少則壯老則弱初所以為壯馬也初為渙之始始渙而拯之則有力亦壯馬也若以二有剛中之徳為壯馬則馬在上而乘馬者在下非象㫖矣
　　坎為馬曰用拯曰馬壯說得恁地激切未免有不揣時度勢之病夫子曰初六之所以吉者非専靠氣力鹵莽向前以其順也王注所謂觀難而行不與險爭也按初即坤之下畫坤徳為順坤象為牝馬有奔逸之才無蹄決之怒
　　鄭舜舉曰渙之時必剛柔上下相合則不散初柔也在二之下二剛也在初之上柔而在下者必有所賴以為援剛而在上者必有所託以為安此初之從二為順于理二之就初為得所願也
　　九二渙〈句〉奔其机悔亡
　　象曰渙奔其机得願也〈杌石經作机音紀从几不从兀〉
　　此所謂剛來而不窮也剛自外來故曰奔得其机則不窮方在險中上無正應來乘於初得其所安不失其來奔之意故曰悔亡曰得願奔有奔走不遑之意天下皆危吾不得獨安机者身所藉以安也君子安其身而後動身安而後可以安天下此渙之安身立命處也蕭何守關中冦恂守河内皆是此意二乘初二竒初耦有机之象
　　何閩儒曰他爻俱言渙惟初不言渙此時尚未渙也九二之渙當自為句言渙之時也當渙之時惟奔其机乃得悔亡語氣與渙其躬諸句不同
　　机舊作杌考字書杌古忽切木無枝也机君履切几通左傳設机而不倚程傳謂慿以為安是也若無枝之木豈可慿以安耶
　　六三渙其躬无悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　此上四爻皆以卦名弁于句首葢因渙以濟渙者坎二隂本以陷陽三居坎上近接乎㢲坎水得風而散巽木得水而通有渙之象曰渙其躬何也六三隂柔是其本體所謂躬也隂居陽位以陽剛之徳破其隂柔之私所謂渙其躬也事君不能致身事父母不能竭力皆不渙其躬也渙躬即是克已老子曰人之大患為吾有身我苟無身亦有何患故曰无悔〈私記〉既有此身如何得渙凡人起心動念非情欲為累即意必用事這都是形骸之障聖賢空空洞洞心與天地萬物㳺不必四大分散已同蟬蛻故曰志在外〈私記〉
　　六四渙其羣元吉渙〈讀〉有丘匪夷所思
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　此成巽之爻所謂柔得位乎外而上同者卦之能渙皆其力也卦内三隂為羣四為諸隂之長得位之正下無應與上同於五有散其朋黨之象天下之患莫大於黨四渙其羣君臣上下渾然元氣之融洽故曰元吉此其心事何等光明何等正大故曰光大光大便是元吉不作推原故不用以字
　　渙有丘者權勢所在雖立意破散猶有依草附木聚而成羣譬如水與沙互相盪漾渙散之處復為洲嶼如坎中一陽即其象也事出不虞變生意外非尋常思慮所料故曰破河北賊易破朝中朋黨難〈私記〉
　　九五渙汗〈句〉其大號渙〈句〉王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　三渙躬四渙羣小臣不私身家大臣不立門户渙道至此大成矣故曰渙汗醫家謂隂陽表裏閉隔不通者得汗而解解則二氣和暢四肢百骸無不調適以汗象渙極形容之妙若以不反為汗涕唾膿血何嘗反哉渙汗句法與渙其躬等句不同彼得力在渙故用其字此指成效而言渙至此而汗矣渙汗當自為句大號又於渙汗中究極言之號是呼號之號莊子曰萬竅怒號謂風也風以散之非盡力號呼則鬱結不開如天之有雷霆人之有歌嘯憤罵悲哭嘔吐者號之類也其在人君則為誅大奸賞大功大蠲賑大赦宥皆號之類也必如此鬱結始開神情始暢故復加一渙字王居无咎是根本處汗者自汗號者自號王惟中心無為以守至正毫無過咎書云一哉王心是也〈私記〉
　　錢塞菴曰渙者風也王居所以為風也荘子云風起北方一西一東有上彷徨孰嘘吸是孰居無事而披拂是故四方風動虞之渙也恭已無為帝之居也舊解渙散畜積玩象詞止言王居而不言渙則渙字不屬下文可知又正位與彖王乃在中相應味其語意何等凝重深長此渙之根本于蓄積之義了無交涉
　　上九渙其血去逖出无咎
　　象曰渙其血逺害也
　　血者隂氣之流行者也宜散不宜聚醫家發汗猶易破血結最難其渙之也必去必逖必出净盡無餘然後無害若纎毫留滯即為禍本坎為血卦上去三逺故曰逺害
　　丘行可曰三上兩爻隂陽相應然三曰志在外上曰逺害三欲應上上不欲應三何也三處險内而應在外則相援而出險上處險外而應在内則係累而不能去又易中以隂應陽則柔得剛援而多吉以陽應隂則剛為柔累而多凶也
　　血所以養營衛非有害也鬱結凝滯聚而不散則有害故曰渙其血逺害也聖人恐人誤認也
　　馮宗之曰六爻皆以兩兩相比為象初拯馬而二奔机三渙躬而四渙羣五渙汗而上渙血
　　天下之大全在血脉流通精神融洽方無否隔之患若士氣抑而不伸民情鬱而不達君臣父子之間扞格而不通學問議論之際執滯而不化譬如寒證之不汗血塊之不疏有立視其死而已渙之為卦開鬱導滯疏風散氣之劑也然此傳不釋卦名則於卦材中求所謂渙不可得也當于大象中求之象曰風行水上渙此卦坎下㢲上坎為正北方之水嚴冬寒沍凝氷深厚之時㢲居東南温煖解凍之風老子云渙兮若春氷之釋以此言渙庶幾近之矣二四成卦之主剛來者二也柔得位者四也天地間惟剛柔不交所以偏枯壅滯剛來柔上如鹽梅之和寧有不渙者哉馬者渙之具也机者渙之慿藉也無其具不能渙無其藉亦不能渙馬壯則有拯溺救焚之才奔机則有安身措足之地夫然後可以言渙矣最切莫如身自私自利蠱膈之胚胎也至害莫如黨分門立户肝胆之吳越也渙其躬則無悔渙其羣則元吉矣渙之作用全在此兩爻至九五則汗己渙矣上九則血亦渙矣元氣冲和血脉歸經朝無比周之黨野無殊類之族豈非假廟之精誠涉川之勇力有以開導之耶〈私記〉
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞〈埤雅竹物之有筋節者故節字从竹說文節竹筠也以其節均勻有分限而不可踰越也从即聲〉
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民〈舉正中正以通下有然後乃亨也一句今循文繹義說以行險七句在剛得中下苦節不可貞句在不害民句下覺脉理條暢〉
　　馮時行曰節字所該甚廣在事為節義在禮為節文在樂為節奏在財為節儉朱子發曰凡味之過正形之過勞心之過用皆為苦節
　　鄭申甫曰記曰發而皆中節謂之和節非節省之謂乃節制之謂也竹之有節前後短長適均則其所謂節乃其所謂中也合于中故和和即亨即甘有意於節便于中字加些子失其節之本矣便苦便窮苦與甘與安反窮與亨反
　　卓去病曰剛柔分舊謂分坤五之柔以節乾分乾三之剛以節坤如是則與損何異凡卦之三隂三陽皆可得是解矣大抵彖傳各就本卦之藴以立義所以六十四卦有六十四卦之作用各各不同此卦初二兩爻是剛三四兩爻是柔五爻是剛上爻是柔一雙一單均齊方正是謂剛柔分易道以剛為主剛得中指二五苦節爻有明文自當歸之上
　　夏官明曰兊說也坎險也人情易流防閑以制之如長江大河不可踰越與險何異然所謂險者本于人心之安毫無勉强故曰說以行險隨接當位句見如此為節是當位以節也又接中正句見如此為節是中正以通也語意流貫渾融不必說二五而二五自寓
　　當位不必以君位言即素位也有富貴之位即有富貴之節有貧賤之位即有貧賤之節當位以節則大中至正行之無弊垂之可久寧復有不節之嗟苦節之凶哉丘行可曰節六爻以當位為善初四五當位者也故初无咎四亨五吉二三不當位者也故二凶三嗟至上當位而亦凶者以其當節之極處上之窮其取義又自不同也
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤者瀦水之陂也咫尺之岸能儲千頃之瀾水無窮而澤有限以有限畜無窮故曰節
　　初九不出戸庭无咎
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　程傳爻於節之初戒之謹守故曰不出户庭則无咎象恐人之泥於言而一意謹守也故云知通塞通則行塞則止義當出則出矣
　　唐凝菴曰節之所以異乎習坎者惟下一爻塞乎兊底所以能節坎之流耳初在兊下正不當通而當塞之時不出戸庭塞也不出不専指出處凡動靜語黙皆是繫辭偶舉一節言耳
　　九二不出門庭凶
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　蘇君禹曰謂之節如門户之限戸有出入時有通塞時行則行闢户之乾也時止則止闔戸之坤也失時極猶云失其時之中云耳
　　鄒汝光曰君子之學問将有所用之也初之不出有不得已耳二亦有不得己乎哉履大臣之位非無柄也遇同徳之君非無主也然且不出戸庭何與躬補綴奏牘之任而托囊括以固位佞也據開閣延賢之地而託寡交以逃訾陋也操決疑定難之權而託遜讓以避怨奸也以此為節葢捐其君與天下於一擲而博之者也不亦凶乎
　　吳叔美曰戸在門内所以居身不出是慎宻之道故无咎門在戸外所以通行不出是閉塞之道故凶戸與門是借以象所處之境也
　　不出門庭不過悔吝而已而曰凶似乎太甚故夫子以失時極釋之時之為道頃刻不可差况失之極乎此凶所由來也　〈同一不出也門戸之間吉凶相去若此可不畏哉〉
　　單門為戸雙扉為門又外曰門内曰戸
　　六三不節若則嗟若无咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　胡廷芳曰以澤節水故名節其成卦正在六三一爻今自三爻觀之坎水出於兊澤之上非三之所能節者故有不節之象但見其兊口之開故又有嗟若之象
　　〈闕〉


















　　易賸曰書曰稼穡作甘夫稼穡豈有如飴之味哉然人不能終日服飴而可以服稼穡則爻所謂甘者可得而知矣節即禮之嚴甘即禮之和
　　胡仲虎曰甘臨无攸利甘在下佞而說人也甘節往有尚甘在上和以說天下也
　　上六苦節貞凶悔亡

　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　書曰炎上作苦上居卦極故曰苦節苦與甘對五得中故甘上過中故苦苦者異衆以取名貴難而自刻鮑焦於陵仲子之徒也甘節可以範一身亦可以範天下苦節不可以繩天下而可以繩一身聖天子賢公卿不可無甘節之度士君子不可無苦節之心聖人憫其人而戒之以凶嘉其節而許之以悔亡又哀之曰道窮葢以道而窮不以非道而窮也
　　荀慈明曰道曷有窮節之苦者窮之也或可艱難困厄於一人而未可公行于天下或可勉强植立于一時而未可通行于萬世皆窮之凶也
　　陸庸成曰觀下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知節道之貴中矣大抵通處味甘塞處味苦而因時以調劑者中也時不一而中一時不一故二不得狃于初之塞中一故四當安于五之甘塞極必潰故三受焉甘失反苦故上受焉
　　丘行可曰節六爻各相比而相反初與二比初不出而无咎二不出而凶三與四比三不節而嗟四安節而亨五與上比五得中而甘上過中而苦聖人于爻義用意之精如此
　　洪景盧曰孔子序卦革居四十九大衍之數其用四十九也節居六十天地甲子之數六十也天地周行三百六十餘日而成一嵗有中氣有節氣共二十有四聖人序易至六十卦而為節已備三百六十爻尚餘四卦計二十四爻以當二十四氣之數
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞〈孚信也徐鍇曰鳥之孚卵皆如其期不失信也从爪从子鳥孚卵恒以爪反覆其卵也〉
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也〈舉正信及下無豚魚字〉
　　孚信也中孚信之在内者也此卦三四柔而在内二五剛而得中柔在内則靜而虚剛得中則直而和内説外巽説則和順而易從巽則漸漬而不迫其在於人含淳抱朴無分毫客氣之動私意之雜而一團真意沁人心脾如飲醇醪不覺自醉故曰孚乃化邦大抵聖賢學問與豪傑不同孑孑之義硜硜之信如荆軻聶政尾生孝己何嘗不是精誠但激烈太過非中庸之學聖人只是保養天機無絲毫詐偽之雜真意盎然自能感動得人如鳥之孚卵凝神定氣穆然肅然時至氣到子從中出以此想像中孚最為親切〈私記〉程正叔曰存于中為孚見于事為信為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言為中虚以二體言為中實中虚信之本中實信之質朱元晦曰一念之間中無私主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事楊用修曰人欲淨盡則中虚天理充滿則中實
　　卓去病曰柔内之人慈祥惻怛温然在中人人蒙其煦育而不覺亦人人見其肝胆而不疑二五中孚人知之三四中孚人不知也
　　兩乃字俱含二義一則究極其功用言其孚
　　乃至化邦非腐儒小信也一則鄭重其事理
　　言必如此乃化邦不則未有能動人者也應天例此〈私記〉
　　豚魚魚之似豕者大江中有之俗名江豚將有風則浮出水面南風口向南北風口向北舟人稱為風信唐人詩云江豚吹浪夜還風是也兊為澤巽為風豚魚澤物風性風動澤中游行水面不約而信天機之動也信及豚魚及猶如也言信與豚魚相等也
　　大川兊澤之象巽為木益言木道巽言乘木俱以巽言而此獨發舟虚之義因巽兊合體有中虚之象故以虚立論凡人涉險能虚中以游豈有沈溺之患
　　胡仲虎曰信而或失其正則如盜賊相羣男女相私士夫死黨小人指肺肝相示皆人為之偽非天機之合也人有為天無為鳥之伏卵魚之知風木之浮水皆天也非人也
　　郝仲與曰初上象卵甲二五象中白三四象中黄中黄化五臓外白化羽毛卵中有虚竅是為祖氣陽靈所棲也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　錢塞菴曰坎流水風行其上散而流渙之象也澤止水其上有風寂而感虚而通中孚之象也君子以議獄緩死王聴之司宼聴之三公聴之議獄也旬而職聴二旬而職聴三月而上之緩死也獄與死兊秋之肅殺議與緩巽風之長養郭
　　鵬海曰議獄緩死不是兩事緩死正以待議
　　耳
　　用刑者中心有毫髪之疑受刑者中心有毫髪之憾即非中孚
　　初九虞吉有它不燕〈他石經作它〉
　　象曰初九虞吉志未變也
　　中孚六爻皆以孚言無不孚者猶節之六爻皆以節言無不節者
　　此爻只據象詞志未變一句就卦初説道理中孚工夫全在此爻郝楚望云其中有信而外若悶悶凝神抱一慮始謹初有虞之象曲禮曰儼若思老子曰惕兮其若驚葢體信之象存誠之法也
　　人止有一誠一誠之外無非偽妄所謂他也
　　不安不安也一有他念即惕然不安不安是
　　心之本體誠則安不誠則不安者他不燕正是虞之警醒處曽子三省止從不燕一念做工夫〈私〉
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵我與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　主卦之美全在九二王注云處于内體居重隂之下而履不失中任其真者也立誠篤志雖在闇昩物亦應焉故為鳴鶴在隂其子和之之象在隂以喻幽隱之誠子和以喻同聲之應按母子爾我皆忘分交孚之喻不必専屬何爻
　　九二一爻不論道理只以詩體咏歎中孚感應之妙音旨雋永令人有言外之想在朝都俞在野嚶鳴皆是此意
　　禽經鶴為露禽八月白露降即鳴而相驚兊乃正秋故以鶴言之鶴行依洲嶼不集林木二為隂位在二隂之下故曰在隂爵者雀也其鳴節節足足故象其形為酌器大夫以上與燕享然後賜爵因謂命秩為爵然則我有好爵即我有㫖酒之義正見中孚之味也
　　楊用修曰靡音摩叶其子和之相觀而善謂之摩鳴鶴以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易說也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　得敵有指六四者有指上九者六四柔而得正雖與六三同為卦主而三爻柔位剛不得其正四與三同類異情趨向各别絶之而上從于五則所謂得敵者不宜指四矣三與上相應上爻剛位柔與三之爻柔位剛相遇如棋逢敵手各抱偏至之性同為殊絶之行三見上之矯矯慕義欲為登天之事也不勝其鼓舞見上之肝腦塗地一跌不收也不勝其悲憤或鼓或罷或泣或歌中心憤懣不得而知其故也讀鳴鶴在隂其子和之何其和平有味讀或鼓或罷或泣或歌何其感慨不平天地間自有此一種人自有此一等事若無六三爻詞則亦不見中孚之變態矣〈私記〉胡仲虎曰三與上俱上下卦之極體均力敵者也中孚六爻惟取柔而正剛而中者九二九五剛而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者應剛而不中者此為說之極彼當信之窮所以不能自主或鼓或罷作止之無常或泣或歌哀樂之無常凡爻以柔居陽者多以或言
　　六四月㡬望馬匹亡无咎
　　象曰馬匹亡絶類上也〈絶从刀从卩〉
　　三與四彖所謂柔在内者三不正而四正中孚之體充實輝光月㡬望之象四正而三不正非其儔類馬匹亡之象並驅而馬亡宜有咎矣而无咎者何也象曰馬匹亡絶類上也聖人之意恐人疑馬匹亡為三之棄四而去也故發明其義謂此非三之故乃四之絶其儔類而上從於五也夫四以隂柔之質而能棄其同好委心于攣如之五非中孚何以至此坤以䘮朋為吉中孚以絶類為无咎〈私記〉
　　古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也
　　九五有孚攣如无咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　孚乃化邦正在此爻故六爻不言孚惟九五言之沈氏曰此卦中虚而二五中實五又為之主則使一卦六爻交結而不可解者惟九五也為上可望而知也為下可述而志也則君不疑其臣臣不疑其君矣更有何咎
　　象只以位正當盡攣如之誼可見中孚之道不必如何求誠如何去偽只是君君臣臣父父子子各當其位自然我無爾詐爾無我虞涉川應天盡在此矣〈私記〉
　　上九翰音登于天貞凶
　　象曰翰音登于天何可長也
　　侯果謂信不由中非也卦名中孚爻未有信不由中者本義謂知信而不知變庶㡬近之此爻葢節俠之流欲以匹夫小信圖經國大事如荆軻刺秦王精誠所感能使白虹貫日然身死國亡曽不旋踵其貞也乃其所為凶也此正與柔在内而剛得中訛而巽相反〈私記〉
　　登天與在隂相反肫肫之信此感彼應雖幽隱而必和矯矯之信聲大實喪雖揚詡而不長
　　曲禮雞曰翰音雞鳴必先振其羽古詩腷腷膊膊雞初鳴是也漢書朱博翰音言音飛而不從也雞飛易墜雞鳴易絶雞巽象在卦上登天之象豚魚知風鶴知秋雞旦皆物之有信者故取三物為象
　　凡人誠不誠止看初念初者中孚之胚胎也卵翼醖釀一卦之工夫根領全在初爻二五則此感彼應所謂誠之不可掩者也三四上地位不同性情亦異或牢騷不平或違世絶俗或不度徳量力為匹夫匹婦之諒雖非聖人中和之道然皆皎皎不欺不可不謂之中孚也〈私記〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉〈過去聲凡過失之過超過之過去聲經過之過則平聲〉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也〈舉正是以小事吉也作是以可小事也〉
　　小過一卦見聖人權衡之妙易之大分陽大隂小陽過隂為大過隂過陽為小過小過兼二義凡人才性有剛柔勢位有上下此卦四隂二陽言乎人則柔順太過言乎時則威力不足但當度徳量力審勢安分方為與時偕行避凶趨吉
　　小者過此釋卦名義而亨也三字就小過看出一種妙用事固有過而亨者因其過而善用之所謂聖人無死地也六十四卦皆有利貞皆與時行此不直曰利貞而曰過以利貞過即其所謂貞也貞即其所謂時也過而亨過以利貞過之作用如此㸃鐵成金非聖人孰能言之
　　可小不可大正是貞之所在不宜上宜下又從小事中申明之言大事固不可即以小事論亦宜下不宜上可小不可大者當小過之時不宜上宜下者行小過之事總詳論利貞時行之義
　　二五柔而得中有委蛇適宜之用補偏救弊猶能奏功故可小事三四剛失位而不中無揮霍濶大之用撥亂反正無益有害故不可大事可不可只爭箇中不中中則過亦不過不中則不過亦過
　　下卦之剛不居二而居三上卦之剛不居五而居四皆失位也三以剛居下之上四以剛居上之下皆不中也失位則無權不中則無徳
　　小過有飛鳥之象四隂其翼也二陽其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作鳥之權盡在於翼此君弱臣强小人得志君子失職之時也夫子讀易而歎曰有飛鳥之象焉謂其得勢乘風不可禁遏天下大勢儼然一飛鳥矣因卦象而歎飛鳥因飛鳥而及遺音因遺音而悟知難而退之理葢鳥之遺音必順風而下不能逆風而上鳥不宜逆人而可以逆乎鳥宜於順人而可以不順乎
　　卓去病曰不宜上宜下言鳥音也大吉言小過也以喻語解正語以正語解喻語聖人立言離合相關圎通不礙若此
　　上逆下順味傳意止借鳥音以明宜上不宜下之意後儒以四隂之上下分順逆此與卦體相合立言之㫖未必其然
　　陸君啟曰隂多於陽過也剛之失位不如柔之得中亦小者過也行貴得中事期當可而氣或稍偏勢有極重時須損餘以補闕事必矯枉而後平必小有所過然後得亨豈可復以不正為過哉以大小言小為貞以上下言下為貞以順逆言順為貞所謂可過於小而不可過於大可以小過而不可以大過也楊用修曰中孚四陽外而二隂中有鳥爪抱子之象小過四隂外而二陽中有羽翮飛肉之象
　　錢塞菴曰上經之末頤象離大過象坎而坎離終之下經之末中孚象離小過象坎而既濟未濟終之序卦之精如此
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉〈恭从⺗⺗即心字〉
　　雷在地中為復出地上為豫在天上為大壮在山上為小過
　　晁崇徳曰有舉趾髙之莫敖故正考父矯之以循墻有短䘮之宰予故髙子羔矯之以出血有三歸反坫之管仲故晏子矯之以敝裘雖非中行亦足以移風勵俗
　　初六飛鳥以凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　楊用修曰小過六爻初與上作一例看二與五作一例看三與四作一例看
　　卦有飛鳥之象初居卦下不過鷦鷯斥鷃之類非有垂雲之翼扶搖而上也而曰飛鳥以凶何也鳥不論大小其權在翼翼之權在翰初與上當翰之處附㑹二五以成其上逆之勢其飛也乃其用以凶也以輕颺重以外制内以末馭本宦官宫妾不過一小人一旦用事傾危社稷有如反掌詩咏桃蟲易言飛鳥雖欲制之誰得而制之故曰不可如何神聖至此䄂手矣〈私記〉
　　胡仲虎曰大過陽過於隂象棟橈棟之用在中故於三四言之小過隂過於陽象飛鳥鳥飛在翼故於初上言之然初二五上皆翼也獨初上言之何也鳥飛不在翼而在翰初上其翰也翰舉則身從之以卑陵尊之象飛于初已凶飛于上可知矣
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　小過之時不獨陽剛可小不可大宜下不宜上在隂柔亦當引分自安卦中四隂惟六二柔順中正彖之所謂柔得中可小事者也隨處隨時循理安分以言乎家則過祖而遇妣創業於家者其祖類多謹慎而妣又加飭焉二之自守過其祖而遇其妣制義於國者其君類多英毅臣不過順承而已二之有為不及其君而遇其臣家與國咸宜過與不及盡善所謂寧為小不為大寧為下不為上者復有何咎易者象也祖妣君臣皆象也譚者紛紛指某爻某爻見指忘月有如說夢窮經經亡此之謂夫〈私記〉
　　胡仲虎曰相過之謂過過是有心邂逅之謂遇遇是無意我所欲曰及如春秋公及宋公遇于清及則不惟與之齊且主在我矣遇與及相反過與不及相反他爻過者不遇遇者不過惟六二過亦遇不及亦遇柔順中正所以如此
　　天下之道中而已矣過與不及皆非中也縱肆之人無一而可小心謹慎或過或不及往往適合故過亦遇不及亦遇遇則過不及不必言矣象曰臣不可過孫過其祖有裕後之美臣及其君犯専上之罪聖人止提臣不可過一句立綱常之凖凡父子兄弟朋友亦可類推矣〈私記〉
　　九三弗過〈句〉防之〈句〉從〈句〉或戕之〈句〉凶
　　象曰從或戕之凶〈句〉如何也
　　兩弗過謂小過之時陽不能過乎隂故稱弗過此理之明白易見者亦死語耳聖人作用不同立言亦異人皆謂過聖人獨謂弗過衆隂之中二陽巋然並立何謂過哉葢慰其心令有轉身處也故于三曰防之于四曰遇之三以剛居剛而當二隂浸長之勢故戒其防又諄諄而戒其從戒其戕四以剛居柔而當二隂將過之時故勸其遇又諄諄而止其往勸其貞一再誦讀憂深慮逺如慈母之䕶赤子嗟乎以此立教而漢唐諸賢覆轍相尋何也〈私記〉
　　從謂不逆其詐而順從之則必貽累於後日子厚禹錫是也戕謂或不容其惡而戕害之則必反噬於目前陳蕃竇武是也
　　張彦陵曰初特始進之小人耳聖人即曰如何惕以必然之禍欲其謹之于微九三乃剛正之君子也聖人又曰如何動以意外之憂欲其防之於早
　　九三為艮成卦之爻若隄防然所以止下之不上者皆其力也故曰防之從之一字有乘間抵隙巧以入人之意春秋傳在内曰殺在外曰戕
　　象傳凶字聨上如何也三字為句從亦凶戕亦凶然則君子於此當何以為計耶欲其深思自得免於凶害也〈私記〉
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞〈俱二字為句〉象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也卓去病曰九四以剛處柔行過乎恭小人雖盛窮于莫校聖人喜得其免于難故未暇措詞遽曰无咎快之之詞也已乃道其實曰弗過已乃勸其和曰遇之慰喜戒勉婆心絮語溢於言表如此舉足即危故曰往厲中心若惕故曰必戒凡事不可徑行故曰勿用操持益當堅固故曰永貞李氏曰當小過之時止有勿用一著可商量更無别策
　　又曰救小者之過惟有防遇兩塗遇之是作意調停之法亦是無心任處之法遇之一字最是善待小人處然使君子居位得中其駕馭小人固自有道何必許多防維警戒位不當者歉之也亦憫之也讀古人書不能味其語氣即使道理明白總屬河漢
　　鄒黍回曰從者順而下隂宜承陽陽不宜狥隂往者仰而上隂已乘陽陽不宜再往
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　曰宻雲不雨已上也〈已上舉正作已止鄭本作已尚〉
　　五為四隂之主多方以謀二陽而二陽防者防遇者遇既不墮其術中五又值將衰之際向來深謀秘計俱歸無用故有宻雲不雨自我西郊之象西郊者弋射之地既不能為雨則當為六二之不飛不鳴退處窟穴無效初上之翺翺天際自取凶災也故曰公弋取彼在穴葢呼而告之之辭大丈夫當雄飛無雌伏然非所論於小過之時也二在艮山之下有穴之象〈私記〉
　　爻言宻雲不雨雲而不雨雲亦無用幸之也象言已上謂雲雖不雨而雲氣已上矣所謂不宜上者今已上而不可復下矣戒之也兩聖各自一意無非為君子謀也〈私記〉
　　張希獻曰小畜小過皆言密雲不雨自我西郊何也隂陽二氣以均調適平而後雨陽多隂少則不雨小畜是也隂多陽少亦不雨小過是也
　　張有如曰小畜隂為主統一卦言故取密雲于彖此卦四隂而五為主故取密雲于爻一是小畜大而諸陽不為四用一是小過大而二陽不為五用
　　楊廷秀曰易有詞同而㫖異者履之幽人為男子而歸妹之幽人則為女子歸妹之跛眇為女子而履之跛眇則為男子然則小畜之與小過同于密雲不雨中孚之與小畜同于有孚攣如豈可比而同之哉董子曰易無達㫖詩無達詁春秋無達例孟子曰以意逆志是為得之
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　象曰弗遇過之已亢也
　　楊用修曰弗遇者隔六五而勢絶于陽爻過之者處卦終而躐居于陽上葢居動體之上隂過之極乘時勢而不顧道理故曰弗遇過之譬如飛鳥不能歛戢羽翼必致逢觸網羅故曰飛鳥離之有踰分凌節之非犯上逆下順之戒故曰凶時之既極則札瘥夭昏天之作孽不可逭勢之既亢則罟擭陷阱人之衆怒不可犯故曰是謂災眚張雨若曰是謂二字有味无妄之災君子猶以為福也惟孽自我作是謂災眚耳六五已過曰已上上六又過曰已亢亢則種種凶災俱胚胎于此不必更加注釋矣
　　陸君啟曰過以時行則適與時遇矣與時遇則仍弗過矣過則弗遇矣有以過而遇之者二是也有以弗過而遇之者四是也有弗遇而過之者上是也丘行可曰初上兩爻皆隂而不中過者也故戒之曰凶二五兩爻柔而得中不過者也故无凶咎之戒此四隂爻之别也至三四兩陽在三則曰弗過防之謂防下二隂也不防則隂必害己故凶四曰弗過遇之謂遇上二隂也不遇而往則厲故曰往厲必戒此兩陽爻之别也皆反覆𤼵明可小不可大宜上不宜下之㫖
　　〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂〈説文既盡也从皀□聲□今作无濟水名出常山从水齊聲爾雅濟渡也通也其有以二物相資為濟者如左傳寛以濟猛猛以濟寛是〉
　　〈也〉
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也〈舉正本義既濟亨小者亨也更多一小字〉
　　坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也坎離者乾坤之大用也天地之氣以交不交分否泰水火之功亦以交不交分既濟未濟君臣父子治亂離合之闗總在交與不交之間耳
　　蘇子瞻曰凡隂陽各安其所則靜而不用將發其用必有以緼之者水下火上火欲炎而不達火之所以致其怒也隂皆乘陽陽欲進而不遂陽之所以奮其力也火致其怒雖隂必達陽奮其力雖難必遂此所以為既濟也
　　既濟何以謂小者之亨也既濟以皆濟為義小者不遺乃為既濟易之為道陽大隂小此卦三隂得位在三陽之上故舉小者以明既濟也其在人事則匹夫匹婦咸得其所匪人異類各安其分更無拂鬱不平之氣所謂小者亨也坎上離下剛柔正也隂居隂位陽居陽位位當也剛柔正而位當則邪者無所容矣此極治之象也柔得中指六二既濟之時不用更張有為故不取剛之正當而止歸吉事于柔中見得守成大業只在柔道致治不必躁妄更張此聖人之深意也初吉終亂彖止言天道而傳乃歸之人事故不徒曰終亂而曰終止則亂非終止必亂也終而止則亂所由生也此卦下離上坎火遇水則止火止而水之用亦息故曰道窮道窮謂上六
　　胡庭芳曰味止之一字即雜卦傳所謂既濟定也之義葢既濟之隂陽各歸其家易于伏而不動履其運者若一切止而不為則亂之所由起葢剛柔雖正位雖當而氣機之運不可一息或停譬之人身心火既降腎水既升可謂既濟矣然善于調劑者豈可使升者不降降者不升必如所謂靜極復動動極復靜一動一靜循環無窮而後可耳此夫子以終止為道窮之微意也
　　郭子和曰六爻皆應者八卦〈泰否咸恒損益既濟未濟〉應而皆得其位者六十四卦獨此一卦而已
　　涉川曰濟二卦皆以濟名似専主水者何天一生水火所以為水之用也不惟火為水用凡四行亦只成就此一㸃水耳醫家心火降腎水升取坎離交濟之義
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水在火上水溢則火滅火熾則水涸故君子享水火之利不能不思水火之患思水火之患不能不豫水火之防
　　沈氏曰水火二物相尅亦相成火欲炎而反在下水欲流而反在上火不燥水不寒皆有所忌而不敢縱恣以成其功故防水必以火防火必以水而用水火之術在於上下之際
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　象曰曳其輪義无咎也
　　既濟六爻隂陽相應聖人以隂陽立義不以相應立義
　　濟以濟渡為義初九登岸之始曳其輪者曳而前也用力之象以剛質而居濟始如駕車涉川川将離而未離岸将登而未登竭股肱之力雖勞不恤雖險不避雖汙辱不辭有曳輪濡尾之象象單言曳輪而以義斷之為天下國家義不容辭亦有何咎濟者自内適外故既濟未濟皆以初為尾上為首字書曳牽也引也輓車而前也本義謂曳輪則車不前何也〈私記〉離為牛曳其輪牛曳車以行也濡其尾水濕牛尾也郭相奎曰未濟稱狐既濟不稱狐故濡尾濡首俱不以狐言舊以濡尾為戒謹夫小狐濡尾由不謹致然難以濡尾為戒謹
　　六二婦䘮其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　此彖所謂柔得中者初九陽剛御車之人六二柔順車中之婦也初曳輪濡尾而車未能遽進則車亦未免傾崎而䘮其茀矣茀車後之蔽婦人車所用者凡人臨事有如御車豈能步步康荘自有許多跌磕蹭蹬若心氣安和靜以俟之時𠉀到來自然有濟苟少有利鈍便狂躁妄動車敝馬煩非徒䘮茀必有破轅折輪之患象傳不釋勿逐單拈七日得恐人以七日得為天運之自然或可幸獲故探本于中道中道是勿逐本領見得事真養得氣定思患預防已非一日七日之得如執劵而取其所從來者微矣錢塞菴曰凡急於求濟安于不濟即知可濟未濟而不能操其機于将濟未濟皆非中也惟勿逐而七日得乃為中道〈私記〉
　　茀與笰異笰从竹音弗爾雅輿革後謂之笰郭璞曰以韋靶後戸也此茀从艸音廢字書車傍禦風塵者詩翟茀簟茀俱从艸七日者毎爻為一日自二數至上為五復自初數至二凡七
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　九三以陽剛處欲變之位剛陽則過於有為欲變則動而之外内治已濟将求功于外故為之戒曰以髙宗之威而伐鬼方猶三年而後克成功之難如此其可用小人而啟多事之源乎無事之世舎内治而幸邉功者皆小人啟之也髙宗不屬五而屬三者取其中興在變易之際也三處水火之交有攻戰之象故以克伐為言
　　開創時征伐易守成時征伐難人但知盛時物力之甚裕不知盛時舉事之易憊也子瞻曰未濟未出於難也上下一心如同舟遇風雖厲民以犯難可也及其既濟已出於難則上之用其民也易以致怨而下之為上用也易以致疑故未濟之九四三年有賞而既濟之九三以是為憊也
　　小人戎宼皆為隂類戎宼之禍小小人之禍近故作易者於用兵之後必以小人勿用戒之師之小人勿用言于行賞之日既濟之小人勿用言於用兵之時丹鉛錄鬼方莫靡之屬匡衡疏云成湯化異俗而懐鬼方西羌傳曰殷室中衰諸侯皆叛至武丁伐鬼方三年乃克詩云自彼氐羌莫敢不來享是其證也離為戈兵伐之象由三至上三年之象
　　六四繻有衣袽終日戒〈繻王本作濡〉
　　象曰終日戒有所疑也
　　繻作濡衣袽所以塞舟之罅漏此王輔嗣說以四在坎體故也説文繻繒采也袽絮緼也葢繒采將敗而有絮緼也六四當坎之初是初吉之時已過而終亂之期將至猶繻之為衣而將敗也故終日戒此與輔嗣説不同而理則一
　　隂性多疑疑者疑禍患之將至也張彦陵曰人所以苟止偷安不為終日計者只是自信得無事故耳若不敢自信則何事不為難端何處不是瑕隙安能一刻忘戒懼乎
　　楊廷秀曰秦滅六國而秦自滅晉平吳亂而晉自亂隋取亡陳而隋自亡此鄢陵之勝范文子所以憂晉之必禍也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也初曳輪二勿逐三伐四戒致濟之道已備九五至此心志寖廣侈㑀易生未免粉飾太平而於祈天永命之道無當也故借東隣殺牛西隣禴祭以明事神在誠不在物保治以實不以文之義西隣之時言急時而不懈也東西者彼此之詞不以二五對言象詞一氣讀下五取祭議者水火烹餁薦享為大隂陽交際人鬼斯和也凡居官而循分愛民事親而守新致養學道而庸言庸行皆禴祭之類也〈私記〉
　　上六濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可久也
　　此彖所謂終亂盖晉武平吴之後明皇天寳之末也上六以柔懦之資當治安之極怠弛念勝耳目口鼻沈淪汩没濡其首之象公于此不言凶止曰厲厲即乾九三之厲也洪覺山曰易中言厲皆聖人起死回生妙訣不得與悔吝等一例何可久即厲之深意求可以長久之道也不是決絶語
　　郝仲輿曰初之濡尾自水升陸上之濡首復自陸入水盛而復衰循環之象
　　大過上六澤水之深故滅頂既濟上六坎水之深故濡首此卦初二兩爻是任事之人濟之作用全在于此三四五反覆發明保濟之道不過安思危治思亂而已上六則所謂終止則亂天時人事相與輳合古今無不敗之家無不亡之國盖為此也傷哉〈私記〉
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〈六書正譌未古味字借為十二支午未字六月建未以萬物皆成有滋味也又借為未然之未字書未已之對也〉
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也〈循文繹義雖不當位二句當在柔得中也下正發明亨字〉
　　鄭申甫曰水上火下二者交相為用而亦可以互制其過故曰既濟火上水下不惟不得其用且水不能制火則火熾火不能制水則水滛故曰未濟按未者既之對也說一既濟百事俱廢說一未濟萬化維新聖人於既濟無一日非未濟之心於未濟無一日非欲濟之念易道不過如此
　　聖人作易毎卦必求所以亨之理在既濟有既濟之亨未濟有未濟之亨洪覺山曰未濟之亨何復以柔言也五行之難伏者火七情之難制者躁五柔得中下與陽應則能以坎水制離火而躁者不躁矣可見濟天下事未有不自沉潛巽順而得者凡事每賴於老成敗於少年故以小狐象之卓農山曰老狐知深識老探跡聴聲終不敢濟尾亦不濡然使人皆若老狐世必無拯救生民之人自善則得矣如蒼生何聖人特言小狐見惟慷慨直前衆謂不老成的人方做得㡬分事但膽欲大心欲小終始如一方能有濟耳嗟乎吾安得小狐而與之講濟世安民之術也哉周省貞曰人生有㡬事㑹難逄今日也未明日也未何日得濟故處未濟者當有惜分隂之勤當有不舎命之勇宇内方有擔當彖詞无攸利之占所以䇿人必濟也
　　六十四卦六爻當位者惟既濟六爻不當位者惟未濟不當位者才性之偏剛柔應者補偏救敝之道不當位故未濟剛柔應故濟六爻雖皆不當位皆剛柔應畢竟以二五為主五與二應納剛自輔以坎中之水制離中之火濟之最善者也此句重釋亨字之義應在柔得中也下
　　郭鵬海曰既濟之吉以柔得中未濟之亨亦以柔得中則敬慎勝也既濟之亂以終止未濟之无攸利以不續終則克終難也既濟之貞以剛柔正未濟之可濟以剛柔應則交濟之功也既曰柔得中而又有不續終之戒可見濟事無可輕忽之時既曰不當位而又著剛柔應之善可見得人無不可濟之事
　　項平甫曰水上火下情之交也火上水下分之定也情之交不可以久而無弊故以情之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知既濟未濟之義矣
　　仲虎謂既濟下離互坎上坎互離既濟之中互未濟未濟下坎互離上離互坎未濟之中互既濟非惟見時變之相為反覆而水火互藏其宅復于易中見之如此譚互卦亦自有味
　　韓詩外傳官怠於宦成病加於小愈禍生於懈惰孝衰于妻子易曰小狐汔濟濡其尾
　　坎為水為穴為隱伏物之穴居隱伏而往來水際者狐也狐尾豐于身必揭其尾而後濟亦必大有力者能揭其尾小狐力未强故汔濟而濡尾汔㡬也詩曰汔可小康
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　沈氏曰水火異處雖無濟於用而亦可以無相害有可法者
　　水火異物故以之辨物各居其所故以之居方
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　徐衷明曰未濟在初正英雄作事之始宜昂首掀眉有擊楫澄清之志乃脚酸手輭望洋欲沒始事如此更復何望曰吝恥之甚也不言凶咎者不忍以始進而竟其終局也
　　既濟之濡尾曳輪而濡尾也狐非曳輪之物坎為馬離為牛葢馬牛之類也濟之象也未濟不曰曳輪而直曰濡尾此彖之所謂小狐也未濟之象也〈私記〉極字之說多端或曰極者究竟之謂初居坎下猶水之底也不知極者不能知水之淺深故濡其尾此解於爻詞親切
　　九二曳其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　孔疏九二居未濟之時處艱難之内體剛中之質以應於五五體隂柔委任於二經綸屯蹇任重憂深曳其輪者言其勞也按竭力求濟便是貞便得吉坎為曳為輪兩隂夾一陽輪之象
　　胡仲虎曰既濟初九兼濡尾曳輪二象此初與二分言之者何也初在下當為尾九剛動當為輪初濡尾才柔不能進二曳輪剛而得中進而正者也中者無過不及之謂九二之曳輪不犯險而過涉不畏險而不涉當未濟之時以濟為正中以行正也
　　六三未濟征凶利涉大川
　　象曰未濟征凶位不當也
　　六三居坎體之上當初二兩爻竭力求濟之後人皆謂已濟矣聖人獨曰未濟未濟二字提醒最有力非徒未濟已也上下卦之交水火相克之際是何等世界征凶危之也事到靣前逥避不得奮勇上前死中求活庶克有濟利涉大川激之也曰涉大川非徒馮河冒險舟楫帆檣一切在其中矣征凶以時勢言利涉大川以道理論古之定大難成大功誰非于征凶之時奏涉川之功者〈私記〉
　　諸爻皆未濟皆位不當獨於六三言之徐衷明曰三利害之關衝風破浪㡬于不出而凶者三也轉眼之間風恬浪靜者亦三也聖人作用之妙全於六三見之
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　王注處未濟之時出險難之上居文明之初體乎剛質以近至尊時已大通有不濟濟斯順矣有不行行斯通矣按九四之貞貞在濟時能貞則事皆盡善故吉能貞則無悔于心故悔亡其貞也豈但小有振作而已哉當震其威武以伐鬼方至于三年成功而有賞于大國焉震用二句正貞吉悔亡之象志行不是志得以行乃打起精神努力求濟即震用伐鬼方之意
　　陸君啟曰未濟之四即既濟之三既濟之時利用靜三復過剛故雖克而猶憂其憊未濟之時利用動四復居柔故必伐而後得其賞
　　馮時可曰未濟之為卦也以水火不交也是以居中者其責重三出坎而承離故以涉川為利四居離而履坎故以伐國為功三以位四以才拔難樹功上下所倚藉也
　　既濟三在離上未濟四在離下離為兵戈故皆以征伐為事
　　焦弱侯曰詩柬兮柬兮方將萬舞申公曰柬伶官名恥居亂邦故自呼而歎曰柬兮柬兮汝乃白晝而舞於此乎正如東觀漢記淮隂侯拊胸而歎曰信乎信乎碌碌乃與噲等為伍乎毛本譌柬為簡故朱傳以傲釋之謬矣易曰震用伐鬼方郭璞謂震乃摯伯之名王季妃太任父也程傳以震揚威武釋之則三年有賞何人也書曰巧言令色孔壬郭氏亦謂孔為共工之氏壬其名也蔡傳以包藏奸惡釋之與驩兠三苖不類考古之學其難如此
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　當未濟之時惟以能濟為貞初畏首畏尾則吝二曳輪不辭勞苦三涉川不避風波四伐鬼方不畏金革則吉則利則悔亡則所謂貞者可知矣六五柔中居尊王注所云使武以文御剛以柔者也諸爻之貞皆其貞諸爻之吉皆其吉五復何恨于心哉禮樂文章燦然明備而返朴還醇之味即在光暉發越中非君子而能若是乎貞吉之吉五自持之吉也有孚吉之吉天下治安之吉也有孚即在光中看出周公于三百八十四爻告成之際曰貞曰吉曰无悔曰君子之光曰有孚又曰吉辭繁而不厭葢深有味于柔中之㫖也成康之治從此而興矣離文光明之象中虚有孚之象〈私記〉
　　吳幼清曰散暉及物為光歛光在體為暉言君子之光照萬國被四表發越之盛皆有孚之誠積中而不可掩者也故曰其暉吉暉者光中之氣也
　　來矣鮮曰未濟漸濟故雖六五之隂而亦有暉光之吉既濟漸不濟故雖九五之陽而不如西鄰之禴祭以時而言未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終也凡天地間富貴功名類皆如此
　　項平甫曰未濟諸爻皆失正凡用事之爻皆曰貞吉九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中故言无悔无悔者自无悔也與之之詞也九四不中故言悔亡悔亡者有悔而亡言不如是則悔不亡也勉之之詞也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　楊廷秀曰未濟六五已變而既濟矣至于上九則成康之世也夫何為哉燕兄弟燕朋友燕羣臣嘉賔推誠待下與天下樂其樂而已故曰有孚于飲酒无咎然治亂同門憂樂同根天之道也故又戒之曰濡其首有孚失是又戒之曰飲酒濡首亦不知節也有孚者九五之有孚也上即飲食之人酒之為物最易昏亂五之孚能使飲酒者温恭自持無失儀之咎孚之至也若濡首則并其孚而失之矣故動色而戒之詩曰無已太康職思其居〈私記〉
　　聖人言造次顛沛必于是程子曰天下之事歸于一是朱子曰學者只求一箇是方正學曰人讀書一生不曾識得箇是字
　　沈氏曰節者事㡬之適即所謂是也飲食宴樂待其事㑹而乘之无咎之道也顧飲酒可矣可至於濡首乎用兵者言始如處女敵人開戸後如脫兔敵不及拒此之謂節間不容髮時乎時乎其再來乎沉湎則信我者與我之自信者失其所謂是矣
　　亦字對初不知極而言
　　焦弱侯曰既濟之終有亂之理故上六以濡首表人事之危未濟之終有濟之理故上九以濡首表人事之失易言人不言天既濟未濟皆人為之也
　　張獻翼曰未濟緣既濟立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曳其輪先後一位諸爻之義内卦皆未濟之事欲人之謹於求濟外卦皆已濟之事欲人之謹於處濟也既濟之善在初未濟之善在終既濟之險在外未濟之險在内
　　未濟之時惟剛乃克有濟故九二九四貞吉上九无咎惟柔中居尊乃能用剛故彖以亨歸六五而爻以諸吉語歸之初三皆柔而不中爻詞皆無吉語卦之所以未濟在此
　　李𠂻一曰未濟一卦彖詞盡之矣六爻不過發明彖詞之意諸爻皆不當位獨於三言之者三隂柔居險極也諸爻皆剛柔相應獨二五言貞吉者以其居坎離之中也九四非中矣而亦言貞吉者以其出乎坎也九五言貞吉又言有孚吉其暉吉者以其居離中也卦所重者離也既濟離在下故既濟在下卦而未濟在上卦未濟離在上故未濟在下卦而既濟在上卦未濟有既濟之理既濟懐未濟之心既濟未濟合為一卦而易道終矣
　　李季辨曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既濟未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉李子思曰隂陽之氣往來天地之間或不能無過差故聖人作易於頤大過之後繼之以坎離葢以隂陽之中而救大過之弊於中孚小過之後繼之以既濟未濟亦以隂陽之交而中者救小過之弊也
　　趙胥山曰邵子云天下将治地氣自北而南将亂則自南而北未濟從坎入離則自北而南既濟從離入坎則自南而北
　　荘生曰以禮飲酒者始乎治嘗卒乎亂事无大小未有不以亂終者亂從方寸之地起所以聖人教人只要惺然不昩朝氣用事為始然之火勿為既倒之瀾方是致治保邦長策故既濟未濟皆以濡首為戒乾傳曰首岀庶物萬國咸寧〈私記補遺〉


　　周易玩辭困學紀卷十二
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷十三
　　海寧張次仲　撰
　　繫辭上傳
　　吳幼清曰繫者謂如綴繩于物辭者易書之言也胡庭芳曰繫辭乃象數之總括義理之淵藪易无繫辭猶天无日月人无眼目按舊本無傳字程朱本稱上傳下傳以别于經歐陽石經分章悉依韓注今俱遵本義本義有未安者私附數語以眀經㫖
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知〈讀〉大始坤作〈讀〉成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈卑从𠂇从甲徐鍇曰右重而左卑𠂇在甲之下卑也㑹意石經作卑鼓从支徐鍇曰隂陽相激而為雷雷激而為霆霆霹靂也爾雅疾雷謂之霆〉
　　此繫辭第一義言伏羲作易本于易簡易成而易簡之道察于天地徴于人事天地人並立而為三矣天尊地卑數句非徒說畫前有易正發眀易簡道理見得乾坤貴賤剛柔吉凶變化易中所有不假安排件件端正充滿流動劃然透露剛柔八卦相摩相盪雷霆風雨盤旋戞激男男女女生生化化成此一個世界不知其為天地為聖人為易夫子到此亦不知是說天地說聖人說易但見乾清坤寧始者始成者成无聲无臭至易至簡黙而成之存乎其人而已〈私記〉尊卑與卑髙不同卑髙不過形體之髙下而已尊者能主于上之意卑者能屈于下之意尊非健不能卑非順不能尊卑即乾始坤承之至理故曰乾坤定矣動亦有時静而動者其常静亦有時動而静者其常剛者必動而動者決由于所性之剛柔者必静而静者決由于所性之柔
　　方即東南西北東南柔脆西北剛强各以類而聚物者萬物人與人為羣而人之中又各自為羣物與物為羣而物之中又各自為羣兩不相與則无失得有何吉凶聚者聚分者分愛惡相攻而吉凶生矣象者形之精華發于上者也形者象之體質留于下者也一而兩兩而一所以謂之變化
　　大傳首提出乾坤二字若貴賤剛柔變化乃夫子彖傳象傳中標出卦爻中原无此名目獨有吉凶二字耳六十四卦總是一乾坤而此等乃其中所具之物件夫子論乾坤而並及之不可以貴賤等與乾坤並列也
　　是故二字不是文章家接角鬭筍套語此與上五矣字語脉相承正描畫易簡二字精神葢氣機到此遏捺不住自然相摩相盪自然為雷為霆自然成男成女若說聖人作易便是有為之法便不是易簡〈私記〉相摩相盪總此乾坤世界故疊言乾坤而歸諸易簡乾坤易中所有易簡二字夫子獨得之秘文王周公所不言伏羲仰觀俯察將天地人物許多道理收拾在竒耦二畫即此便是易簡夫子從此悟入覺有無窮意味曰易知易從曰有親有功曰可乆可大曰賢人之徳賢人之業易簡之妙如此不知是天地是人是易總此乾坤而已〈私記〉
　　歸熈甫曰造化一氣也而分為先後生成一物也而别為乾坤有始之機無始之迹有成之功無成之事始者不能不始成者不能不成故曰易簡
　　張常甫曰事莫難于造始而乾以易知能常見於多事而坤以簡能是故厚於力者力不費周于才者才不顯力不費故動而不測才不顯故功成而人不知按此知不與行對知行之知渉于情識從此知中流出是第二念非大始也此知乃太虛中一㸃靈氣生天生地生人生物在萬有之先故曰大始即所謂太極也晦菴以主訓知謂如知州知縣之知以末俗語言釋太古文字相去逺矣〈私記〉
　　易簡如就人事言只是良知良能更無别物如孺子入井奔走營救一時俱到何曾擬議商量可見一舉念之頃乾也在此坤也在此天地也在此聖賢也在此此是作易根源㑹得此㫖六十四卦三百八十四爻一言可蔽孟子謂不學而知不慮而能此千聖滴骨之血後之譚易者圖書象數支支離離異端小道聖學之罪人也〈私記〉
　　郭相奎曰謂之成位則成男成女為不虛矣夫以藐然之身而與天地頡頏冝有異人術而止一易簡則聖賢大非難事人特自𭧂自棄耳
　　韓康伯曰順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功親親切也功功效也親切乎中亹亹而不息故可久功同乎人自積漸而日益故可大
　　賢即賢於堯舜之賢非下聖人一等
　　張邦竒曰所謂天下之理者何也髙者卑者動者静者類聚者羣分者成形成象者莫不由于易簡而各得其分位也
　　讀語孟書覺有首尾蹤跡可尋繫辭此章一片天機化工之筆讀之如登泰山之巔將天地萬物從容指㸃一部易書森然羅列意到筆隨冉冉收歸易簡起結過度絶无痕跡學者但當静觀㝠㑹領其大意著一語言如描畫虛空添一筆便多一筆色象虛空安在哉〈私記〉
　　本義右第一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而眀吉凶〈虞翻本吉凶下有悔吝字〉剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也〈虞翻本序作象〉所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利〈字書占測也从卜从口〉
　　上章言伏羲畫卦此言文周繫辭而以君子學易終之非贊君子也正見辭中道理須臾不可離之意郝仲輿曰聖人所以洩造化之秘繼往開來者至辭無餘法矣世儒欲舎辭而譚易多見其不知量也觀象繫辭是一篇綱領剛柔變化乃聖人所觀之象為繫辭張本張有如曰此章以辭歸象以象歸變以變歸道節節遡上如迎龍取脉葢後後推于前前所謂易有太極者可思矣
　　從有易以來吉凶之理雖具却未嘗眀白說出自文周繫辭而吉凶始大眀于天下然辭非象則无根據故繫辭工夫全在觀象葢觀某卦之吉凶生于某畫之變化某畫之變化生于隂陽之推移而辭乃若江河之決矣
　　諸景陽曰剛柔无跡豈有為之推而前之所移若迫于後故因而謂之推竒耦无心豈有為之生而彼之所易若根于此故因而謂之生
　　龔深父曰悔从心从每心每有之不忘故積之而成吉吝从文从口口以為是而不改故積之而成凶虞娯樂也方其娯樂自謂得意而聖人以為可羞也易旁通曰或謂虞為度非也憂則悔矣度何以吝乎古字虞與娯同孟子覇者之民驩虞戰國䇿顔斶云清凈貞正以自虞毛詩序以禮自虞漢書郊祀歌合好效歡虞太史魏相傳君安虞而民和睦
　　變化者剛柔之流行剛柔者變化之體質進退者造化消息之機晝夜者造化晦眀之序
　　六爻之動總括上文動即變化也天一息不動則天道缺地一息不動則地道裂人一息不動則人道滅極屋棟也屋非棟不成三才非道不立立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂陽柔剛仁義變化無端所謂動也非動不立非立不動合言之為太極分言之為三極
　　序猶時序卦有否泰剥復爻有濳見飛躍如階級次第不容攙越故居之而安一爻自為一義一事自為一理圓轉活潑愈研窮愈有味故玩之而樂胡仲虎曰居安是安分樂玩是窮理安分則窮理愈精窮理則安分愈固
　　孔仲達曰卦與爻俱有辭但爻有變化取象既多析理更精尤君子所愛樂故特云爻之辭
　　居則觀象二句見用易工夫無間不以無事而自逺于易及其謀及蓍龜又不以為已精已熟而遂忽于心
　　朱康流曰卦爻未立極渾而為一故主静卦爻既立極殽而為三故主動動者變變化化不滯于一而未始不一也一則未有不吉也居而安之樂而玩之易之理得則天之理得天之理得則天下之理无不得有得无失又何憂虞故曰自天祐之吉无不利吉凶悔吝者聖人作易以垂教有吉无凶悔吝者君子用易以立命
　　吉凶悔吝辭耳而得失憂虞寓焉變化剛柔象耳而進退晝夜寓焉六爻之動爻耳而三極之道寓焉易之精妙若此君子能舎此而别有所安别有所樂哉能舎此而别有所觀别有所玩哉人見君子之吉无不利以為此有天祐孰知自易中來哉聖人觀象繫辭之功用若此
　　本義右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　上言繫辭此言辭中通例以眀其憂世覺民之意葢恐讀易者不解立言㫖趣故反覆發眀若此
　　歸熈甫曰易有實理而无實事故謂之象卦立而象形彖者言乎象者也易有定理而无定用故謂之變爻立而變生爻者言乎變者也　言乎象二句多二者字冝㑹吉凶者二句二其字指卦爻言
　　爻言乎變言變者言其位之貴賤故列貴賤者存乎位彖言乎象言象者言其卦之小大故齊小大者存乎卦
　　楊中立曰天道貴陽而賤隂隂陽有貴賤之理而列貴賤者必托六位而後眀陽大而隂小隂陽有大小之理而齊小大者必假卦象而後顯
　　齊者有所統一之謂隂小陽大雖若不齊惟當其時位者能為一卦之主而用事焉故曰齊
　　孫質菴曰吉凶皆已定之局轉關處全在介悔兩字易中隂陽消息之間剛柔當否之際所謂介也介即天理人欲路口此處一失挽囘甚難故須憂憂有臨深履薄之意易中時位既極之餘機緘變動之候所謂悔也悔即良心覺悟時節此念一隳因循過了日子故須震震有迅雷烈風之象介在事前悔在事後孫淮海曰君子之居而動也盡善之謂得盡不善之謂失小不善之謂疵不眀乎善而誤入于不善之謂過盡善而得則吉盡不善而失則凶覺其小不善欲改而不及則有悔不善雖未改猶可以改乃或苟安而不肯改則為吝當悔吝之萌不以小疵自恕以求補過則无咎積疵則為過積過則為失積失則為凶積補過則為无咎積无咎則為得積得則為吉此一念之微而闗繫甚大君子所以貴慎獨與
　　聖人憂世覺民不險其辭則人將懈怠而无震懾之心不易其詞則人又危疑而无自全之策惟就險易中指其當行之路則趨避者有定凖就理者無他岐天下後世知有大道而不可欺以邪徑信有易地而不可惑以險途
　　本義右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道〈準從水〉
　　前三章言畫卦繫辭此則以聖人用易而贊易道之大觀諸故字便知脉絡
　　字書準擬也倣也準非與天地齊準乃取準于天地即效天法地之謂彌是彌縫兼隂兼陽合萬為一無少滲漏之謂綸是經綸分隂分陽一實萬分各有條理之謂準字内有無數工夫氣力故下一能字二句是一篇綱領下乃反覆發眀此意理無淺深而語有次第
　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　朱康流曰仰以觀于天文而知天者乾之氣風雷日月者震巽坎離之氣也俯以察于地理而知地者坤之氣水火山澤者坎離艮兊之氣也健順動入陷麗止說幽而託于性情者眀而達于天文地理凡幽眀之所以相感者觀于易而知其不隔也帝出乎震而其始寔原于艮勞乎坎而其終寔反乎艮艮為萬物之終始以是知物之死者為天命之時止則止其生者為天命之時行則行凡死生之所以相禪者觀于易而知其不二也乾為陽物魂與坤遊而變為巽離兊坤為隂物魂與乾遊而變為震坎艮以是知二老退居鬼之屈者藏諸用六子用事神之伸者顯諸仁凡鬼神之所以相濟者觀于易而知其不窮也馮元敏曰雲漢氣通于河海山川呈精于列宿人事昭彰于象緯三垣包六合之圖分野定九州之域可見天地幽眀黙相感通本同一氣
　　原者追究于未有之先反者要歸于不到之地原所以始而反所以終則知天地有無始無終者在而吾身有不生不死者存此死生之說也
　　精氣即遊魂之所凝聚遊魂即精氣之所運用精氣遊魂具而為人故曰人者隂陽之交鬼神之㑹左傳曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂始化者略成形質初結胚胎于是成魄既成魄已然後成魂魂者陽之靈而氣之英魄者隂之靈而體之精也易曰精氣為物游魂為變魂即神也精氣即魄也遊魂非死而魂升即心之神出入無時莫知其鄉者也為物為變便是鬼神情狀聖人教人只在自身中認取若謂生則為物為神之伸死則為變為鬼之歸則所知亦淺矣鬼神情狀大端有數種有一種効靈造化主持世運如社稷山川之屬有一種聰眀正直精爽不磨如忠臣孝子之屬有一種焄蒿悽愴洋洋如在如木本水源之屬有一種强魂怒氣鬱結不散如國殤嫠婦之屬有一種依草附木為妖為孽如魑魅魍魎之屬至于山林曠野燐火聚散難以悉數要之福善禍滛是其情不見不聞體物不遺是其狀情狀多端聖人只在魂氣聚散倐有倐無之處洞如觀火天下極竒幻之事聖人只作平常看大要若此〈私記〉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛易揆无逺近幽深遂知來物是知周萬物開物成務是道濟天下窮則變變則通皆天則是旁行不流隨時消息與化俱徂是樂天知命隨其所處體元長人是安土敦仁
　　沈氏曰知周萬物者常懐輕世之心以為是區區者不足為所謂過猶不及易智愈大心愈細必以道濟天下故不過
　　玩故字語氣旁行不流樂天知命是一串意此言易也須以人事論道理始透大抵事值險阻正路行不去須是旁行旁行則如水之泛濫易至于流流則事求可功求成逆天違命自投陷阱其為可憂莫大于此聖人欛柄在手隨他經權曲折只是盡其理之當然任其數之自然坦坦蕩蕩何憂之有安土與懐土不同懐是係戀安是隨遇而安人惟不安土便思損人利己本來慈祥之體漸就刻薄雖欲愛人而不能矣聖人不論順境逆境死心塌地培植自家這㸃良心惻怛之誠觸處發見遏他不住故不徒曰愛而曰能愛〈私記〉
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　天地之化淊淊不窮若无分至啓閉為之節限有何程度所謂過也易以隂陽範圍之生長收藏截然不踰如金在範各成形器如墻有圍各分界限何過之有
　　一物有一物之性情任我的性不得任物的性不得以一物之性御衆物又不得須是婉轉圓通相其隂陽胎卵濕化各得其所謂之曲成不遺〈私記〉
　　晦眀者一日之晝夜也寒暑者一嵗之晝夜也元㑹運世古今之晝夜也成然寐蘧然覺衆人之晝夜也出息不隨衆縁入息不墮隂界至人之晝夜也相隔者其時也相通者其道也通乎晝夜之道而知知者无晝无夜萬古不息者也動存息養朝乾夕惕是通晝夜本領〈私記〉
　　人心之神棲息於方寸可謂有方矣出入無時莫知其鄉何方之有聖人之易托象於竒耦可謂有體矣上下无常剛柔相易何體之有无方无體這兩句話人人曉得但說到此未免空虛莽蕩毫无實用聖人推原其故歸諸範圍曲成通知不見所謂无方无體者實朴朴有許多妙處若不是範圍曲成通知不見无方无體之功用若有方有體則囿于一隅著于形跡如何範天地成萬物通晝夜有無雙冺虛實互用聖學之别于異端全在于此〈私記〉
　　本義右第四章
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉冨有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　前章言道言易言神皆言隂陽也尚未曾說破至此則滿盤托出何謂道一隂一陽之謂道何謂易生生之謂易何謂神隂陽不測之謂神易之精藴發洩無餘矣
　　渾淪世界只是隂陽兩件大而天地㣲而洪纎動植更無别物聖人于隂陽上加兩一字有對峙不易之義有流轉不滯之義又有次序相因之義即此是道道者自然無為不落形器之名也隂陽相續貞又為元此太和渾淪之體則謂之善隂陽化生成男成女此秉彞各足之真則謂之性善者性之原性者善之實性善之名立而隂陽漸非其初矣於是有仁知之偏見有百姓之无知求其有得于隂陽而為君子者亦鮮矣而道之在天地者固自若也其顯也顯諸仁其藏也藏諸用一顯一藏鼔舞萬物語其業則冨有語其徳則日新冨有日新生生不窮而易行乎其中矣生而成象則謂之乾生而效法則謂之坤乾坤立而有數極數知來之謂占數極而有變通變之謂事若是者皆隂陽也隂陽其可測乎為天地為聖人為仁知為百姓為乾坤為占事孰非隂陽又孰為隂而孰為陽神也神也者妙萬物而為言者也〈私記〉
　　聖人文字言簡理盡直指隂陽為道本以眀民儒者好為髙論反墮幽渺程氏謂道非隂陽所以隂陽是道朱氏謂隂陽迭運者氣也其理則所謂道多一轉折即多一意見即多一語言即多一障礙不如屏除諸論静中涵泳覺一隂一陽句有自然之味也〈私記〉一隂一陽就造化流行上說繼善就天所賦人所受中間過接上說成性就人心稟受上說善如金方在鎔性如金已成器性而曰成原是完全纔過人身便落氣質便有偏全便分仁智百姓
　　顯仁藏用正是一隂一陽之實際正是繼善成性之根源顯而藏藏而顯循環无端如鑄者之吹洪爐如舞者之伐鼉鼓要生便生要成便成萬紫千紅何等酣暢何等興趣與聖人之悲天憫人者大不同矣程正叔曰天地无心而成化聖人有心而无為〈私記〉龍藏于濳聖藏于密天地藏諸用知用之為藏則知仁之為顯矣〈私記〉
　　胡仲虎曰顯藏二字與中庸費隱相似隱在費中費之外无所謂隐藏在顯中顯之外无所謂藏葢顯仁是用之跡而盛徳之所以行藏用即仁之心而大業之所以立藏而愈有顯而愈新即所謂生生之易盛徳大業是聖人分中事以此贊天地是極竒語故復為眀白指㸃張子厚謂冨有者大而无外日新者久而无窮冨有日新是說造化生理即從生理轉到易上了無痕跡趙震濳曰生生之謂易是一篇關鍵若就本節論是造化人物相生之理若兼上文言則繼成之相因仁知之遞用徳業之互根皆生生所在若兼下文言則法象之相襌占事之相因亦皆生生所在
　　不獨曰生而曰生生曰生是死語曰生生是去故就新不舎晝夜之意陸機曰謝朝華于已披啟夕秀于未振眼前所見無一故物胸中所思無一宿垢彼此互换今昔相乗是之謂易造化人事盡于此矣〈私記〉成象謂竒畫效法謂耦畫自无而有謂成象自竒而耦謂效法效法者效法乎乾也效乾之一竒而為二耦也有乾坤即有數究而極之彰往而知來有數即有變推而行之開物而成務
　　綱維于繼善成性之中迭用于顯仁藏用之際變化于隂陽生生之内流行于乾坤占事之間節節有一隂一陽之道則節節有隂陽不測之神隂陽不測就在兩一字看出
　　王輔嗣曰兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於太虛欻爾而自造矣造之非我理自𤣥應化之无主數自㝠運故不知所以然而况之曰神是以眀兩儀以太極為始言變化而稱極乎神也夫唯知天之所為者窮理體化坐忘遺照至虛而善應則以道為稱不思而𤣥覽則以神為名葢資道而同乎道由神而㝠於神者也
　　本義右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　蘇君禹曰此章非徒鋪張易之廣大欲人知其所以廣大也
　　前數章俱洗發易理此乃贊易之廣大何以見其廣大也逺不禦邇静正天地之間備非廣大而何其所以廣大者何也易不外乾坤乾坤力量于動静間見之試以人事論凡人不專一不能直遂不直遂則氣力不全生何以得大不翕聚不能發散不發散則氣力不厚生何以得廣今乾静專而動直坤静翕而動闢則大生廣生而廣大配天地矣天地中之寒暑日月有不與之相配者乎凡静而不專動而不直便不是易静而不翕動而不闢便不是簡葢一有擬議一有作為便非無思無為不學不慮之體故曰易簡之善配至徳
　　蘇子瞻曰乾之静也絶意於動而其動也不可復囘坤之静也斂之無餘而其動也發之必盡季眀徳曰乾静專坤静翕譬如人之在家乾端居静攝而坤則為之闔戸乾動直坤動闢譬如人之出外乾掉臂直行而坤則為之闢戸
　　静專動直静翕動闢不必于卦上尋求只在自心中理㑹若是無心則墮頑空所謂專直翕闢者何物若是有心則渉妄想又不得稱專直稱翕闢矣大抵天地人毫無兩様朕兆未啟一真不散謂之專任真而出无所囘曲謂之直收斂得固生意不洩謂之翕氣機一到通達無礙謂之闢此是何等力量故謂之廣大何等自然故謂之易簡不易簡必不能廣大不廣大亦非易簡之本體也
　　大言周徧之不遺廣言包含之無盡本義曰乾一而寔故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣廣大雖分屬乾坤然動則俱動静則俱静有乾坤之分而無先後之别行文不得不分析言之耳〈私記〉論廣大至配天地極矣然不說到四時日月則天地之所為廣大處猶未見得不推到易簡則天地之所以廣大處猶未盡得故究極言之中庸為物不貳生物不測二語足盡天地之道本傳寂然不動感而遂通二句足盡聖賢之學
　　坎陽也而月象離隂也而日象五隂未消也而曰七日二陽正長也而曰八月其盈皆陽而其昃則皆隂其魄皆隂而其眀又皆陽莫不有精義存焉故不徒曰隂陽而曰隂陽之義
　　胡仲虎曰首章言乾坤之尊卑而歸諸易簡此章言乾坤之廣大而亦歸諸易簡總見易不在天地而在人心也按上傳贊易至此章作一小結朿故下特標子曰以起義
　　本義右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　此章贊易之至而以聖人之學易眀之開口說聖人所以崇徳廣業工夫全在用易下乃不說用易而說效天法地葢天地即易故承之曰天地設位而易行乎其中位即髙卑髙卑即易效天法地即用易然天髙地厚所謂效法何處下手此不可向外尋求就天地所賦之成性存存不已則道義自此出而徳業之崇廣不待言矣葢易不出天地外道義不出成性外若曰天之崇如何而知必如何效之地之卑如何而禮必如何法之亦支離瑣屑而不足以言易矣陳器之曰知崇即是尊徳性致廣大極髙眀的事禮卑即是道問學盡精㣲道中庸的事知欲髙眀故崇如天禮欲平實故卑如地崇效天即是以易卑法地即是以易成性存存即是以易此外更無有易也韓注窮理入神其徳崇也兼濟萬物其業廣也知以崇為貴禮以卑為用極知之崇象天髙而統物備禮之用象地廣而載物也
　　質卿曰徳是上通神眀者故曰崇不崇即不能首出庶物業是愽及生民者故曰廣不廣即不能帡幪衆類徳之崇只在知上業之廣只在禮上　知崇如天著一毫滓穢不得禮卑如地著一毫虛驕不得大抵識見髙曠的人輕世傲物不肯循規蹈矩究竟如夢𥚃青山有何事業聖人于此放倒幔幢事事循禮步步踏實其卑也如地則其廣也亦如地振河海載華嶽皆等閒事耳若有意求髙便局面狹小〈私記〉易賸存存是勿忘勿助如雞抱卵如龍養珠不著有心路上亦不抛在無事甲裡方是存存真訣按王文成公云學者好言勿忘勿助我今問他勿忘個恁麽勿助個恁麽此與煮空鐺何異孟子說勿忘勿助先說必有事知有事之為何事則勿忘勿助始有下落所以詞不徒曰存存而曰成性性體渾全不假修為不屬外來但存之而已此效天法地之樞紐也〈私記〉本義右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　此章推原象爻命名之義以見聖人作易用心處吳因之曰首節言畫卦本於隂陽次節言繫辭本于一理為下文不可惡不可亂張本有以二字有力與是故相應
　　有以字有二義一曰有以云者有所據而見之也正設卦觀象之實事蘇君禹則謂賾與動人誰不見而不見其所以賾所以動之處聖人見天下之至一故有以見天下之至賾見天下之至静故有以見天下之至動
　　張彦陵曰擬諸形容在未畫之先象其物冝正畫卦之事擬是擬其所象象是象其所擬擬之在心可知而不可言象之在畫可象而不可執
　　鄭申甫曰象與形不同形則確定象則鏡花水月依稀影響天下許多物形若一一摹冩何以能盡只是得個意思以影照之可見而不可捉可想而不可摸故謂之象
　　焦弱侯曰㑹如省㑹之㑹自彼而來者面面可至通如通都之通自此而往者處處可達
　　朱晦菴曰㑹謂理之所聚通謂理之可行如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛處也世間常有一事關着許多道理也有父子之倫也有君臣之倫此所謂㑹也若父子恩重則委致之說不可行而務全天性若君臣義重則毁傷之說不暇顧而力扶大義此所謂通也又曰爻者交也六爻相承有交之義惟其交故有㑹意亦惟其交也此通於彼彼通於此又有通意聖人論道極其奥妙至于踐履處不過一禮王臨卿曰典禮二字亦有分别典為常法萬世不易禮以義起因時制冝
　　潘去華曰至者理之極至處也象自賾之不可見處名之是言天下之至賾爻自變之不可窮處通之是言天下之至動賾之至處有至一者存所以不可惡動之至處有至常者存所以不可亂按不可惡不可亂人第見聖人之易千變萬化不離故常而孰知其變化從擬議中來非苟焉而已者乎欲學者從容尋繹無為鹵莽之獲也〈私記〉
　　變化無端擬議有跡擬議之於變化相去逺矣而曰擬議以成其變化何也吳因之曰擬議不是跡象摹擬心神涵泳獨㑹於意言象數之表時然後言即是擬之後言時然後動即是議之後動語黙動静隨處咸冝即是成變化
　　蘇子瞻曰變變化化間不容髪然且擬之後言議之後動則虛以一物雍容之至也
　　焦弱侯曰上章存存本原之功也此章擬議言動之功也存存則擬議者自眀擬議則存存者益熟相須為用者也首章易簡學易之原也非存存何以能至次章觀玩學易之功也非擬議于言動則所謂觀玩者亦空言耳四章葢互相發
　　首節聖人有言伏羲者有言文王者若是伏羲則文王彖辭何無一言之及若是文王則形容物冝皆畫卦時事于繫辭殊不相渉此淺淺者尚未能定何况深逺者乎〈附記〉　說文賾雜亂也本義惡猶厭也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　余徳新曰以出處語黙發眀號笑之義聖人讀易不滯於故而知其所以然有如此者
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣〈術從术〉
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　楊廷秀曰人之謙與傲係其徳之厚與薄徳厚者無盈色徳薄者無卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩俞玉吾曰存位猶乾九三之存義謂禮極其恭所以存其分義而不敢踰越
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　沈氏曰聖人雖甚易簡亦甚謹密第與隂謀權詐殊耳世人不知托輕脫為易簡而詆慎密為機械所以敗事
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下𭧂盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乗致宼至盜之招也〈字書盜从㳄㳄音涎俗从次誤器中从犬說文犬所以守器也〉
　　知盜謂知盜之所由招也觀下盜思奪盜思伐可見冶銷也遇熱則流遇冷則合與冰同志故冶字從冰女之艶媚亦能銷神流志故美色曰冶
　　本義右第八章按疏以聖人有以見天下之賾至其臭如蘭為第六章以藉用白茅至盜之招也為第七章程氏以有以見天下之賾至成其變化為一章其不同如此季氏曰古本自聖人有以見天下之賾至擬議以成其變化九十五字與後鳴鶴在隂至負且乗七節相連朱子因之定為第八章吳草廬則别出下七節附于文言傳而獨存聖人有以見天下之賾至成其變化九十五字自為一章但此九十五字者前五十六字本重出而後三十九字則錯簡故彬陽何氏去重出之五十六字而移置後三十九字于第十二章極天下之賾者存乎卦之上葢本熊勿軒之說也當從之
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也〈韓康伯注以天一地二至天九地十在子曰夫易何為之上班固律厯志衛元嵩元包運蓍篇在天數五之上程朱從之天數五至行鬼神康伯注在再扐後掛之下乾之䇿之上朱子移置在此劉念臺以天一地二至行鬼神也與下大衍意義不相屬自為一章而以說卦傳首章昔者聖人至倚數廿三字冠于大衍之數之上二十石經作廿三十石經作卅〉
　　韓注易以極數通神眀之徳故眀易道先舉天地之數本義謂此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法首言竒屬天耦屬地次乃分積而言其妙天地間只是一個太極乗隂陽二氣以行無終始首尾何數之有但行之以漸有節度界限如一年十二月一月三十日一日十二時則數之為也故兼理而言謂之理數兼氣而言謂之氣數
　　蔡伯静曰天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽流行之次序對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行五十五者流行之分數也
　　天數五地數五則十位也而曰五位是竒耦一體多寡同功相得有合即在五位看出朱氏所謂相得如兄弟有合如夫婦是也天數二十有五四句更見相得有合之處比如五十五人在此若不相得不相合則叄差零落渙散不齊縱有五十五之數亦虛名耳惟相得有合則一氣聯絡分之則天數二十五地數三十天自為天地自為地合之則天地之數五十有五天與地一地與天一多不得少不得如用兵者部伍森嚴九地九天皆從此出故曰成變化行鬼神〈私記〉郭鵬海曰天數二十有五四句若只言總計天地全數殊無意味且與下文義不相蒙故解者謂成變化行鬼神止於相得有合上見之而於此四句全無着落愚謂此所以三字總承上文八句說來前四句以天地之數分合言之也後四句則以天地之全數分合言之也竒耦天地之定數也而二十有五又成竒數三十又成耦數見得陽竒隂耦定分不易五十天地之全數也五十而又有五則既生既成之後復肇生成之端見得陽變隂合流行不已如此說方於成變化行鬼神句意義聯貫
　　張敬夫曰成變化若月令所謂鳩化為鷹爵化為蛤草木乃茂草木黄落可以厯數推而迎之此天地之數有以成其變化也行鬼神若月令所謂其神句芒其神祝融其神蓐收其神𤣥㝠各司其時各治其職此天地之數有以行乎鬼神也
　　五行古今大道載在洪範易中無此語竊謂洪範自洪範繫辭自繫辭立言各有指歸不必旁摭逺拾混淆耳目本義謂一變生水至六化始成已屬支離而繫辭變化二字或分言或合言原無不可本義于首章言隂變陽化此言陽變隂化殊无確論崔子鍾曰以五行釋變化者荒誕无稽以屈伸釋鬼神者疎謬无據〈按一生六成之說出鍾吕問荅儒者以屬養生故用其語而諱其來歴〉
　　河圖之說沿襲已久近來諸儒頗有斥言其非者究竟如堅白異同不知孰是執河圖之說者以此章為據而章内止言天地之數絶不說眀河圖二字則亦未見其確然也若謂此言天地之數與河圖无渉則經文眀言五位位則有方所之可按圖可以言位而數不可以言位不言圖則位字終无著落當起羲皇而問之矣〈私記〉
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也〈韓注以大衍之數至再扐後掛在天數五之上以乾之䇿至可與祐神在行鬼神之下揲石經作揲竒字書从大从可石經從立爾雅嵗取嵗星行一次也从歩者其躔度可推步也从戌者木星生于亥自亥行至戌而周天也閏从門从王不从玉〉
　　此言大衍數法合天地人物之道也大衍是揲蓍名目此句是提綱挈領之語下乃疏眀大衍之法衍从水从行猶水行而衍溢也大衍者以蓍䇿大敷衍之以求卦也分掛揲扐引伸觸類皆衍也曰五十者舉其凡而言之無他奥㫖不必深求京馬荀鄭以及晦菴諸說非穿穴則傅㑹愈求而愈逺矣
　　韓注大衍之數所頼者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也
　　大衍之數五十其用四十有九陸秉曰此脫文也當云大衍之數五十有五葢天地之數五十有五而用四十有九者除六虛之位也古者先布六虛之位然後揲蓍而置六爻焉如京房馬季長鄭康成以至王輔嗣不悟其為脫文而妄為之說謂所頼者五十殊无證據〈附録〉
　　沈氏曰蓍用四十九其一為掛實用四十八掛之得用不在第一揲而在二揲三揲葢初揲之時此䇿尚在竒耦數外再揲三揲得此䇿而後竒耦可以均齊不掛則竒三而耦七不能齊矣或謂再揲三揲不掛者非也
　　蔡季通曰五嵗再閏者一變之中自有五節掛一為一節揲左為二節歸左竒于扐為三節揲右為四節歸右竒于扐為五節一節象一嵗三節一歸竒象三嵗一閏五節再歸竒象五嵗再閏再扐而後掛者再扐之後復以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛再揲也不言分二不言揲四獨言掛一者眀第二變後不可不掛也
　　張氏曰積四揲之䇿俱是耦積歸餘之䇿俱是竒故曰歸竒四營之法到歸竒象閏盡矣而復有後掛者何葢厯法再閏之後又從積分而起則筮法再扐之後又從掛一而起按積分者謂積而分之也每年積餘十二日至三年則分為一閏五年又分為一閏也字書置而不用曰掛掛一象三是也又合而置之曰掛再扐後掛是也
　　分二掛一揲四歸竒象兩象三象四時象閏當期當萬物何其鄭重尊嚴京氏易以金錢用便山巫市祝而易之體褻矣〈私記〉
　　晦菴曰過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說專以多少決隂陽之老少而過揲之數亦冥㑹焉初非有異說也
　　又曰揲蓍之法通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為耦餘三竒則三三而九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為老陽三耦則三二而六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為老隂兩二一三則為七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為少陽兩三一二則為八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為少隂此其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也又曰䇿者蓍之莖數所謂二篇之䇿者乃掛扐外見存四揲之䇿也專以二老言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂少陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以眀彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則非也但三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤之爻而皆得於少隂少陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也歸熈甫曰大衍者何也所以求卦也卦必衍之而後成其卦其揲其扐所以衍之也歸竒者何也四十九之䇿若得老陽之九除初卦必有十二之餘若得少隂之八必有十六之餘若得少陽之七必有二十之餘若得老隂之六必有二十四之餘其所餘之數不揲而歸之扐者此所謂治數之法舉其要也九具於揲則三竒見於餘六具於揲則三耦見於餘七具於揲則二耦一竒見于餘八具於揲則二竒一耦見於餘不必反觀其在揲之數而已舉其要此所以為營之終也其曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四二篇之䇿萬有一千五百二十何也此揲之以四之數也掛扐雖舉其要而七八九六之數仍以所揲之䇿為正掛扐十二無當太陽之九而揲四之三十六則九也掛扐十六無當少隂之八而揲四之三十二則八也掛扐二十無當少陽之七而揲四之二十八則七也至于太隂之六雖與歸餘之數相當而以前三者為比亦必揲數之二十四而為六也故七八九六者自揲之以四而取也陽道盈而主進大陽進之極而數最多極則退矣故為少隂之二十二隂道乏而主退太隂退之極而數最少極則進矣故為少陽之二十八若掛扐之䇿因過揲而見者也故陽本進而反見其退而數之少至于十二隂本退而反見其進而數之多至于二十四此厯象逆行之法也故曰揲之以四以象四時又曰當期之日而歸竒以象閏也閏也者時與日之餘也
　　郝仲與曰一二三四為歸竒之數六七八九為成爻之數歸扐之䇿除掛一外得四則為竒得八則為耦耦兩其竒也竒耦皆以四數之每三變除掛一歸扐者皆四是乾象也是為老陽所以為老陽者以其得九也所謂得九者以揲過之䇿四數之為四者凡九也三變歸扐者皆八是坤象也是為老隂所以為老隂者以其得六也所謂得六者以揲過之䇿四數之為四者凡六也三變歸扐為八者二為四者一是震坎艮之象也是為少陽所以為少陽者以其得七也所謂得七者以揲過之䇿四數之為四者凡七也三變歸扐為八者一為四者二是巽離兊之象也是為少隂所以為少隂者以其得八也所謂得八者以揲過之䇿四數之為四者凡八也卦之始畫有隂陽之象而无老少之名葢因說卦父母男女而分老少但說卦所謂男女者以卦畫竒耦乾坤相交而言筮法所謂老少者以蓍䇿過揲之數而言非羲聖畫卦本法也羲聖畫卦竒耦相推乾坤交錯即謂之變筮法則此爻變彼爻此卦變彼卦老變少不變故卦止用九六筮則兼七八以為九六之升降非七八則二老無頓變之理无老少則變與不變无由分故以九六象父母稱老以七八象六子稱少三百八十四爻凡陽皆乾凡隂皆坤故夫子但數乾坤之䇿不及六子周公作爻詞第用九六亦以此
　　康流曰說卦傳曰昔者聖人之作易也幽贊于神眀而生蓍參天兩地而倚數蓍之為數參兩而已矣葢數生于象象統于規矩規矩之象莫大乎天地天用規規徑一而周三地用矩矩徑一而匝四三者參天之竒四者兩地之耦也規之周分三而稍盈數有未盡故伸規以為勾展矩以為股推而致之其數可盡也勾三股四隅必五是即所謂倚數數之所齊無有畸零此天地自然之數也衍勾之三以為矩〈以為矩之矩字即算法之所謂冪與前規矩之矩字㣲有不同後倣此〉而得九衍股之四以為矩而得十六衍之五以為矩而得二十有五是者勾股之合也故倍之矩以為大衍而得五十則勾股三者之所共積也勾股之較適餘其一以除五十則得四十有九以為用䇿開而為矩得勾股之併七故以不用之一加併而得倍股减併而得倍勾勾股于斯進退焉矩之匝數二十有八規而周之二十有一以不用之一加于規周適合其盈分未盡之數規矩亦于斯盈縮焉是以一御七者天地之數所謂進退盈縮之凖也凡萬有不齊之數皆以此數推之故大衍之數五十其用四十有九一月之差氣朔盈虛相視也一嵗之差日星消長相視也以不用之一還除所用之䇿得十二者四天地之數成于十二故掛一而四揲之數之餘者天地之樞機見其末而可以知其本故歸竒于扐再扐而掛隂陽老少損益其間以之探賾索隱鈎深致逺莫不由此豈有纎毫私意造作而成者哉周髀用之以測天地有形之象大衍用之以測天地無形之象縱横反覆隨變而合可以𢎞紀衆理裁制萬類其所同也而大衍則愈精矣神矣隂陽未分始以五十隂陽既合終以六十五十者二十五之倍也六十者三十之倍也始于天數終于地數所以成變化而行鬼神同符于天地也非擬之議之以求合而自然之數固無所不合故曰神之所為
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎〈知變化二句注疏在易有聖人之道四焉之首程朱移置于此〉
　　此總括上文而贊數法變化皆神之所為非知力能與也
　　陸公紀曰營經營也四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也晦菴曰易字只當箇變字四度經營方成一變這處下未得卦字亦下未得爻字只可下箇易字此相傳古說也王景孟之論不然其言曰營者求也四營者以四而求之也筮法以四為凖一四竒也二四耦也如老陽數九以四求之則四九三十六老隂數六以四求之則四六二十四少陽數七以四求之則四七二十八少隂數八以四求之則四八三十二皆以四求而得之故曰四營而成易
　　郭鵬海曰八卦而小成是九變既言十八變却說囘九變語氣似倒講到此多不順直鄙意四營二句自一變直說至十八變為一卦之變化八卦小成以下自小成說至大成為六十四卦之變化下即接以引伸觸類引如引水之引伸者舒展之也以此抵彼曰觸物之相同曰類言引此小成之法而伸之觸此引伸之類而長之則六十四卦於此成故曰能事畢楊廷秀曰顯道者象兩儀象三才當萬物天地人物之道著也神徳行者分而為二莫知其數之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦也筮則告占則應故可與酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可與祐神
　　詩獻酬交錯注云主人酌賓曰獻賓飲主人曰酢主人又自飲而復飲賓曰酬酬酢者言隂陽相應如賓主相交也功化至于神極矣然幽明之隔神亦無如人何也自有大衍之數而道以之顯徳行以之神則神之所不能告者數有以助之矣
　　象兩象三象四時象閏當期當萬物皆變化之道變化之道即上文數法是也皆出于自然而非人所能為故曰神
　　本義右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　上章言蓍數變化歸之于神此承上章推本于聖人而亦歸之于神見所謂神者乃聖人之神也神字始不墮渺茫矣章中三聖人字是一篇眼目相為照應康流曰易有四道分之各得其一合之則惟卜筮一事卜筮者質鬼神以自考也故下文只以卜筮言之而結之曰聖人之道四焉者此之謂也此指卜筮而言若言動若制器以見易之所包者廣而神之所為莫神于卜筮也
　　易即辭占象變聖人之道即至精至變至神之道曰道則非技藝術數可知伊川易傳止尚其辭康節數學止尚其象漢上易說止尚其變晦菴本義止尚其占謂之非易不可謂得聖人之道則恐有所遺也何閩儒曰以者用也謂用易也尚者取也用易以言吉凶之理則取所繫之辭用易以規行事之動則取隂陽老少之變卦爻之中各有取象用以制器則可以盡創物之智卦爻之設以前民用用以卜筮則可以得前知之眀
　　辭占是一類象變是一類所以下文至精合辭占說至變合象變說辭占象變雖四而下所論皆占至精占之事至變占之法至神占之理
　　左傳宣公六年鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無徳而貪其在周易豐之離〈杜注豐上六變純離易尚變故雖不筮必以變言其義〉弗過之矣〈言不過三年〉間一年鄭人殺之胡庭芳曰繫辭謂以動者尚其變夫所謂動不特謂我欲動而見諸行事也見人之善惡是非忽焉心動尚易之變以論之亦是也按此則所謂尚辭尚象尚占亦有不必拘拘者矣　字書龜曰卜蓍曰筮又云卜赴也赴來者之心筮開也開來者之事
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈嚮石經作響〉
　　此尚辭尚占之事有為謂作内事有行謂作外事言即命也自我告蓍曰言自蓍受我曰命逺近以時地言幽以天道言深以人事言來物謂吉凶也聖心窮理極盡精㣲故至精
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此尚變尚象之事
　　參者彼此相參如左一則右必二左三則右必四之類伍者前後交互如一變互于再變再變互于三變之類錯者雜也雜而陳之如歸扐之䇿列左過揲之䇿列右之類綜者總也總而合之如掛扐十三䇿則過揲三十六䇿掛扐二十五䇿則過揲二十四䇿之類變者數之未定參伍之時隂陽老少隱躍而不測故曰參伍以變數者變之已成錯綜之時竒耦多寡秩然而可數故曰錯綜其數此二句止論一爻之法通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜之爻老少不出乎二象故曰天地極六爻之數得七八九六遂定天地水火雷風山澤之象動静實該乎萬物故曰天下此二句方論成卦之法〈私記〉參伍者變之所生故不曰其而曰以以字與其字不同其是現成語數已成而錯綜之也以者用也一參一伍變以之而出也〈私記〉
　　程敬承曰天地間隂陽本无定在而消息盈虛自有至理象變本此至理來所以變一通而文遂成數一極而象遂定
　　玩理脉遂知來物應在成文定象之後葢有象變而後有辭也因受命如響語勢如此故相承言之耳〈私記〉
　　易〈讀〉无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　韓注非忘象者无以制象非遺數者无以極數至精者无籌䇿而不可亂至變者體一而無不周至神者寂然而无不應斯葢功用之母象數所由立故曰非至精至變至神則不能與于斯也
　　精之至變之至就是神神意全在上文幾個遂字下文所謂不疾而速也
　　吕與叔曰寂然之中天機常動感應之際本體常静洪鍾在虡叩與不叩鳴未嘗已寳鑑在手照與不照眀未嘗息
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　上言非至精至變至神不能與此者正謂惟聖人能之也故即承之曰夫易聖人所以極深而研幾也聖人以天地之精變神㑹聚于心即以心之精變神發揮于易即以易之精變神通志成務于是天地人物共在易中流行矣非聖人而能若是乎子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　究未形之理則曰深極深如汲井適動㣲之㑹則曰幾研幾如鑽燧〈私記〉
　　聖人作易時擬形容觀㑹通行典禮著實用一畨氣力故曰極曰研極深以義理言窮理淺則不能發人聰眀研幾以事變言見事遲則未免失其幾㑹惟其深故以吾先知達彼後知以吾先覺達彼後覺自一心而通天下之志惟其幾故未亂知亂易亂為治未亡知亡轉亡為存自一心而成天下之務
　　項平甫曰四者雖云辭變象占而自君子將有為也以下則皆論占也至此又以易有聖人之道四焉終之者葢占則有辭變則有象舉其一則四事在其中矣
　　本義右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑〈冒从曰从目〉
　　此章專言卜筮蓍龜卜筮之器卦爻卜筮之書而究極于神眀推原于太極尤興神物前民用之本也洗發贊歎層見疊出以是故二字為轉闗眼目總承開物成務一句為根領不必逐節相承然自有蛛絲馬跡若斷若續之處須神領意㑹始得
　　春秋之世禮崩樂壊文武之政澌滅幾盡羲皇竒耦二畫文周寥寥數語更不知為何物矣㣲言絶而大道衰聖人懼之再四提醒再四洗發一則曰夫易廣矣大矣一則曰夫易崇徳廣業一則曰夫易極深研幾振聾覺聵可為極矣至此復自為發難曰夫易何為者也此一句喚醒天下後世隨正告之曰夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也如斯而已不是聊且之語言必如此方纔休歇聖人願力如此其大心思如此其苦豈小言曲學可望下之六是故一是以總是承此句更端發眀學者須逐卦逐爻逐句逐字親切體認何者為開物何者為成務何者為冒道身心之間一一受用方不負讀易一畨也〈私記〉
　　吳因之曰天下之物蒙昧未眀其甚者父師之教不能入帝王之令不能行聖賢之言不能化易書昭眀吉凶之報如夢頓覺故曰開天下之務自建侯渉川以至纎悉不可枚舉易斟酌從違之冝吉便趨凶便避不至有頭無尾竟沒收煞故曰成天下之道總不出吉凶貞勝上自造化氣數下及人心謀慮千條萬緒雖巧厯不能記自卦爻一設都收拾在裡面不須逐項開出自然纎悉備具故曰冒如斯而已言易之為用如此已含卜筮不可不作意下三句以字要重看以者以易也作為卜筮全在三以字内三句是一篇綱領
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聦眀叡知神武而不殺者夫〈六書正譌睿从□从目从谷省别作叡非石經亦作叡張睿父曰目擊道存之謂睿故字从目聲入心通之謂聖故字从耳〉
　　惟易為開物成務冐道也是故蓍卦爻之妙若此蓍用于卦未定之先惟變所適故曰圓卦成于蓍已定之後各有其體故曰方六爻之義隨其時用變易以告故曰貢徳統而義析爻獨以義言者義徳之制也圓轉不滯便神不可測圓神只一意故中著而字方所以知易所以貢也故著以字
　　玩洗心退藏四字想見文周精神與羲皇相對之處愈洗愈退愈退愈藏愈藏愈密密者幽隠莫窺纎毫不漏之謂非與顯對者也即共睹共聞之中自有不睹不聞之妙故曰藏于密
　　吉凶與民同患凶固民之所患吉亦民之所患也天下之患皆從吉而不患起民之所患吾不得不患民所不患吾愈不得不患老子云寵辱若驚
　　神即圓神之神知即方知之知神以知來者未來之吉凶其兆已發露于蓍䇿之間知以藏往者已往之得失其理皆包括于卦爻之内
　　别傳曰聦眀睿知即是人心殺機以其為宣洩之竇也神武不殺即是洗心退藏處
　　古之人即伏羲也以竒耦二畫盡天下古今道理聰明睿知孰有過于此者言吉使天下不敢不趨言凶使天下不敢不避不怒而威故曰神武不殺〈私記〉
　　是以眀於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神眀其徳夫
　　惟易為開物成務冐道也故神物之興其前民用若此
　　晦菴曰蓍之徳圓而神以下是卜筮源頭眀天道以下是卜筮作用惟聰眀睿知也故眀天道而察民故惟眀天道也故知神物之可興惟察民故也故知用之不可以不開其先齋者湛然純一之謂戒者肅然驚惕之謂
　　呉幼清曰其徳即上蓍卦之徳也神而眀之存乎聖人不然枯莖朽甲何神之有
　　張敬夫曰天下之民其亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然後聖人深居簡出利用安身齋以去其不一之思戒以防其不測之患神眀自得有莫知其所以然者矣
　　程正叔曰生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤毁无以見易易畢竟是何物又曰聖人以此洗心以此齋戒此畢竟是何物又曰退藏于密神眀其徳密與徳畢竟是何物學者當深思而自得之
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　惟易為開物成務冒道也故一户闔闢之間為乾為坤以至于神若此
　　朱晦菴曰闔闢動静之機也先言坤者由静而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也韓康伯曰凡物先静而後動故先坤而後乾按此則凡言隂陽鬼神終始晦朔與歸藏之首坤皆此意余徳新曰一户也闔即為坤闢即為乾且闢且闔為變可往可來為通户之可見為象户之有形為器制而用之則曰法千萬世由之而不自知則曰神聖人即一物而發眀乾坤之妙觀天地則圖書與得諸此户无異也又曰治天下之道有如制户使之變通可久黄帝堯舜不過如此
　　神眀在聖人則為聖人之神利用出入在天下則為天下之神制用利用咸用三用字應前民用一用字
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　惟易為開物成務冒道也故有太極以生兩儀生四象生八卦如此
　　房審權云太極生兩儀生四象生八卦非今日有太極而眀日方有兩儀後日乃有四象八卦也又非今日有兩儀而太極遯眀日有四象而兩儀亡後日有八卦而四象隱也太極者不分之隂陽隂陽者已分之太極横目所見無非兩儀無非四象八卦即無非太極周子云無極而太極葢恐人誤認太極别有一物而于隂陽之外求之也
　　易有太極非易之外有太極也無處非易无處非太極太極者生生之本也自其含蓄而言曰有自其根柢而言曰生有則俱有生則俱生非如祖孫父子仍仍繼繼相因而至者也子瞻論畫竹徑尺而有尋丈之勢葢竹之萌蘖不過寸許而全體皆具非枝枝而綴之節節而累之也若子瞻者可謂得竹意矣天下道理小中見大論太極者以此觀之〈私記〉
　　予向以陽儀之上加一陽隂儀之上加一隂為四象隨于四象之上各加一陽一隂為乾坤是名二老二老既立然後遵一索再索三索之㫖為震坎艮巽離兊之卦而謂之六子此于四象八卦父母六子之說俱相符合不意楊廷秀有此論而予友汪惕若亦主此說葢老少之名經中所無即以老少言乾坤可稱老六子可稱少二竒二耦未可稱老一竒而加一耦一耦而加一竒不可稱少也俟髙眀論定〈私記〉
　　兩儀四象康節就畫卦時說今按此章大㫖專論卜筮則所謂四象者即揲蓍之六七八九葢老少者謂老變而少不變也布蓍有變不變而畫卦无變不變康節以布蓍言之至于畫卦安所見其變不變而謂之老少哉〈私記〉
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈立字下本義謂疑有闕文蔡氏謂當有象字荀恱漢書作立象成器〉
　　惟易為開物成務冒道也故世間功用之大莫大乎蓍龜若此
　　以富貴聖人而繼于天地等後何也蘇子瞻曰天地四時日月天事也天事所不及富貴者制之富貴者所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之
　　潘去華曰山巫野祝皆能占也而具神智之全可以為天下之利者聖人也折筳剡篿毁瓦灼雞皆可占也而有探索鈎致之神有決疑成務之知可以供聖人之用者蓍龜也
　　季眀徳曰隱者藏于賾之奥故賾與隱為一類以理之不可見者言也探如以手入内而取之索則盡其所求也深者發于逺之源故深與逺為一類以理之不可窮者言也鈎如以鈎垂下而取之致則極其所至也即所謂無有逺近幽深遂知來物
　　張雨若曰賾者散于物象探則討而究之以歸于一隱者藏于事機索則考而求之以洩其微深者濳于不測指性命理數說鈎則曲而取之以使之淺逺者遲于未來兼地勢世數說致則推而極之以使之近紀聞曰人到疑而不能決處便有畏難不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也詩曰亹亹文王令聞不已
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　以上闡發贊歎至矣極矣此復推原于天地見聖人之開物成務冒道非劈空杜撰此文章結穴處變化吉凶俱指卜筮而言
　　聖人之則圖書自有獨見非規規然摹倣其方位與數也昔唐人張旭見公孫大娘舞劒而悟草書夫舞劒之與草書有何交涉而旭以此得悟此必有在形器之外者旭亦不能自喻也悟一隂陽便勘破圖書之義數中有理豈必虛中儀中即卦豈必分其合補其空甚矣啟蒙之支也〈私記〉
　　石澗曰伏羲之時未有文字因圖書之文而畫卦故曰河出圖洛出書聖人則之葢非圖書有天生之數而聖人就取之也關子眀以五十五數為河圖四十五數為洛書劉牧兩易之謂河圖之數四十五洛書之數五十五說者是闗而非劉其實皆不然按經止言河出圖不言龍馬負圖書顧命云天球河圖在東序天球玉也河圖與天球並列則河圖亦玉之有文者爾崑崙産玉河源出崑崙故河亦有玉洛水至今有白石洛書葢白石而有文者也聖人則之謂則其文以畫卦初無所謂五十五數與四十五數也夫五十五數易固有文也安有所謂四十五數哉四十五數者戴九履一左三右七五居中而上列二四下列六八分布而為九宫子華子言之大戴禮言之乾鑿度言之在易則無一語及此葢非易數也洛書他經無所見孔子國注洪範乃以為書者禹治水時神龜負文而列于背有數至九禹因而第之以成九數夫孔子曰河出圖洛出書聖人則之是河圖洛書伏羲時俱有之也子國何所據而云禹因而第之以成九數耶劉子政父子班孟堅輩皆循子國之說謂河圖授羲洛書錫禹則是伏羲時止有河圖未有洛書也不亦謬乎圖之數十書之數九原無所據葢皆出于緯書漢儒習䜟緯之學其為義疏多取諸此自其有九篇六篇赤文綠字之說故孟堅以初一至六極六十五字為本文顧野王以農用敬用十八字為神龜所負豈不甚可笑哉蘇東坡張南軒皆謂鄭康成溺於緯書乃云河圖有九篇洛書有六篇又以河圖為八卦洛書為九疇要皆怪妄不足深信
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　合而觀之易之大㫖亦可知矣象所以示辭所以告吉凶所以斷伏羲文周數聖人其所以為天下後世者何其真切無已哉故曰夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也
　　朱子發曰易于吉凶有以利言者有以情遷言者有義命當吉當凶言者非聖人不能定之也定之者斷之也
　　此與首節通志定業斷疑相應有起有結毫不滲漏胡庭芳曰此章凡八稱聖人皆指伏羲只繫辭是文王周公事
　　本義右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也〈助从且不从日〉
　　本義謂此爻无所屬冝附鳴鶴在隂諸爻之末
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　潘去華曰此章議論層疊掲其大㫖不過曰立象盡意神而眀之存乎其人而已
　　陸君啟曰象者乾坤二畫設卦數句皆所謂立象盡意也盡情偽盡言盡利盡神都盡在乾坤二畫可見乾坤二畫六十四卦之奥府三百八十四爻之寳藏故曰易之緼下反覆發眀即接形上形下二句形即象也道器變通事業皆從此出立象之外真无餘意矣當初聖人立象係辭時觀察擬議原不苟且是以卦在而天下之賾極詞在而天下之動鼓有變而足以為人之化裁有通而足以備人之推行這等深意豈常人易識故歸之神眀黙成之人
　　鄭申甫曰書畫家有冩意筆意之語聖人于道亦意之而已心知其如此如此而已不能以言喻也非不能言言大則遺小言費則遺隱罄南山之竹其可盡乎象也者像也鏡花水月不添設一字悟者自悟不悟者亦不至因言生解開穿鑿之端後來諸子以言眀道難于正言而多假借誤人多矣
　　呉幼清曰有象有卦有辭而无變通則易為凝滯之物不合于用于是作十有八變之法或陽變為隂或隂變為陽卦爻之間彼此相通則其用愈廣而足以盡利矣因變得占以定吉凶則知所趨避而行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾舞容亦愈疾鼔聲不已無容亦不已自然而然所謂神也立象設卦象也係辭辭也變通變也鼓舞占也
　　乾坤其易之藴邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣〈緼石經作藴邪與耶同〉
　　象之盡意若此乾坤其易之緼耶緼絮胎也易得乾坤而成易猶裘得絮而成裘緼與門不同門者從出之路緼者衣中之骨乾坤緼于六十四卦之中非謂易緼于乾坤兩卦也
　　畫以兩而相並故曰列道以一而隱乎其中故曰立
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業〈措石經作錯字書錯與措同〉
　　何言乎乾坤為易之緼也一形也上則謂之道下則謂之器化裁則謂之變推行則謂之通舉而措之則謂之事業乾坤非易之緼而何哉謂之者從畫中指所畫之為何名何義也
　　張敬夫曰道不離形特形而上者而已器具于道以形而下者也道托器而後行器得道而無弊故聖人悟易于心在道不墮于無在器不溺于有
　　總一形也形而上形而下兩而字兩謂之字活潑潑地若將以字换而字移之字在謂字上便著跡象便不是聖人手筆〈私記〉
　　化是以漸而移變是通身改換比如天地之氣隆寒盛暑濳運密移渾无端倪所謂化也聖人裁之為四時則春變為夏夏變而為秋為冬矣張横渠曰約裁其化而指别之則名體各殊故謂之變
　　事者業之未成業者事之已著
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　徐衷眀曰是故二字乃原其已然之事正申所以盡言之故故加夫象二字以起之言聖人繫卦爻辭不過為象作注脚學者當由辭以得其意謂之象象字與立象象字不同乃卦下之象辭即所謂彖也
　　極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而眀之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　卦從極賾而來故極賾者存乎卦辭從鼓動而得故鼓動者存乎辭惟化裁為變故化裁存乎變惟推行為通故推行存乎通謂之者就易而著其理存乎者就人而著其用
　　胡仲虎曰自形上至事業由至㣲推出至著自極賾至徳行由至著收歸至㣲又曰窮天地萬物之理而著之卦曰極發天地萬物之理以振作人心曰鼔曰神眀謂眀不在見解曰黙成謂成不在智識不言而信不待抱蓍問易而信其理之不誣　四以盡五謂之六存乎轉輾發眀立象盡意一句
　　上繫末章歸重徳行下繫末章首掲徳行
　　何閩儒曰晉荀粲云聖人立象以盡意非通乎象外者也繫辭以盡言非言乎繫表者也然則象外之意繫表之言固藴而不出矣夫道器不相離故求于象則象求于言則言求于書則書必别求所謂象外繫表非也惟形而上者不容說則輪扁所謂若有數存于其間而不可傳于人者亦黙然得意于乾坤兩象之間可耳聖人傳繫辭上篇而終以此其望學者之意切矣
　　本義右第十二章














　　周易玩辭困學記卷十三
<經部,易類,周易玩辭困學記>



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷十四
　　海寧張次仲　撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
　　上繫首章言易理在天地間聖人因之作易總歸易簡此章言天地間道理在易書聖人示人學易亦總歸易簡
　　陸君啟曰卦之形體即象因重即爻往來交錯即相推何所變異而復云在其中乎象也者像也得失憂虞之形容不離成列爻也者效也有等相雜不當之文物盡貢因重變而通之所謂變也存乎不可典要之中鼓之舞之所謂動也存乎所以告之内
　　連説在中見學易者不必逺求
　　箋註以一卦爲主而以七卦遞加于其上謂之相盪八卦各自爲主而下者復上上者復下謂之相錯總而言之則謂之因重汪惕若圖説見讀易大意郭鵬海曰變或謂蓍策之變動本義謂占者所值當動之爻象非也變當以變化之理言動則人事之動所謂鼓天下之動者存乎辭也吉凶悔吝生乎動正與上文動在其中下文天下之動相應
　　何閩儒曰重卦之人王弼虞翻孔穎達陸震陸德明以爲伏羲鄭康成淳于俊以爲神農孫盛以爲夏禹司馬遷揚雄皇甫謐以爲文王今按書大禹謨云龜筮恊從則重卦其來已久周官三易其經卦皆八其别皆六十四亦重卦也文雖演易非重卦之人至若稱引神農尤無稽據按淮南子曰伏羲爲六十四變周室増以六爻所謂六爻蓋指爻辭也然則伏羲既畫八卦即自重爲六十四卦淮南比諸儒最爲近古所傳當得其實
　　吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　繫辭而動在其中者何也寂然不動非徒無凶悔吝抑且無吉一動則吉一而凶悔吝居其三聖人所以諄諄而繫辭也剛柔相推而變在其中者何也一剛一柔各有定體自此而彼變以從時卦有卦之時爻有爻之時立本者天地之常經趣時者古今之通義所以剛柔相推而變在其中也
　　焦弱侯曰隂多而陽少則以剛爲本陽多而隂少則以柔爲本所謂成卦之主也故曰立本有一卦之時有一爻之時隨時而趨即變通之道正義云卦既總主一時爻又就一時中各趨其所宜之時
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　别傳曰言吉而不言凶令人有幾幸之心言凶而不言貞令人有苟免之念約吉凶而歸于貞論道義不論禍福喫𦂳示人以不可不愼之意
　　吉凶非循環無定亦非對待相持天下有常勝之道貞是也貞正也常也惟正故常惟常故勝〈原缺〉

　　蓋天下固有理當吉而反
　　凶者究竟凶不勝吉亦有理當凶而反吉者究竟吉不勝凶非正之求勝于凶而邪之不能勝正也故曰貞勝貞之爲道自造化而來天無私覆地無私載日月無私照臨故曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也書曰德惟一動罔不吉德二三動罔不凶世上事千條萬緒惟此一貞最爲穩當故曰貞夫一一者何易簡而已殊塗百慮便涉煩難一致同歸自然易簡〈私記〉
　　疏貞之爲訓訓正訓一正者體無傾邪一者情無差二寂然無慮任運而行者也夫有動則未免乎累徇吉則未離乎凶若守貞静寂何吉何凶之有是貞正能勝其吉凶也〈附錄〉
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　一推一敲直剥到一處吉凶之理何其約而易操耶只説得個一不曽説一是何物求一而一不可見因恍然有㑹于乾坤乾坤之道槩于易簡一則曰確然示人一則曰隤然示人見得易簡之理彰明顯露人自走到煩難路上去耳所以聖人作易無他奥妙爻者效此象者像此三百八十四爻六十四卦皆不外乾坤乾坤不外易簡這都是聖人老婆心切爲天下後世之處然有畫无文這種苦情尚未一盤托出至于繫辭不徒言吉言凶而諄諄于利貞蓋論必然之道義不顧猝至之禍福所以絶人幾幸苟免之心而歸諸正令知愚賢不肖皆守居易俟命之學此聖人之情也故曰聖人之情見乎辭〈私記〉
　　内外猶言微顯爻象有畫無辭然已含消息當否于内故曰動乎内吉凶見則人知趨避可以開物成務故曰見乎外
　　荀慈明曰隂陽相變功業乃成别傳曰宇宙原無死局不曰占而曰變即惟幾也故可以成天下之務
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰人〈王肅本作仁陸德明本作人〉何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義鄭氏曰斂聚有經費出有法兼并無所肆其開闢邦國不得擅其節制此之謂理財垂法于象魏讀于鄉黨著之話言布之典冊上言之以爲命下守之以爲令此之謂正辭下不得僭上賤不得踰貴造言者有誅僞行者有罰有以率其怠倦有以鋤其强梗此之謂禁民爲非凡此皆義也
　　本義右第一章按此分章從注疏也焦弱侯以天地之大德數句置于下章之首各以意爲聮絡道理廣大固無所不可然終牽强爲合龍仁夫疑其上下不相合謂爲他經誤入胡仲虎本亦刋去此章據此宜從闕疑之例
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜〈王昭素謂地字上應有天字〉近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情此章言伏羲畫卦天地人物無不牢籠故卦成而聖人制度無不㝠合耒耜等十三條夫子錯舉以寫其鏡花水月之意蓋借指標月非以指爲月也
　　郭鵬海曰以十三卦言之其通變神化制器尚象而不滯于象則所謂通神明之德也人情欲興利而爲之興人情欲除害而爲之除人情厭質而文明以賁之人情滋僞而書契以信之則所謂類萬物之情也歸熙甫曰傳論聖人作易此最明白的確所謂河圖洛書聖人則之者必不規規模倣之矣
　　神明之德不外健順動止萬物之情不止天地風雷德不可見故曰通情可見故曰類
　　作結繩而爲網罟以佃以漁蓋取諸離〈網石經作罔罟石經作罟〉馮文所曰佃漁耒耜等十三條所以備舉而言者見易道之大精粗畢備雖聖人制作不能越此所謂先天而天弗違也苟必待取卦而後制器則先聖爲器象而畫卦畫非自然後聖據卦象而制器制非自運所謂竭心思竭耳目者何爲乎晦庵曰孔子云蓋取諸某卦云者或以名或以義或以象不過得其大意云爾如漢書云獲一角獸蓋麟云蓋者疑詞也想當然爾之語也　網以取獸曰佃罟以取魚曰漁
　　包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　耜者耒首斲木之銳而爲之耒者耜柄屈木之直而爲之即今所謂犁也教民肉食自包犧始教民粒食自神農始
　　日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　風俗通曰市恃也養贍老小恃以不匱也周禮司市大市日昃而市百族爲主朝市朝時而市商賈爲主夕市夕時而市販夫販婦爲主神農首作市以日中字書市有垣故从冂中丨从了了古文及字象物相及也
　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤〈堯从壵从兀〉
　　蘇君禹曰此章言庖犧而繼以神農言神農而繼以黄帝堯舜便見五帝之授受爲道統淵源而數聖人心法之傳不過易理而已
　　陽極則必變于隂隂極則必變于陽陽變于隂則不至于亢隂變于陽則不至于伏此通也陽而隂隂而陽循環無端此久也别傳曰執久則釋視久則瞬事久則弊不更則斁
　　蔡介夫曰衣裳之制既興則有拜跪坐立之禮有升降揖遜之節有君臣父子之倫有男女長幼之别有尊卑等威之辨禮義興風俗美此無爲之化世運之一大關鍵也
　　焦弱侯曰制器尚象凡十三卦獨乾坤合而不分上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也後世衣裳離而爲二尊君卑臣上下判隔失古意矣今獠川苗寨多衣統裙上下相連猶是古法所謂禮失求諸野也
　　刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　刳剖也虚其中也剡銳利也又削也
　　服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　棟屋脊木宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過〈説文葬藏也从死在茻中茻模朗切衆艸也字書聚土曰封从㞢从土从寸〉上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬〈契从丰从刀从大俗作契非〉結繩者以繩結兩頭中斷之各持其一以爲他日對騐書以刀筆畫木簡爲文字契以木刻一二三四之畫予者執左取者操右合之爲信也契但記數書則有指事象名之類
　　以上諸事所以爲民利用安身養生送死無遺憾矣然百官以治萬民以察卒歸之書契者蓋器利用便則巧僞生聖人憂之故終之以書契而有取于夬焉夬乃君子決小人之事而造書契者亦所以決去小人之僞而防其欺也
　　楊廷秀曰作書契以上等事非聖人之私智也取于十三卦之象然後成亦非一聖人所能爲也歴五聖人而後備蓋斯人生生之道若此其難而聖人所以生生斯人者若此其勞也
　　本義右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　由是觀之聖人經世濟民之事皆有取于卦象若此則易之爲易大意亦可知矣易者竒耦之象象者像神明之德像萬物之情以彼方此伏羲所以教天下後世者不過如是而已更何吉凶悔吝之有至于文王繫彖而言一卦之材周公繫爻而效天下之動于是吉凶悔吝生者生著者著象中之像剖露无餘矣三聖人相去數千年因時立教微顯虚實如莛之與楹其爲憂世覺民之意一也〈私記〉
　　來矣鮮曰生者從此而生著者自微而著吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改過之意至于吉則悔之著也吝有文過之意至于凶則吝之著也原其始而言吉凶生于悔吝要其終而言則悔吝著而爲吉凶也
　　本義右第三章細玩辭義當以是故易者象也至悔吝著也附于取諸夬之末合爲一章乃爲諦當
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也〈古以二人並耕爲耦故从耒○竒耦之名始見于此〉
　　王輔嗣曰少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故竒爲之君隂卦二陽故耦爲之主
　　黄廣寓曰卦主陽即多隂不害爲君子之道卦主隂縱多陽無救于小人之道宋史奸臣傳君子雖多小人用事其象爲隂小人雖多君子用事其象爲陽即此意也
　　陽卦隂卦何以有君子小人之辨竒爲君耦爲民則隂陽之理順而君民之分正故曰君子耦爲君竒爲民則隂陽之理悖而君民之分亂故曰小人此章文義以陽爲君隂爲民則宜曰一民二君以對一君二民而曰二君一民者以君爲重扶陽之義也
　　從卦畫上看出德行來正見卦畫不是粗跡乃宇宙間辨名定分之書蓋陽大隂小陽貴隂賤多寡之間便關世道升降論卦則隂陽迭相爲主論分則君民斷不可易
　　本義右第四章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
　　季明德曰開口説何思何慮便打破疑團又不下无字而下何字便想出他自然光景程敬承曰三天下字有味人之憧憧往來不過馳思于天下耳不知天下空空洞洞何處容我思慮我亦何以思慮爲哉王伯安曰孔子釋咸九四爻義初不言此心如何應感只言日月寒暑尺蠖龍蛇使人自求而得之上際天下蟠地明如日月變如四時微如尺蠖幽如龍蛇種種妙用易簡在此神化在此不是安排而得張彦陵曰大凡好用思慮的人只是驟希神化遺却日用工夫故先把一致同歸指出神化源頭隨以造化屈伸相感之理明無所容其思慮尺蠖四句不是又把物理自然來説正是指他寔落下手處蓋未有下學工夫不到而頓能上達者試看尺蠖以屈得伸龍蛇以蟄存身工夫全在精義利用上做起吳一源曰人皆知伸之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之正欲人養静以待動無感以待感
　　姚𦙍昌曰理在天下論到歸宿處更無差别但事至物來逐條逐項莫不各有當行之路是爲同歸而殊塗理在人心論到歸宿處亦並無二三但應事接物依他路上走將去件件不同爲一致而百慮陸君啟曰如一水之流自成支派各起波瀾其合莫知其所以合其分莫知其所以分要在同與一處見出殊與百來不要從殊與百轉到同與一上去
　　余玉吾曰思者索其所欲慮者防其所惡洪覺山曰思以統體言慮以應事言
　　子瞻曰易將明乎一未有不用變化晦明寒暑往來屈伸者此皆二也而以明一者惟通二爲一然後其一可必故曰在天成象在地成形又曰變化者進退之象剛柔者晝夜之象又曰闔戸謂之坤闢戸謂之乾皆所以明一也
　　又曰精義者窮理也入神者盡性以至于命也窮理盡性以至于命豈徒然哉將以致用也譬之于水知其所以浮知其所以沉盡水之變而皆有以應之精義者也知其所以浮沉而與之爲一不知其爲水入神者也與水爲一不知其爲水未有不善遊者也而况以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟也其心閒其體舒是何故則用利而身安也事至于身安則物莫吾測而德崇矣凡可以安人而不足以自安者皆非義也
　　韓康伯曰精義由于入神以致其用利用由于安身以崇其德理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寧天下之理得也若役其思慮以求動忘其安身以殉功則爲彌多而理愈離名彌美而累愈彰矣
　　葉爾瞻曰過者境轉而不留之辭知曰或知非一定之真知起念反迷所謂意障也
　　陳器之曰猶推車然未行前必須猛下氣力方推得轉既行後輪勢自轉雖止不可得用工夫人要見此消息便省力去
　　子瞻曰恐天下沿其末流而不反其宗故寄之不知以爲窮神恐天下相追于無窮而不已故指其盛德以爲藝極
　　象曰憧憧往來未光大也然則斷絶往來如已灰之木可爲光大乎吾非斯人之徒與而誰與往而不來非禮也來而不往非禮也莫往莫來無此世界亦無此學問只于往來上多了一畨計較心地便不光明便不正大究其所以不光明正大者只爲利之一言迷惑心志所謂天下熙熙皆爲利來天下攘攘皆爲利往舉念便私賢愚一轍所以夫子將日月寒暑以明往來之不可無又將明生歲成以明利之必有見得道理上往來自有便宜日計不足嵗計有餘一切計較都同作夢談至此真可謂閙熱場中一服清凉散矣然此亦只是冷淡説話至學問下手處尚未有把握所以夫子又把尺蠖龍蛇形容潛伏退藏之象王文成公所謂學問以收斂爲主發散是不得已然收斂時畢竟作何功行只于義利關頭勘入精微何事當行何事當止絶無半㸃自私自利之心此等工夫不是閉門枯坐閒説道理要在日用應酬上得力君臣父子兄弟朋友之間往往來來處置得宜絶無懷利相接之意覺此身在世上灑脱自在不墮坑坎故曰精義入神以致用也利用安身以崇德也精義所以利用利用所以安身安身所以崇德葢道理不精則應酬乖謬家國天下何處安頓此身此身既不能安頓而髙談性命張皇幽渺盡虛妄耳尚何德之崇哉看來人在世上先要此身泰然無跼蹐煩惱之處方可希踪聖賢造于髙明廣大之域其所以跼蹐煩惱者只爲利心太重算計太深知伸而不知屈知飛而不知蟄以至君臣父子之間富貴貧賤之境心勞日拙無一而可不如嗒然放下無思無慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉巧固如是拙亦宜然亦何憧憧之有哉〈私記〉
　　爾雅尺蠖屈伸蟲也狀如蠶而絶小行則促其腰使首尾相就乃能進步龍靈蟲秋分潛淵春分上天蛇曲行蟲冬則含土入蟄遇春出蟄則吐
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪〈藜石經作蔾〉
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　楊廷秀曰藏如斂鍔人不能窺動如發機人不及拒來矣鮮曰括有四義結也至也檢也包也詩日之夕矣牛羊下括至之義也揚子或問其中也𢎞深其外也肅括檢之義也過秦論包舉宇内囊括四海包之義也此則如坤之括囊取閉結之義動而不閉結資深逢原之意也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也〈恥从心〉
　　〈原缺〉

　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　兩小人不同不恥不仁言愧恥之而後仁也不畏不義言畏懼之而後義也懲其小惡而後戒于大惡此猶中人之可教者如注家言則是不可教戒之人必至罪大而不可解矣
　　管寧以一日科頭三晨晏起爲平生罪過曽子以伐一木殺一獸不以其時爲不孝
　　易學曰美惡之極乃精神所㑹而氣機必通如此而不足以成名滅身乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑常以爲危爲亡爲亂乃所以安位保存有治也或以安其位三句爲自恃久安長治故召危亡之禍未爲不是但保字終説不去
　　安危以身言存亡以家言治亂以國言曰身安而國家可保未有身不安而能保其家國者
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈力小石經作力少〉
　　德之薄知力之小皆限于禀而不可强聖人豈厚責以必能哉亦責其貪位而不量已過分而不勝任耳
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈字書諂从臽陷也諂人者陷人于惡也〉
　　韓康伯曰幾者去無入有不可以名尋不可以形睹者故言動之微合抱之木起于毫末故言吉之先見晦庵曰凡事未至而空説道理易見事既至而顯然道理亦易見惟事之方萌而動之微處最難見張邦竒曰三百八十四爻獨于豫六二發介于石不終日之義蓋豫最溺人非堅静者不能守非有守者不能見幾之速今夫朋友夫婦之間和樂之過或以啟釁而况于疎逺者乎故曰上交不諂下交不瀆其知幾乎楚人有言曰人之所患者在于袵席之上尊俎之間
　　項氏曰諂者本以求福而禍嘗基于諂瀆者本以交驩而怨嘗起于瀆故易言知幾而孔子以不諂不瀆先之楊廷秀曰石者至静而无欲至重而不動者也介如石焉寧復有諂瀆之事乎
　　子瞻曰夫無守于中者不有所畏則有所忽也上交不諂無所畏也下交不瀆無所忽也上無畏下無忽事至則發而已矣
　　夫知彰者衆矣惟君子于微而知其彰知剛者衆矣君子于柔而知其剛故萬夫望之以爲進退之候也孔疏凡物之體從柔以至剛凡事之理從微以至彰知幾之人既知其始又知其終故曰知幾其神
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復无祇悔元吉〈字書甞从甘尚聲俗从旨通用〉韓注在理則昧造形而悟顔子之分也失之于幾故有不善得之于二不逺而復故知之未甞復行也子瞻曰知之而復行者非真知也世所以不食烏喙者徒以知之審也如使知不善如知烏喙則世皆顔子矣陽明知行合一之説從此出
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　丘行可曰損自泰來以未成卦言之下乾爲天上坤爲地以乾上三爻交坤下三爻而爲損有天地絪緼之象以既成卦言之上坤變艮艮爲少男下乾變兊兊爲少女有男女構精之義
　　來矣鮮曰絪麻線也緼綿絮也借字以言天地之氣纒綿交宻之意醇者凝厚也醇本醇酒亦借字也潘去華曰天下事一則精二則雜堯舜之仁義黄老之清静孫吳之治兵申商之行法其道不同其致一則同
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　郭鵬海曰全兼人已言在我者施無不宜于人行無不得是謂全而無失事不順理悍然必行爲危以動心知非理自覺惶恐强人從令爲懼以語恩信未孚驟使輸財供役爲無交而求三者道之恒也反是爲不恒
　　易學從井不可以救徒手不可以援安其身而後動也乘怒不可以罰乘喜不可以賞易其心而後語也不信不可勞人不恱不可犯難定其交而後求也周用齋曰以上臨下而曰交有敵已之思以上取下而曰求有惟恐不從之意聖人下字之間義味深矣兩與字一是黨與之與一是取與之與
　　庭芳曰夫子于繫辭上傳既舉七卦爻辭以發明易道今于此章復舉九卦十爻之辭以論之看來亦只是隨一時所欲言者舉之逐爻各自有意義皆足爲學者取法未必先立主意却以卦實之也
　　本義右第五章按注疏既自德之盛也連上爲第三章又以困于石至勿恒凶爲第四章胡仲虎吳幼清以上繫七爻下繫十一爻與自天祐之爻皆文言附于乾坤文言之末非獨義類相從葢就日用平常之事叮嚀戒諭是聖人苦心爲人處遵其説未爲不可
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　此章言文周繫辭委曲詳盡无非因貳濟民而要不出乾坤二畫故從伏羲畫卦説起
　　乾坤分峙不過隂陽二物而已隂陽相得而隂之德合于陽陽之德合于隂于是三百八十四爻俱有剛柔之體質而天地之撰以此而體神明之德以此而通矣豈非乾坤爲易之門邪天地之撰雷風山澤之類也神明之德健順動止之類也形容曰體發揮曰通體天地之撰以卦象言通神明之德以卦德言隂陽合德即所謂相摩相盪剛柔有體即所謂成男成女〈私記〉
　　或問所云門者爲是六十四卦皆由是出故曰門邪爲復取闔闢之義邪元晦曰取闔闢之義觀下文隂陽合德可見
　　蘇君禹曰宇宙間無獨隂獨陽之理人但知剛屬陽柔屬隂不知陽合于隂乃有剛體隂合于陽乃有柔體體者卦體也或剛上柔下或柔上剛下皆自合德中來天地之撰合同而化者也神明之德合一不測者也
　　一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象或言事變可謂雜矣然不過體天地之撰通神明之德未有越于此外者但稽考所稱之類非上古民淳俗朴之語故曰衰世
　　或以稱名爲卦名卦名乃伏羲所命與下衰世句不合上言畫卦而即繼以其稱名也句脈理不屬衰世句與彰往察來節脈理又不屬當爲錯簡〈私記〉
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報〈本義開而字衍〉
　　彰往者彰天道之已然隂陽消息是也察來者察人事之未定禍福趨避是也顯者微之日用飲食之事推本于性命幽者闡之鬼神生死之説發明于人事當名而貴賤上下各安其位辨物而乾馬坤牛各從其族正言如元亨利貞之德明白以曉人斷詞如吉凶悔吝之占剖決而不爽備即指彰往察來八項言此種種發揮皆備于易書聖人所以教天下者更無遺憾矣
　　仲虎曰稱名雖小而取類于隂陽也甚大不可以淺近卑吾易也其旨雖逺而其文經緯可見不可以髙逺荒吾易也其言雖委曲而又皆中于理易豈髙逺之書哉其事雖横陳而實本于至隱易豈淺近之書哉
　　人惟有病纔肯服藥貳之一字正夢覺之關起死回生之際也失此機㑹便難措手易中種種言詞曲折周詳總爲斯民徘徊岐路莫知適從妄謂得未必便報以吉又謂失未必便報以凶所以倀倀妄行聖人因他心中迷惑無所向往之際撥轉迷塗引其歸路若是得斷報以吉若是失斷報以凶毫髪不爽庶幾改易轍不自納于罟擭陷阱也嗟乎讀易至此將涕淚交頤怨艾不及何暇説圖説書譚象譚數作無益之語哉〈私記〉
　　葉爾瞻曰彰往所以察來故著而字往來有顯有幽故再著而字彰察微闡不外名物言詞故更著而字本義右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　蔡無能曰此節當係于上節之末與於稽其類句相應因貳濟民句相合不必聯下九卦若以九卦爲處憂患則否蹇等卦何一非所以處憂患者
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辯也井德之地也巽德之制也
　　非禮弗履則步步著實如屋之有基謙以居功則不喪厥功如器之有柄良心一復則善端自長如木之有本
　　凡人足髙氣揚只爲胸無欛柄如無柁之舟安能載物于令升曰柄以持物謙以持禮
　　韓注動本于静語始于黙復者反其所始故爲德之本
　　裕者寛也優游培養日計不足嵗計有餘非欲速助長之謂
　　人情慮患日深則天人之界愈明更事日多則利害之故愈晰此辨在已者也松柏經冬方知其勁金銀入火始别其真已亦以此辨人
　　地者合衆德而承載之存體以待用者也子瞻曰地者所在之謂老子曰埏埴以爲器當其無有器之用夫井亦然以其無有故德在焉按地與基有别基是初起脚跟積累由此而上地是凝成全體施用從此而出
　　天下之事無窮載籍有所不備父師有所不傳當機審宜間不容髮非善制者孰能範圍曲成而非精心以巽入于理孰能制故以巽爲德之制終焉
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　事之近情者易至于流先王縁人情而制禮森然截然分毫増減不得故曰和而至
　　居髙位而傲物輕世品識卑陋有何光彩金玉雖小在瓦礫中烱然獨露埋没不得避囂求靜豈能耐久處煩雜之中而不覺可厭非悠久不息者不能也忿如突颷來不及捍慾如粘絲刷不可去若非得個悟頭只在懲窒上努力到底是難自生也而無益生之祥自長也而無助長之害如毛髮在身日長而不知有何施設之有君子不以道殉人故曰居其所博施濟衆無有不及故曰遷不稱度于輕重則權之體失彰洩于耳目則權之用淺凡作用而令横目之民盡喻者非妙用也狄梁公之于武后李文正之于劉瑾人誰知之巽入故能稱巽伏故云隱
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　禮非謙遜節文度數雖具而寔意亡矣孤燈一㸃照破衆昬自有其知知不外借以自知自自即是知水清則見鬚睂心清則見天理物不照于流水而照于止水井之所以能辨義也
　　三陳九卦初德次體次用之字而字以字是篇中眼目聖人欲人沉潛觀玩故反覆言之
　　按朱子不取九卦合陽數之說以爲讀經正不必如此天下道理只在聖人口頭開口便是偶拈此九卦指㸃若復添一卦或更少一卦亦無不可若拘定處憂患則屯蹇非處憂患而何
　　本義右第七章
　　易之爲書也不可逺爲道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此章專論觀變玩辭爲學易之事而深有望于其人也
　　凡物滯于形器囿于方隅得此則遺彼依左則失右所以可逺易者載道之書也道不可執故書不可逺如諸子百家便束之髙閣亦有何害
　　楊廷秀曰易之於人如水之於魚也魚不可離於水人不可逺於易君臣父子視聽言動治亂安危取舎進退无非易也魚離水則死人逺易則凶
　　變動不居六句發明屢遷二字變動二句籠統言之上下二句分析言之不可爲典要二句總括上文其出入以度即承惟變所適而指其歸宿之處出入即變變之次第即度以法度告人人或以格套忽之易之度即在一出一入之際千變萬化而規矩截然不可假借安得不懼
　　出入以卦之内外體言出者自内之外入者自外之内以是觀消息盈虚之變出處進退之理當出而入當入而出其憂患一也故者所以也既明其憂患又明所以致憂患之故雖欲不懼不可得矣故曰雖无師保如臨父母師者教之道保者輔其身
　　君禹曰禍患之來多起於快心適意之時而不虞之變每生於豐亨豫大之頃是天下所視爲無憂無患者聖人終日皇皇以爲憂患之故盡在此也于此苟不明其故則動僥倖之心矣
　　張氏曰典常即在惟變所適處看出易不可爲典要而惟變所適是其常也説者謂變無常而詞有常故聖人教人循辭以求義似此則變與詞有二矣不知易之詞寓于變易之變顯于詞詞之所指即道之所遷也
　　彦陵曰以非其人爲泥詞拘方之人非也易道至變至變中有經常不變之理世有崇尚虚無之人以象爲贅以詞爲煩把聖人經世典常盡行掃去自謂神明變化不知乃小人之无忌憚故子瞻曰此二語是戒非其人而學其道者
　　胡庭芳曰六爻則九與六矣六位則初二三四五上矣而又有六畫六虚者何也蓋方畫之初則爲畫畫既成則爲爻爻可見而位不可見位虚而爻實也位之虚者所以受爻爻者已成之畫爻與畫先後不争多所謂啐啄同時不可强分亦不容无辯
　　本義右第八章
　　易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣〈此二十三字係錯簡應在其剛勝邪之末〉二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也〈舉正云二多譽四多懼注云懼近也今本誤以近也爲正文而注中又脫懼字石經亦以近也作正文〉柔之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　易學論六爻之凡例莫辨于此求卦爻之義者執此以求之而已然猶曰要曰多曰邪曰過半謂僅可得其八九也
　　易之爲書綱紀在卦卦必合爻之全而後成一不肖似又成他局聖人之繫卦也原其何以始要其何以終彌綸包舉而成其體質未嘗遺于纎微也至于繫爻則就其所處之一節而分疏之蓋六爻之詞如吉凶悔吝之類雜然不同聖人非好爲此也一爻有一爻之時一時有一時之物惟各因其時各辨其物而繫之非若卦之止言其大略也卦爻詞之不同若此原者求其縁由要者總其大概卦有定體故曰質爻無定用故曰時物謂隂陽二物初與終對擬之與卒成對兩句文法顛倒相互
　　錢氏藻曰六爻相雜唯其時之不同而其物亦異如乾之取龍一物也潛見飛躍之不同者時也如漸之取鴻亦一物也而于磐陸木之不同者亦時也易知難知就人觀易言初爻爲本質未明故難知上爻爲末質已著故易知初辭擬之二句乃追説聖人繫辭時亦自有難易明所以難知易知之意如乾初爻謂其陽也則擬之以龍謂其初也則擬之以潛費多少酙酌至上九在飛躍之後則直謂之亢龍無用擬議故曰卒成此一節是教人緣本以知末即始而見終難知易知就畫上觀不是就辭上觀若就辭上觀無難知矣
　　熊叔仁曰初上以位言初終以時言本末以道言始終以事言其實一而已
　　君禹曰雜物撰德辨是與非雖有三項意自相屬雜物即相雜之時物也德者或爲剛或爲柔或爲中正於時物之中撰而列之也有德則有得失有利害而是非辨於其間矣此非初上所能盡故曰非中爻不備中爻中四爻也二與四二節申明非中爻不備之意位之分逺近列貴賤所謂爻有等故曰物也曰柔曰剛所謂德也多譽多懼多凶多功或无咎或危或勝所謂辨是與非也
　　郭鵬海曰以位言則二與四皆臣也臣不宜逼而四惟近故多懼以善言則二與四皆柔也柔不宜逺而二惟得中故多譽偏舉而互見文之妙處
　　歸熙甫曰知所謂近則知二四之不同者位知所謂柔中則知二四之不同者不在位而在德貴賤位也剛柔德也時有難易德無難易
　　臣既嫌于近又不利于逺將如之何而後利耶近君則當和柔逺君則當强毅果敢
　　别傳无功而无咎非人臣之節也然而功反以爲罪府者有之故合功與罪而二之善藏其用始見邪者疑辭言柔居陽位則不當位而凶陽當陽位則當位而吉此六十四卦之定例也今三多凶者豈以柔居而凶五多功者豈以剛居之則能勝其位而不凶邪蓋六十四卦中亦有柔居陽位而吉剛居陽位而凶者
　　漢元帝爲太子柔仁好儒見宣帝以刑名繩下從容言曰陛下持刑太深宜用儒臣帝作色曰漢家自有制度俗儒不達時宜何足爲政乃歎曰亂我家者太子也卒爲漢家亡國之祖此亦柔危剛勝之證〈私記〉二四皆隂三五皆陽故曰同功以力量言也二四言善而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之際善則稱君不敢較也
　　讀易者由二四三五觀之君臣之際事之吉凶位之存亡不必多言其當然道理亦可静觀而自得矣故孔子于此慨然而歎有爲君難爲臣不易之意至其大旨悉具于彖智者觀之便有過半之益何也彖者原始要終以爲質者也以彖始而以彖終聖人文字有首有尾此段錯簡屬末節无疑〈私記〉
　　康伯曰夫彖者舉立象之旨該中爻之義約以存博簡以兼衆雜物撰德而一以貫之形之所宗者道衆之所歸者一其事彌繁則愈滯乎形其理彌約則轉近乎道彖之爲義存乎一也一之爲用同乎道形而上者可以觀道過半之益不亦宜乎
　　吳幼清曰彖辭或論二體或論主爻或論卦變相易之爻彖舉其綱爻言其目是以不待觀六爻而已可見也
　　持互卦之説者以中爻及二與四三與五數字爲證據夫前明説初上明説中爻隨接二與四三與五何等明白而强以中爻爲互卦且未有正卦不言而詳言互卦者其説雖始于左傳祖述于漢儒不敢輕信吉凶存亡四句是錯簡若移置柔危剛勝之後則文理條暢血脈融貫瞭然明白矣〈私記〉
　　本義右第九章
　　易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三材之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉〈才石經作材他石經作它〉
　　上章析論爻辭此章統論爻畫而以内外二體作三分言之亦易書中一義也
　　廣大者體統渾淪悉備者條理詳密有天道等句言廣大道有變動等句言悉備才者能也天能覆地能載人能參天地故曰才天不兩則獨陽無隂地不兩則獨隂無陽人不兩則不生不成故兩三而爲六複言六者非他不是贅語所以明作易之指歸斷學者之疑路
　　張𡸅之曰道有變動如天地人之變化爻有等如天位乎上地位乎下人處乎中物相雜如星辰昭回山川錯落仁義經緯文不當如天文地理人事祲祥相盪休咎相推而吉凶生故曰廣大悉備
　　徐衷明曰變動處整然次第爲等變動處錯然相間爲雜物文二字原非易中所有乃爻之别名宕此兩句遞到吉凶之所自生耳即前吉凶悔吝生乎動之謂
　　仲虎曰卦必舉始終而成體故上章以質言爻必雜剛柔而爲用故此章以文言
　　郭鵬海曰不當本義謂爻不當位言當則吉不當則凶然爻儘有當而凶不當而吉者如屯初九當位而吉九五則當位而凶蒙六三不當位而凶六五則不當位而吉安得謂當位則吉不當位則凶也葢不當字作不得其宜看道在得正則以當位爲宜道在相濟則以不當位爲宜爻位之相雜有宜有不宜而吉凶生矣不當言不能皆當也兼當不當説爲是汪咸池曰文既相雜豈能皆當故有以剛居柔以柔居剛而位不當者亦有以柔居柔以剛居剛而位不當者或時當相濟也而不當者爲吉或時當以正也而不當者爲凶當不當不可定論而吉凶于是生矣本義右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　此章發明文王作易之本懷以爲學者讀易之要訣本義右第十一章
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能〈本義侯之衍文〉
　　首章言聖人以易簡之德成位于天地見聖人作易之大源此章言聖人以易簡之德使百姓與能見聖人作易之實事
　　知險阻由于易簡易簡由于健順此原本之論論語云不逆詐不億不信抑亦先覺者是賢乎不逆億是易簡先覺是知險阻未曽説到健順健順是本體當從自心理㑹何以名之强名曰理一團天理如太阿出匣摧折他不得故謂之健如江河初決阻遏他不住故謂之順至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡易簡則豁達坦易如太虚空有恁麽險阻蒙蔽得他蓋在我既无荆棘世上那有坎軻自然之理故曰易以知險簡以知阻既知險阻則能出險阻能說心能研慮定吉凶成亹亹者健順之德行如此是故天道之變化人事之云爲原其初皆吉事而有祥之可見者也即此吉事而象之則知過去之險阻即此吉事而占之則知未來之險阻天位乎上地位乎下聖人成能于中人謀于明鬼謀于幽百姓與能于日用飲食之間健順之德行至此而能事畢矣知器知來之知即知險知阻之知成能與能之能即能説能研之能此皆不學而知不慮而能所謂易簡也〈私記〉健順二字非凡心能測就將天地生物處體㑹庶可想見一二天地之于物時至氣到勃然沛然少有阻塞則旁見側出穿垣破壁而走豈非健順模様所謂易簡者非徒不設城府坦懷率意而已此種人不過心氣和平無健順本領濟得恁事須知此易簡即首章所以成位乎天地之中者帝王師相決大疑定大難都在于此故曰定吉凶成亹亹是何等作用豈徒不陷坑阱而已哉〈私記〉
　　德行者有得于心而見諸行事也不曰易而知險簡而知阻而用以字而字多一轉摺以字一直説下謂知險阻從易簡中來也大抵機鋒相向以險遇險以阻遇阻共在雲霧中有何了日易簡則我無險阻恁麽險阻蒙蔽得他孔林萬畆不生一荆棘即此可想見聖人胸次荀子公生明偏生闇端慤生通詐偽生塞誠信生神夸誕生惑得易簡險阻之説矣〈私記〉仲虎曰險與阻不同險是自上視下下危曰險乾在上也阻是自下觀上上難曰阻坤在下也
　　易簡道理融洽于中故曰説臨事精詳不敢鹵莽故曰慮聖人舉動不爲一身一家故曰天下
　　幾者動之微吉之先見者也天道人事其初止有一吉吉必有祥之可見此種幾緘時時透露但人不能知惟聖人能知之耳器者一成而不變者也聖人就此吉事而彷彿之知其理之一定如器之方圓不可移易故曰象事知器〈私記〉
　　卓去病曰成能舊指卜筮然炤下象告情言看正指作易説使人人游于易簡之塗正是成能處此章與卜筮无涉即下文變動亦指卦爻中自然之變動非以揲蓍言也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　象告情言正聖人成能之實事告者以險阻相告言者以險阻爲言百姓所以與能者在此剛柔雜居而吉凶可見明辭之不外于象故自彖辭觀之卦體本以變動而成彖辭專言變動之利如柔來文剛剛上文柔之類雖睽蹇等卦其彖皆有所利故曰變動以利言自爻辭觀之一爻自有一爻之情故有在彖爲主爻而在本爻則凶者如震之九四可爲祭主而在爻則爲震遂泥之類故曰吉凶以情遷自此以下皆言情遷之事非知險知阻者不能言也
　　人情莫切于愛惡逺近者所居之地也情僞者愛惡中之變態也攻者務入而中之也取者欲得而致之也感者有所觸而動之也凡相攻无不起于愛愛之極非獨近相取也且逺而相取矣取而不得則惡惡則情僞起情僞一起將有不可言者故曰利害生究其初止愛惡一念爲之胚胎故以愛惡始以情僞終而逺近爲中間往來之路大抵易之情既不相得逺之猶可近之必凶利之猶可害之即未至于凶亦悔且吝人莫親于父子兄弟而往往有間言者爲其近也人不能𢎞通萬物以天下爲身則親疎逺近之間善處之可耳〈私記〉
　　凡爻皆情有愛惡居有逺近行有情僞也惟近不相得則惡而不愛僞而不情感通絶而相攻之釁生矣故曰凶或害之悔且吝夫近亦適逢之㑹有何故而取怨招尤若此哉地逼則嫌隙易生習久則情味易厭遙聞聲而相思日進前而不御古來如此其奈之何邵二泉曰近者得禍于勢逺者得罪于義得罪于義者人徐起而攻之不若得禍于勢者之迫也〈私記〉彦陵曰凶害間著一或字見伏于不可知而不及料悔吝間著一且字甚其不盡之憂而兼召之辱也愛相攻家人九五之類惡相攻同人九三之類逺相取恒初六之類近相取豫六三之類情相感中孚九二之類僞相感漸九三之類
　　康流曰愛惡易辨也吉凶易見也惟跡近而情則逺者難防也貌情而衷則僞者難察也近而實逺則愛必至于惡故凶情不勝其僞故害相取之不善安所歸咎故悔且吝此易之著戒于近者爲獨詳也人情險阻若此則必有知言以知人之法審其情僞而決其利害大抵不越乎虚實順逆之間而得其隂陽險易之故此易象之所寓而易情之可推者也舊説以人之情辭喻易之情辭殊屬漫衍或云聖人準此六者以繫爻如化工肖物則聖人之辭亦將效其慚者枝者益謬矣
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈説文寡从宀从頒頒分也宀分故爲少六書正譌俗从力非〉
　　叛者无信言與實背故慚疑者無定見其辭兩岐故枝誣善者敗人失守者自敗言者風波也出好興戎日用最險阻處吉人辭寡易簡故也事從易簡爲吉事言從易簡爲吉人
　　余德新曰上繫以黙而成之不言而信存乎德行者爲結下繫亦言德行而以諸辭之不同者爲結義相發也吉人辭寡其黙成之次與
　　本義右第十二章







　　周易玩辭困學記卷十四



　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷十五
　　海寧張次仲　撰
　　説卦傳
　　呂伯恭家塾論引隋經籍志序云秦漢之際易亡失説卦三篇後河内女子發老屋得之至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一今韓康伯説卦乃止一篇而别出序雜愚謂隋志疑是蓋費直所傳不及説卦以後而所謂三篇恐并序雜言也
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　吳幼清曰説卦者備載卦位卦德卦象之説首章次章則夫子總説聖人作易大意以爲説卦傳之發端也
　　孔仲達曰繫辭言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此則論其既重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦生爻
　　胡仲虎曰蓍本自神明聖人幽贊之而已天圓地方之象自具一二之數聖人參兩之而已其爲數也自有隂陽之變其爲變也自成剛柔之爻聖人觀其變而發揮之而已於蓍卦之德則和順之而一无所逆于六爻之義則條理之而各有其序窮天地之理盡人物之性聖人作易之功至是與天命爲一矣天命自然而然聖人之易亦非心思智慮之所爲也何黃如曰蓍似藾蕭青色科生从耆草之夀者博物志蓍以老故知吉凶生千嵗三百莖同本其上常有黃雲覆之龜筴傳天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖聖人幽贊神明而天地即生蓍以爲筮卦之用蓍草生則易之數有所託而易之用神矣本義天圓地方圓者徑一圍三三各一竒故參天而爲三方者徑一圍四四合二耦故兩地而爲二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則爲七兩三一二則爲八
　　按周髀算經昔者周公問于商髙曰數安從出商髙曰數之法出于方圓注云圓徑一而圍三方徑一而圍四圓方者天地之形隂陽之數也圓方之説其來已久論參兩者當以本義爲正其説備于康流勾股論見天一地二章
　　丘行可曰倚者依也言卦畫之數依此而起也三竒爲乾則三其參天之數而爲九是謂老陽三耦爲坤則三其兩地之數而爲六是謂老隂二竒一耦爲巽離兊則二三一兩而爲八是謂少隂二耦一竒爲震坎艮則二兩一三而爲七是謂少陽因七八九六之數以定隂陽老少之變此立卦生爻之本也
　　生蓍起數而卦爻之象從此陳列矣變即十有八變之變六七八九往來不齊所謂變也觀他若干陽若干隂或爲純或爲雜當成何卦此卦不可移至彼卦彼卦不可移至此卦卓然不易故謂之立立則六畫備而有剛柔之質矣就剛柔六畫仔細闡發爲老爲少何動何静而當值之爻萌蘖其間似爻于此而生故謂之生夫隂陽即所以爲爻復言剛柔生爻者先儒云未入用則謂隂陽已入用則謂剛柔未入用故止曰觀已入用故又曰發揮〈私記〉
　　卦立爻生而易中之精藴可得而窺矣隂陽之道易簡之德欲摹寫彷彿以示後世著一毫我見不得天地隂陽者道德之根源也聖人參兩天地觀變隂陽細心體貼何等和順和順則易涉于摸稜消息盈虚之際不能條分縷析便不謂之理于義今和順而又理於義則理無不窮已性人性物性無不盡而可以贊天地之化育矣故曰窮理盡性以至于命幽贊而生蓍用蓍而至命聖人與天地合德若此誰謂易僅術數之書而已哉〈私記〉
　　至者自此至彼自邇至逺之謂窮理窮到極處盡性盡到極處便是至命非理性外别有命窮盡外别有至也窮盡工夫亦只在和順道德而理于義處和順道德統言一卦之體理于義分言六爻之用和順是渾融之語未必能理于義故中間著一而字至命全在窮盡處得力是一串事故中間著一以字〈私記〉朱子發謂和順道德乃指彖爻之辭是大不然傳以説卦標目中間言卦德卦象卦位卦氣並無一語及辭此章言倚數立卦生爻俱揲蓍事未嘗及辭也子發本旨不過謂和順二句與倚數立卦不甚親切故以辭言之耳不知夫子明言伏羲畫卦而通神明之德類萬物之情亦何假于辭也〈私記〉
　　本義右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　孔疏此節就爻位明重卦之意徐衷明曰聖人學易見易中備如許道理故追想而言其如此將以是以語脈相承
　　三才之道非兩不立有與而後成兩隂陽柔剛仁義缺一不可性命之理也聖人順之而作易故易六畫而成卦三才之兩非拘拘對偶執而不化者也分隂分陽迭用柔剛性命之理也聖人順之而作易故易六位而成章成卦謂上下二體成章謂九六互用前以隂陽柔剛仁義分屬三才後置仁義不言而以隂陽柔剛統論三才亦足以見道理之活潑而聖人文字不拘拘在言語間矣〈私記〉
　　韓注隂陽者言其氣剛柔者言其形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也天无隂陽則氣機息地无剛柔則地維墜人无仁義則人理絶矣故曰立
　　性命是一物天命之謂性言天命即性也此章言隂陽剛柔仁義更不分别何者爲性何者爲命以此見性命是一物又性命人俱説理上去此言隂陽柔剛却以形氣言理不在氣外又可見矣告子生之謂性句原不錯但其説欠分曉耳這個生就氣看則隂陽柔剛之氣就理看即隂陽柔剛之理説做性亦得説做命亦得蓋性生也命生生之流行而不已也隨在而名之耳
　　經翼卦之六爻皆隂陽自然之數如一年有十二月一日有十二時皆陽生于子而終于已隂生于午而終于亥大而一年之運小而一日之運皆以六月六時爲限故六爻添一爻不成造化减一爻不成造化其與天地準若此　周官畫繪之事赤與白謂之章本義右第二章按此章序次當在幽贊生蓍之前蓋先畫卦而後有蓍數也劉啟東以昔者聖人至倚數二十三字序于大衍之數上而以觀變于隂陽至至于命三十七字序于昔者聖人之作易至六位成章六十九字之後
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　天地定位四句邵子所謂伏羲八卦方位也按晦庵荅王子合書云康節以乾南坤北爲伏羲八卦大槩近于傅㑹穿鑿又荅王樞云八卦圓圖其所列方位皆无所祖述蓋讀定位通氣四語而想像爲之者又云自震四至乾一皆已生之卦爲數往者順自巽五至坤八皆未生之卦爲知來者逆一圖之中逆順分行更不可曉觀此則本義所載原非定論後儒黄東發歸熙甫焦弱侯郝仲輿力辯其非謂八卦方位出震章傳有明文今將方位易置何所證據且相通相薄不相射皆以氣言非以位相對而後爲通氣爲相薄爲不相射也沈氏曰邵子謂易之生卦以乾兌離震巽坎艮坤爲次竊疑卦之生也由太極而兩儀而四象而八卦初非先有乾而後生兑先有兊而後生離有震巽坎艮而後生坤也
　　王子衡曰易自文王孔子以至漢唐並无以圖爲説者獨邵氏云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震章文王八卦之位不知孔子但隨事理以發明卦藴故以嵗時物理生成之序衍卦義也則曰出齊見役説戰勞成以法象對待而發明卦之義理性情也則曰天地山澤雷風水火此氣化物理之必然者何據而以爲羲與文之辨也且神妙萬物章以雷風火澤水艮爲次以水火相逮雷風不相悖山澤通氣而言以爲羲又涉于文以爲文復涉于羲自相矛盾益知先後天之説爲无據矣
　　此一章仲達謂就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兊象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無生成之用品物無變化之理矣由今觀之天地定位而合德山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相射而相資若此則八卦一氣毫无間隔有展轉相交不窮之理可以此卦錯于彼卦可以彼卦錯于此卦八卦相錯而六十四卦三百八十四爻往來于其間矣往謂已畫之八卦如過去之日月可屈指而數其勢順故曰數往者順來謂未重之六十四卦如未至之節候須推測而知其勢逆故曰知來者逆易之爲數先有八卦而餘卦以次相錯天機妙理相逼而來伏羲亦莫測其所以然故曰易逆數也不徒曰逆而曰逆數者天道无端惟數可以推其機易道至妙因數可以明其理理因數顯數從理出〈私記〉
　　定位與通氣一様看蓋非徒定尊卑之位也天有天之位地有地之位言一施一生各供其職隂陽和洽而罔間也定位四句是相錯張本數往三句從相錯看出〈私記〉
　　鄭申甫曰凡自内而外者爲往往者隨流而出其勢順卦之自下而上自内而外自太極而兩儀而四象而八卦以至于六十四是也凡自外而内者爲來來者遡流而反其勢逆卦之自上而下自外而内自六十四而八卦而四象而兩儀以歸于太極是也不知性命之順者難以蕃衍于生成不知性命之逆者無以㝠合乎大道一順一逆天地自然之勢聖人恐人舍本而徇末隨流而忘源也故又掲出逆數以示人六十四卦三百八十四爻皆數也皆因其末而反求其本者也
　　楊用修云安石謂凡事數已往則順而易度將來則逆而難易之占筮爲知來設故曰易逆數也數往句乃引起下句非謂易有數往之事也
　　劉啟東曰易之爲書專教人卜未來吉凶如事已得凶仍使之趨吉情已可吝仍使之知悔要在盡人事以回造化若逆挽而進之者故曰逆數
　　字書錯雜也交錯也詩傳東西曰交邪行曰錯本義右第三章啟東以其意義不相聨屬截八卦相錯以上爲一章數往者下爲一章按數往三句置上繫知以藏往之下孰能與于此哉之上最爲切當但移易聖經有所未敢耳
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之〈晅石經作烜〉
　　前言八卦相資爲用此言八卦各効其職
　　張氏易東風雷初畫之竒耦雨日中畫之竒耦兊艮上畫之竒耦乾坤三畫之竒耦震巽坎離以其象言艮兊乾坤以其卦言動止説以其性言散潤烜以其功言君以其道言藏以其量言爲分卦與象自動至烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出无于有氣之行也故言乎象入有于无質之具也故言乎卦本義右第四章
　　帝〈句〉出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈二言字蘇解以爲衍文　勞去聲潔石經作絜〉
　　此文王卦位所以知爲文王者坤彖云西南得朋蹇彖云不利東北是也卦位惟此爲定論别無先天乾南坤北之説
　　徐子與曰坎離天地之大用得乾坤中氣故離火居南坎水居北震動也物生之初故居東兊説也物成之候故居西四者各居正位震巽俱屬木震陽木巽隂木故巽居東南而接乎陽兊乾皆屬金兊隂金乾陽金故乾居西北而接夫隂坤艮並屬土坤隂土故在西南隂地艮陽土故在東北陽地四者分居四隅以震巽離坤兊乾坎艮爲次序者木生火火生土土生金金生水五行一周而復終之以艮土者水非土亦不能以生木木又生火循環无窮所以爲造化流行之序也
　　象旨萬物隨帝者何洪範傳云雷於天地爲長子以其統領萬物爲出入也雷出地百八十三日而復入則萬物皆入入地百八十三日而復出則萬物亦出蘇紫溪曰八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其時木火土金水各一其氣或以德言或以位言或以時與地言舉一卦而他卦可類推也
　　仲虎曰於坤之方位獨不言西南者坤土之用不止西南也蓋春屬木夏屬火夏而秋火克金者也火金之交有坤土則火生土土生金克者又順以相生秋屬金冬屬水冬而春水生木者也水木之交有艮土木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以爲秋之生木土逆以相克所以爲春之生生生克克變化無窮孰主宰之曰帝是也
　　楊廷秀曰坤于帝言致役者坤臣也帝君也君之於臣役之而已於萬物言致養者坤母也萬物子也母之于子養之而已
　　錢塞菴曰説者物情至此充足而自得也自巽至兊皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽故戰勤動之餘而休息曰勞禮嵗終蜡以息老物休田夫養國老皆所以勞之也
　　庭芳曰震巽乾兊亦因其所居之金地木地名之耳若必求雷風何以爲木天澤何以爲金則穿鑿矣郝仲輿曰以兩儀言則乾坤爲天地以八卦論則乾坤與六子皆各一其用
　　潔者言其氣色鮮美有生新之趣即濯濯月中柳之意相見從無情中看出一種有情處似言去秋别後今日始相見也坤不言土而言地者地是全體地可以兼土土不可以兼地也物必有所始有所終艮所以成始而成終兩所字有味聖人于坤兊不言方位不知何意楊繪以君子小人立説勉强穿穴不足信也〈私記〉
　　郭相奎曰蘇氏以帝出乎震一節爲古有是語萬物出乎震一節是孔子從而釋之也此於故曰字有著落蘇氏又以神也者妙萬物而爲言一句附此章之末而曰萬物之盛衰皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有妙物者焉此神也而謂之帝云爾此于帝字有著落
　　造化之氣普天率土生則俱生斂則俱斂渾无端倪寧有方所八卦之説亦屬渺茫但觀斗柄所指與四時風信有不可紊者非聖人不能知也〈私記〉
　　本義右第五章
　　神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　劉啟東曰前章言一嵗之序此章言一時之變化關子明曰乾坤六卦之主也六卦用則乾坤何爲乎堯舜垂衣而治六官用而我無爲矣
　　君啟曰語其主宰謂之帝語其妙用謂之神雷動風散之類即所謂變化成萬物也然皆各司其職不相爲用何以能成化功惟一神妙運于中能動能撓能熯能説能潤能始終又相逮相通而不相悖然後能變化成萬物故字然後字極有力正見得神妙萬物之處雷動章六子統于乾坤見乾坤之廣大此章乾坤寄于六子見乾坤之易簡天地定位章六子出乾坤之門覺尊卑之有序出震章乾坤錯八卦之内知變化之無窮
　　鄭孩如曰神者妙萬物非雷風山澤等物也六者乃神之所爲而所以動之撓之莫疾莫熯云者乃神之妙處也六者各司其職而莫疾莫熯云者固妙也六者不單行而相逮相通不相悖亦妙也行神之官有六而神之行惟一一故神也莫疾莫熯吾烏知其所以動所以燥耶相逮相通吾烏知其動之非撓撓之非動耶神妙若此所以能變化而盡成乎萬物也既盡也
　　神也者一句領起一篇之意下總發明此句莫疾莫熯等正是神之妙處故水火相逮故字承上文説個神意蓋數莫字便見風雷等是至神至妙之物原不滯于偏枯故相逮相通有不知其所以然者不是上段各司其用下段相須爲用一分一合有意爲之也然後能三字有力見凡此皆神所爲故能如此若无神妙于其中雖欲變化成物如何能得所以見神力量之大也〈私記〉
　　丘行可曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾坤之爲也五卦皆言象而艮不言者終始萬物義不係于山也
　　崔氏憬曰雷動萬物春分之時草木滋生蟄蟲發起風鼓萬物春則發散枝葉秋則摧殘枝葉
　　孔仲達曰上言水火不相射此言相逮者既不相射又不相及則无成物之功上言雷風相薄此言不相悖若相薄而相悖則相傷害亦无成物之功也麻衣心法坎潤兊説理自不同坎乾水也井是也兊坤水也雨是也一陽中陷于二隂爲坎坎以氣脈潛行于萬物之中爲受命之根本故曰潤萬物者莫潤乎水一隂上徹于二陽爲兊兊以雨露普施于萬物之上爲發生之利澤故曰説萬物者莫説乎澤定位章首乾坤而即繼以艮兊次震巽坎離雷動章先震巽坎離繼以艮兊乾坤既與定位章異矣出震章首震終艮等乾坤于六子中間位次叅錯不齊又與雷動章異矣神也者章先震巽次離兊次坎艮置乾坤于不言與前三章又逈然不同矣想聖人胸中造化易理渾淪融洽見到即書縱横錯綜無非妙義沾沾然此爲先天此爲後天又變其説此爲連山此爲歸藏不亦愈枝而愈逺乎〈私記〉
　　自定位章至此顛倒錯綜將造化功用悉收拾于八卦之中此是夫子創論文王周公所未言子貢謂性與天道不可得而聞其在此乎後人借之爲術數嚆矢不言天道而言地理甚可歎也〈私記〉
　　本義右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
　　按仲虎謂夫子欲言卦之象故先言其德然以象合德又未必相肖殆有不可曉者此後皆以隂陽純卦及長中少爲序知乾一兊二之説爲誤矣
　　陷有摧鋒陷敵深入重圍之象非陷溺也
　　此夫子作彖傳之本領也然有不可拘執者如彖傳中巽不言入而言巽坎不言陷而言險離言麗而兼言明之類是也
　　本義右第七章言八卦之性情小注謂之性者言其性如此謂之情者言其發用亦如此
　　乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兊爲羊
　　仲虎曰周公以乾爲龍而夫子以爲馬文王以坤爲牝馬而夫子以爲牛象之不必泥如此學者觸類而長之可也
　　錢國端曰人而失其健順之性則牛馬之不如失其所止而無以自説則羊狗之不如聖人取象之意深切矣哉
　　埤雅乾陽物也故馬蹄圓坤隂物也故牛蹄坼陽病則隂勝故馬疾則臥隂病則陽勝故牛疾則立馬陽物故起先前足卧先後足牛隂物故起先後足卧先前足學者以爲坤牛取順乾馬取健蓋知其一而已本義右第八章逺取諸物如此
　　乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兊爲口
　　人皆有耳目手足而孰知其爲八卦也知其爲八卦而耳目手足斃壞之時八卦竟安在也八卦以一身取象獨不言心何也无心則耳目手足竟安用也學者可以憬然悟矣〈私記〉
　　本義右第九章近取諸身如此
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女〈八卦名俱宜讀〉孔疏索求也以乾坤爲父母而求其子也得父氣者爲男得母氣者爲女
　　蔡伯静曰一索再索三索者以初中終三畫而取此長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兊皆隂故曰女仲虎曰此皆卦畫已成之後方見有父母男女之象非初畫時即有此意
　　俞玉吾曰三男之卦以氣言則得乾一爻之竒以體言則得坤二爻之耦三女之卦以氣言則得坤一爻之耦以體言則得乾二爻之竒是故一爻爲氣二爻爲體
　　乾求于坤謂陽感于隂而隂應之則陽氣盛而爲男坤求于乾謂隂感于陽而陽應之則隂氣盛而爲女道書言陽裹隂爲女隂裹陽爲男大抵男女分于所得之隂陽少長别于所得之先後震一索得男巽一索得女猶言乾一索得震坤一索得巽云爾〈私記〉姚承菴曰玩故稱故謂語氣見父母男女原有此名夫子特詳釋之以明其義各有攸當非偶然者父母曰稱男女曰謂一字之異名分秩然
　　何閩儒曰觀此則彖傳所言隂陽剛柔往來上下正一索再索三索之説何必謂某卦從某卦變而徒啟傅㑹不經之疑哉
　　本義右第十章此以家之八位擬八卦也
　　乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果〈駁舊从交公車内本从爻石經亦从爻按字書駁與駮俱伯各切音博〉
　　上章合八卦爲一而分德物身家四類此章合四類爲一而分八卦以八門所以反覆推廣象類以資占者之決也
　　楊用修曰明堂位商之大白周之大赤皆旂名周禮象路建大赤以朝　馬色不純爲駁駮獸名山海經中曲山有獸如馬身黑二尾一角虎牙爪名曰駮食虎豹説苑晉平公出田見乳虎伏而不動平公顧問師曠師曠曰鵲食猖猖食鵕䴊鵕䴊食駮駮食虎夫駮之狀似駁馬今者吾君當驂駁馬以出乎平公曰然是則駁馬乃馬至威猛者也宋劉敞奉使契丹時順州山中有異獸如馬食虎豹北人不識以問荅曰此駮也爲言形狀音聲皆是北人歎服陸佃云駮毛物可觀馬之色相類者以駮名之
　　坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒
　　素問地在人之下太虚之中大氣舉之有其舉之而物得以托焉故爲柄一作枘乾性圜坤性方相反也孔氏曰土有五色以黄爲中以黑爲正
　　震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮〈旉从甫从方石經作旉萑石經作雚查字書無雚字不知石經何本〉
　　釋文旉花之總名　蒼深青色蒼筤竹陸佃云幼竹也説文車籃也一謂之□从竹从太音替車節也又扇類曲柄繡蓋在乘輿之後王介甫詩繡筤含風是也埤雅萑似葦而小初生爲菼長大爲薍成則名爲萑初生爲葭長大爲蘆成則名爲葦　爾雅馬後右足白曰驤後左足白曰馵玉篇馬立一足懸起曰馵馬行兩足騰起曰作的白也詩謂白顚傳謂的顱吳幼清謂額有旋毛中虛如射者之的　反生謂麻荳之類戴甲而生者也一曰反生死而復生一嵗再熟之稻　鮮尚書奏庶鮮食
　　巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲髙爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦〈臭从自从犬〉
　　莊子大塊噫氣其名曰風　吳幼清曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故爲臭　乾鑿度物有始有壯有究震得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義
　　坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲堅多心
　　楊用修曰行水用溝所以備澇禦水之害也停水用瀆所以備旱鍾水之利也　孔氏曰矯者矯曲使直輮者輮直使曲　徐子與曰弓蓋二十八所以蔽車之上輪轢二十六所以載車之下　素問金在志爲憂水在志爲恐恐則甚于憂故爲加憂火藏在心坎水勝之故爲心病水藏在腎開竅于耳而水在志爲恐恐則傷腎故爲心痛　龔氏曰車之蓋轑爲月太𤣥以水爲盜隂陽家以𤣥武爲盜皆屬坎　爾雅山罍謂之坎大琴謂之離
　　離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁
　　弱侯曰坎離者乾坤之精氣乾爲首故坎爲下首坤爲腹故離爲大腹離非能大於坤也大腹下首疾證也　相沿之説謂科空也考字書科條也本也集韻音課滋生也無空之説
　　艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
　　震爲大塗艮爲徑路　在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生曰果蔓生曰蓏木實曰果草實曰蓏震爲旉草木之始艮爲果蓏草木之終而又能始也　閽人主門无足而守禦止外之入寺人主巷无陽而給使止内之出　弱侯曰虎子曰狗爾雅熊虎醜其子狗漢傳捕虎一購錢三千其狗半之是也黔東北之色青黒雜也　坎陽在中爲堅多心艮陽在外爲堅多節　三陽卦艮不言馬艮止也馬非其象也
　　兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊〈羊陸氏釋文云虞作羔李鼎祚集解亦作羔注云羔女使也〉兊在地爲大澤蟲魚説焉在天爲雨澤百榖説焉爲少女女子之未嫁以兄弟言爲妾女子之既嫁以嫡娣言隂在下爲股在中爲大腹在上爲口舌巫者口舌之官也　鹵醎土也説文東方曰斥西方曰鹵東方之斥在濕地而柔西方之鹵在燥地而剛兊西方之卦下二陽剛上一隂鹵也鄭少梅曰剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶藏興焉天地之仁也三隂卦言長女中女少女三陽卦不言長男中男少男者蓋亦一隅之舉也
　　仲虎曰八卦之象可解者解之不可解不必强解中有相對者如乾馬坤牛之類有相反者如震大塗艮徑路之類有相因者如乾爲馬震坎亦爲馬巽爲木坎艮亦爲木之類有一卦中相因者如坎爲隱伏因而爲盜巽爲工因而爲繩直之類有互見者如離爲乾卦可見坎爲濕坎爲血卦可見離爲氣之類柴與之曰自坤而降曰于地于人于馬于輿于稼于木惟乾无之葢物不足以盡卦則正言爲天爲地之類卦不足以盡物則有于人于木之類至于乾之爲道無不周徧故無所言焉
　　康流曰此廣明卦象所以資占者之決也夫占法不可爲典要惟憑天機所觸效于自然故周公取象不襲文王孔子取象不襲周公皆約舉大槩略示通變之方隨指一物第存仿彿之見故曰象也者像也八卦有正象有餘象正象如天地山澤雷風水火父母男女之類不可易也其餘則依正象以起或隨他象以變故一馬也而乾取之震坎亦取之一木也而巽離取之坎艮亦取之蓋易道甚大百物不廢廣而天地細而草木蟲魚幽而鬼神明而君臣父子皆不越乎八卦不越乎八卦則不越乎四象兩儀不越乎四象兩儀則不越乎太極區而别之有以明之于至微雜而陳之有以通之于至變反于吾身而无不備觸于吾心而无不通可以藏往可以知來可以茂對時而育萬物皆舉諸此矣如必屑屑焉執此以爲乾執彼以爲坤推之卦爻而不合則支離破裂迂回曲折以求之是豈可以通神明之德哉胡孝轅曰本義所載荀九家者文獻通考引陳氏説以爲漢淮南王所聘明易者九人荀爽嘗爲之集解今考淮南自云九師有道訓二篇此名荀爽九家諸志俱云十卷釋文序錄列九家名氏爲京房馬融鄭𤣥宋衷虞翻陸績姚信翟子𤣥併爽而九云不知何人所集稱荀者以爲主故也陳氏誤矣
　　本義右第十一章
　　序卦傳
　　伏羲畫卦決非散亂無章其序今不可考傳至夏商一首歸藏一首連山二代各自成書非復羲皇之舊矣周自文玉始作彖辭序卦定自文王无可疑者大都二二相耦卦卦相反此聖人言表之意見得只此竒耦二畫一轉移間便别是一畨世界别是一畨人物别是一畨作用令人眼活心靈有移步換形之趣夫子恐後人紊亂之也據其已定之序作傳聯絡令學者守爲定案中間義理不論本卦之旨不執一定之見意到筆隨因方爲圭遇圓成璧得其一言可以酬酢機宜保全身命所以啟迪後學者无不至矣至其竒耦之饒乏配對之均停諸儒言之有據辨之甚詳然无補于身心家國聖人所不言者亦不必深求淵明讀書不求甚解正指此也雜卦傳止以二卦相反立論錯舉互拈正以見序之不必拘大過顚也數句顛倒錯綜并反對亦有不必泥者聖人作翼隨立隨掃無非謂書不盡言神而明之存乎其人已耳康伯謂序卦非易之藴或有疑其非聖人之筆者則過矣〈私記〉正義述周氏以六門攝序卦一天道二人事此其大都也三相因如屯蒙師訟等四相反如否泰剥復等五相須如大有須謙蒙稚待養等六相病如賁盡致剥晉極致傷等就中櫽栝則相因相反盡之
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需沈氏曰物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲爲其稺而謹護之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴長非夀不養不可動也故漸爲之飼食以長其體漸爲之教訓以長其智不可一日而成必以需焉
　　需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　需非飲食之道也饑者甘食渴者甘飲爲其不能需也訟未必盡因飲食而訟其所必有大者爭城邑次者爭爵禄小者爭簞豆是皆飲食之類也
　　訟必有衆起故受之以師
　　訟則此亦一是非彼亦一是非黨同伐異朋黨起而兵戈之禍隨之矣故受之以師傷哉
　　師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　市必有平聚必有長軍必有帥國必有侯天下必有天子衆無所比則爭不息故受之以比比非大通之道各有所畜以相濟故受之以小畜
　　物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰〈鄭本無而泰二字失聖人之意矣〉
　　馴而養之大小上下各安其分故有禮一曰禮義生於富足
　　沈氏曰禮從人情而出不强人所不欲不强人所不能故貧者不以貨財爲禮老者不以筋力爲禮居山不以魚鼈爲禮居澤不以鹿豕爲禮行其心之所安者而已平甫曰履不訓禮人之所履未有外于禮者子瞻曰義有不盡于名者履爲禮蠱爲事臨爲大解爲緩之類是也蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆義盡于名者也
　　泰者通也物不可以終通故受之以否
　　庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易
　　物不可以終否故受之以同人
　　康伯曰否則思通人人同志故出門同人不謀而合
　　與人同者物必歸焉故受之以大有
　　崔氏憬曰以欲從人人必歸已語曰獨任之國勞而多禍獨國之君卑而不威
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　衣成缺袵宮成缺隅
　　有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱
　　魏太子申將兵伐齊過隱士隱士止之既而歎曰太子必不歸矣彼其旁欲啜汁者多也此所謂好多事而喜隨人者也如羣蟲蝕心與之俱斃而已安得不蠱
　　蠱者事也有事而後可大故受之以臨
　　功崇惟志業廣惟勤自直之箭百代無一矢自圜之木千載無一輪
　　臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑
　　平甫曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小皆大者之事故以大稱之張敬夫曰天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東海可觀上无可觀下引而去矣何以得合
　　嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁
　　不執贄不可以成賓主之合不受幣不可以成男女之合表記曰无辭不相接也无禮不相見也欲民之无相䙝也
　　賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥〈飾从□〉申甫曰亨者通也文者行吾之意而通于彼此之間者也厚于味者薄于德致飾則竭力於虚文而毫無真意所云彼此相通者索然無味矣
　　文章繁縟周衰之漸議論虚詼晉亂之徵
　　剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復胡氏旦曰夫積湯則萎凝冰則壯男老則弱女壯則雄故蘼草死于始夏薺麥生于孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理隂陽之本性
　　復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤
　　比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大復則不妄矣何等直捷无妄然後可以畜何等鄭重
　　凡人學問須有本領則一切聞見俱可滋養性靈有所歸宿不則胸无主宰博聞强記徒供奢靡亦有何益故曰有无妄然後可畜畜與養有辨文言曰學以聚之寛以居之畜是學聚工夫養是寛居工夫故曰物畜然後可養彞正曰萬物聚而養道備也〈私記〉
　　頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　窮猿攀木飛鳥依人
　　來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化如此有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也人事如此
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯〈錯施也與措同〉干令升曰此詳言人道三綱六紀有自來也
　　子瞻曰夫婦者咸與恒也則男女者坎與離也有男女然後有夫婦明咸恒之所以次坎離也六子皆男女而獨取于坎離者葢艮兊爲少非少無以相感震巽爲長非長無以能久故少者爲咸長者爲恒而以其中者爲男女之正
　　吳幼清曰上經首乾坤人生之本下經首咸恒人道之始先言天地萬物男女者有夫婦之所由後言父子君臣上下者有夫婦之所致
　　項平甫曰上下既具則拜趨坐立之節形而宫室車旗之制設其行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之義禮義者非能制爲人倫也有人倫而後禮義行其間耳
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯
　　情不可久惟道可久
　　沈氏曰恒本美稱而亦有不可用者盛名之下勿久居得意之處勿再往
　　遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉
　　終字作徒字解謂不但壯而已又須更進一步
　　晉者進也進必有所傷故受之以明夷
　　鄧伯羔曰晉與漸皆進而有别進必有歸者先以艮進必有傷者先以壯
　　夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇韓注室家至親過則失節家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離
　　蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
　　解難如解亂絲愈急則愈紊緩是解難良法但緩于未解之先可釋煩擾之害緩于既解之後適開叢脞之端
　　事不可急心不可緩壯而怠則失時老而懈則无名
　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤
　　江河之盈不過數日益則必決韓注以正決邪必有喜遇姜廷善曰決主開遇主合開則必合決則必遇庭芳曰上決一隂下復一陽猶可也今上決一隂下遇一隂姑論卦名相次
　　姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困升可以積學不可以乘勢
　　困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
　　沈氏曰事有髙世而非其至者必反於庸而後可故辯困於上反於下必庸言之信行困于上反于下必庸行之謹井德之地也巽乎水而上水也
　　古禮立秋浚井改水
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震
　　鼎變腥爲熟易堅爲柔故革物莫若鼎鼎以享上帝養聖賢正位凝命之器故主器莫若長子
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮
　　養由基善射百發百中有老人在旁曰可教已規其能動而不能止也
　　直説物不可終動故受以艮有何意味止之二字摧撞折牙永息機用如收奔馬如息烈焰萬鈞之力〈私記〉
　　艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐進必有傷以壯而進也進必有歸以漸而進也與人同者物必歸功業之事也得所歸者必大學問之事也　借歸之一字以論其序非明卦旨
　　豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
　　窮大而失居者唐明宋徽是也旅而不能巽者魯昭是也〈私記〉
　　巽者入也入而後說之故受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙
　　人之情相拒則怒相入則説人之氣憂則結聚説則舒散
　　渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過
　　御衆如御寡分數是也渙散之際非節制防閑無以約束聯屬故渙受以節節又爲符節符節所以守國半在内半在外有事則合以示信中孚卦體似之節而信不節則不信荀子合符節别契劵所以爲信也有其信猶書云有其善言以此自負而有之也自恃其信者其行必果而過矣大過則陷小過則濟
　　有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　物不可窮一句括盡全經之旨六十四卦每卦反對一盛一衰一往一復周流無始相尋不窮
　　平甫曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以爲有窮也又分之以爲未濟此即咸感之後繼之以恒久之義也蓋情之交者不可久而無弊故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知未濟既濟之象矣
　　周氏曰按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取義約之不外一中不問天道人事髙者抑之下者舉之得中者順之隨時從道以趨中而已其他奥義諸賢多搜索于位置時數間可喜可愕不勝枚舉然夫子當時曽不瑣及惟隨時用中之道爲不易矣呂氏要指易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需爲訟泰爲否隨爲蠱晉爲明夷家人爲睽此不善變者也反剥爲復遯爲壯蹇爲解損爲益困爲井此善變者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在轉移間爾嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也三才之間坎離最爲切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離終焉
　　韓康伯曰先儒以上經爲天道下經爲人事夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏于上下哉守文而不求義失之逺矣
　　胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反與對而成次第何謂對如上經乾與坤對頤與大過對坎與離對下經中孚與小過對隂陽各相對也何謂反如屯反爲蒙以至既濟未濟一卦反爲兩卦也對者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣嘗細考之上經三十卦一百八十爻陽爻八十六隂爻九十四下經三十四卦二百四爻陽爻一百六隂爻九十八卦爻隂陽多寡參差亦甚矣今以反對計之則止經以十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦不齊之中條理精密如此亦可樂而翫之也
　　李氏恕曰序卦本無定說孔子特借卦名取其義之可通者以發明文王序卦相承之意如卦體卦德卦象之類皆在所略學者隨題立説通其意勿泥其辭可也
　　雜卦傳
　　按康伯云雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以類相同或以異相明也蓋孔子恐後學紊亂序卦之次故即卦名立義以聯絡之又恐後學株守序卦而失其反對之意故雜亂其卦前者後後者前惟以兩兩反對爲義序卦序言之也雜卦錯言之也序言之其義如此錯言之其義又如此合中有分經中有緯易道之妙也〈私記〉
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　諸侯朝天子天子與之燕賦蓼蕭湛露師則鑿凶門以出
　　臨觀之義或與或求
　　二卦互有與求之義故曰或
　　屯見而不失其居蒙雜而著〈舉正雜作稚〉
　　屯者萌芽初發未離其本蒙者美惡未辨己見其端
　　震起也艮止也
　　震一陽起於初艮一陽止于終此天道之起止自東方而東北者
　　損益盛衰之始也
　　損者人之所憂乃盛之始益者人之所喜乃衰之始吉凶消長之幾進退存亡之理可迷而不悟哉
　　大畜時也无妄災也
　　止其不能止適然之時得其不當得偶然之禍
　　萃聚而升不來也
　　萃三隂聚于下升三隂升于上易以上爲往下爲來不來謂升而不下也
　　謙輕而豫怠也
　　謙者之過猶失之自輕豫者之過乃失之自怠
　　噬嗑食也賁无色也
　　噬嗑者去有間以歸無間賁者因有文以歸无文
　　兊見而巽伏也
　　柔在外則見在内則伏
　　隨无故也蠱則飾也〈飭石經作飾〉
　　无故可相隨有蠱當整飭
　　剥爛也復反也
　　剥如果之潰壞于枝杪復如實之反生于地上
　　晉晝也明夷誅也
　　孫奕示兒編誅當作昧明出地上爲晝明入地中爲昧陳季立云誅當作夜與晝對古韻夜无具反與下遇音叶
　　井通而困相遇也
　　項平甫曰以通與遇爲反對則遇爲相抵而不通之象矣巽之上爻塞坎水之上源而井之坎乃出其上蓋塞而復通者也兊之下爻塞坎水之下流而困之坎適在其下正遇其塞所以困也
　　鄭申甫曰上經三十卦自乾至困亦三十卦雜下經十二卦于中下經三十四卦自咸至夬亦三十四卦雜上經十二卦于中卦雖以雜名而乾坤咸恒爲上下經之首則未嘗雜也
　　咸速也恒久也
　　有感則速速則婚姻及時有恒則久久則夫婦偕老
　　渙離也節止也
　　坎水在巽風之下爲風所離散坎水在兊澤之上爲澤所節止
　　解緩也蹇難也
　　出險之外安舒寛緩之時居險之下大難切身之際
　　睽外也家人内也
　　外䟽之也故二女二心内戚之也故一家一心關子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齊亦可味
　　否泰反其類也大壯則止遯則退也
　　大壯則止所以保其盛遯則退所以維其衰
　　大有衆也同人親也
　　人歸于我無所不容我同于人必有所擇
　　革去故也鼎取新也
　　以火鎔金爲去故以木鑽火爲取新
　　小過過也中孚信也
　　過而小方是過孚由中方是信
　　豐多故親寡旅也
　　曹顔逺詩富貴他人合貧賤親戚離
　　離上而坎下也
　　平甫曰乾陽在上坤隂在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女在上坎男在下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而爲氣則離中之隂心之精降而爲液則坎中之陽火隂物而附于陽故炎上水陽物而藏于隂故就下然則日爲隂月爲陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神月則隂矣而月中之精則陽之神故曰離上而坎下
　　小畜寡也履不處也
　　易之道尚寡五陽則一隂爲宗矣五隂則一陽爲宗矣初上二爻爲剥復夬姤二五二爻爲比師同人大有理皆易喻三四二爻以陽居者爲謙與豫皆吉宜也以隂居者小畜與履而凶吉特殊蓋小畜六四以隂居隂寡而惕惕自爲者也履之六三以隂居陽寡而揚揚偪上者也故小畜以寡而善履則不處而可
　　需不進也訟不親也
　　安分待時故不進越理求勝故不親
　　大過顛也遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈姤石經於卦名序卦俱作姤於此獨作遘〉朱子謂三陽失位爲男之窮出火珠林而程子謂聞之成都隱者夫三陽失位爲男之窮則三隂失位亦可爲女之窮而傳止言男者天下事以男子爲主女可失位男不可失位按春秋日食必書月食不書者亦此意也詩云彼月而食則維其常此日而食于何不臧
　　焦弱侯曰夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰小人道憂蓋上下合而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而巳惟有憂則所以謀君子者无不至矣王伯厚曰小人道消嘉祐是也小人道憂元祐是也
　　干令升曰易分六十四卦爲上下經夫子既爲序卦以明其承受之義矣又易其次第更爲雜卦雜卦之末又改其例而信手錯拈以示道非常道事非常事化而裁之存乎變是以終之以決言能決斷其中惟陽德之主也
　　胡仲虎曰雜卦上三十卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣天地間剛柔每每相雜至若君子之爲剛小人之爲柔決不可使相雜也雜卦之末特分别君子小人聖人之意微矣















　　周易玩辭困學記卷十五