周易玩辞 (四库全书本)/卷15

周易玩辞　卷十五

　　钦定四库全书
　　周易玩辞卷十五
　　宋　项安世　述
　　说卦
　　幽赞神明章第一
　　生蓍
　　生蓍谓创立用蓍之法神不能言以蓍言之所以赞神出命故谓之幽赞神明即大衍所谓佑神也凡蓍必藏于庙中人即而筮焉示受命于神也
　　倚数
　　始终中之三数皆干之所为也坤则随其所至两之而已干有一画坤两之为一耦干有二画坤两之为二耦干有三画坤两之为三耦有干画则坤能两之干之所无坤不能生也故曰地道无成而代有终也又曰干知大始坤作成物又曰成象之谓干效法之谓坤皆参天两地之意也倚者依之以立数也三奇为阳画两其三以为阴画三画为初卦两其三以为重卦此画数之参两也参三以为老阳两三以为老阴二两一参以为少阳二参一两以为少阴此策数之参两也凡数皆自参两而出
　　立卦生爻
　　坤一变为震再变为坎三变为艮干一变为巽再变为离三变为兊凡卦皆因二气之变而言也阳气不可见则画为刚爻以发之阴气不可见则画为柔爻以发之凡爻皆用刚柔之形以发挥二气之变也阴阳以气言刚柔以形言下文分阴分阳迭用柔刚意亦同此
　　道德理义性命
　　道即天之命德即人之性义即地之理也和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命此两句反复互言也易之奇耦在天之命则为阴阳之道在人之性则为仁义之德在地之宜则为刚柔之理和顺于道德而理于义言易之所能也故自幽而言以至于显此所谓显道也穷理尽性以至于命言易之所知也故自显而言以至于幽此所谓神德行也按上文既言蓍数卦爻则此二句须当于爻辞彖辞言之欤
　　性命之理章第二
　　此论易之爻也分而言之理与性命为三合而言之仁义之性即阴阳之命阴阳之命即刚柔之理故緫而称之曰性命之理天地人三也阴阳刚柔仁义皆两之也言其道之至谓之三极言其质之定谓之三才六画成卦则三两相比六位成章则一阴一阳相闲也
　　天地定位章第三
　　此论易之象也易之象有二有先天之象有后天之象此一章自天地定位至八卦相错言先天之顺象也自数往者顺至坤以藏之言先天之逆象也下一章自帝出乎震至曰成言乎艮言后天之时位犹上文之顺象也自万物出乎震至既成万物言后天之化气犹上文之逆象也
　　天地定位〈至〉八卦相错
　　先天之法据太极始分之初因两仪以生八卦也八卦既成按而数之天地定位干正南坤正北也山泽通气艮西北兊东南也雷风相薄震东北巽西南也水火不相射离正东坎正西也天地以上下直对水火以东南横对雷风山泽以四角斜对八卦相错粲然有伦夫人而能数之也然易主知来非逆数不足以知来故此下却言逆数之事
　　数往者顺知来者逆〈至〉坤以藏之
　　数往者顺以指上文即卦以藏往也知来者逆以指下文即蓍以知来也是故易逆数也此一句以起下文八句也上文即据八卦已成之后对而数之天上地下日东月西山起于西北泽锺于东南雷盛于阳方风盛于阴方其序顺而理明故曰数往者顺下文则据八卦始画之初画干于左画坤于右左方之画从下数上自震离兊而至于干则下文之雷日兊干也右方之画从上数下自巽坎艮而至于坤则下文之风雨艮坤也左右对画而上下逆生故曰知来者逆非圣人于顺之外别为逆象也方画而逆既成而顺此之逆象即上文之顺象凡揲蓍之法亦以左右相逆而成象也此八句半言造化半用卦名者示引造化以释卦名也
　　定位通气
　　八卦虽八实则阴阳二字而已言其位之上下则为天地言其气之蓄泄则为山泽言其声势之发则为雷风言其情性之真则为水火是故位虽定而气则通势虽相薄而情不厌明本一物也
　　帝出乎震章第四
　　后天之序据太极既分之后播五行于四时也震巽二木主春故震在东方巽东南次之离火主夏故为南方之卦兊干二金主秋故兊为正秋乾西北次之坎水主冬故为北方之卦土王四季故坤土在夏秋之交为西南方之卦艮土在冬春之交为东北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴兊阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳其序甚明而世之言后天者或未之思也
　　帝出乎震〈至〉故曰成言乎艮
　　自帝出至成言皆以人事喻之故不言天道而言帝也天道始开上腾下降如夙兴临朝皆絜齐而后相见既相见而后各役其力以致其养小大并作不能自休皆所以自养也故曰役又曰养养道既成人乐其乐而利其利故曰说言说极而衰死生将分故战此日将入之时也既战而惫力竭气归故曰劳又曰归此夜寐之时也劳主惫竭而言非谓兴作也兴作之劳则致役者当之既寐而休劳者复苏竭者复作终与始之所相会也故曰成言此将旦之时也
　　絜齐
　　味絜齐之义似当音斋然古之斋者亦以齐不齐为义则不必改音也
　　坤也者地也兊正秋也
　　坤王季夏义在中央故言地而不言西南兊以物成为说故言秋而不言西皆取义之便亦以例馀卦也
　　阴阳相薄也
　　阴自午至亥积为纯坤而干之纯阳治焉乾坤同位是以相薄也雷风相薄义亦同此震与巽皆治于木位也
　　说言成言
　　古语谓交恶者为有违言交好者为有成言春秋楚遣黑肱成言于晋晋遣向戍成言于楚此章说言成言即此类也秋时人有所收物有所成小大熙熙故于是乎有说言艮当终始之会如两国之交故于是乎有成言兊为口舌艮有伏兊皆得用言字此章文义与彖者言乎象爻者言乎变之例不同彼解彖字爻字此非解说字成字不可以言字属下文也
　　神也者妙万物〈至〉既成万物也
　　上陈八卦辨其分治之迹此引八物明其气化之神惟艮独不言山者崔憬曰山于终始万物之义不若艮字之明也不言乾坤者干主变坤主化言能变化则乾坤备矣此虞翻说
　　说万物润万物
　　泽不为润而为说者润者气之湿而在内者也说者色之光而在外者也季夏为土而兊承之故泽者土之馀气也润气上浮而光溢于外故说而可爱若润物之功淫液而深长则惟水足以当之传曰车甚泽光可以鉴则泽者光说之名尔
　　水火相逮雷风不相悖山泽通气
　　动挠燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体伏羲为无用矣故读易者于此不可不深玩也相逮与不相射相薄与不相悖皆互言也
　　然后能变化既成万物也
　　先天之首以天地山泽雷风水火为序后天之末乃自水火雷风山泽天地倒而言之彼言乾坤之用成于坎离此推坎离之功归于乾坤也
　　乾健也章第五
　　此论易之占也自此以下皆以阴阳纯卦及初中终爻为序盖以变卦之说言之又非上文先天后天之序也此章先以八字断八卦之德以定其本义其下三节乃以物以身以家依八德之类而分主之使占者用之以知来物也
　　乾健也〈至〉兊说也
　　此以八德拟八卦也所谓神明之德万物之情皆萃于此八字矣干纯刚也故称乎健坤纯柔也故称乎顺阳在阴下则动在阴中则陷在阴上则得其所而止矣皆君子之德也阴在阳下则入而伏在阳中则丽而出在阳上则说而见于口舌之闲皆小人之德也
　　健顺
　　动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷焉顺遇健则丽焉陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说止说者其志也
　　干为马〈至〉兊为羊
　　此以八物拟八卦也健者为马顺者为牛善动者为龙善伏者为鸡质躁而外污者为豕质野而外明者为雉前刚而止物者为狗山很而外说者为羊
　　马牛
　　造化权舆云乾阳物也马故蹄圆坤阴物也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足安世按天文马于辰为午于宿为星直一阴之月阳生于阴也马性本阴故虽健而能顺行牛于辰为丑于宿为牛直二阳之月阴生于阳也牛性本阳故虽顺而善斗
　　马
　　言马者三卦干震坎也震干之初爻坎干之中爻皆干类也马之健在足故震马多善至坎下柔则蹄薄而曳矣艮之健全在上故为狗而不为马
　　龙
　　震东方也东方七宿有角有尾谓之苍龙又十二支以辰为龙宿直角亢角为蛟亢为龙皆震位也翼为蛇轸为蚓者翼轸主已亦震之馀气也
　　鸡
　　酉为鸡于宿直昴盖金畜也而主巽者巽位在已金王于酉而生于己也九家易曰风精为鸡正巽之畜也
　　豕
　　坎正北方之卦也亥为豕于宿直室正水畜也故主坎坎为隐伏豕所居也易之彖象皆取诸豕所以探索隐伏也
　　雉
　　离南方之卦也南方七宿谓之朱鸟有咮有翼而无尾故又谓之鹑凤与鹑皆火畜也独取雉者凤全阳鹑全阴也凡走类皆属阴凡飞类皆属阳鹑雉草伏野走而能卑飞皆阴之附乎阳者也而雉得阳为多故其性介其色文埤雅云雉不能远飞高不过一丈长不过三丈故高一丈长三丈为一雉此雉之阴也书称雉为夏翟以其色备五采尾至夏则光鲜此雉之阳也雉交蛇蛇化雉者已与午皆朱鸟之次也雉化蜃雀化蛤者内肉外壳皆离之象也雉于宿直胃与巽鸡同直者亦蛇雉之义欤
　　狗
　　戌为狗于宿直娄西方之宿也而主艮者狗火精也艮位在寅火墓于戌而生于寅故虎之生子为狗也子夏曰斗主狗斗止而动艮之象也九家易曰艮主斗故犬三月而生斗行十三时而日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬夜绕室火精畏水故犬斗以水沃而解
　　羊
　　未为羊于宿直鬼南方之宿也而主兊者金生于土也土王则金生故庚伏必于建未之月也又坤之三阴巽为初爻直已离为中爻直午坤为纯卦直申则兊为上爻正当承未之气也羊属土故土之怪为羵羊土生金故有角而能触
　　干为首〈至〉兊为口
　　此以身之八体拟八卦也首会诸阳属干腹藏众阴属坤足主下六经为震手主上六经为艮耳轮陷内为坎目睛射外为离巽下开为股兊上开为口朱子发曰足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也
　　耳目
　　人觉则神在目寐则神在耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于阴故耳居阴而能听离阴丽于阳故目资阳而后视
　　艮为手
　　李椿年侍郎自号逍遥子作周易传曰一身之荣卫还周会于手太阴一日之阴阳晓昏会于艮时故艮时在人其象为手余以医书考之信然按十二经之脉其始从中焦注手之太阴〈肺脉〉手之阳明〈肺之府太阳脉〉阳明注足之阳明〈脾之府胃脉〉足之太阴〈脾脉〉太阴注手之少阴〈心脉〉手之太阳〈心之府小肠脉〉太阳注足之太阳〈肾之府膀胱脉〉足之少阴〈肾脉〉少阴注手之厥阴〈心包脉〉手之少阳〈心包之府三焦脉〉少阳注足之少阳〈肝之府胆脉〉足之厥阴〈肝脉〉厥阴复注手之太阴常以平旦为纪平旦为寅艮之位在焉则李氏之说信矣
　　乾天也〈至〉谓之少女
　　此以家之八位拟八卦也纯阳为父纯阴为母阴阳在初者为长男长女在中者为中男中女在末者为少男少女男之初也阳精在下中交于阴末则阳上升而男道绝矣女之初也阴血在下中交于阳末则阴上行而女道绝矣
　　干为天为圜章第六
　　上章合八卦为一而分德物身家以为四类此章复合四类为一而分八卦以为八门所以反复推广象类使之明备以资占者之决也
　　干
　　干自天道言之则在已极阳之月也自地道言之则在亥极刚之地也极阳故为大赤火之盛色也极刚故为寒冰水之劲气也乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽之故以二象为首句也在国则君在家则父皆物之元也玉言其纯粹精也金言其刚而能变也其上极而贞则为木果此干在亥之时也故为末句艮为果蓏亦是意也为良马则马之德莫加焉为驳马倨牙食虎豹则马之力莫加焉为老马则智之最高者也为瘠马则筋骨之至峻者也凡干之象皆取其健而为首者言之闽人郑少梅东卿曰圜者数之本果者木之本也
　　干逸象为龙为衣为直为言
　　此荀爽九家逸象也他卦仿此为龙震之健也为直巽之躁也为言兊之决也震之龙巽之绳直兊之口舌皆以干爻故也干为衣上服也坤为裳下服也
　　坤
　　朱子发曰蔴葛苎曰布余谓古者泉货为布能随百物之贵贱而赋之坤之象也釡能熟百物干生而坤熟之也吝啬其静之翕均其动之辟也陶人制物之形者谓之均亦此义也对天言之则坤为地就地之色言之则坤为黒黒者幽阴之色也不言黄者黄者坤之离玄者干之坎皆中爻之色也若论其极则干正为赤坤正为黒故先天图干南而坤北也自万物言之坤皆为母就牛言之又为子母者为少为牝为孕育为随顺兼数义也舆主于方柄主于执皆与干圜相反舆加大字则又取其载之广也干质故坤文干一故坤众乾马老瘠故坤牛㹀犊明少且肥皆相反也地之黒者其稼亦肥坤逸象为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆
　　曰牝曰迷曰方曰囊曰裳曰黄皆见本卦繇辞帛即文也又干为蚕精而出于震至巽离而为丝至坤而成帛也酒主阳浆主阴故坤为浆坎震为酒皆干之阳也
　　震
　　为雷为龙为决躁为善呜为作足为健皆动之象也为大涂为长子为蕃鲜皆出震之象也为花𧀮为苍筤竹为雈苇皆蕃鲜之物也苍筤青也震之本色也玄黄天地之色也乾坤初交而生震故具父母之气焉馵与的皆巽之色也震巽同生故有巽之气焉于足则白在后左于颡则白在前首左足者震之本象也巽之生在其后故为后足白首者干之象也干之初爻往而生震其上二爻遂成巽象巽在其上故为颡白也作足者前后各一蹄举也今人谓之虚立皆一阳在下之象也反生者死而复生一岁再熟之稻也一阳动于下有来复之象焉苍筤萑苇二物下盘固而上虚脆亦阳在下之象也其究为健者干之始也为蕃鲜者坤之生也震为乾坤之长子故其色玄黄以其受气之初言之也其究为健为蕃鲜以其成功言之也
　　龙字旉字
　　震为龙虞翻谓当为駹苍色也朱子发谓当为𧱓东方尾星也其说皆不可从震为旉李鼎祚云本作专延叔坚说为旉大布也安世按释文引王肃干宝说皆以旉为花𧀮则字之为旉久矣古文花字为华为荂为敷皆音𧀮
　　震逸象为王为鹄为鼓
　　为王者帝出乎震也与长子同鹄古鹤字为鹄为鼓皆声之远闻者也与雷同鹄色正白与𮩸的同
　　巽
　　木曰曲直巽入之象也木根巽入于地地气亦巽入于木故风与气臭皆与木同象也为绳直为工为长为高为近利市三倍皆巽者之功也绳以曲而制直工以曲直成器物之长者高者皆巽积而不自知市人之谋利者亦巽入而人不知也为进退为不果皆巽者之性也人柔则多疑刚则多决故巽疑而震决为白为寡发为广颡为多白眼者巽者之色也万物至巽而甲尽脱故为絜而齐绳直其齐白其絜也宣发者白发也虞翻谓马君不当改宣为寡然寡亦脱发之象与广颡同类也宣发广颡者变坎上爻水不上润故不成血盛之发也多白眼者迁离中爻于下故不成中虚之眼也宣发者肺之风白眼者肝之风也震究为健巽究为不顺者君子之刚其极为健小人之柔其极为躁此阴阳之所以分也观坤上六之战则躁可知矣
　　巽逸象为扬为鹳
　　巽称而隐称即扬也扬子曰巽以扬之鹳水鸟能知风雨者诗曰鹳鸣于垤朱子发曰震为鹤鹤阳禽也巽为鹳鹳阴禽也
　　坎
　　坎劳卦也沟渎隐伏矫𫐓弓轮为通为盗皆事之劳者也矫者矫曲而使之直𫐓者𫐓直而使之曲弓与轮皆矫𫐓之所成也舆之多眚马之下首亟心薄蹄而曳人之加忧心病耳痛皆劳象也阳陷于阴中水行于地中可谓曲而劳矣月者天之水也血者人之水也盗之潜行有水之象月行于夜亦盗之象也阳萌于地中为赤及其纯也则为干之大赤美当马之中者为脊及其纯也则为干之良马舆属坤坤陷故多眚马属乾乾陷故首下蹄属震阳不在蹄故为薄为曳仰不为干之首俯不为震之蹄而独当脊与心故为美脊为亟心在内则心为中在外则脊为中也木属巽天一之水常行于木之心故为坚多心
　　坎逸象为宫为律为可为楝为丛棘为狐为蒺藜为桎梏
　　宫与穴同象皆外围土而内居人陷也隐伏也阳在中也五声之宫亦阳在中也律者法也水能平准故为法十二律亦法度之所从出也为楝近于律为可近于通水之气随万物之大小皆能可其中而足焉而水之形则能相地势之高卑而为之平此可与楝之分也丛棘狐蒺藜桎梏皆物之险而能陷者也楝字疑当为栋栋在屋中有阳之象焉大过肖坎故为栋逸象多出于繇辞之文此字恐取于大过也
　　离
　　火日电干槁皆离之性也甲胄戈兵大腹鳖蟹蠃蚌龟皆离之形也甲胄中虚戈兵上锐虚其形锐其性也鳖蟹抱黄内坤也蠃蚌龟之壳能开能闭外干也坎为血卦水之润也离为乾卦火之熯也陆德明训科为空则中空而上槁也空者其形槁者其性也横渠先生曰科上槁附且燥也则谓其科上而槁盖以枝干之闲为科上也坎离者乾坤之精气也干为首故坎为下首坤为腹故离为大腹离非能大于坤也大腹下首皆疾证也
　　离逸象为牝牛
　　予谓荀氏九家逸象多取于繇辞者若离之牝牛岂不信哉
　　艮
　　大而为山微而为小石皆坚而止者也为径路为门阙二物皆有行有止成始成终之义也在物为果蓏在人为阍寺皆气之止于外者也为指义与坚多节同虞翻谓狗当为拘亦多节之类也为狗为鼠为黔喙之属皆刚之在前者也黔玄色也亦阳在前也程迥谓黔东北方之色青黒杂也干纯阳故但为木果艮一阳二阴故为木之果又为草之蓏震为𧀮为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始故于艮之象为切坎阳在中故为坚多心艮阳在外故为坚多节离中虚故为科上槁皆得巽木之一端者也
　　艮逸象为鼻为虎为狐
　　艮为山鼻者天中之山也艮主寅虎寅兽也故艮为狗虎之子亦为狗坎为狐取其心之险也艮为狐取其喙之黔也
　　兊
　　羊虞氏作羔郑氏作羊皆训为女使然则妾也羊也少女也皆女之末者也为巫与口舌同阴在下为股在中为大腹在上为口舌巫以口舌为官者也毁折附决与刚卤同刚卤之地不能生物兊为金为秋皆决折之气也卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则足以为卤而已矣物之相附者至秋而尽决阴在阳中为附二阳下而一阴上则附者决矣此自离而兊之序也然震之本志已为决躁但至离而附故未决耳至兊则毁折之矣虽欲复附得乎夬之象类兊故亦为决
　　刚卤
　　兊为泽泽者水草之所钟最能说物者也乃为刚卤而无生物之功何哉盖身之润者为汗汗出则凉物之润者为泽泽见则枯今天地之卤者非不润也暂熯而干已而复润天下之润者莫久焉然而不能以生物则以其润气之在外也故惟藏于中者足以为水为血为月而为滋润流通之本而其见于外者其上则甘而为露而露之凝也为霜其下则醎而为卤而卤之凝也为盐二者皆杀物之具也是故情之悦者不若其心之忧坎足以开天一之源而兊为天下之贱女圣人之意深矣郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝货兴焉此天地之仁也然予以为此亦末作之象也凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末金宝者利之末也
　　兊逸象为常为辅颊
　　为辅颊即口舌之类也为常朱子发以为当属坤脱简在此然予按晁以道古易常即古文裳字若然则今坤之逸象既有裳矣兊之为常意者其为商之误欤辅颊字出咸卦商字出兊卦
　　卦象异同
　　干为父坤为母震为长子巽为长女离为中女兊为少女皆见于象而中男少男独不重见干为马坤为牛震为龙艮为狗兊为羊皆见于象而巽鸡坎豕离雉独不再出巽为躁卦坎为血卦离为乾卦而五卦皆不称卦震究为健为蕃鲜巽究为躁而六卦皆不称究盖互相例也





　　周易玩辞卷十五