周易玩辭 (四庫全書本)/卷15

周易玩辭　卷十五

　　欽定四庫全書
　　周易玩辭卷十五
　　宋　項安世　述
　　說卦
　　幽賛神明章第一
　　生蓍
　　生蓍謂剏立用蓍之法神不能言以蓍言之所以賛神出命故謂之幽賛神明即大衍所謂佑神也凡蓍必藏於廟中人即而筮焉示受命於神也
　　倚數
　　始終中之三數皆乾之所爲也坤則隨其所至兩之而已乾有一畫坤兩之爲一耦乾有二畫坤兩之爲二耦乾有三畫坤兩之爲三耦有乾畫則坤能兩之乾之所無坤不能生也故曰地道無成而代有終也又曰乾知大始坤作成物又曰成象之謂乾效法之謂坤皆參天兩地之意也倚者依之以立數也三奇爲陽畫兩其三以爲隂畫三畫爲初卦兩其三以爲重卦此畫數之參兩也參三以爲老陽兩三以爲老隂二兩一參以爲少陽二參一兩以爲少隂此策數之參兩也凡數皆自參兩而出
　　立卦生爻
　　坤一變爲震再變爲坎三變爲艮乾一變爲巽再變爲離三變爲兊凡卦皆因二氣之變而言也陽氣不可見則畫爲剛爻以發之隂氣不可見則畫爲柔爻以發之凡爻皆用剛柔之形以發揮二氣之變也隂陽以氣言剛柔以形言下文分隂分陽迭用柔剛意亦同此
　　道德理義性命
　　道即天之命德即人之性義即地之理也和順於道德而理於義窮理盡性以至於命此兩句反覆互言也易之奇耦在天之命則爲隂陽之道在人之性則爲仁義之德在地之宜則爲剛柔之理和順於道德而理於義言易之所能也故自幽而言以至於顯此所謂顯道也窮理盡性以至於命言易之所知也故自顯而言以至於幽此所謂神德行也按上文旣言蓍數卦爻則此二句須當於爻辭彖辭言之歟
　　性命之理章第二
　　此論易之爻也分而言之理與性命爲三合而言之仁義之性即隂陽之命隂陽之命即剛柔之理故緫而稱之曰性命之理天地人三也隂陽剛柔仁義皆兩之也言其道之至謂之三極言其質之定謂之三才六畫成卦則三兩相比六位成章則一隂一陽相閒也
　　天地定位章第三
　　此論易之象也易之象有二有先天之象有後天之象此一章自天地定位至八卦相錯言先天之順象也自數往者順至坤以藏之言先天之逆象也下一章自帝出乎震至曰成言乎艮言後天之時位猶上文之順象也自萬物出乎震至旣成萬物言後天之化氣猶上文之逆象也
　　天地定位〈至〉八卦相錯
　　先天之法據太極始分之初因兩儀以生八卦也八卦旣成按而數之天地定位乾正南坤正北也山澤通氣艮西北兊東南也雷風相薄震東北巽西南也水火不相射離正東坎正西也天地以上下直對水火以東南橫對雷風山澤以四角斜對八卦相錯粲然有倫夫人而能數之也然易主知來非逆數不足以知來故此下卻言逆數之事
　　數往者順知來者逆〈至〉坤以藏之
　　數往者順以指上文即卦以藏往也知來者逆以指下文即蓍以知來也是故易逆數也此一句以起下文八句也上文即據八卦已成之後對而數之天上地下日東月西山起於西北澤鍾於東南雷盛於陽方風盛於隂方其序順而理明故曰數往者順下文則據八卦始畫之初畫乾於左畫坤於右左方之畫從下數上自震離兊而至於乾則下文之雷日兊乾也右方之畫從上數下自巽坎艮而至於坤則下文之風雨艮坤也左右對畫而上下逆生故曰知來者逆非聖人於順之外別爲逆象也方畫而逆旣成而順此之逆象即上文之順象凡揲蓍之法亦以左右相逆而成象也此八句半言造化半用卦名者示引造化以釋卦名也
　　定位通氣
　　八卦雖八實則隂陽二字而已言其位之上下則爲天地言其氣之蓄洩則爲山澤言其聲勢之發則爲雷風言其情性之真則爲水火是故位雖定而氣則通勢雖相薄而情不厭明本一物也
　　帝出乎震章第四
　　後天之序據太極旣分之後播五行於四時也震巽二木主春故震在東方巽東南次之離火主夏故爲南方之卦兊乾二金主秋故兊爲正秋乾西北次之坎水主冬故爲北方之卦土王四季故坤土在夏秋之交爲西南方之卦艮土在冬春之交爲東北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽其序甚明而世之言後天者或未之思也
　　帝出乎震〈至〉故曰成言乎艮
　　自帝出至成言皆以人事喻之故不言天道而言帝也天道始開上騰下降如夙興臨朝皆絜齊而後相見旣相見而後各役其力以致其養小大並作不能自休皆所以自養也故曰役又曰養養道旣成人樂其樂而利其利故曰說言說極而衰死生將分故戰此日將入之時也旣戰而憊力竭氣歸故曰勞又曰歸此夜寐之時也勞主憊竭而言非謂興作也興作之勞則致役者當之旣寐而休勞者復蘇竭者復作終與始之所相㑹也故曰成言此將旦之時也
　　絜齊
　　味絜齊之義似當音齋然古之齋者亦以齊不齊爲義則不必改音也
　　坤也者地也兊正秋也
　　坤王季夏義在中央故言地而不言西南兊以物成爲說故言秋而不言西皆取義之便亦以例餘卦也
　　隂陽相薄也
　　隂自午至亥積爲純坤而乾之純陽治焉乾坤同位是以相薄也雷風相薄義亦同此震與巽皆治於木位也
　　說言成言
　　古語謂交惡者爲有違言交好者爲有成言春秋楚遣黑肱成言於晉晉遣向戍成言於楚此章說言成言即此類也秋時人有所收物有所成小大熙熙故於是乎有說言艮當終始之㑹如兩國之交故於是乎有成言兊爲口舌艮有伏兊皆得用言字此章文義與彖者言乎象爻者言乎變之例不同彼解彖字爻字此非解說字成字不可以言字屬下文也
　　神也者妙萬物〈至〉旣成萬物也
　　上陳八卦辨其分治之跡此引八物明其氣化之神惟艮獨不言山者崔憬曰山於終始萬物之義不若艮字之明也不言乾坤者乾主變坤主化言能變化則乾坤備矣此虞翻說
　　說萬物潤萬物
　　澤不爲潤而爲說者潤者氣之濕而在內者也說者色之光而在外者也季夏爲土而兊承之故澤者土之餘氣也潤氣上浮而光溢於外故說而可愛若潤物之功淫液而深長則惟水足以當之傳曰車甚澤光可以鑑則澤者光說之名爾
　　水火相逮雷風不相悖山澤通氣
　　動撓燥說潤盛皆據後天分治之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分王之時無極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟無此章則文王爲無體伏羲爲無用矣故讀易者於此不可不深玩也相逮與不相射相薄與不相悖皆互言也
　　然後能變化旣成萬物也
　　先天之首以天地山澤雷風水火爲序後天之末乃自水火雷風山澤天地倒而言之彼言乾坤之用成於坎離此推坎離之功歸於乾坤也
　　乾健也章第五
　　此論易之占也自此以下皆以隂陽純卦及初中終爻爲序蓋以變卦之說言之又非上文先天後天之序也此章先以八字斷八卦之德以定其本義其下三節乃以物以身以家依八德之類而分主之使占者用之以知來物也
　　乾健也〈至〉兊說也
　　此以八德擬八卦也所謂神明之德萬物之情皆萃於此八字矣乾純剛也故稱乎健坤純柔也故稱乎順陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗而出在陽上則說而見於口舌之閒皆小人之德也
　　健順
　　動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志於得所說止說者其志也
　　乾爲馬〈至〉兊爲羊
　　此以八物擬八卦也健者爲馬順者爲牛善動者爲龍善伏者爲雞質躁而外汚者爲豕質野而外明者爲雉前剛而止物者爲狗山很而外說者爲羊
　　馬牛
　　造化權輿雲乾陽物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄拆陽病則隂故馬疾則臥隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足安世按天文馬於辰爲午於宿爲星直一隂之月陽生於隂也馬性本隂故雖健而能順行牛於辰爲丑於宿爲牛直二陽之月隂生於陽也牛性本陽故雖順而善鬭
　　馬
　　言馬者三卦乾震坎也震乾之初爻坎乾之中爻皆乾類也馬之健在足故震馬多善至坎下柔則蹄薄而曳矣艮之健全在上故為狗而不為馬
　　龍
　　震東方也東方七宿有角有尾謂之蒼龍又十二支以辰爲龍宿直角亢角爲蛟亢爲龍皆震位也翼爲蛇軫爲蚓者翼軫主已亦震之餘氣也
　　雞
　　酉爲雞於宿直昴蓋金畜也而主巽者巽位在已金王於酉而生於己也九家易曰風精爲雞正巽之畜也
　　豕
　　坎正北方之卦也亥爲豕於宿直室正水畜也故主坎坎爲隱伏豕所居也易之彖象皆取諸豕所以探索隱伏也
　　雉
　　離南方之卦也南方七宿謂之朱鳥有咮有翼而無尾故又謂之鶉鳳與鶉皆火畜也獨取雉者鳳全陽鶉全隂也凡走類皆屬隂凡飛類皆屬陽鶉雉草伏野走而能卑飛皆隂之附乎陽者也而雉得陽爲多故其性介其色文埤雅雲雉不能逺飛髙不過一丈長不過三丈故髙一丈長三丈爲一雉此雉之隂也書稱雉爲夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮此雉之陽也雉交蛇蛇化雉者已與午皆朱鳥之次也雉化蜃雀化蛤者內肉外殻皆離之象也雉於宿直胃與巽雞同直者亦蛇雉之義歟
　　狗
　　戌爲狗於宿直婁西方之宿也而主艮者狗火精也艮位在寅火墓於戌而生於寅故虎之生子爲狗也子夏曰斗主狗斗止而動艮之象也九家易曰艮主斗故犬三月而生斗行十三時而日出故犬十三日而開目斗屈故犬臥屈斗行四匝故犬夜繞室火精畏水故犬鬭以水沃而解
　　羊
　　未爲羊於宿直鬼南方之宿也而主兊者金生於土也土王則金生故庚伏必於建未之月也又坤之三隂巽爲初爻直已離爲中爻直午坤爲純卦直申則兊爲上爻正當承未之氣也羊屬土故土之怪爲羵羊土生金故有角而能觸
　　乾爲首〈至〉兊爲口
　　此以身之八體擬八卦也首會諸陽屬乾腹藏衆隂屬坤足主下六經爲震手主上六經爲艮耳輪陷內爲坎目睛射外爲離巽下開爲股兊上開爲口朱子發曰足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也
　　耳目
　　人覺則神在目寐則神在耳故覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聽離隂麗於陽故目資陽而後視
　　艮爲手
　　李椿年侍郎自號逍遙子作周易傳曰一身之榮衛還周會於手太隂一日之隂陽曉昏會於艮時故艮時在人其象爲手余以醫書攷之信然按十二經之脈其始從中焦注手之太隂〈肺脈〉手之陽明〈肺之府太陽脈〉陽明注足之陽明〈脾之府胃脈〉足之太隂〈脾脈〉太隂注手之少隂〈心脈〉手之太陽〈心之府小腸脈〉太陽注足之太陽〈腎之府膀胱脈〉足之少隂〈腎脈〉少隂注手之厥隂〈心包脈〉手之少陽〈心包之府三焦脈〉少陽注足之少陽〈肝之府膽脈〉足之厥隂〈肝脈〉厥隂復注手之太隂常以平旦爲紀平旦爲寅艮之位在焉則李氏之說信矣
　　乾天也〈至〉謂之少女
　　此以家之八位擬八卦也純陽爲父純隂爲母隂陽在初者爲長男長女在中者爲中男中女在末者爲少男少女男之初也陽精在下中交於隂末則陽上升而男道絶矣女之初也隂血在下中交於陽末則隂上行而女道絶矣
　　乾爲天爲圜章第六
　　上章合八卦爲一而分德物身家以爲四類此章復合四類爲一而分八卦以爲八門所以反覆推廣象類使之明備以資占者之決也
　　乾
　　乾自天道言之則在已極陽之月也自地道言之則在亥極剛之地也極陽故爲大赤火之盛色也極剛故爲寒氷水之勁氣也乾道大而無極惟天足以盡之運而無極惟圜足以盡之故以二象爲首句也在國則君在家則父皆物之元也玉言其純粹精也金言其剛而能變也其上極而貞則爲木果此乾在亥之時也故爲末句艮爲果蓏亦是意也爲良馬則馬之德莫加焉爲駁馬倨牙食虎豹則馬之力莫加焉爲老馬則智之最髙者也爲瘠馬則筋骨之至峻者也凡乾之象皆取其健而爲首者言之閩人鄭少梅東卿曰圜者數之本果者木之本也
　　乾逸象爲龍爲衣爲直爲言
　　此荀爽九家逸象也他卦倣此爲龍震之健也爲直巽之躁也爲言兊之決也震之龍巽之繩直兊之口舌皆以乾爻故也乾爲衣上服也坤爲裳下服也
　　坤
　　朱子發曰蔴葛薴曰布余謂古者泉貨爲布能隨百物之貴賤而賦之坤之象也釡能熟百物乾生而坤熟之也吝嗇其靜之翕均其動之闢也陶人制物之形者謂之均亦此義也對天言之則坤爲地就地之色言之則坤爲黒黒者幽隂之色也不言黃者黃者坤之離𤣥者乾之坎皆中爻之色也若論其極則乾正爲赤坤正爲黒故先天圖乾南而坤北也自萬物言之坤皆爲母就牛言之又爲子母者爲少爲牝爲孕育爲隨順兼數義也輿主於方柄主於執皆與乾圜相反輿加大字則又取其載之廣也乾質故坤文乾一故坤衆乾馬老瘠故坤牛㹀犢明少且肥皆相反也地之黒者其稼亦肥坤逸象爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黃爲帛爲漿
　　曰牝曰迷曰方曰囊曰裳曰黃皆見本卦繇辭帛即文也又乾爲蠶精而出於震至巽離而爲絲至坤而成帛也酒主陽漿主隂故坤爲漿坎震爲酒皆乾之陽也
　　震
　　爲雷爲龍爲決躁爲善嗚爲作足爲健皆動之象也爲大塗爲長子爲蕃鮮皆出震之象也爲花𧀮爲蒼筤竹爲雈葦皆蕃鮮之物也蒼筤青也震之本色也𤣥黃天地之色也乾坤初交而生震故具父母之氣焉馵與的皆巽之色也震巽同生故有巽之氣焉於足則白在後左於顙則白在前首左足者震之本象也巽之生在其後故爲後足白首者乾之象也乾之初爻往而生震其上二爻遂成巽象巽在其上故爲顙白也作足者前後各一蹄舉也今人謂之虛立皆一陽在下之象也反生者死而復生一嵗再熟之稻也一陽動於下有來復之象焉蒼筤萑葦二物下盤固而上虛脆亦陽在下之象也其究爲健者乾之始也爲蕃鮮者坤之生也震爲乾坤之長子故其色𤣥黃以其受氣之初言之也其究爲健爲蕃鮮以其成功言之也
　　龍字旉字
　　震爲龍虞翻謂當爲駹蒼色也朱子發謂當爲𧱓東方尾星也其說皆不可從震爲旉李鼎祚雲本作專延叔堅說爲旉大布也安世按釋文引王肅干寶說皆以旉爲花𧀮則字之爲旉久矣古文花字爲華爲荂爲敷皆音𧀮
　　震逸象爲王爲鵠爲鼓
　　爲王者帝出乎震也與長子同鵠古鶴字爲鵠爲鼓皆聲之遠聞者也與雷同鵠色正白與𮩸的同
　　巽
　　木曰曲直巽入之象也木根巽入於地地氣亦巽入於木故風與氣臭皆與木同象也爲繩直爲工爲長爲髙爲近利市三倍皆巽者之功也繩以曲而制直工以曲直成器物之長者髙者皆巽積而不自知市人之謀利者亦巽入而人不知也爲進退爲不果皆巽者之性也人柔則多疑剛則多決故巽疑而震決爲白爲寡髮爲廣顙爲多白眼者巽者之色也萬物至巽而甲盡脫故爲絜而齊繩直其齊白其絜也宣髮者白髮也虞翻謂馬君不當改宣爲寡然寡亦脫髮之象與廣顙同類也宣髮廣顙者變坎上爻水不上潤故不成血盛之髮也多白眼者遷離中爻於下故不成中虛之眼也宣髮者肺之風白眼者肝之風也震究爲健巽究爲不順者君子之剛其極爲健小人之柔其極爲躁此隂陽之所以分也觀坤上六之戰則躁可知矣
　　巽逸象爲揚爲鸛
　　巽稱而隱稱即揚也揚子曰巽以揚之鸛水鳥能知風雨者詩曰鸛鳴於垤朱子發曰震爲鶴鶴陽禽也巽爲鸛鸛隂禽也
　　坎
　　坎勞卦也溝瀆隱伏矯輮弓輪爲通爲盜皆事之勞者也矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲弓與輪皆矯輮之所成也輿之多眚馬之下首亟心薄蹄而曳人之加憂心病耳痛皆勞象也陽陷於隂中水行於地中可謂曲而勞矣月者天之水也血者人之水也盜之潛行有水之象月行於夜亦盜之象也陽萌於地中為赤及其純也則爲乾之大赤羙當馬之中者爲脊及其純也則爲乾之良馬輿屬坤坤陷故多眚馬屬乾乾陷故首下蹄屬震陽不在蹄故爲薄爲曳仰不爲乾之首俯不爲震之蹄而獨當脊與心故爲美脊爲亟心在內則心爲中在外則脊爲中也木屬巽天一之水常行於木之心故爲堅多心
　　坎逸象爲宮爲律爲可爲楝爲叢棘爲狐爲蒺藜爲桎梏
　　宮與穴同象皆外圍土而內居人陷也隱伏也陽在中也五聲之宮亦陽在中也律者法也水能平準故爲法十二律亦法度之所從出也爲楝近於律爲可近於通水之氣隨萬物之大小皆能可其中而足焉而水之形則能相地勢之髙卑而爲之平此可與楝之分也叢棘狐蒺藜桎梏皆物之險而能陷者也楝字疑當爲棟棟在屋中有陽之象焉大過肖坎故爲棟逸象多出於繇辭之文此字恐取於大過也
　　離
　　火日電乾槁皆離之性也甲冑戈兵大腹鼈蟹蠃蚌龜皆離之形也甲冑中虛戈兵上銳虛其形銳其性也鼈蟹抱黃內坤也蠃蚌龜之殻能開能閉外乾也坎爲血卦水之潤也離爲乾卦火之熯也陸德明訓科爲空則中空而上槁也空者其形槁者其性也橫渠先生曰科上槁附且燥也則謂其科上而槁蓋以枝榦之閒爲科上也坎離者乾坤之精氣也乾爲首故坎爲下首坤爲腹故離爲大腹離非能大於坤也大腹下首皆疾證也
　　離逸象爲牝牛
　　予謂荀氏九家逸象多取於繇辭者若離之牝牛豈不信哉
　　艮
　　大而爲山微而爲小石皆堅而止者也爲徑路爲門闕二物皆有行有止成始成終之義也在物爲果蓏在人爲閽寺皆氣之止於外者也爲指義與堅多節同虞翻謂狗當爲拘亦多節之類也爲狗爲鼠爲黔喙之屬皆剛之在前者也黔𤣥色也亦陽在前也程迥謂黔東北方之色青黒雜也乾純陽故但爲木果艮一陽二隂故爲木之果又爲草之蓏震爲𧀮爲蕃鮮草木之始也艮爲果蓏草木之終也果蓏能終而又能始故於艮之象爲切坎陽在中故爲堅多心艮陽在外故爲堅多節離中虛故爲科上槁皆得巽木之一端者也
　　艮逸象爲鼻爲虎爲狐
　　艮爲山鼻者天中之山也艮主寅虎寅獸也故艮爲狗虎之子亦爲狗坎爲狐取其心之險也艮爲狐取其喙之黔也
　　兊
　　羊虞氏作羔鄭氏作羊皆訓爲女使然則妾也羊也少女也皆女之末者也爲巫與口舌同隂在下爲股在中爲大腹在上爲口舌巫以口舌爲官者也毀折附決與剛鹵同剛鹵之地不能生物兊爲金爲秋皆決折之氣也鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以爲鹵而已矣物之相附者至秋而盡決隂在陽中爲附二陽下而一隂上則附者決矣此自離而兊之序也然震之本志已爲決躁但至離而附故未決耳至兊則毀折之矣雖欲復附得乎夬之象類兊故亦爲決
　　剛鹵
　　兊爲澤澤者水草之所鍾最能說物者也乃爲剛鹵而無生物之功何哉蓋身之潤者爲汗汗出則涼物之潤者爲澤澤見則枯今天地之鹵者非不潤也暫熯而乾已而復潤天下之潤者莫久焉然而不能以生物則以其潤氣之在外也故惟藏於中者足以爲水爲血爲月而爲滋潤流通之本而其見於外者其上則甘而爲露而露之凝也爲霜其下則醎而爲鹵而鹵之凝也爲鹽二者皆殺物之具也是故情之悅者不若其心之憂坎足以開天一之源而兊爲天下之賤女聖人之意深矣鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶貨興焉此天地之仁也然予以爲此亦末作之象也凡兊之象皆屬末口舌者行之末妾婢者女之末金寶者利之末也
　　兊逸象爲常爲輔頰
　　爲輔頰即口舌之類也爲常朱子發以爲當屬坤脫簡在此然予按晁以道古易常即古文裳字若然則今坤之逸象旣有裳矣兊之爲常意者其爲商之誤歟輔頰字出咸卦商字出兊卦
　　卦象異同
　　乾爲父坤爲母震爲長子巽爲長女離爲中女兊爲少女皆見於象而中男少男獨不重見乾爲馬坤爲牛震爲龍艮爲狗兊爲羊皆見於象而巽雞坎豕離雉獨不再出巽爲躁卦坎爲血卦離爲乾卦而五卦皆不稱卦震究爲健爲蕃鮮巽究爲躁而六卦皆不稱究蓋互相例也





　　周易玩辭卷十五