周易要义 (四部丛刊本)/卷七上
| 周易要义 卷七上 宋 魏了翁 撰 景宋刊本
|
周易要义卷第七上 上系
一系本系辞本作𤔲应作词
系徐胡诣反本系也又音系续也字从𣪠
直
作𣪠下系者音口奚反非辞本作𤔲依字应作
词
也文云词者意内而言外也辞不受也
受辛者辞辞籕文辞字也上第七本亦作系辞
上王肃本皆作系辞上传讫于杂卦皆有传字
本亦有无上字者
二王辅嗣止注六经相承用韩系
案王辅嗣止注六经讲者相承用韩注系辞以
下续之
三乾坤贵贱刚柔𠮷凶变化
天尊地卑乾坤定矣乾坤其易之门户先明天
尊地卑以定乾坤之体其易之门本亦作其易
之门户卑高以陈贵贱位矣天尊地卑之义既
列则渉乎万物贵贱之位明矣动静有常刚柔
㫁矣刚动而柔止也动得其常体则刚柔之分
著矣方以类聚物以群分吉凶生矣方有类物
有群则有同有异有聚有分也顺其所同则吉
乖其所𧼈则凶故吉凶生矣在天成象在地成
形变化见矣象况日月星辰形况山川草木也
悬象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故
变化见矣是故刚柔相摩相㘦摩也言阴阳之
交感也八卦相荡相推荡也言运化之推移
四乾坤易简由不为善始不劳善成
干知大始坤作成物干以易知坤以简能天地
之道不为而善始不劳而善成故曰易简易则
易知简则易从易知则有亲易从则有功顺万
物之情故曰有亲通天下之志故曰有功
五上下经辞取系属之义又音系
正义曰谓之系辞者凡有二义论字取系属之
义圣人系属此辞于爻卦之下故此篇第六章
云系辞焉以㫁其𠮷凶第十二章云系辞焉以
尽其言是系属其辞于爻卦之下则上下二篇
经辞是也文取系属之义故字体从繋又音为
系者取纲系之义卦之与爻各有其辞以释其
义则卦之与爻各有纲系所以音谓之系也夫
子本作十翼中上下二篇经文系辞条贯义
理别自为卷揔曰系辞分为上下二篇者直以
简编重大是以分之
六动静有常论天阳地阴之性
动静有常刚柔断矣者天阳为动地阴为静各
有常度则刚柔断定矣动而有常则成刚静而
有常则成柔所以刚柔可断定矣动而无常
则刚道不成静而无常则柔道不立是刚柔杂
乱动静无常则刚柔不可断定也此经论天地之
性也此虽天地动静亦揔兼万物也万物禀于
阳气多而为动也禀于阴气多而静也
七刚柔相摩是阴阳更递变化
刚柔相摩者以变化形见即阳极变为阴阴极
变为阳阳刚而阴柔故刚柔共相切摩更递变
化也八卦相荡者刚则阳爻也柔则阴爻也刚
柔两体是阴阳二爻相杂而成八卦递相推荡
十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而
推去一阳虽诸卦递相推移本从八卦而来
八天阳之气云知地阴之形云作
干知大始者以干是天阳之气万物皆始在于
气故云知其太始也坤作成物者坤是地阴之
形坤能造作以成物也𥘉始无形未有营作故
但云知也巳成之物事可营为故云作也干以
易知者易谓易略无所造为以此为知
九乾坤是用今云体盖指徤顺
正义曰云先明天尊地卑以定乾坤之体者易
含万象天地最大天尊地卑各得其所则干
坤之义得定矣案乾坤是天地之用非天地之
体今云乾坤之体者是干以徤为体坤以顺为
体
十吉凶悔吝变化刚柔注䟽通互言之
是故𠮷凶者失得之象也由有失得故吉凶生
悔吝者忧虞之象也失得之微者足以致忧虞
而已故曰悔吝变化者进退之象也往复相推
迭进退也迭田节反刚柔者昼夜之象也昼则
阳刚夜则阴柔始揔言吉凶变化而下别明悔
吝昼夜者悔吝则凶吉之类昼夜亦变化之道
吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由
刚柔而著故始揔言之下则明失得之轻重辨
变化之小大故别序其义也刚柔者昼夜之象虞
作昼夜者刚柔之象六爻之动三极之道也三
极三材也兼三材之道故能见吉凶成变化也
三极陆云极至也马云三统也郑韩云三才也
王肃云阴阳刚柔仁义为三极
〈十二〉失得进退明君子知其所处故安
君子所居而安者易之序也者以其在上吉凶
显其得失变化明其进退以此之故君子观象
知其所处故可居治之位而安静居之是易位
之次序也居在干之𥘉九而安在勿用居
在干之九三而安在乾乾是以所居而安者由
观易之位次序也
〈十三〉吉凶悔吝无咎皆生乎变下历言五者
者言乎象者也揔一卦之义爻者言乎变
者也爻各言其变也爻户交反文云交也吉
凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无
咎者善𥙷过也是故列贵贱者存乎位爻之所
处曰位六位有贵贱也小疵徐才斯反马云瑕
也齐小大者存乎卦卦有大小也齐犹言辩也
即者言乎象也辩吉凶者存乎辞辞爻辞也
即爻者言乎变也言象所以明大小言变所以
明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见乎爻
至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎
皆生乎变事有大小故下历言五者之差也辩
如字京云明也虞董姚顾蜀才并云别也音彼
列反见贤遍反忧悔吝者存乎介介纎介也王
弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言
乎小疵也介音界注同纎王肃于韩云纎介也
息廉反震无咎者存乎悔无咎者善𥙷过也震
动也故动而无咎存乎悔过也震马云惊也郑
云惧也王肃韩云动也周云救也
〈十四〉前言悔吝忧虞之象此言小疵
悔吝者言乎其小疵也者辞著悔吝者言此
卦爻有小疵病也有小疵病必预有忧虞故前
章云悔吝者忧虞之象但前章据其象此章论
其辞
〈十五〉易中无咎有二义
案略例无咎有二一者善能𥙷过故无咎二者
其祸自巳招无所怨咎故节之六三不节之嗟
又谁咎也但如此者少此据多者言之故云善
𥙷过也
〈十六〉以位卦辞介悔数五者于经便于注
云故下历言五者之差也谓于吉凶下历次言
五者之差别数五者谓吉一凶二悔三吝四无
咎五然诸儒以为五者皆数列贵贱者存乎位
是其一也齐小大者存乎卦是其二也辨吉凶
者存乎辞是其三也忧悔吝者存乎介是其四
也震无咎者存乎悔是其五也于经数之为便
但于注理则乖今并存焉
〈十七〉尽聚散之理能知变化之道
精气为物游魂为变精气烟煴聚而成物聚极
则散游魂为变也游魂言其游散也烟音因煴
于云反是故知
神之情状尽聚散之理则能
知变化之道无幽而不通也
〈十八〉韩注以道为无一阴一阳一亦为无
一阴一阳之谓道道者何无之称也无不通也
无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有
之用极而无之功显故至乎神无方而易无体
而道可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳
虽殊无一以待之在阴为天阴阴以之生在阳
为无阳阳以之成故曰一阴一阳
〈十九〉聚散皆神所为能知是与天地相似
云精气为物者谓阴阳精灵之气氤氲积聚而
为万物也游魂为变者物既积聚极则分散将
散之时浮游精魂去离物形而为改变则生变
为死成变为败或未死之间变为异类也是故
知神之情状者能穷易理尽生死变化以此
之故能知神之内外情状也物既以聚而生
以散而死皆是神所为但极聚散之理则知
神之情状也言圣人以易之理而能然也与
天地相似故不违者天地能知神任其变化
圣人亦穷神尽性能知神是与天地相似
〈二十〉䟽又以虚无释道释一
一阴一阳之谓道者一谓无也无阴无阳乃谓
之道一得为无者无是虚无虚无是太虚不可
分别唯一而已故以一为无也其有境则彼
此知形有二有三不得为一故在阴之时而不
见为阴之功在阳之时而不见为阳之力自然
而有阴阳自然无所营为此则道之谓也故以
言之为道以数言之谓之一以体言之谓之无
以物得开通谓之道以微妙不测谓之神以应
机变化谓之易揔而言之皆虚无之谓也
〈卄一〉阴阳不测之谓神言变化之极
阴阳不测之谓神神也者变化之极妙万物而
为言不可以形诘者也故曰阴阳不测尝试论
之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然
哉莫不独化于大虚欻尔而自造矣造之非我
理自玄应化之无主数自
运故不知所以然
而况之神是以明两仪之大极为始言变化而
称极乎神也
〈卄二〉干以专直言其材坤翕辟言形
夫干其静也专其动也直是以大生焉专专一
也直刚正也夫坤其静也翕其动也辟是以广
生焉翕敛也止则翕敛其气动则辟开以生物
也乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤
则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故干以
专直言乎其材坤以翕辟言乎其形
〈卄三〉干专直故能大生坤翕辟故广生
夫干其静也专其动也直是以大生焉者上经
既论易道资阴阳而成故此经明干复兼明坤
也干是纯阳德能普备无所偏二唯专一而已
气不发动则静而专一故云其静也专其
运转则四时不𫻪寒暑无差刚而得正故云其
动也直以其动静如此故能大生焉夫坤其静
也翕其动也辟是以广生焉者此经明坤之德
也坤是阴柔辟藏翕敛故其静也翕动则开生
万物故其动也辟以其如此故能广生于物焉
天体高远故干云大生地体广博故坤云广生
对则干为物始坤为物生散则始亦为生
〈卄四〉广大配天地以下皆配合之配
广大配天地者此经申明易之德以易道广大
配合天地大以配天广以配地变通配四时者
四时变通易理亦能变通故云变通配四时也
阴阳之义配日月易简之善配至德者按𥘉章
论乾坤易简可久可大配至极微妙之德然易
𥘉章易为贤人之德简为贤人之业今揔云至
德者对则德业别散则由德而来
〈卄五〉知效天礼法地易行乎中
知者通利万物象天阳无不覆以崇为贵也礼
者卑敬于物象地柔而在下故以卑为用也崇
效天卑法地者知既崇高故效天而礼以卑退
故法地也天地设位而易行乎其中矣者天地
陈设于位谓知之与礼而效法天地也而易行
乎知礼之中言知礼与易而并行也以实象
言之天在上地在下是天地设位天地之间万
物变化是易行乎天地之中也
〈卄六〉拟形容谓之象㫁吉凶谓之爻
圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物
冝是故谓之象乾刚坤柔各有其体故曰拟诸
形容圣人有以见天下之动而观其会通以行
其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻典礼
适时之所用言天下之至𧷤而不可恶也言天
下之至动而不可乱也易之为书不可远也恶
之则逆于顺错之则乖于理㫁丁乱反下注同
恶也于嫁反荀作亚亚次也又乌路反马郑乌
洛反并通
〈卄七〉以鹤鸣予和明拟议之道谨其微
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化拟
议以动则尽变化之道议之陆姚
玄荀柔之
作仪之鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔
靡之鹤鸣则子和修诚则物应我有好爵与物
散之物亦以善应也明拟议之道继以斯义者
诚以吉凶失得存乎所动同乎道者道亦得之
同乎失者失亦违之莫不以同相顺以类相应
动之斯来绥之斯至鹤鸣于阴气同则和出言
戸庭千里或应出言犹然况其大者乎千里或
应况其迩者乎故曰忧悔吝者存乎纎介定得
失者慎于枢机是以君子拟议以动慎其微也
〈卄八〉既观会通行典礼又系辞㫁𠮷凶为爻
圣人有以见天下之动者谓圣人有其微妙以
见天下万物之动也而观其会通以行其典礼
者既知万物以此变动观看其物之会合变通
当此会通之时施行其典法礼仪也系辞焉以
㫁其吉凶者既观其会通而行其典礼以定爻
之通变而有三百八十四爻于此爻下系属文
辞以㫁定其吉凶会通典礼得则为𠮷会
通典礼失则为凶也是故谓之爻者以是之故
谓此会通之事而为爻也夫爻者效也效诸物
之通变故上章云爻者言乎变者也
〈卄九〉言行枢机可以感动天地
言行君子之枢机者枢谓户枢机谓弩牙言户
枢之转或明或暗弩牙之发或中或否犹言行
之动从弩而发以及于为或是或非也言行君
子之所以动天地者言行虽𥘉在于身其善恶
积而不已所以感动天地岂可不慎乎同人先
号咷而后𥬇者证拟议而动则同类相应以同
人𥘉未知同故先号咷后得同类故后𥬇也子
曰君子之道者各引易之后其文𫝑已绝故言
子曰或岀或处或默或语者言同类相应本在
于心不必共同一事或此物而岀或彼物而处
或此物而默或彼物而语岀处默语其迹虽异
感应之事其意则同或处应于岀或默应于语
二人同心其利㫁金者二人同齐其心其铦
利能㫁截于金金是坚刚之物能㫁而截之盛
言利之甚也此谓二人心行同也同心之言其
臭如兰者言二人同齐其心吐发言语氤氲臭
气香馥如兰也
周易要义卷第七上