周易辨画 (四库全书本)/卷39

周易辨画　卷三十九

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十九
　　颍川连斗山撰
　　序卦传
　　此即文王六十四卦之名以推求其义见其枝枝相对叶叶相生言天下之至赜而不可乱故名之为序卦传
　　有天地然后万物生焉〈卦自乾坤而起不言乾坤而言天地者尊乾坤也他卦言受而乾坤不言受者乾坤由太极之动静而生无终始无先后不可言受也〉盈天地之间者唯万物〈天地以前圣人存而不论自天地开辟而有天地然后万有不齐之物皆感天地之气而生其时人物未判盈天地之间者统谓之万物而已〉故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈屯字于象为屮其中画屈而未伸象物之始生〉物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也〈向以需作等待得此可证其误〉饮食必有讼〈饮食生人所大欲所谓干糇以愆酒豕生祸也此讼字以有土者之争夺言非讼狱之谓观卦爻自知〉故受之以讼讼必有众起故受之以师〈饮食兴讼即土地兴戎必用众以戡定之争夺乃息〉师者众也众必有所比故受之以比〈军旅既兴人心所畏必与为亲密人心始服　向以师属讼者比属众人与卦义不合与序义亦不顺〉比者比也比必有所畜〈比以畜言畜以养言分田制禄皆所以畜之也　向以畜为止小人观此可悟〉故受之以小畜物畜然后有礼〈既富方糓〉故受之以履履而泰然后安〈安上治民莫善于礼〉故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人〈拨乱反治非一人之力所能为〉与人同者物必归焉〈同徳则相亲同心则相附〉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫〈良朋喜起交赞一堂岂不可乐〉故受之以豫豫必有随〈人心快乐之时恶吁咈而喜从顺〉故受之以随以喜随人者必有事〈于快乐之中而有随是以喜随人也故败坏之亊生于其间〉故受之以蛊蛊者事也〈蛊非亊乃坏极而有亊也此上总以同人贯下〉有事而后可大〈有事而后废者兴坠者举积小以成大〉故受之以临临者大也物大然后可观〈徳大则光辉著业大则勲烈昭故足观〉故受之以观可观而后有所合〈可观则近悦远来故能合〉故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已〈宾主之合不执贽男女之合不执币皆苟合也〉故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣〈仪文盛而实行衰故尽也〉故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下〈所谓贞下起元物极必反也〉故受之以复复则不妄矣〈善端克复则天地之心见所以无妄〉故受之以无妄有无妄然后可畜〈既已无妄则忠信可以进徳立诚可以居业故能畜〉故受之以大畜物畜然后可养〈所畜既大然后可以用涵养之功优游以俟其化〉故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过〈涵养既深然后可动若不养而动则血气用亊必有越分之失过承动字言谓经过也合小过观之其义自见吴氏澄曰大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至其所而又动又行则为逾其地而过也若如旧解为大过人之才无论与卦旨不合即本爻下句先说不去矣〉物不可以终过〈过必失足而陷于险〉故受之以坎坎者陷也陷必有所丽〈陷必附于物而后可以出〉故受之以离离者丽也
　　右上篇〈穉直吏切比毗志切畜许六切下同〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇〈乾坤为万物之父母夫妇为人之父母故上经以乾坤为首下经以夫妇为首先言少男少女者所以正男女之始次言长男长女者所以定男女之经此夫妇则指咸卦而言也〉有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒〈夫妇所系之重如此故二少交而婚姻之礼成又必二长定而居室之道久此咸后所以受之以恒也〉恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也〈此遁字承上不可久居泛以人事退处言〉物不可以终遁故受之以大壮〈大壮非壮往祗是以壮自守之意杂卦传曰大壮则止是也不然便与下文说不去〉物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖〈家道穷谓处家之道穷也〉故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇〈恩义既乖则动辄有阻势不可行〉蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也〈解家人之难莫善于缓急则其难愈深矣〉缓必有所失〈事以敏而成几以怠而败此缓字又以怠缓言〉故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇〈决则阳益而阴损决极则阳损而阴又益决必有所遇天道之往复然也〉故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚〈凡物之相遇必以偶偶遇而群处焉则众集而为聚〉故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升〈物不聚则下不厚下不厚则上不高今既聚于下则势必累而上故谓之升〉故受之以升升而不已必困〈上升而不知止则居高自危必摧抑而受其困〉故受之以困困乎上者必反下故受之以井〈困乎上必反而就下犹伤于外必反而居家其理一也井以在下之地言〉井道不可不革〈居下而受污不革则秽而不可食〉故受之以革革物者莫若鼎〈鼎能变物之坚者而使之柔变物之生者而使之熟〉故受之以鼎主器者莫若长子〈鼎有调爕之功鼎又为祭祀之器故主器者惟长子〉故受之以震震者动也〈此动字又以动止取义〉物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归〈渐进而不骤必知所择而得所归〉故受之以归妹得其所归者必大〈归得其主自能行其道而业可大此得所归与物必归焉有别〉故受之以丰丰者大也穷大者必失其居〈穷奢极欲必获罪去邦〉故受之以旅旅而无所容〈旅而寡亲故无所容〉故受之以巽巽者入也入而后说之〈巽以入徳则心弥小巽以入人则气弥和已以巽入故人亦乐受也〉故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也〈始以说而聚后必离而散此常理也此离字又以离去言〉物不可以终离故受之以节〈离则必合受之以节欲其如符节之合也〉节而信之〈龙节虎节皆所以合信〉故受之以中孚有其信者必行之〈节以通信既有其信虽夬符之小亦可以行〉故受之以小过有过物者必济〈度越关津必求攸济持节以行夫何所阻〉故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉〈济至于既于事为已尽然天下事岂有尽哉观乎天运而阴阳无尽也观乎世运而治乱无尽也唯其无尽故以未济名篇之终凡以见易之为道无所为首无所为终祇此一元之逓嬗而已〉
　　右下篇〈错七各切长知两切说音悦〉
　　杂卦传
　　序卦传既依文王六十四卦之次而序之此复将文王之序卦或交或错或反复或旁通或上下之无常或刚柔之相易以发明阴阳相杂之义故名之曰杂卦传非杂乱文王之序之谓也
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求〈乐音洛〉
　　乾坤为六十四卦之门故仍从乾坤说起乾卦六画纯阳初三五之刚位固刚二四上之柔位亦刚全乎刚者也坤卦六画纯阴二四上之柔位固柔初三五之刚位亦柔全乎柔者也此二卦者纯一不杂自此以外皆刚柔之相杂者矣乾卦九五一阳杂于坤卦六五之上其卦为比九五以刚中而得上下之应得位乘时何其乐也乾卦九二一阳杂于坤卦六二之上其卦为师九二以刚中而行险阻之中失位动众能无忧乎由师之一阳再杂一阳于其初其卦为临刚浸而长宜有所与矣然教思无穷无保无疆若或与之而又不苐与之也由比之一阳再杂一阳于其上其卦为观下观而化似有所求矣然省方观民神道设教若或求之而又不苐求之也
　　屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也〈见贤遍切下同〉
　　以临之九二上于五其卦为屯其位为见〈位乎天位故云见〉见则似失所居而雷雨经纶卒能守其贞而不失以观之九五下于二其卦为蒙其位为杂〈以刚居柔故云杂〉杂则难于显著而果行育徳又能发蒙而昭著屯之下卦为震若以屯之九五下于四则上下皆震一阳起于二阴之下是化机发舒之端也蒙之上卦为艮若以蒙之九二上于三则上下皆艮一阳止于二阴之上是化机收敛之候也以上皆阳之往来于阴中有盛而无衰者也若再由临之上而杂以刚其卦为损再由观之初而杂以刚其卦为益损益二卦刚柔敌而势力均其盛衰虽未有定然诸卦皆由此二卦上下往来刚柔相易而成其或盛或衰实于是始也
　　大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也由损三之柔再益以刚其卦为大畜良马逐而利攸往遭时之隆盛固可喜也由益四之柔亦再益以刚其卦为无妄居匪正而往不利非意之灾盛亦可忧也自大畜旁通之其卦为萃阳似衰矣然王假有庙而坤用大牲反得其聚也自无妄旁通之其卦为升阳亦衰矣然用见大人而南征得吉反上而不来也自升之九二再损之其卦为谦阳愈衰矣故山高让地自视若甚轻也自萃之九五再损之其卦为豫阳亦愈衰矣故由豫有得居心若甚怠也
　　噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也〈见贤遍切〉
　　以益之五与四上下之其卦为噬嗑柔中上行噬干肉得黄金反因以有食也以损之二与三上下之其卦为贲柔来文刚贲其须与上兴究归于无色也〈上九白贲故无色〉损之下卦为兑上卦为艮若以艮旁通之则上下皆兑益之上卦为巽下卦为震若以震旁通之则上下皆巽兑以阴柔居上而见巽又以阴柔入下而伏也若以益之五上降于四其卦为随刚来下柔变少女而从长男是无其故旧也〈长女原配长男故曰故旧〉以损之初易乎三其卦为蛊刚上柔下变长女而从少男则法当戒饬也
　　剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也若损之初与二易刚而为柔其卦为剥五阴盛长一阳仅存如果之烂而将落也使益之五与上亦易刚而为柔其卦为复五阴将退一阳再来如人之去而复还也由剥而再杂一刚于其四其卦为晋阳未离乎衰然已明出地上而昼也由复而再杂一刚于其三其卦为明夷阳方望其盛然又明入地下而诛也〈诛亦伤也〉若损之上下于五三下于初其卦为井九五之寒泉反上行而通益之初上于二三上于上其卦为困九二之流水反遇刚而揜也〈自乾坤至此凡三十卦与上经之卦数正相同〉
　　咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也〈难如字〉下经以咸恒开端故此亦以咸恒开端损之上错于损之下其卦为咸柔上而刚下其相感何𨒪也益之上错于益之下其卦为恒刚上而柔下其道乃久也以益之初上乎二其卦为涣二位不当奔机乃得其愿虽上而仍欲离也以损之上下乎五其卦为节五位得正甘节又得其中虽下而反能止也以损初之刚易为柔上刚下于四其卦为解历险而出其志则缓也以益上之刚易为柔初刚上于三其卦为蹇见险而止其进则难也
　　睽外也家人内也否泰反其类也
　　损之四易柔而为刚其卦为睽睽与家人相反家人之女本在内今反出而向外也益之三亦易柔而为刚其卦为家人家人与睽相覆睽之女昔在外今又入而居内也以上皆损益盛衰之迭见者也至于否泰二卦皆三刚三柔否则自益之初刚反于四而仍与干为类泰则自损之三柔反于上而仍与坤为类也此阴阳相等无盛亦无衰者也〈乾卦为上经之首阴阳不杂也故自乾坤外十卦而至损益下皆本损益二卦以言其相杂之义咸恒为下经之首而咸恒则相杂者也故合咸恒亦十卦而至否泰下皆本否泰二卦以言其相杂之义〉
　　大壮则止遁则退也
　　否泰三阴三阳各以类而不杂自此以后阴阳又相杂矣泰之六四易为刚其卦为大壮四阳过盛虑其壮则勉之以止焉否之六三易为刚其卦为遁二阴浸长恐其遁则戒之以退也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也〈去起吕切〉
　　泰之四上易为刚其卦为大有柔得尊位大中而上下应所得反众也否之初三易为刚其卦为同人柔得位得中而应乎干其情则亲也再以泰五下乎二四柔易为刚其卦为革九五以已日改天命以水胜火所以去故也再以否之二上乎五三柔易为刚其卦为鼎六五以金贯鼎耳以木巽火所以取新也以泰之初上于四二刚易为柔其卦为小过外阴内阳两翼分张如鸟之飞鸣而过也以否之四下于初二易柔为刚其卦为中孚外阳包内阴如豚鱼之因风而信也
　　丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也〈上时掌切下遐稼切〉
　　二与四同功以泰之四下乎泰之二其卦为丰六二为主于内初尚往三来孚何故旧之多也三与五同功以否之三上乎否之五其卦为旅六五为主于上内无应外无与何亲戚之寡也再以否三上于五初柔易为刚其卦为离刚进而上火亦炎上也再以泰五下于三初刚易为柔其卦为坎柔退而下水亦润下也泰之五上并易为刚其卦为小畜以六四之一柔养君徳其力盖寡也否之初二并易为刚其卦为履以六三之一柔履虎尾不遑宁处也
　　需不进也讼不亲也
　　泰之六五柔易为刚其卦为需五陷险中须贤以共济恐其不济也否之六二柔易为刚其卦为讼二在险中归逋以免患不敢相亲也〈以上五十六卦皆以反对见阴阳相杂之义取下经十二卦入于上经中而以损益为相杂之本取上经十二卦入于下经中而以否泰为相杂之本上经言阴阳之迭为损益下经言阴阳之互为否泰〉
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈长知两切〉
　　然阴之一阳岂可以迭为损益互为否泰哉要而论之如以泰四下居初五易柔为刚其卦为大过乾刚居中阴柔居外阴何能以杂阳而无如阴之自上而颠也〈巽本顺震而行今乃越坤而从于兑是倒行矣故曰颠也〉其颠之之意非欲求遇于刚乎〈兑后复干〉彼否之二三以柔易刚其卦为姤姤者遇也即以柔遇刚也夫阴之依阳原属正理若如否三下于四其卦为渐女归以礼必待长男而行则泰三居上二刚易柔为颐卦变渐之少男为长男以柔资刚何尝非养道之正哉果尔则为泰卦二五相易之既济刚柔各正乾坤定位矣岂不甚善然而刚柔者在人为男女亦为君子小人也女子小人岂能安其分而不争彼泰之三四相上下也非卦之归妹为女子之终乎而兑以少女反下而求男女徳不贞即男子亦何赖焉渐而积之势不至如否之二五交易为未济之卦三阳失位致男之穷而不止夫男子岂可以穷惟有以泰之四五变柔为刚用夬之刚以决之俾君子之道长小人之道忧斯可耳夫君子之道长小人之道忧则小人皆变为君子岂不为纯干之世哉〈此八卦朱子以为错简故蔡氏直为改订后世吴氏纂言来氏辑注莫不遵之不知此八卦正于不对中见义乃拨乱反治之旨也〉












　　周易辨画卷三十九