周易辨畫 (四庫全書本)/卷39

周易辨畫　卷三十九

　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十九
　　潁川連斗山撰
　　序卦傳
　　此即文王六十四卦之名以推求其義見其枝枝相對葉葉相生言天下之至賾而不可亂故名之為序卦傳
　　有天地然後萬物生焉〈卦自乾坤而起不言乾坤而言天地者尊乾坤也他卦言受而乾坤不言受者乾坤由太極之動靜而生無終始無先後不可言受也〉盈天地之間者唯萬物〈天地以前聖人存而不論自天地開闢而有天地然後萬有不齊之物皆感天地之氣而生其時人物未判盈天地之間者統謂之萬物而已〉故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈屯字於象為屮其中畫屈而未伸象物之始生〉物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也〈向以需作等待得此可証其誤〉飲食必有訟〈飲食生人所大欲所謂乾餱以愆酒豕生禍也此訟字以有土者之爭奪言非訟獄之謂觀卦爻自知〉故受之以訟訟必有衆起故受之以師〈飲食興訟即土地興戎必用衆以戡定之爭奪乃息〉師者衆也衆必有所比故受之以比〈軍旅既興人心所畏必與為親宻人心始服　向以師屬訟者比屬衆人與卦義不合與序義亦不順〉比者比也比必有所畜〈比以畜言畜以養言分田制祿皆所以畜之也　向以畜為止小人觀此可悟〉故受之以小畜物畜然後有禮〈既富方糓〉故受之以履履而泰然後安〈安上治民莫善於禮〉故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人〈撥亂反治非一人之力所能為〉與人同者物必歸焉〈同徳則相親同心則相附〉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫〈良朋喜起交賛一堂豈不可樂〉故受之以豫豫必有隨〈人心快樂之時惡吁咈而喜從順〉故受之以隨以喜隨人者必有事〈於快樂之中而有隨是以喜隨人也故敗壊之亊生於其間〉故受之以蠱蠱者事也〈蠱非亊乃壊極而有亊也此上總以同人貫下〉有事而後可大〈有事而後廢者興墜者舉積小以成大〉故受之以臨臨者大也物大然後可觀〈徳大則光輝著業大則勲烈昭故足觀〉故受之以觀可觀而後有所合〈可觀則近悅逺來故能合〉故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已〈賔主之合不執贄男女之合不執幣皆苟合也〉故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣〈儀文盛而實行衰故盡也〉故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下〈所謂貞下起元物極必反也〉故受之以復復則不妄矣〈善端克復則天地之心見所以無妄〉故受之以無妄有無妄然後可畜〈既已無妄則忠信可以進徳立誠可以居業故能畜〉故受之以大畜物畜然後可養〈所畜既大然後可以用涵養之功優游以俟其化〉故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過〈涵養既深然後可動若不養而動則血氣用亊必有越分之失過承動字言謂經過也合小過觀之其義自見吳氏澄曰大過雲動小過雲行凡行動未至其所為未及既至其所為至既至其所而又動又行則為踰其地而過也若如舊解為大過人之才無論與卦㫖不合即本爻下句先説不去矣〉物不可以終過〈過必失足而陷於險〉故受之以坎坎者陷也陷必有所麗〈陷必附於物而後可以出〉故受之以離離者麗也
　　右上篇〈穉直吏切比毗志切畜許六切下同〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦〈乾坤為萬物之父母夫婦為人之父母故上經以乾坤為首下經以夫婦為首先言少男少女者所以正男女之始次言長男長女者所以定男女之經此夫婦則指咸卦而言也〉有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆〈夫婦所係之重如此故二少交而婚姻之禮成又必二長定而居室之道久此咸後所以受之以恆也〉恆者久也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也〈此遯字承上不可乆居泛以人事退處言〉物不可以終遯故受之以大壯〈大壯非壯往祗是以壯自守之意雜卦傳曰大壯則止是也不然便與下文説不去〉物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖〈家道窮謂處家之道窮也〉故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇〈恩義既乖則動輒有阻勢不可行〉蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也〈解家人之難莫善於緩急則其難愈深矣〉緩必有所失〈事以敏而成幾以怠而敗此緩字又以怠緩言〉故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇〈決則陽益而隂損決極則陽損而隂又益決必有所遇天道之往復然也〉故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚〈凡物之相遇必以偶偶遇而羣處焉則衆集而為聚〉故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升〈物不聚則下不厚下不厚則上不高今既聚於下則勢必累而上故謂之升〉故受之以升升而不已必困〈上升而不知止則居高自危必摧抑而受其困〉故受之以困困乎上者必反下故受之以井〈困乎上必反而就下猶傷於外必反而居家其理一也井以在下之地言〉井道不可不革〈居下而受汚不革則穢而不可食〉故受之以革革物者莫若鼎〈鼎能變物之堅者而使之柔變物之生者而使之熟〉故受之以鼎主器者莫若長子〈鼎有調爕之功鼎又為祭祀之器故主器者惟長子〉故受之以震震者動也〈此動字又以動止取義〉物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸〈漸進而不驟必知所擇而得所歸〉故受之以歸妹得其所歸者必大〈歸得其主自能行其道而業可大此得所歸與物必歸焉有別〉故受之以豐豐者大也窮大者必失其居〈窮奢極欲必獲罪去邦〉故受之以旅旅而無所容〈旅而寡親故無所容〉故受之以巽巽者入也入而後說之〈巽以入徳則心彌小巽以入人則氣彌和已以巽入故人亦樂受也〉故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也〈始以説而聚後必離而散此常理也此離字又以離去言〉物不可以終離故受之以節〈離則必合受之以節欲其如符節之合也〉節而信之〈龍節虎節皆所以合信〉故受之以中孚有其信者必行之〈節以通信既有其信雖夬符之小亦可以行〉故受之以小過有過物者必濟〈度越關津必求攸濟持節以行夫何所阻〉故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉〈濟至於既於事為已盡然天下事豈有盡哉觀乎天運而隂陽無盡也觀乎世運而治亂無盡也唯其無盡故以未濟名篇之終凡以見易之為道無所為首無所為終祇此一元之逓嬗而已〉
　　右下篇〈錯七各切長知兩切説音悅〉
　　雜卦傳
　　序卦傳既依文王六十四卦之次而序之此復將文王之序卦或交或錯或反覆或旁通或上下之無常或剛柔之相易以𤼵明隂陽相雜之義故名之曰雜卦傳非雜亂文王之序之謂也
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求〈樂音洛〉
　　乾坤為六十四卦之門故仍從乾坤説起乾卦六畫純陽初三五之剛位固剛二四上之柔位亦剛全乎剛者也坤卦六畫純隂二四上之柔位固柔初三五之剛位亦柔全乎柔者也此二卦者純一不雜自此以外皆剛柔之相雜者矣乾卦九五一陽雜於坤卦六五之上其卦為比九五以剛中而得上下之應得位乘時何其樂也乾卦九二一陽雜於坤卦六二之上其卦為師九二以剛中而行險阻之中失位動衆能無憂乎由師之一陽再雜一陽於其初其卦為臨剛浸而長宜有所與矣然教思無窮無保無疆若或與之而又不苐與之也由比之一陽再雜一陽於其上其卦為觀下觀而化似有所求矣然省方觀民神道設教若或求之而又不苐求之也
　　屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也〈見賢徧切下同〉
　　以臨之九二上於五其卦為屯其位為見〈位乎天位故云見〉見則似失所居而雷雨經綸卒能守其貞而不失以觀之九五下於二其卦為蒙其位為雜〈以剛居柔故云雜〉雜則難於顯著而果行育徳又能𤼵蒙而昭著屯之下卦為震若以屯之九五下於四則上下皆震一陽起於二隂之下是化機𤼵舒之端也蒙之上卦為艮若以蒙之九二上於三則上下皆艮一陽止於二隂之上是化機收歛之候也以上皆陽之往來於隂中有盛而無衰者也若再由臨之上而雜以剛其卦為損再由觀之初而雜以剛其卦為益損益二卦剛柔敵而勢力均其盛衰雖未有定然諸卦皆由此二卦上下往來剛柔相易而成其或盛或衰實於是始也
　　大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也由損三之柔再益以剛其卦為大畜良馬逐而利攸往遭時之隆盛固可喜也由益四之柔亦再益以剛其卦為無妄居匪正而往不利非意之災盛亦可憂也自大畜旁通之其卦為萃陽似衰矣然王假有廟而坤用大牲反得其聚也自無妄旁通之其卦為升陽亦衰矣然用見大人而南徵得吉反上而不來也自升之九二再損之其卦為謙陽愈衰矣故山高讓地自視若甚輕也自萃之九五再損之其卦為豫陽亦愈衰矣故由豫有得居心若甚怠也
　　噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也〈見賢遍切〉
　　以益之五與四上下之其卦為噬嗑柔中上行噬乾肉得黃金反因以有食也以損之二與三上下之其卦為賁柔來文剛賁其須與上興究歸於無色也〈上九白賁故無色〉損之下卦為兌上卦為艮若以艮旁通之則上下皆兌益之上卦為巽下卦為震若以震旁通之則上下皆巽兌以隂柔居上而見巽又以隂柔入下而伏也若以益之五上降於四其卦為隨剛來下柔變少女而從長男是無其故舊也〈長女原配長男故曰故舊〉以損之初易乎三其卦為蠱剛上柔下變長女而從少男則法當戒飭也
　　剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也若損之初與二易剛而為柔其卦為剝五隂盛長一陽僅存如果之爛而將落也使益之五與上亦易剛而為柔其卦為復五隂將退一陽再來如人之去而復還也由剝而再雜一剛於其四其卦為晉陽未離乎衰然已明出地上而晝也由復而再雜一剛於其三其卦為明夷陽方望其盛然又明入地下而誅也〈誅亦傷也〉若損之上下於五三下於初其卦為井九五之寒泉反上行而通益之初上於二三上於上其卦為困九二之流水反遇剛而揜也〈自乾坤至此凡三十卦與上經之卦數正相同〉
　　咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也〈難如字〉下經以咸恆開端故此亦以咸恆開端損之上錯於損之下其卦為咸柔上而剛下其相感何𨒪也益之上錯於益之下其卦為恆剛上而柔下其道乃久也以益之初上乎二其卦為渙二位不當奔機乃得其願雖上而仍欲離也以損之上下乎五其卦為節五位得正甘節又得其中雖下而反能止也以損初之剛易為柔上剛下於四其卦為解歴險而出其志則緩也以益上之剛易為柔初剛上於三其卦為蹇見險而止其進則難也
　　睽外也家人內也否泰反其類也
　　損之四易柔而為剛其卦為睽睽與家人相反家人之女本在內今反出而向外也益之三亦易柔而為剛其卦為家人家人與睽相覆睽之女昔在外今又入而居內也以上皆損益盛衰之迭見者也至於否泰二卦皆三剛三柔否則自益之初剛反於四而仍與乾為類泰則自損之三柔反於上而仍與坤為類也此隂陽相等無盛亦無衰者也〈乾卦為上經之首隂陽不雜也故自乾坤外十卦而至損益下皆本損益二卦以言其相雜之義咸恆為下經之首而咸恆則相雜者也故合咸恆亦十卦而至否泰下皆本否泰二卦以言其相雜之義〉
　　大壯則止遯則退也
　　否泰三隂三陽各以類而不雜自此以後隂陽又相雜矣泰之六四易為剛其卦為大壯四陽過盛慮其壯則勉之以止焉否之六三易為剛其卦為遯二隂浸長恐其遯則戒之以退也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也〈去起呂切〉
　　泰之四上易為剛其卦為大有柔得尊位大中而上下應所得反衆也否之初三易為剛其卦為同人柔得位得中而應乎乾其情則親也再以泰五下乎二四柔易為剛其卦為革九五以已日改天命以水勝火所以去故也再以否之二上乎五三柔易為剛其卦為鼎六五以金貫鼎耳以木巽火所以取新也以泰之初上於四二剛易為柔其卦為小過外隂內陽兩翼分張如鳥之飛鳴而過也以否之四下於初二易柔為剛其卦為中孚外陽包內隂如豚魚之因風而信也
　　豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也〈上時掌切下遐稼切〉
　　二與四同功以泰之四下乎泰之二其卦為豐六二為主於內初尚往三來孚何故舊之多也三與五同功以否之三上乎否之五其卦為旅六五為主於上內無應外無與何親戚之寡也再以否三上於五初柔易為剛其卦為離剛進而上火亦炎上也再以泰五下於三初剛易為柔其卦為坎柔退而下水亦潤下也泰之五上並易為剛其卦為小畜以六四之一柔養君徳其力蓋寡也否之初二並易為剛其卦為履以六三之一柔履虎尾不遑寧處也
　　需不進也訟不親也
　　泰之六五柔易為剛其卦為需五陷險中須賢以共濟恐其不濟也否之六二柔易為剛其卦為訟二在險中歸逋以免患不敢相親也〈以上五十六卦皆以反對見隂陽相雜之義取下經十二卦入於上經中而以損益為相雜之本取上經十二卦入於下經中而以否泰為相雜之本上經言隂陽之迭為損益下經言隂陽之互為否泰〉
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈長知兩切〉
　　然隂之一陽豈可以迭為損益互為否泰哉要而論之如以泰四下居初五易柔為剛其卦為大過乾剛居中隂柔居外隂何能以雜陽而無如隂之自上而顛也〈巽本順震而行今乃越坤而從於兌是倒行矣故曰顛也〉其顛之之意非欲求遇於剛乎〈兌後復乾〉彼否之二三以柔易剛其卦為姤姤者遇也即以柔遇剛也夫隂之依陽原屬正理若如否三下於四其卦為漸女歸以禮必待長男而行則泰三居上二剛易柔為頤卦變漸之少男為長男以柔資剛何嘗非養道之正哉果爾則為泰卦二五相易之既濟剛柔各正乾坤定位矣豈不甚善然而剛柔者在人為男女亦為君子小人也女子小人豈能安其分而不爭彼泰之三四相上下也非卦之歸妹為女子之終乎而兌以少女反下而求男女徳不貞即男子亦何賴焉漸而積之勢不至如否之二五交易為未濟之卦三陽失位致男之窮而不止夫男子豈可以窮惟有以泰之四五變柔為剛用夬之剛以決之俾君子之道長小人之道憂斯可耳夫君子之道長小人之道憂則小人皆變為君子豈不為純乾之世哉〈此八卦朱子以為錯簡故蔡氏直為改訂後世吳氏纂言來氏輯註莫不遵之不知此八卦正於不對中見義乃撥亂反治之㫖也〉












　　周易辨畫卷三十九