周易述 (四库全书本)/卷20

周易述　卷二十

　　钦定四库全书
　　周易述卷二十　　　　　　元和惠栋撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也注圣人谓庖牺幽赞于神明而生蓍注幽阴赞助也干为神明为蓍谓干伏坤初圣人作易探赜索隐钩深致远无有远近幽深遂知来物是幽赞于神明而生蓍也参天两地而倚数注参三倚立也谓分天象为三才以地两之立六画之数故倚数也观变于阴阳而立卦注谓立天之道曰阴与阳乾坤刚柔立本者卦谓六爻阳变成震坎艮阴变成㢲离兑故立卦六爻三变三六十八则十有八变而成卦八卦而小成是也系曰阳一君二民阴二君一民不道乾坤者也发挥于刚柔而生爻注谓立地之道曰柔与刚发动挥变也变刚生柔爻变柔生刚爻以三为六也因而重之爻在其中故生爻和顺于道德而理于义注谓立人之道曰仁与义和顺谓坤道德谓干以乾通坤谓之理义也穷理尽性以至于命注以干推坤谓之穷理以坤变干谓之尽性性尽理穷故至于命㢲为命昔者圣人之作易也注重言昔者明谓庖牺将以顺性命之理注谓乾道变化各正性命以阳顺性以阴顺命阴与阳柔与刚仁与义所谓理也是以立天之道曰阴与阳注阴谓坤阳谓干立地之道曰柔与刚注柔谓阴爻刚谓阳爻立人之道曰仁与义注干为仁坤为义兼三才而两之故易六画而成卦注谓参天两地乾坤各三爻而成六画之数也分阴分阳迭用柔刚故易六画而成章注阴阳位也柔刚爻也迭递也章谓文理干三画成天文坤三画成地理疏〈圣人谓庖牺　庖牺始作八卦故圣人谓庖牺圣人作故不言庖牺而言圣人也庖牺时未有易名而称作易者据后言也犹太卜三易矣　幽阴至蓍也　此虞义也幽阴谓坤初太玄曰幽遇神范望注云一称幽是也中庸曰可以赞天地之化育郑彼注云赞助也干为神明干伏坤初太玄曰昆仑天地而产蓍在昆仑之中故曰幽赞以通神明之德故幽赞于神明荀子劝学曰无冥冥之志者无昭昭之明说文曰冥幽也是幽赞之义也圣人作易探啧索隐钩深致远者啧初也初隐未见故探啧索隐初深故曰钩深致远谓干无有远近幽深遂知来物者远谓天近谓地幽谓阴深谓阳干为物神以知来故知来物褚先生据传曰天下和平王道得而蓍茎长大其丛生满百茎是幽赞为赞化育之本庖牺幽赞于神明而生蓍创为揲蓍之法四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引信三才触长爻䇲至万一千五百二十所谓以通神明之德以类万物之情也太衍之数五十其用四卜有九其　太极以一持万其初幽赞于神明其极至于赞化育参天地皆是物也　参三至数也　此虞义也参读为三故云参三也倚立广雅文虞注系上极其数云数谓六画之数揲蓍之法分而为二以象两挂一以象三足分天象为三才也五岁再闰再扐而后挂以成一爻之变耦以承竒故云以地两之立六画之数谓乾坤各三爻为六画也参两之说诸儒不同马融王肃等据天数五地数五五位相得而各有合云五位相合以阴从阳天得三合谓一三与五也地得两合谓二与四也一三五凡三参之而九二四凡二两之而六谓参天两地而立九六之数也郑氏云天地之数备于十三之以天两之以地而倚托大衍之数五十是诸说不同也　谓立至者也此虞义也三画称卦卦有阴阳故云立天之道曰阴与阳下系云刚柔者立本者也虞彼注云乾刚坤柔为六子父母干天称父坤地称母本天亲上本地亲下故立本者也乾坤各三爻合为六爻而成六子故卦谓六爻阳变成震坎艮谓之阳卦阴变成㢲离兑谓之阴卦故观变于阴阳而立卦也震坎艮干三索而得㢲离兑坤三索而得故六爻三变三六十八所云十有八变而成卦也乾坤与六子俱名八卦而小成谓天三爻故云小成也阳一君二民谓震坎艮阴二君一民谓㢲离兑揲蓍之时尚未有画止称阴阳故云不道乾坤者也若然天有八卦之象圣人因天制作震㢲已下六子亦从从名之也　谓立至生爻此虞义也六画称爻爻有刚柔故云立地之道曰柔与刚道有变动故曰爻故云发动挥变也刚柔相推变在其中谓九六相变故云变刚生柔爻变柔生刚爻参重三才以为六爻故云以三为六谓六画以成六十四卦爻在重卦之中故生爻也　谓立至义也　此虞义也干凿度曰易始于一分于二通于三大衍之数五十三才之合效三才为六画爻辞有仁义故立人之道曰仁与义阴阳相应为和坤顺也故和顺谓坤乾为道为德故道德谓干以坤顺干是和顺于道德干凿度曰天动而施曰仁地静而理曰义以乾通坤故谓之理义也　以干至为命　此虞义也坤为理以干推坤故谓之穷理干为性以坤变干故谓之尽性干伏坤初㢲为命性尽理穷故至于命谓赞天地之化育也系上曰易简而天下之理得矣天下之理得而易成位于其中矣虞彼注云乾坤变通穷理以尽性故天下之理得天下之理得而易成位乎其中天地位万物育此既济之事盖为下陈明堂大道张本也　重言至庖牺　此虞义也　谓干至理也　坤下有伏干所谓性也干下有伏㢲所谓命也干变坤化参天两地六耦承竒是各正性命干为性故以阳顺性㢲为命故以阴顺命此上虞义也韩非子曰理者方圆短长麤靡坚脆之分也立天之道曰阴与阳不言阴阳而言阴与阳是阴阳之理立地之道曰柔与刚是柔刚之理也立人之道曰仁与义是仁义之理也阴阳柔刚仁义原本于性命所谓性命之理下云兼三才而两之是顺性命之理也阴谓至为义　阴谓坤阳谓干者谓坤三画为阴干三画为阳也柔谓阴爻刚谓阳爻者谓以三为六二四上为阴爻初三五为阳爻也管子曰天仁地义故干为仁坤为义　谓参至数也　此虞义也上云参天两地而倚数是天地本有兼才之理圣人设卦因而重之以地两三而成六画所谓顺性命之理也阴阳至地理　位有阴阳故云阴阳位也爻有刚柔故云刚柔爻也迭递也已下虞义也释言曰递迭也递迭同训故云迭递也刚柔更用事故云迭用柔刚系上曰仰以观于天文俯以察于地理故章谓文理文理者间杂之义昭廿五年春秋𫝊曰五章杜预注云青与赤谓之文亦与白谓之章白与黑谓之黼黒与青谓之黻五色备谓之绣所谓五章是也韩非子曰理者成物之文也天地人各有阴阳刚柔仁义即上文性命之理也〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错注此明二篇之次也天地定位乾坤泰否也山泽通气雷风相薄咸恒损益也水火不相射坎离既未济也薄入也射厌也所陈凡八卦相错而成上下二篇也易说阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也上经象阳故以干为首坤为次先泰而后否下经法阴故以咸为始恒为次先损而后益又曰离为日坎为月日月之道阴阳之经所以终始万物故以坎离为终既济未济为下篇终者所以明戒慎而全王道数往者顺知来者逆是故易逆数也注坤为数往干为知来坤消从午至亥上下故顺干息从子至巳下上故逆易气从下生故云易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之注晅干也乾坤三索而得六子六子自下生六子既成各任生物之功干为之君坤受而藏之以成十二辟卦也疏〈此明至王道　此承参两来释文王分上下二经乾坤泰否坎离咸恒损益既未济终始相次之义而六十四卦之序亦可知矣故云二篇之次也天地定位天地乾坤也干下坤上为泰坤下干上为否故云乾坤泰否也山泽通气雷风相薄山上有泽咸山下有泽损雷风恒风雷益故云咸恒损益也水火不相射水火坎离也水在火上既济火在水上未济故云坎离既未济也薄入马郑义射厌虞陆义也射厌释诂文以上所陈凡八卦耳因参重三才之后故相错杂而成六十四卦为上下二篇也易说者干凿度文所以释二篇诸卦之次正与此合故引之彼文云阳三阴四位之正也故易六十四分而为上下象阴阳也阳道纯而竒者郑注谓阳道专断兼统阴事故曰纯也三法天故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶者阴制于阳故不纯四法地故下篇三十四所以法阴也上篇象阳乾阳坤阴故干为首坤为次干凿度又云乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇始者尊之也泰阳息卦否阴消卦故先泰而后否郑注谓先尊而后卑先通而后止者所以类阳事也下篇法阴郑注谓咸则男下女恒则阳上而阴下故以咸为始恒为次先阴而后阳者以取类阴事也干凿度曰损者阴用事益者阳用事故先损而后益郑注谓损象阳用事之时阴宜自损以奉阳者所以戒阴道以执其顺者也益当阴用事之时阳宜自损以益阴者所以戒阳道以弘其化者也郑知然者损自泰来故象阳用事之时阴自损以奉阳益自否来故当阴用事之时阳当自损以益阴也日月之道阴阳之经所以终始万物者五六三十乃天地之数故曰阴阳之经干彖传曰大明终始荀注云干起坎而终于离坤起离而终于坎离坎者乾坤之家而阴阳之府故终始万物是上篇终坎离之义也云既济未济为下篇终者所以明戒慎而全王道者上篇天道下篇人事王者体中和赞化育而成既济定既济象𫝊曰君子以思患而豫防之荀注云六爻既正必当复乱故君子象之思患而豫防之治不忘乱故云所以戒慎而全王道序卦曰物不可穷也故受之以未济终焉是下篇终既未济之义也坤为至数也　系上曰神以知来知以藏往虞彼注云乾神知来坤知藏往故坤为数往干为知来坤消已下虞义也坤消自午右行至亥从上而下故顺干息自子左行至巳从下而上故逆易气从下生干凿度文郑彼注云易本无形自微及著气从下生以下爻为始故十二辰之法坤虽自上而下然消遘及𨔵亦自下生故云易逆数也　晅干至卦也　晅干京义也乾道成男一索再索三索而得震坎艮坤道成女一索再索三索而得㢲离兑皆自下而上以明易之为逆数也九家云乾坤交索既生六子各任其才往生物故云六子既成各任生物之功谓动之散之之类是也干为之君谓息卦自子至巳坤受而藏之谓消卦自午至亥是谓十二辟卦著此者为下陈明堂十二月之法也〉
　　帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮注帝上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下故四时之序五德相次圣人法之以立明堂为治天下之大法也神农曰天府黄帝曰合宫唐曰五府虞曰总章夏曰世室殷曰重屋周曰明堂明堂者有五室四堂二九四七五三六一八四正四维皆合于十五室以祭天堂以布政王者承天统物合于其方以听事谓之明堂月令虞夏商周四代行之今所传月令是也古之圣人生有配天之业没有配天之祭故太皥以下历代所禘太皥以木德炎帝以火德黄帝以土德少昊以金德颛顼以水德王者行大享之礼于明堂谓之禘祖宗其郊则行之于南郊禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者禘其祖之所自出故也一帝配天功臣从祀故禘礼上溯远祖旁及毁庙下逮功臣圣人居天子之位以一德贯三才行配天之祭推人道以接天天神降地示出人鬼格夫然而阴阳和风雨时五谷熟草木茂民无鄙恶物无疵厉群生咸遂各尽其气威厉不试刑措不用风俗纯美四夷宾服诸福之物可致之详无不毕至所谓既济定也庖牺画八卦以赞化育其道如此万物出乎震震东方也注出生也东方者青阳太庙也齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之絜齐也注东南者东青阳个南明堂个也㢲阳藏室故絜齐离也者明也万物皆相见南方之卦也注离为日为火故明日出照物以日相见故万物皆相见南方者明堂太庙也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也注负斧扆南面而立故南面而听天下听听朔也干为治天子当阳故向明而治盖取诸此者言明堂之法取诸此也蔡氏谓人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤注坤位未而王四季故用事于西南而居中央西总章个南明堂个中央太庙太室也明堂月令中央土土爰稼穑故万物皆致养役事也坤为事王者四时迎气于四郊其中央之帝乃方泽也合圜丘之帝为六天兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊注兊主酉故正秋总章太庙也兊为雨泽故说万物震为言震二动成兑言从口出故说言也战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也注西北者西总章个北玄堂个也坤十月卦干消剥入坤故阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎注正北方者玄堂太庙也劳动也水性动而不舍故曰劳卦归藏也艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮注东北者东青阳个也故曰成始北玄堂个也故曰成终神也者妙万物而为言者也注神谓易即一也妙微也圣人饬明堂以一偶万明者以为法微者以是行不见其事而见其功故妙万物而为言动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮注四时分而效职故水火相逮雷风不相悖山泽通气注六子合而成物然后能变化既成万物也注变化谓乾坤乾道变化各正性命成既济定故既成万物矣不言乾坤而言变化者以见神之所为疏〈帝上至如此　此陈明堂之法六子成而生物之功备十二消息具而乾坤之用宏夫然而既济之治可得而言矣帝即五帝五帝称上帝者孝经曰周公宗祀文王于明堂以配上帝周以木德谓配木徳之帝是五德之帝皆称上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下者此何休义也刘歆七略曰王者师天地体天而行是以明堂之制内有太室象紫微南出明堂象太微援神契亦谓五精之神实在太微故知五帝在太微之中干彖传曰大哉乾元万物资始乃统天郊特牲曰万物本乎天圣人而为天子尤天所笃生者故云迭生子孙更王天下如下所云五德相次是也四时之序木火土金水五行之德用事者王所生相故王废胜王囚王所胜死故云五德相次家语孔子曰天有五行木火金水土分时化育以成万物其神谓之五帝又曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木德王天下其次则以所生之行转相承也大戴礼盛德云明堂天法故圣人法之以立明堂谓庖牺作八卦圣人法之故宇文恺据黄图曰堂方百四十四尺法坤之䇲也方象地屋圆径二百一十六尺法干之䇲也圆象天室九宫法九州太室方六丈法阴之变也十二堂法十二月三十六户法极阴之变数七十二牖法五行所行日数八达象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六高八十一尺法黄锺九九之数二十八柱象二十八宿堂高三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行水四周于外象四海圆法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经是言所法之事蔡氏明堂月令论其说略同寻明堂之制备于冬官冬官亡故黄图月令论所称不尽与古合为袁准所駮然其取法于易则同也又先儒戴徳戴圣韩婴孔牢马宫刘歆贾逵许慎服䖍卢植颖容蔡雍高诱诸人皆以明堂上有灵台下有辟雍四门有太学故蔡氏论云谨承天顺时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起养老敬长之义顺教幼诲稚之学明诸侯选造士于其中以明制度生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫周书大匡曰明堂所以明道明道惟法是言治天下之大法也大戴礼盛德曰明堂者古有之也卢辩注云案淮南子言神农之世祀于明堂明堂有盖四方盖始于此尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章周人曰明堂皆所以明休其善又曰欲观黄帝之行于合宫观尧舜之行于总章故知黄帝曰合宫虞曰总章尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象注云象五精之神也天有五帝集居太微降精以生圣人故帝者承天立五帝之府是为天府桓谭新论曰明堂尧谓之五府府聚也言五帝之神聚于此古文尚书尧典曰正月上日受终于文祖郑彼注云文祖五府之大名如周之明堂故知唐曰五府皆明堂异名也考工记曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂是三代明堂亦异名也五室谓中太室东青阳南明堂西总章北玄堂四堂各有室兼中央为五故有五室四堂也二九四七五三六一八者大戴礼盛德文坤二离九㢲四故云二九四兊七中央五震三故云七五三干六坎一艮八故云六一八凡九谓之九宫一二三四得五为六七八九故干凿度曰太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五郑彼注云太一主气之神四正四维以八卦神所居故亦名之曰宫太一下行犹天子出巡狩省方岳之事每卒则复太一下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北辰之所居故因谓之九宫始坎次坤次震次㢲次中央次干次兊次艮次离行则周矣乃反于紫宫出从中男入从中女亦因阴阳男女之偶为终始云坎离震兑为四正乾坤艮㢲为四维一九六四二八七三乘五皆为十五故云皆合于十五室以祭天堂以布政者后魏封轨明堂议文轨又云依行而祭故室不过五依时布政故堂不逾四是也王者承天统物各于其方以听事者礼记明堂阴阳录文彼文云明堂之制周旋以水水左旋以象天内有太室象紫垣南出明堂象太微西出总章象五潢北出玄堂象营室东出青阳象天市上帝四时各治其室故王者法之也统物统万物也蔡氏章句曰月令所以顺阴阳奉四时效气物行王政也成法具备各从时月藏之明堂所以示承祖考神明明不敢泄渎之义故以明堂冠月令虞夏商周四代行之故礼记明堂位兼陈四代之服器其文在周书五十三大戴采以为明堂月令马氏附月令于小戴而删明堂字故止谓之月令也中庸言唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也下云凡有血气者莫不尊亲故曰配天是生有配天之业也古文尚书伊训篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明刘歆释之曰言太甲虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝方明者放明堂之制太甲行吉禘之礼宗祀成汤于明堂以配上帝是没有配天之祭也夏少康中兴伍员亦云祀夏配天三代受命中兴之主及继世有德之君没皆行配天之祭禹汤文武受命之主也夏之少康周之宣王中兴之主也殷之三宗周之成康继世有德之君也云太皥以下历代所禘者礼运云大道之行也天下为公郑注祭法云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓氏代之礼运所谓大道既隐天下为家禹汤文武成王周公由此其选言禹汤以下虽用明堂之法而大道稍隐也若然太皥炎帝当亦黄帝以下所禘其黄帝以下乃四代所禘见于鲁语及祭法也蔡氏独断曰易曰帝出乎震震者木也言宓牺氏始以木德王天下也木生火故宓牺氏没神农氏又以火德继之火生土故神农氏没黄帝以土德继之土生金故黄帝氏没少昊氏以金德继之金生水故少昊氏没颛顼氏以水德继之是言五德相次自太皥以下也独断又云水生木故颛顼氏没帝喾以木德继之木生火故帝喾氏没帝尧以火德继之火生土故帝舜氏以土德继之土生金故夏禹氏以金徳继之金生水故殷汤氏以水德继之亦皆五德相次故帝喾虽不列五帝商周以下禘之尧舜禹汤文武咸列祖宗之祭也若明堂月令以太皥相次者盖唐虞已前之制其实历代皆有损益也礼器曰大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊德也龟为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共则也其馀无常货各以其国之所有则致远物也礼器云大飨其王事大飨者明堂之大禘也王者行大飨之礼于明堂谓之禘祖宗禘者圜丘之大禘与春夏之时禘及䘮毕之吉禘也祖者如周之祖文王也宗者如周之宗武王也皆配天之祭又皆蒙禘之名谓禘其祖之所自出故也后稷之祀在南郊郊特牲曰兆于南郊就阳位也又云于郊故谓之郊故云唯郊行之于南郊其三大祭皆在明堂也尔雅祭名曰禘大祭也禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者楚语禘郊郊也郑注大传不王不禘及诗长发大禘笺皆云郊祀天是郊称禘也周颂雝序云禘大祖也郑笺云大祖谓文王是祖称禘也刘歆云大禘则终王是宗称禘也禘者禘其祖之所自出董子曰天地者先祖之所出也故四大祭皆蒙禘之名也般庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之故云一帝配天功臣从祀禘礼上溯远祖者谓如周始祖之上又有远祖喾虞喜曰终禘及郊宗石室是也旁及毁庙者谓四庙二祧之外又及毁庙皆升合食序昭穆故韩诗内传曰禘取毁庙之主皆升合食于太祖是也下逮功臣者谓功臣从祀周书大匡曰勇如害上不登于明堂高堂隆释之云谓有勇而无义死不登堂而配食故蔡氏据礼记太学志曰善人祭于明堂其无位者祭于太学是言禘祭下逮功臣之事也圣人居天子之位谓如文言所云飞龙在天乃位乎天德有天德而居天位者也说文曰董仲舒云古之造文者三画而连其中谓之王三者天地人也而参通之者王也孔子曰一贯三为王故云以一徳贯三才行配天之祭者谓上四大祭也天道远故推人道以接天禘礼之灌是也以孙格祖以祖格天故天神降地示出人鬼格即大司乐所云若乐六变则天神皆降八变则地示皆出九变则人鬼可得而礼是也夫然而阴阳和以下既济之事也民皆仁厚故无鄙恶缁衣所谓禹立三年百姓以仁遂焉是也六沴不作故物无疵厉鸿范五行传所谓五福乃降用章于下是也群生咸遂各尽其气者谓毕其夀命之气也诸福之物可致之祥无不毕至者此皆董子对策文诸福之物谓如凤皇麒麟皆在郊棷龟龙在宫沼之类是也可致之祥谓如天降甘露地出醴泉山出器车河出马图之类是也既济则各正性命保合太和中庸曰致中和天地位焉万物育焉言明堂之大道本于易故云伏羲画八卦以赞化育其道如此也　出生至庙也出生虞义也广雅曰生出也此下言明堂之序首称万物出乎震者明堂所以赞化育月令记时候则及草木鸟兽鱼之类故下屡言万物也震东方者青阳太庙在东故曰东方也以下八卦四正四维当明堂十二室知者以鸿范五行传云孟春之月御青阳左个索祀于艮隅仲春之月御青阳正室索祀于震正季春之月御青阳右个索祀于㢲隅孟夏之月御明堂左个索祀于㢲隅仲夏之月御明堂正室索祀于离正季夏之月御明堂右个索祀于坤隅中央之极自昆仑中至太室之野土王之日迎中气于中室孟秋之月御总章左个索祀于坤隅仲秋之月御总章正室索祀于兊正季秋之月御总章右个索祀于干隅孟冬之月御玄堂左个索祀于干隅仲冬之月御玄堂正室索祀于坎正季冬之月御玄堂右个索祀于艮隅隅角也高诱注淮南云四角为维是四正四维当十二室之事也今唯坤当太庙太室其左明堂个兊当总章太庙其左总章个为异耳　东南至絜齐　㢲言东南者㢲之东震也其南离也故曰东青阳个南明堂个也㢲阳藏室故絜齐虞义也阳伏㢲初故㢲阳藏室古人齐戒必于寝而后会于太庙齐之言齐也齐不齐以致齐者也㢲阳蔵室神明之德在内故系上云圣人以此齐戒以神明其德祭统亦云专致其精明之德尽性以尽物性故云万物之絜齐也　离为至庙也　离为日为火火日外景故明离明照于四方故日出照物以日相见故万物皆相见此上虞义也离言南方者明堂在南故云明堂太庙也　负斧至堂也　负斧扆南面立周书明堂文其文曰明堂之位天子之位负斧依南面立群公卿士侍于左右是南面之事也云听听朔也者周礼太宰云正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象浃日而敛之干宝注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣案玉藻云天子听朔于南门之外谓明堂南门之外天子受朔于南郊还于明堂告时帝配祖考县六象之法于象魏退而居太庙及左右个闰月居门故周礼春官太史云颁告朔于邦国闰月诏王居门终月听朔之礼当在冬官匠人职冬官亡故明堂之制不详诸儒郑元等咸有异说惟二戴马宫孔牢贾逵卢植颍容许慎服䖍蔡雍高诱诸儒知有此制而蔡氏之说尤备具于月令章句今依用之干为治虞义也天子当阳文四年春秋传文彼谓诸侯朝正于王亦是明堂班朔之事天子当阳诸侯用命所谓向明而治也言八卦九宫之法明堂太庙正值离位故云盖取诸此也引蔡氏者明堂月令论也彼文引此传为证言人君四时所居之位莫正于明堂故虽有青阳等五名而以明堂为主因谓之明堂也　坤位至六天干凿度曰坤位在未参同契曰土王四季罗络始终青黒赤白各居一方皆禀中宫戊巳之功未在西南彖𫝊曰西南得朋故川事于西南青黑赤白皆禀中中故居中央白虎通谓土王四季居中央不名时也明堂月令中央土当季夏故用事于西南而居中央也坤西南卦故西为总章个南为明堂个明堂月令中央土天子居太庙太室故云中央太庙太室也鸿范曰土爰稼穑稼穑所以养人者故万物皆致养焉僖十五年春秋传曰此一役也杜预训役为事坤为事故曰役事也王者四时迎气于郊谓迎苍帝赤帝白帝黑帝也其黄帝则中央之帝即周礼之方泽也周礼大司乐以日夏至降神于方泽故月令无中央迎气之文必知中央为太室者鸿范五行传曰中央之极自昆仑中至太室之野帝黄帝神后土司之太室之野即中央之土降神于方泽迎之于太庙太室故称方泽为太室之野也系上曰大衍之数五十其用四十有九京氏章句云其一不用者天之主气郑注干凿度云太一主气之神太一即北辰北辰即皇天大帝与五帝为六故明堂有六天谓四郊中央合圜丘之帝为六天也其神谓之六宗觐礼谓之方明即下传神也者妙万物而为言月令其神勾芒等是也周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天谓上帝也以黄琮礼地谓中央帝也以青圭礼东方苍帝也以赤璋礼南方赤帝也以白琥礼西方白帝也以玄璜礼北方黒帝也皆有牲币各放其器之色此六天也其神谓之六宗古文尚书虞夏书曰禋于六宗伏生马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉与周礼同方明者放乎明堂之制也王者觐诸侯或巡狩四岳则有方明亦谓之明堂荀子所谓筑明堂于塞外以朝诸侯是也塞外境外战国时齐有泰山明堂即方明也周书朝诸侯则于明堂仪礼觐诸侯则设方明故虞禋六宗而觐四岳群牧周礼方明而觐公侯伯子男六宗方明即明堂六天之神郑氏谓天之司盟非也其制详于冬官冬官亡而明堂之制不详禘礼亦废郑氏知圜丘方泽之为禘而不知为明堂六帝王肃又误据春秋鲁禘改禘为宗庙之祭无配天之事故魏明帝谓汉氏四百馀年废无禘祀也但禘礼行于明堂明堂之法本于易明堂之法亡而后之人遂不知以易赞化育矣　兊主至言也　兊四正卦辰在酉故正秋于明堂为总章太庙也兊为雨泽以下虞义也兊为𪞝坎象半见故为雨泽震为言阳息震成兊兊为口言从口出兊又为说故说言也　西北至薄也　言西北者干之西兑也其北坎也故曰西总章个北玄堂个也坤十月卦以下虞义也薄入也乾位在亥消息坤亦在亥故十月卦干消剥上入坤故阴阳相入阳言出阴言入不言阴阳相出入者据干入坤故言入也　正北至藏也　坎位正北故云正北方之卦于明堂为玄堂太庙也坎太玄准之以动故云劳动水性动而不舍谓不舍昼夜也郑氏谓水性劳而不倦义亦同也归藏虞义也月令言天地闭藏故云归藏也　东北至成终　艮之东震也故曰青阳个其北坎也故曰元堂个也坎者万物之所归故曰成终万物出乎震故曰成始也　神谓至为言　神谓易虞义也系上曰非天下之至神其孰能与于此虞注云至神谓易隐初入微太玄曰生神莫先乎一吕氏春秋曰知精则知神知神之谓得一凡彼万形得一后成下云既成万物乃神之所为故云即一也茍悦申鉴曰理微谓之妙字亦作眇曹大家注幽通赋云眇微也眇妙同物耳吕氏春秋曰妙而难见荀子曰精微而无形则微妙亦同义耳圣王饬明堂大戴礼盛德文彼文为饰饰古文饬其言曰圣王之盛德人氏不疾六畜不疫五谷不灾诸侯无兵而正小民无形而治蛮夷怀服明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅盖上圆下方外水白辟雍赤缀户白缀牖堂高三尺东西九仭南北七筵其宫方三百步几人民疾六畜疫五谷灾生于天道不顺天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂是也以一偶万太玄文董子对策曰一者万物之所从始也故为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方所谓以一偶万即论语吾道一以贯之之义也明者以为法微者以是行越语文范蠡曰天道皇皇日月以为常明者以为法微者以是行圣人建明堂取诸离离者明也大戴盛德曰明堂天法故明者以为法上文所陈是也微谓独行时若日月之晦夕朔旦也荀子曰执一如天地行微如日月日月之行人所不见似乎细微无怠止之时犹至诚之无息故微者以是行不见其事而见其功荀子文中庸曰不见而章不动而变无为而成不见不动无为不见其事也章变动者见其功也荀子谓之神故云妙万物而为言也　四时至成物　承上明堂大法而言六子循四时之序而效职所谓明者以为法也水火雷风山泽一阴一阳合而成物所谓微者以是行也　变化至所为　干变坤化故变化谓乾坤乾道变化各正性命成既济定故既成万物此虞义也四时分而效职六子合而成物皆是干变坤化之事一阴一阳变化不测子曰知变化之道者其知神之所为故不言乾坤而言变化者以见神之所为也此言既济之功既济之功始于一造于微成于变化所谓大道也孔子三朝记曰孔子曰所谓圣人者知通乎大道应变而不穷能测万物之情性者也大道者所以变化而凝成万物者也情性也者所以理然否取舍者也故其事大配乎天地参乎日月杂于风云总要万物穆穆纯纯其莫之能循若天之司莫之能职百姓淡然不知其善是其事也易之微言尽于是矣以下皆后师所益也〉
　　乾健也坤顺也震动也㢲入也坎陷也离丽也艮止也兊说也注自此而下皆易后师所益此训彖传神明之德也干为首坤为腹震为足㢲为股坎为耳离为目艮为手兊为口注训近取诸身外传曰平八索以成人故春秋时或名易为八索干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊注训远取诸物王弼本误刊干为首上今从古乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女注训乾道成男坤道成女及易逆数之义索数也乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为駮马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为旬为子母牛为大𨏮为文为众为柄其于地也为黑震为雷为駹为玄黄为专为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为宣发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为极心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为折上槀艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为拘为鼠为黔喙之属其于木也为多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羔注训二篇卦爻之象九家干后有四为龙为直为衣为言坤后有八为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆震后有三为王为鹄为鼓巽后有二为杨为鹳坎后有八为宫为律为可为楝为丛棘为狐为蒺藜为桎梏离后有一为牝牛艮后有三为鼻为虎为狐兑后有二为常为辅颊虞氏逸象又备焉易者象也其是之谓与疏〈自此至德也说卦先说蓍数卦爻重卦之义二篇之次及消息六子以明易之为逆数然后叙明堂之法而终之以既济圣人作易以赞化育其义已尽故自乾健也已下皆后师所益后师者七十子之徒是也必知非孔子所作者乾健也已下或训彖传或训系辞或训上下篇卦爻之象皆为训诂之体且上陈大道下厕义训其文不次又如归藏易亦云乾为天为君为父为天赤为辟为卿为马为禾为血卦之类亦是训卦爻之象与此略同故知非孔子作也云训彖传八卦之德者泰彖传曰内健而外顺健顺是乾坤也屯𫝊动乎险中动是震也需传刚健而不陷陷是坎也离𫝊重明以丽乎正柔丽乎中正晋𫝊顺而丽乎大明丽是离也蒙传险而止止是艮也履𫝊说而应乎干说是兑也独巽卦之义彖传不易其文其训入者唯见于序卦则巽有入义故不云巽巽也坎或训险离或训明易含万象言岂一端其所训之义则虞注云精刚自胜动行不休故健纯柔承天时行故顺动者阳出动行入者干初入阴陷者阳陷阴中丽者日丽乾刚阳位在上故止震为大笑阳息震成兊震言出口故说也　训近至八索　系下云庖牺氏近取诸身远取诸物于是始作八卦干为首已下皆近取诸身也故干凿度孔子曰八卦之序成立则五气变形故人生而应八卦之体得五气以为五常是也周书武顺曰元首曰末首谓上也乾阳唱故干上为首腹谓四也坤为富释名曰腹富也其中多品似富者也足谓初也震在下能动故为足股谓二也下开似股耳谓五也鸿范坎北方属听故为耳目亦谓五也鸿范南方属视故为目淮南精神曰耳目者日月也离日坎月离目坎耳故云耳目者日月也手谓三也艮为拘以手拘物故为手口谓上也郑云上开似口外𫝊者郑语文韦昭云八索谓八体以应八卦昭十二年春秋传曰左史倚相能读三坟五典八索九丘马融注云八索八卦是当时名易为八索也　训远至从古　鸿范五行𫝊曰王之不极时则有马祸郑彼注云天行健马畜之疾行者也属王极干为王马属王极故为马又曰思之不容时则有牛祸郑注云牛畜之任重者也属皇极坤为土思心曰土牛属皇极故坤为牛震为龙者震初九也鸿范五行𫝊曰王之不极时则有龙虵之㜸郑注云龙之生于渊行于无形游于天者属天干为龙干息自初初九潜龙勿用干初即震初故震为龙一曰震东方岁星木木为青龙故为龙也㢲为鸡者㢲为木五行传鸡属木九家据易生人曰㢲应八风也风应节而变变不失时鸡时至而鸣与风相应也二九十八主风精为鸡故鸡十八日剖而成雏二九顺阳历故鸡知时而鸣也坎为豕者坎为耳主听五行𫝊曰听之不聪时则有豕祸郑注云豕畜之居闲卫而听者也属听九家曰豕污辱卑下也六九五十四主时精为豕豕怀胎四月而生宣时理节是其义也离为雉者刘向五行传说曰书序高宗祭成汤有蜚雉登鼎耳而雊雉雊鸣者以赤色为主于易离为雉雉南方近赤祥也刘歆视𫝊以为羽虫之㜸又离为文明雉有文章故离为雉艮为狗者郑氏云艮卦在丑艮为止以能吠守止人则属艮九家云艮数三七九六十三三主斗斗为犬故犬怀胎三月而生斗运行十三时日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈也斗运行四匝犬亦夜绕室也犬之精畏水不敢饮但舌䑛水耳犬斗以水灌之则解也斗近奎星故犬淫当路不避人者也兊为羊者兊正秋也易是类谋曰太山失金鸡西岳亡玉羊羊是西方之畜故兊为羊又兊为刚卤郑氏谓其畜好刚卤也此一节王氏误川干为首上今从郑氏古文也　训干至数也　系上曰乾道成男坤道成女荀氏云男谓干初适坤为震二适坤为坎三适坤为艮以成三男也女谓坤初适干为㢲二适干为离三适干为兊以成三女也三男即长男中男少男也三女即长女中女少女也是训乾道成男坤道成女之义也震㢲一索坎离再索艮兑三索皆自下而上是又训易逆数之义也索数马义也　训二至谓与　训二篇六十四卦三百八十四爻之象卦爻皆取象于八卦故分属之八卦也乾为天者乾健也天行健故乾为天为圜者大戴礼天圆曰夫子曰天道曰圆地道曰方考工记曰盖之圜也以象天也吕氏春秋曰何以说天道之圜也精气一上一下圜周复匝无所稽留故曰天道圜为君者虞氏云贵而严也为父者虞氏云成三男其取类大故为父也为玉为金者玉取其刚金取其明鼎上九鼎玉六五金皆谓干也为寒为冰者乾位西北西北寒冰之地也为大赤者虞氏云天阳为赤释名曰赤者赫也太阳之色白虎通谓赤者盛阳之气故周为天正色尚赤也为良马者干为马虞氏云干善故良也为老马者四月干已老也为瘠马者郑氏云凡骨为阳肉为阴乾阳皆骨故为瘠马也为駮马者宋衷云天有五行之色故为駮马案考工记画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄凡五而目有六者玄与黒同而异也五方之色单而天之玄乃全乎五方之色故云天有五行之色也为木果者宋衷云群星著天似果实著木故为木果　坤为地者虞云柔道静也为母者荀云阴位之尊虞云成三女能致养故为母也为布者虞云坤道广布不止一方也为釡者取其化成物也为吝啬者阳吉阴凶以阴化阳吉趋于凶故吝也啬者鄙也啚与鄙同干为仁仁主施坤为鄙鄙主敛故为啬也太玄曰圜则杌棿方则啬𠫤是也一曰坤田为啬说文云啬爱涩也从来从㐭来者㐭而藏之故田夫谓之啬夫古文作□从田故坤为啬义亦通也为旬者说文云十日为旬坤数十故为旬释言曰旬均也今易亦有作均者当读为旬也为子母牛者昭四年春秋传曰纯离为牛离坤之子也坤离皆牛故为子母牛也为大𨏮者取其载物许慎曰舆地道也汉世有舆地图其取诸此与为文者九家云万物相杂故为文楚语左史倚相曰地事文逸礼三正记曰质法天文法地白虎通曰天为质地受而化之养而成之故为文也为众者虞云物三称群阴为民三阴相随故为众也为柄者虞氏曰柄本也一说柄当从古文作枋枋与方通干为圜故坤为方彖传曰至静而德方是也其于地也为黑者据消息十月北方之色至十一月一阳生则为玄故说文曰黑而有赤色曰玄也　震为雷者虞云太阳火得水有声故为雷也为駹者虞云駹苍色震东方故为駹旧读作龙上已为龙非也案今本作龙郑读为尨云取日出时色杂也为玄黄者虞云天玄地黄震天地之杂物故为玄黄为尃者虞云阳在初隐静未出触坤故尃则干静也尃延叔坚说以专为尃大布非也案尃古布字故云大布今本作旉干宝注云花之通名铺为花儿谓之𧀮义亦通也为大涂者郑云国中三道曰涂上值房心涂而大者取房有三涂焉案王制云道路男子由右妇人由左车从中央是道有三也震在卯卯上值房心鸿范五行传曰出入不节郑注云房有三道出入之象三涂即三道也王廙云大涂万物所出也为长子者虞云干一索故为长子也为决躁者变至三体兊兊为决震外体为躁故为决躁也为苍筤竹者九家云苍筤青也震阳在下根长坚刚阴爻在中使外苍筤也为萑苇者郑云竹类其于马也为善鸣者干为马震得干之初虞云为雷故善鸣也为馵足者虞云马白后左足为馵震为左为足初阳白故为馵足为作足者作起也震足起故为作足王劭云马行先作弄四足也为旳颡者虞云旳白颡额也震反生以初为颡初阳白故为旳颡其于稼也为反生者宋云阴在上阳在下故为反生谓枲豆之类戴甲而生一曰震春为生乾阳反初故曰反生也其究为健为蕃鲜者虞云震㢲相薄变而至三则下象究与四成干故其究为健为蕃鲜㢲究为躁卦躁卦则震震雷㢲风无形故卦特变耳案变至三则成㢲故云下象究二至四体干故与四成乾乾健也蕃鲜白也㢲为白故云耳㢲为木者柔爻为草刚爻为木震为苍筤竹为萑苇为稼皆柔爻也㢲为木谓刚爻也为风者陆云风土气也㢲坤之所生故为风亦取静于本而动于末也为长女者荀云柔在初为绳直者翟元云上二阳共正一阴使不得邪辟如绳之直也为工者荀云以绳木故为工为白者虞云乾阳在上故白也为长为高者虞云乾阳在上长故高为进退者二阳为进初阴为退㢲为木说文引易曰地可观者莫可观于木木于五事属貌容止可观进退可度是其义也为不果者㢲兑之反也兑为决故㢲为不果为臭者虞云臭气也风至知气㢲二入艮鼻故为臭其于人也为宣发者郑云头发颢落曰宣取四月靡草死发在人体犹靡草在地虞云为白故宣发马君以宣为寡发非也案古宣鲜字皆读为斯诗瓠叶云有兔斯首郑笺云斯白也今俗斯白之字作鲜齐鲁之间声近斯宣二年春秋传云于思于思贾逵曰头白貌思斯同音宣读如斯故训为白也为广颡者虞云变至三坤为广四动成干为颡故为广颡为多白眼者虞云为白离目上向则白眼见故多白眼为近利市三倍者虞云变至三成坤坤为近四动成乾乾为利至五成噬嗑故称市干三爻为三倍故为近利市三倍其究为躁卦者虞云震内体为专外体为躁变至五成噬嗑动上成震故其究为躁卦八卦诸爻惟震㢲变耳坎为水者说文曰□准也北方之行象众水并流中有微阳之气也为沟渎者虞云以阳辟坤水性流通故为沟渎也为隐伏者虞云阳藏阴中故为隐伏也为矫揉者宋云使曲者更直为矫直者更曲为揉水流有曲直故为矫揉也为弓轮者虞云可矫揉故为弓轮坎为月月在庚为弓在甲象轮故为弓轮也案虞据纳甲为言又坎在丁上在丙下故参同契曰上兊数八下艮亦八贾谊新书曰古之为路舆三十辐以象月是也其于人也为加忧者虞云两阴失心为多眚故加忧案两阴谓三初也为心病者虞云为劳而加忧故心病亦以坎二折坤为心病也为耳痛者坎为耳为疾故为耳痛也为血卦者血阴类坎流坤故为血卦为赤者白虎通曰十一月之时阳气始养根株黄泉之下万物皆赤故为赤也其于马也为美脊者宋云阳在中央美脊之象为极心者荀云极中也干为马坎中爻干也故为极心为下首者干为首阳陷坤中故为下首为薄蹄者蹄震也薄迫也阳不在初行则迫地故为薄蹄为曵者初足不正故为曵也其于舆也为多眚者虞云眚败也坤为大𨏮坎折坤体故为车多眚也为通者坎为大川为沟渎以达于川故为通也为月者虞云坤为夜以坎阳光坤故为月也为盗者虞云水行潜窃故为盗也其于木也为坚多心者虞云阳刚在中故坚多心棘属也　离为火者说文曰火毁也南方之行炎而上也为日者荀云阳外光也为电者郑云取火明也多明似日暂明似电也为中女者荀云柔在中也为甲胄者虞云外刚故为甲干为首㢲绳贯甲而在首上故为胄胄兜鍪也为戈兵者虞云干为金离火断干燥而炼之故为戈兵也其于人也为大腹者虞云象日常满如妊身妇故为大腹干为大坤为腹也为乾卦者虞云火日熯燥物故为乾卦郑云干当为干阳在外能干正也董遇作干列子曰木叶干壳张湛读为干若然干干同物故读从之为鳖为蟹为蠃为蚌为龟者虞云此五者皆取外刚内柔也郑云皆骨在外其于木也为折上槀者虞云㢲木在离中体大过死㢲虫食心则蠧虫食木故上槀或以离火烧㢲故折槀案㢲虫者㢲为风易本命曰二九十八八主风主虫故虫八日化王充论衡曰夫虫风气所生仓颉知之故凡虫为风之字取气于风故云㢲虫也　艮为山者周语曰山土之聚也坤为土阳止坤上故为山为径路者虞云山中径路震阳在初则为大涂艮阳小故为径路郑云田间之道曰径路艮为之者取山间鹿兔之蹊为小石者陆云刚卦之小故为小石也为门阙者虞云干为门艮阳在门外故为门阙两小山阙之象也为果蓏者果上也蓏二阴也宋云木实谓之果草实谓之蓏梅李瓜瓞之属皆出山谷也为阍寺者宋云阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者也为指者虞云艮手多节故为指为拘者虞云指屈信制物故为拘拘旧作狗上已为狗字之误为鼠者虞云似狗而小在坎穴中故为鼠晋九四是也为黔喙之属者马云黔喙肉食之兽谓豺狼之属黔黑也阳元俱前郑云取其为山兽其于木也为多节者虞云阳刚在外故多节松柏之属　兑为泽者虞云坎水半见故为泽为少女者虞云坤三索位在末故少也为巫者干为神兑为通与神通气女故为巫案山泽通气故兑为通也为口舌者虞云兑得震声故为口舌为毁折者虞云二折震足故为毁折为附决者虞云干体末圜故附决则果蓏之属也其于地也为刚卤者虞云干二阳在下故刚泽水润下故咸为妾者虞云三少女位贱故为妾为羔者虞云羔女使皆取位贱故为羔旧读羔为羊非也郑本作阳云此阳读为养无家女行赁炊㸑今时有之贱于妾也　以上八卦取象犹未备故又取九家及虞氏以该易之象焉九家所载乃说卦之逸象乾六爻称六龙故为龙其动也直故为直黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤上曰衣下曰裳故干为衣坤为裳震为言谓干初也阴阳之义辟诸雌雄牝以合牡犹坤以配干故坤为牝经利牝马之贞是其义也坤先迷故为迷上已为枋传写讹为柄故重出方也六四括囊故为囊天元而地黄故为黄荘二十二年春秋𫝊曰庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉杜预注云干为玉坤为帛是为帛也酒主阳浆主阴坤阴故为浆帝出乎震今之王古之帝故震为王鹄声之远闻者故为鹄考工记曰凡冒鼓必于启蛰之曰郑彼注云蛰虫好闻雷声而动所以取象太元云三八为木为东方为春为鼓注云如雷声也震为雷故为鼓大过体㢲九二枯杨生梯㢲为木故为杨㢲为风鹳水鸟知风雨者故为鹳坎十一月律中黄锺黄锺为宫为声调之始故坎为宫释言曰坎律铨也樊光注云坎卦水水性平律亦平铨亦平也六律为万事根本黄锺又为六律之本故为律为可者可河字磨灭之馀又石鼓文河作可盖古文也坎为大川故为河为楝未详或云当为栋大过栋桡谓坎也案虞氏注大过以㢲木为栋疑不能明也为丛棘者坎于木为坚多心故为丛棘坎上六示于丛棘是也坎为鬼说文曰狐者鬼所乘故为狐子夏曰坎为小狐干宝亦云坎为狐也疾藜棘类困六三据于蒺藜虞氏亦云坎也蒙初六曰用说桎梏虞注云坎为穿木震足艮手互与坎连故为桎梏昭四年春秋传曰纯离为牛坤为牝坤二五之干成离故为牝牛艮为鼻者管宁曰鼻者艮天中之山装松之案相书谓鼻之所在为天中鼻有山象故曰天中之山噬嗑六二噬肤灭鼻鼻谓艮也为虎者艮无虎象虎当为肤字之误也虞氏亦云艮为肤也为狐者未济卦辞曰小狐讫齐虞注云否艮为狐僖十四年春秋传曰其卦遇蛊曰获其雄狐蛊上体艮为狐也坎为狐取其形之隐也艮为狐取其喙之黔也兑为常者九家注云常西方之神也辅颊者兑上也咸上曰咸其辅颊舌故为辅颊也以上逸象凡三十一讹一羡一实三十也　虞氏传其家五世孟氏之学八卦逸象十倍于九家如干逸象六十一为王为神为人为圣人为贤人为君子为善人为武人为行人为物为敬为威为严为道为德为信为善为良为爱为忿为生为庆为祥为嘉为福为禄为积善为介福为先为始为知为大为盈为肥为好为施为利为清为治为高为宗为甲为旧为久为古为畏为大明为昼为远为郊为野为门为大谋为道门为百为岁为朱为顶为圭为蓍坤象八十一为妣为民为刑人为小人为鬼为尸为形为自为我为躬为身为拇为至为安为康为富为财为积为重为厚为基为致为用为包为寡为徐为营为下为裕为虚为书为永为迩为近为思为默为恶为礼为义为事为类为闭为密为耻为欲为过为丑为恶为怨为害为终为䘮为死为杀为乱为䘮期为积恶为冥为晦为夜为暑为乙为年为十年为盍为户为阖户为庶政为大业为土为田为邑为国为邦为大邦为鬼方为器为缶为辐为虎为黄牛震象四十九为帝为主为诸侯为人为行人为士为兄为夫为元夫为行为征为出为逐为作为兴为奔为奔走为惊卫为百为言为讲为议为问为语为告为响为音为应为交为惩为后为世为从为守为左为生为缓为宽仁为乐为笑为大笑为陵为祭为鬯为草莽为百榖为䴢鹿为筐为趾坎象四十七为云为元云为大川为志为谋为惕为疑为恤为逖为悔为涕洟为疾为灾为破为罪为悖为欲为淫为狱为暴为毒为虚为渎为孚为平为则为经为法为藂为聚为习为美为后为入为纳为臀为腰为膏为阴夜为岁为三岁为酒为鬼为校为穿木为弧为弓弹艮象三十七为弟为小子为贤人为童为童仆为官为友为道为时为小狐为狼为硕为硕果为慎为顺为待为执为厚为求为笃实为穴居为城为宫为庭为庐为牖为居为舍为宗庙为社稷为星为斗为沫为肱为背为尾为皮㢲象二十为命为诰为号为随为处为利为商为同为归为交为白茅为草莽为草木为薪为帛为墉为床为桑为虵为鱼离象十九为黄为见为飞为明为光为甲为孕为戎为刀为斧为资斧为矢为黄矢为罔为鸖为鸟为飞鸟为瓮为瓶兑象九为友为朋为刑为刑人为小为密为见为右为少知以上逸象共三百二十三义备疏中不复训也〉















　　周易述卷二十