周易述 (四庫全書本)/卷20

周易述　卷二十

　　欽定四庫全書
　　周易述卷二十　　　　　　元和惠棟撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也注聖人謂庖犧幽贊於神明而生蓍注幽陰贊助也乾為神明為蓍謂乾伏坤初聖人作易探賾索隱鈎深致逺無有逺近幽深遂知來物是幽贊於神明而生蓍也參天兩地而倚數注參三倚立也謂分天象為三才以地兩之立六畫之數故倚數也觀變於隂陽而立卦注謂立天之道曰隂與陽乾坤剛柔立本者卦謂六爻陽變成震坎艮隂變成㢲離兌故立卦六爻三變三六十八則十有八變而成卦八卦而小成是也繫曰陽一君二民隂二君一民不道乾坤者也發揮於剛柔而生爻注謂立地之道曰柔與剛發動揮變也變剛生柔爻變柔生剛爻以三為六也因而重之爻在其中故生爻和順於道德而理於義注謂立人之道曰仁與義和順謂坤道德謂乾以乾通坤謂之理義也窮理盡性以至於命注以乾推坤謂之窮理以坤變乾謂之盡性性盡理窮故至於命㢲為命昔者聖人之作易也注重言昔者明謂庖犧將以順性命之理注謂乾道變化各正性命以陽順性以隂順命隂與陽柔與剛仁與義所謂理也是以立天之道曰隂與陽注隂謂坤陽謂乾立地之道曰柔與剛注柔謂隂爻剛謂陽爻立人之道曰仁與義注乾為仁坤為義兼三才而兩之故易六畫而成卦注謂參天兩地乾坤各三爻而成六畫之數也分隂分陽迭用柔剛故易六畫而成章注隂陽位也柔剛爻也迭遞也章謂文理乾三畫成天文坤三畫成地理疏〈聖人謂庖犧　庖犧始作八卦故聖人謂庖犧聖人作故不言庖犧而言聖人也庖犧時未有易名而稱作易者據後言也猶太卜三易矣　幽隂至蓍也　此虞義也幽隂謂坤初太𤣥曰幽遇神范望注云一稱幽是也中庸曰可以贊天地之化育鄭彼注云贊助也乾為神明乾伏坤初太𤣥曰昆侖天地而産蓍在昆侖之中故曰幽贊以通神明之德故幽贊於神明荀子勸學曰無冥冥之志者無昭昭之明説文曰冥幽也是幽贊之義也聖人作易探嘖索隱鈎深致逺者嘖初也初隱未見故探嘖索隱初深故曰鈎深致逺謂乾無有逺近幽深遂知來物者逺謂天近謂地幽謂隂深謂陽乾為物神以知來故知來物褚先生據傳曰天下和平王道得而蓍莖長大其叢生滿百莖是幽贊為贊化育之本庖犧幽贊於神明而生蓍創為揲蓍之法四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引信三才觸長爻筴至萬一千五百二十所謂以通神明之德以類萬物之情也太衍之數五十其用四卜有九其　太極以一持萬其初幽贊於神明其極至於贊化育參天地皆是物也　參三至數也　此虞義也參讀為三故云參三也倚立廣雅文虞注繫上極其數雲數謂六畫之數揲蓍之法分而為二以象兩掛一以象三足分天象為三才也五嵗再閏再扐而後掛以成一爻之變耦以承竒故云以地兩之立六畫之數謂乾坤各三爻為六畫也參兩之説諸儒不同馬融王肅等據天數五地數五五位相得而各有合雲五位相合以隂從陽天得三合謂一三與五也地得兩合謂二與四也一三五凡三參之而九二四凡二兩之而六謂參天兩地而立九六之數也鄭氏雲天地之數備於十三之以天兩之以地而倚託大衍之數五十是諸説不同也　謂立至者也此虞義也三畫稱卦卦有隂陽故云立天之道曰隂與陽下繫雲剛柔者立本者也虞彼注云乾剛坤柔為六子父母乾天稱父坤地稱母本天親上本地親下故立本者也乾坤各三爻合為六爻而成六子故卦謂六爻陽變成震坎艮謂之陽卦隂變成㢲離兌謂之隂卦故觀變於隂陽而立卦也震坎艮乾三索而得㢲離兌坤三索而得故六爻三變三六十八所云十有八變而成卦也乾坤與六子俱名八卦而小成謂天三爻故云小成也陽一君二民謂震坎艮隂二君一民謂㢲離兌揲蓍之時尚未有畫止稱隂陽故云不道乾坤者也若然天有八卦之象聖人因天製作震㢲已下六子亦從從名之也　謂立至生爻此虞義也六畫稱爻爻有剛柔故云立地之道曰柔與剛道有變動故曰爻故云發動揮變也剛柔相推變在其中謂九六相變故云變剛生柔爻變柔生剛爻參重三才以為六爻故云以三為六謂六畫以成六十四卦爻在重卦之中故生爻也　謂立至義也　此虞義也乾鑿度曰易始於一分於二通於三大衍之數五十三才之合效三才為六畫爻辭有仁義故立人之道曰仁與義隂陽相應為和坤順也故和順謂坤乾為道為德故道德謂乾以坤順乾是和順於道德乾鑿度曰天動而施曰仁地靜而理曰義以乾通坤故謂之理義也　以乾至為命　此虞義也坤為理以乾推坤故謂之窮理乾為性以坤變乾故謂之盡性乾伏坤初㢲為命性盡理窮故至於命謂贊天地之化育也繫上曰易簡而天下之理得矣天下之理得而易成位於其中矣虞彼注云乾坤變通窮理以盡性故天下之理得天下之理得而易成位乎其中天地位萬物育此既濟之事蓋為下陳明堂大道張本也　重言至庖犧　此虞義也　謂乾至理也　坤下有伏乾所謂性也乾下有伏㢲所謂命也乾變坤化參天兩地六耦承竒是各正性命乾為性故以陽順性㢲為命故以隂順命此上虞義也韓非子曰理者方圓短長麤靡堅脆之分也立天之道曰隂與陽不言隂陽而言隂與陽是隂陽之理立地之道曰柔與剛是柔剛之理也立人之道曰仁與義是仁義之理也隂陽柔剛仁義原本於性命所謂性命之理下雲兼三才而兩之是順性命之理也隂謂至為義　隂謂坤陽謂乾者謂坤三畫為隂乾三畫為陽也柔謂隂爻剛謂陽爻者謂以三為六二四上為隂爻初三五為陽爻也管子曰天仁地義故乾為仁坤為義　謂參至數也　此虞義也上雲參天兩地而倚數是天地本有兼才之理聖人設卦因而重之以地兩三而成六畫所謂順性命之理也隂陽至地理　位有隂陽故云隂陽位也爻有剛柔故云剛柔爻也迭遞也已下虞義也釋言曰遞迭也遞迭同訓故云迭遞也剛柔更用事故云迭用柔剛繫上曰仰以觀於天文俯以察於地理故章謂文理文理者間雜之義昭廿五年春秋𫝊曰五章杜預注云青與赤謂之文亦與白謂之章白與黑謂之黼黒與青謂之黻五色備謂之繡所謂五章是也韓非子曰理者成物之文也天地人各有隂陽剛柔仁義即上文性命之理也〉
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯注此明二篇之次也天地定位乾坤泰否也山澤通氣雷風相薄咸恆損益也水火不相射坎離既未濟也薄入也射厭也所陳凡八卦相錯而成上下二篇也易説陽道純而竒故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也上經象陽故以乾為首坤為次先泰而後否下經法隂故以咸為始恆為次先損而後益又曰離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎離為終既濟未濟為下篇終者所以明戒慎而全王道數往者順知來者逆是故易逆數也注坤為數往乾為知來坤消從午至亥上下故順乾息從子至巳下上故逆易氣從下生故云易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之注晅乾也乾坤三索而得六子六子自下生六子既成各任生物之功乾為之君坤受而藏之以成十二辟卦也疏〈此明至王道　此承參兩來釋文王分上下二經乾坤泰否坎離咸恆損益既未濟終始相次之義而六十四卦之序亦可知矣故云二篇之次也天地定位天地乾坤也乾下坤上為泰坤下乾上為否故云乾坤泰否也山澤通氣雷風相薄山上有澤咸山下有澤損雷風恆風雷益故云咸恆損益也水火不相射水火坎離也水在火上既濟火在水上未濟故云坎離既未濟也薄入馬鄭義射厭虞陸義也射厭釋詁文以上所陳凡八卦耳因參重三才之後故相錯雜而成六十四卦為上下二篇也易説者乾鑿度文所以釋二篇諸卦之次正與此合故引之彼文雲陽三隂四位之正也故易六十四分而為上下象隂陽也陽道純而竒者鄭注謂陽道專斷兼統隂事故曰純也三法天故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶者隂制於陽故不純四法地故下篇三十四所以法隂也上篇象陽乾陽坤隂故乾為首坤為次乾鑿度又雲乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇始者尊之也泰陽息卦否隂消卦故先泰而後否鄭注謂先尊而後卑先通而後止者所以類陽事也下篇法隂鄭注謂咸則男下女恆則陽上而隂下故以咸為始恆為次先隂而後陽者以取類隂事也乾鑿度曰損者隂用事益者陽用事故先損而後益鄭注謂損象陽用事之時隂宜自損以奉陽者所以戒隂道以執其順者也益當隂用事之時陽宜自損以益隂者所以戒陽道以𢎞其化者也鄭知然者損自泰來故象陽用事之時隂自損以奉陽益自否來故當陰用事之時陽當自損以益陰也日月之道陰陽之經所以終始萬物者五六三十乃天地之數故曰陰陽之經乾彖傳曰大明終始荀注云乾起坎而終於離坤起離而終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故終始萬物是上篇終坎離之義也雲既濟未濟為下篇終者所以明戒慎而全王道者上篇天道下篇人事王者體中和贊化育而成既濟定既濟象𫝊曰君子以思患而豫防之荀注云六爻既正必當復亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂故云所以戒慎而全王道序卦曰物不可窮也故受之以未濟終焉是下篇終既未濟之義也坤為至數也　繫上曰神以知來知以藏往虞彼注云乾神知來坤知藏往故坤為數往乾為知來坤消已下虞義也坤消自午右行至亥從上而下故順乾息自子左行至巳從下而上故逆易氣從下生乾鑿度文鄭彼注云易本無形自微及著氣從下生以下爻為始故十二辰之法坤雖自上而下然消遘及𨔵亦自下生故云易逆數也　晅乾至卦也　晅乾京義也乾道成男一索再索三索而得震坎艮坤道成女一索再索三索而得㢲離兌皆自下而上以明易之為逆數也九家雲乾坤交索既生六子各任其才往生物故云六子既成各任生物之功謂動之散之之類是也乾為之君謂息卦自子至巳坤受而藏之謂消卦自午至亥是謂十二辟卦著此者為下陳明堂十二月之法也〉
　　帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮注帝上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下故四時之序五德相次聖人法之以立明堂為治天下之大法也神農曰天府黃帝曰合宮唐曰五府虞曰總章夏曰世室殷曰重屋周曰明堂明堂者有五室四堂二九四七五三六一八四正四維皆合於十五室以祭天堂以布政王者承天統物合於其方以聽事謂之明堂月令虞夏商周四代行之今所傳月令是也古之聖人生有配天之業沒有配天之祭故太皥以下歴代所禘太皥以木德炎帝以火德黃帝以土德少昊以金德顓頊以水德王者行大享之禮於明堂謂之禘祖宗其郊則行之於南郊禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者禘其祖之所自出故也一帝配天功臣從祀故禘禮上遡逺祖旁及毀廟下逮功臣聖人居天子之位以一德貫三才行配天之祭推人道以接天天神降地示出人鬼格夫然而隂陽和風雨時五穀熟草木茂民無鄙惡物無疵厲羣生咸遂各盡其氣威厲不試刑措不用風俗純美四夷賓服諸福之物可致之詳無不畢至所謂既濟定也庖犧畫八卦以贊化育其道如此萬物出乎震震東方也注出生也東方者青陽太廟也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之絜齊也注東南者東青陽個南明堂個也㢲陽藏室故絜齊離也者明也萬物皆相見南方之卦也注離為日為火故明日出照物以日相見故萬物皆相見南方者明堂太廟也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也注負斧扆南面而立故南面而聽天下聽聽朔也乾為治天子當陽故嚮明而治蓋取諸此者言明堂之法取諸此也蔡氏謂人君之位莫正於此故雖有五名而主以明堂也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤注坤位未而王四季故用事於西南而居中央西總章個南明堂個中央太廟太室也明堂月令中央土土爰稼穡故萬物皆致養役事也坤為事王者四時迎氣於四郊其中央之帝乃方澤也合圜丘之帝為六天兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊注兊主酉故正秋總章太廟也兊為雨澤故說萬物震為言震二動成兌言從口出故說言也戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也注西北者西總章個北𤣥堂個也坤十月卦乾消剝入坤故隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎注正北方者𤣥堂太廟也勞動也水性動而不舍故曰勞卦歸藏也艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮注東北者東青陽個也故曰成始北𤣥堂個也故曰成終神也者妙萬物而為言者也注神謂易即一也妙微也聖人飭明堂以一偶萬明者以為法微者以是行不見其事而見其功故妙萬物而為言動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮注四時分而效職故水火相逮雷風不相悖山澤通氣注六子合而成物然後能變化既成萬物也注變化謂乾坤乾道變化各正性命成既濟定故既成萬物矣不言乾坤而言變化者以見神之所為疏〈帝上至如此　此陳明堂之法六子成而生物之功備十二消息具而乾坤之用宏夫然而既濟之治可得而言矣帝即五帝五帝稱上帝者孝經曰周公宗祀文王於明堂以配上帝周以木德謂配木徳之帝是五德之帝皆稱上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孫更王天下者此何休義也劉歆七略曰王者師天地體天而行是以明堂之制內有太室象紫微南出明堂象太微援神契亦謂五精之神實在太微故知五帝在太微之中乾彖傳曰大哉乾元萬物資始乃統天郊特牲曰萬物本乎天聖人而為天子尤天所篤生者故云迭生子孫更王天下如下所云五德相次是也四時之序木火土金水五行之德用事者王所生相故王廢勝王囚王所勝死故云五德相次家語孔子曰天有五行木火金水土分時化育以成萬物其神謂之五帝又曰五行用事先起於木木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而首以木德王天下其次則以所生之行轉相承也大戴禮盛德雲明堂天法故聖人法之以立明堂謂庖犧作八卦聖人法之故宇文愷據黃圖曰堂方百四十四尺法坤之筴也方象地屋圓徑二百一十六尺法乾之筴也圓象天室九宮法九州太室方六丈法隂之變也十二堂法十二月三十六戶法極隂之變數七十二牖法五行所行日數八達象八風法八卦通天臺徑九尺法乾以九覆六髙八十一尺法黃鍾九九之數二十八柱象二十八宿堂髙三尺土階三等法三統堂四向五色法四時五行水四周於外象四海圓法陽也水濶二十四丈象二十四氣水內徑三丈應覲禮經是言所法之事蔡氏明堂月令論其説略同尋明堂之制備於冬官冬官亡故黃圖月令論所稱不盡與古合為袁準所駮然其取法於易則同也又先儒戴徳戴聖韓嬰孔牢馬宮劉歆賈逵許慎服䖍盧植穎容蔡雍髙誘諸人皆以明堂上有靈臺下有辟雍四門有太學故蔡氏論雲謹承天順時之令昭令徳宗祀之禮明前功百辟之勞起養老敬長之義順教幼誨稚之學明諸侯選造士於其中以明制度生者乘其能而至死者論其功而祭故為大教之宮周書大匡曰明堂所以明道明道惟法是言治天下之大法也大戴禮盛德曰明堂者古有之也盧辯注云案淮南子言神農之世祀於明堂明堂有蓋四方蓋始於此尸子曰黃帝曰合宮有虞曰總章周人曰明堂皆所以明休其善又曰欲觀黃帝之行於合宮觀堯舜之行於總章故知黃帝曰合宮虞曰總章尚書帝命驗曰帝者承天立五府以尊天重象注云象五精之神也天有五帝集居太微降精以生聖人故帝者承天立五帝之府是為天府桓譚新論曰明堂堯謂之五府府聚也言五帝之神聚於此古文尚書堯典曰正月上日受終於文祖鄭彼注云文祖五府之大名如周之明堂故知唐曰五府皆明堂異名也考工記曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂是三代明堂亦異名也五室謂中太室東青陽南明堂西總章北𤣥堂四堂各有室兼中央為五故有五室四堂也二九四七五三六一八者大戴禮盛德文坤二離九㢲四故云二九四兊七中央五震三故云七五三乾六坎一艮八故云六一八凡九謂之九宮一二三四得五為六七八九故乾鑿度曰太一取其數以行九宮四正四維皆合於十五鄭彼注云太一主氣之神四正四維以八卦神所居故亦名之曰宮太一下行猶天子出巡狩省方岳之事每卒則復太一下行八卦之宮每四乃還於中央中央者北辰之所居故因謂之九宮始坎次坤次震次㢲次中央次乾次兊次艮次離行則周矣乃反於紫宮出從中男入從中女亦因隂陽男女之偶為終始雲坎離震兌為四正乾坤艮㢲為四維一九六四二八七三乘五皆為十五故云皆合於十五室以祭天堂以布政者後魏封軌明堂議文軌又雲依行而祭故室不過五依時布政故堂不踰四是也王者承天統物各於其方以聽事者禮記明堂隂陽録文彼文雲明堂之制周旋以水水左旋以象天內有太室象紫垣南出明堂象太微西出總章象五潢北出𤣥堂象營室東出青陽象天市上帝四時各治其室故王者法之也統物統萬物也蔡氏章句曰月令所以順隂陽奉四時效氣物行王政也成法具備各從時月藏之明堂所以示承祖考神明明不敢泄瀆之義故以明堂冠月令虞夏商周四代行之故禮記明堂位兼陳四代之服器其文在周書五十三大戴采以為明堂月令馬氏附月令於小戴而刪明堂字故止謂之月令也中庸言唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也下雲凡有血氣者莫不尊親故曰配天是生有配天之業也古文尚書伊訓篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀於先王誕資有牧方明劉歆釋之曰言太甲雖有成湯太丁外丙之服以冬至越茀祀先王於方明以配上帝方明者放明堂之制太甲行吉禘之禮宗祀成湯於明堂以配上帝是沒有配天之祭也夏少康中興伍員亦云祀夏配天三代受命中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭禹湯文武受命之主也夏之少康周之宣王中興之主也殷之三宗周之成康繼世有德之君也雲太皥以下歴代所禘者禮運雲大道之行也天下為公鄭注祭法雲有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓氏代之禮運所謂大道既隱天下為家禹湯文武成王周公由此其選言禹湯以下雖用明堂之法而大道稍隠也若然太皥炎帝當亦黃帝以下所禘其黃帝以下乃四代所禘見於魯語及祭法也蔡氏獨斷曰易曰帝出乎震震者木也言宓犧氏始以木德王天下也木生火故宓犧氏沒神農氏又以火德繼之火生土故神農氏沒黃帝以土德繼之土生金故黃帝氏沒少昊氏以金德繼之金生水故少昊氏沒顓頊氏以水德繼之是言五德相次自太皥以下也獨斷又雲水生木故顓頊氏沒帝嚳以木德繼之木生火故帝嚳氏沒帝堯以火德繼之火生土故帝舜氏以土德繼之土生金故夏禹氏以金徳繼之金生水故殷湯氏以水德繼之亦皆五德相次故帝嚳雖不列五帝商周以下禘之堯舜禹湯文武咸列祖宗之祭也若明堂月令以太皥相次者蓋唐虞已前之制其實歴代皆有損益也禮器曰大饗其王事與三牲魚臘四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也內金示和也束帛加璧尊德也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共則也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也禮器雲大饗其王事大饗者明堂之大禘也王者行大饗之禮於明堂謂之禘祖宗禘者圜丘之大禘與春夏之時禘及䘮畢之吉禘也祖者如周之祖文王也宗者如周之宗武王也皆配天之祭又皆蒙禘之名謂禘其祖之所自出故也后稷之祀在南郊郊特牲曰兆於南郊就陽位也又雲於郊故謂之郊故云唯郊行之於南郊其三大祭皆在明堂也爾雅祭名曰禘大祭也禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者楚語禘郊郊也鄭注大傳不王不禘及詩長發大禘箋皆云郊祀天是郊稱禘也周頌雝序雲禘大祖也鄭箋雲大祖謂文王是祖稱禘也劉歆雲大禘則終王是宗稱禘也禘者禘其祖之所自出董子曰天地者先祖之所出也故四大祭皆蒙禘之名也般庚曰茲予大享於先王爾祖其從與享之故云一帝配天功臣從祀禘禮上遡逺祖者謂如周始祖之上又有逺祖嚳虞喜曰終禘及郊宗石室是也旁及毀廟者謂四廟二祧之外又及毀廟皆升合食序昭穆故韓詩內傳曰禘取毀廟之主皆升合食於太祖是也下逮功臣者謂功臣從祀周書大匡曰勇如害上不登於明堂髙堂隆釋之雲謂有勇而無義死不登堂而配食故蔡氏據禮記太學志曰善人祭於明堂其無位者祭於太學是言禘祭下逮功臣之事也聖人居天子之位謂如文言所云飛龍在天乃位乎天德有天德而居天位者也説文曰董仲舒雲古之造文者三畫而連其中謂之王三者天地人也而參通之者王也孔子曰一貫三為王故云以一徳貫三才行配天之祭者謂上四大祭也天道逺故推人道以接天禘禮之灌是也以孫格祖以祖格天故天神降地示出人鬼格即大司樂所云若樂六變則天神皆降八變則地示皆出九變則人鬼可得而禮是也夫然而隂陽和以下既濟之事也民皆仁厚故無鄙惡緇衣所謂禹立三年百姓以仁遂焉是也六沴不作故物無疵厲鴻範五行傳所謂五福乃降用章於下是也羣生咸遂各盡其氣者謂畢其夀命之氣也諸福之物可致之祥無不畢至者此皆董子對策文諸福之物謂如鳳皇麒麟皆在郊棷龜龍在宮沼之類是也可致之祥謂如天降甘露地出醴泉山出器車河出馬圖之類是也既濟則各正性命保合太和中庸曰致中和天地位焉萬物育焉言明堂之大道本於易故云伏羲畫八卦以贊化育其道如此也　出生至廟也出生虞義也廣雅曰生出也此下言明堂之序首稱萬物出乎震者明堂所以贊化育月令記時候則及草木鳥獸魚之類故下屢言萬物也震東方者青陽太廟在東故曰東方也以下八卦四正四維當明堂十二室知者以鴻範五行傳雲孟春之月御青陽左個索祀於艮隅仲春之月御青陽正室索祀於震正季春之月御青陽右個索祀於㢲隅孟夏之月御明堂左個索祀於㢲隅仲夏之月御明堂正室索祀於離正季夏之月御明堂右個索祀於坤隅中央之極自崑崙中至太室之野土王之日迎中氣於中室孟秋之月御總章左個索祀於坤隅仲秋之月御總章正室索祀於兊正季秋之月御總章右個索祀於乾隅孟冬之月御𤣥堂左個索祀於乾隅仲冬之月御𤣥堂正室索祀於坎正季冬之月御𤣥堂右個索祀於艮隅隅角也髙誘注淮南雲四角為維是四正四維當十二室之事也今唯坤當太廟太室其左明堂個兊當總章太廟其左總章個為異耳　東南至絜齊　㢲言東南者㢲之東震也其南離也故曰東青陽個南明堂個也㢲陽藏室故絜齊虞義也陽伏㢲初故㢲陽藏室古人齊戒必於寢而後會於太廟齊之言齊也齊不齊以致齊者也㢲陽蔵室神明之德在內故繫上雲聖人以此齊戒以神明其德祭統亦云專致其精明之德盡性以盡物性故云萬物之絜齊也　離為至廟也　離為日為火火日外景故明離明照於四方故日出照物以日相見故萬物皆相見此上虞義也離言南方者明堂在南故云明堂太廟也　負斧至堂也　負斧扆南面立周書明堂文其文曰明堂之位天子之位負斧依南面立羣公卿士侍於左右是南面之事也雲聽聽朔也者周禮太宰雲正月之吉始和布治於邦國都鄙乃縣治象之法於象魏使萬民觀治象浹日而歛之干寶注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣案玉藻雲天子聽朔於南門之外謂明堂南門之外天子受朔於南郊還於明堂告時帝配祖考縣六象之法於象魏退而居太廟及左右個閏月居門故周禮春官太史雲頒告朔於邦國閏月詔王居門終月聽朔之禮當在冬官匠人職冬官亡故明堂之制不詳諸儒鄭元等咸有異説惟二戴馬宮孔牢賈逵盧植潁容許慎服䖍蔡雍髙誘諸儒知有此制而蔡氏之説尤備具於月令章句今依用之乾為治虞義也天子當陽文四年春秋傳文彼謂諸侯朝正於王亦是明堂班朔之事天子當陽諸侯用命所謂嚮明而治也言八卦九宮之法明堂太廟正值離位故云蓋取諸此也引蔡氏者明堂月令論也彼文引此傳為證言人君四時所居之位莫正於明堂故雖有青陽等五名而以明堂為主因謂之明堂也　坤位至六天乾鑿度曰坤位在未參同契曰土王四季羅絡始終青黒赤白各居一方皆稟中宮戊巳之功未在西南彖𫝊曰西南得朋故川事於西南青黑赤白皆稟中中故居中央白虎通謂土王四季居中央不名時也明堂月令中央土當季夏故用事於西南而居中央也坤西南卦故西為總章個南為明堂個明堂月令中央土天子居太廟太室故云中央太廟太室也鴻範曰土爰稼穡稼穡所以養人者故萬物皆致養焉僖十五年春秋傳曰此一役也杜預訓役為事坤為事故曰役事也王者四時迎氣於郊謂迎蒼帝赤帝白帝黑帝也其黃帝則中央之帝即周禮之方澤也周禮大司樂以日夏至降神於方澤故月令無中央迎氣之文必知中央為太室者鴻範五行傳曰中央之極自崑崙中至太室之野帝黃帝神后土司之太室之野即中央之土降神於方澤迎之於太廟太室故稱方澤為太室之野也繫上曰大衍之數五十其用四十有九京氏章句雲其一不用者天之主氣鄭注乾鑿度雲太一主氣之神太一即北辰北辰即皇天大帝與五帝為六故明堂有六天謂四郊中央合圜丘之帝為六天也其神謂之六宗覲禮謂之方明即下傳神也者妙萬物而為言月令其神勾芒等是也周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天謂上帝也以黃琮禮地謂中央帝也以青圭禮東方蒼帝也以赤璋禮南方赤帝也以白琥禮西方白帝也以𤣥璜禮北方黒帝也皆有牲幣各放其器之色此六天也其神謂之六宗古文尚書虞夏書曰禋於六宗伏生馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏禋於六宗此之謂也覲禮曰諸侯覲於天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黃設六玉與周禮同方明者放乎明堂之制也王者覲諸侯或巡狩四岳則有方明亦謂之明堂荀子所謂築明堂於塞外以朝諸侯是也塞外境外戰國時齊有泰山明堂即方明也周書朝諸侯則於明堂儀禮覲諸侯則設方明故虞禋六宗而覲四岳羣牧周禮方明而覲公侯伯子男六宗方明即明堂六天之神鄭氏謂天之司盟非也其制詳於冬官冬官亡而明堂之制不詳禘禮亦廢鄭氏知圜丘方澤之為禘而不知為明堂六帝王肅又誤據春秋魯禘改禘為宗廟之祭無配天之事故魏明帝謂漢氏四百餘年廢無禘祀也但禘禮行於明堂明堂之法本於易明堂之法亡而後之人遂不知以易贊化育矣　兊主至言也　兊四正卦辰在酉故正秋於明堂為總章太廟也兊為雨澤以下虞義也兊為凙坎象半見故為雨澤震為言陽息震成兊兊為口言從口出兊又為説故説言也　西北至薄也　言西北者乾之西兌也其北坎也故曰西總章個北𤣥堂個也坤十月卦以下虞義也薄入也乾位在亥消息坤亦在亥故十月卦乾消剝上入坤故隂陽相入陽言出隂言入不言隂陽相出入者據乾入坤故言入也　正北至藏也　坎位正北故云正北方之卦於明堂為𤣥堂太廟也坎太𤣥準之以動故云勞動水性動而不舍謂不舍晝夜也鄭氏謂水性勞而不倦義亦同也歸藏虞義也月令言天地閉藏故云歸藏也　東北至成終　艮之東震也故曰青陽個其北坎也故曰元堂個也坎者萬物之所歸故曰成終萬物出乎震故曰成始也　神謂至為言　神謂易虞義也繫上曰非天下之至神其孰能與於此虞注云至神謂易隠初入微太𤣥曰生神莫先乎一呂氏春秋曰知精則知神知神之謂得一凡彼萬形得一後成下雲既成萬物乃神之所為故云即一也茍悅申鑒曰理微謂之妙字亦作眇曹大家注幽通賦雲眇微也眇妙同物耳呂氏春秋曰妙而難見荀子曰精微而無形則微妙亦同義耳聖王飭明堂大戴禮盛德文彼文為飾飾古文飭其言曰聖王之盛德人氏不疾六畜不疫五穀不災諸侯無兵而正小民無形而治蠻夷懷服明堂者古有之凡九室一室有四戶八牖以茅葢上圓下方外水白辟雍赤綴戶白綴牖堂髙三尺東西九仭南北七筵其宮方三百步幾人民疾六畜疫五穀災生於天道不順天道不順生於明堂不飾故有天災則飾明堂是也以一偶萬太𤣥文董子對策曰一者萬物之所從始也故為人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方所謂以一偶萬即論語吾道一以貫之之義也明者以為法微者以是行越語文范蠡曰天道皇皇日月以為常明者以為法微者以是行聖人建明堂取諸離離者明也大戴盛德曰明堂天法故明者以為法上文所陳是也微謂獨行時若日月之晦夕朔旦也荀子曰執一如天地行微如日月日月之行人所不見似乎細微無怠止之時猶至誠之無息故微者以是行不見其事而見其功荀子文中庸曰不見而章不動而變無為而成不見不動無為不見其事也章變動者見其功也荀子謂之神故云妙萬物而為言也　四時至成物　承上明堂大法而言六子循四時之序而效職所謂明者以為法也水火雷風山澤一隂一陽合而成物所謂微者以是行也　變化至所為　乾變坤化故變化謂乾坤乾道變化各正性命成既濟定故既成萬物此虞義也四時分而效職六子合而成物皆是乾變坤化之事一隂一陽變化不測子曰知變化之道者其知神之所為故不言乾坤而言變化者以見神之所為也此言既濟之功既濟之功始於一造於微成於變化所謂大道也孔子三朝記曰孔子曰所謂聖人者知通乎大道應變而不窮能測萬物之情性者也大道者所以變化而凝成萬物者也情性也者所以理然否取捨者也故其事大配乎天地參乎日月雜於風雲總要萬物穆穆純純其莫之能循若天之司莫之能職百姓淡然不知其善是其事也易之微言盡於是矣以下皆後師所益也〉
　　乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兊說也注自此而下皆易後師所益此訓彖傳神明之德也乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手兊為口注訓近取諸身外傳曰平八索以成人故春秋時或名易為八索乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊注訓逺取諸物王弼本誤刋乾為首上今從古乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女注訓乾道成男坤道成女及易逆數之義索數也乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駮馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為旬為子母牛為大𨏮為文為衆為柄其於地也為黑震為雷為駹為𤣥黃為專為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為宣髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯揉為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為極心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為折上槀艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為拘為鼠為黔喙之屬其於木也為多節兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羔注訓二篇卦爻之象九家乾後有四為龍為直為衣為言坤後有八為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿震後有三為王為鵠為鼓巽後有二為楊為鸛坎後有八為宮為律為可為楝為叢棘為狐為蒺藜為桎梏離後有一為牝牛艮後有三為鼻為虎為狐兌後有二為常為輔頰虞氏逸象又備焉易者象也其是之謂與疏〈自此至德也説卦先說蓍數卦爻重卦之義二篇之次及消息六子以明易之為逆數然後敘明堂之法而終之以既濟聖人作易以贊化育其義已盡故自乾健也已下皆後師所益後師者七十子之徒是也必知非孔子所作者乾健也已下或訓彖傳或訓繫辭或訓上下篇卦爻之象皆為訓詁之體且上陳大道下厠義訓其文不次又如歸藏易亦云乾為天為君為父為天赤為辟為卿為馬為禾為血卦之類亦是訓卦爻之象與此略同故知非孔子作也雲訓彖傳八卦之德者泰彖傳曰內健而外順健順是乾坤也屯𫝊動乎險中動是震也需傳剛健而不陷陷是坎也離𫝊重明以麗乎正柔麗乎中正晉𫝊順而麗乎大明麗是離也蒙傳險而止止是艮也履𫝊說而應乎乾説是兌也獨巽卦之義彖傳不易其文其訓入者唯見於序卦則巽有入義故不雲巽巽也坎或訓險離或訓明易含萬象言豈一端其所訓之義則虞注云精剛自勝動行不休故健純柔承天時行故順動者陽出動行入者乾初入隂陷者陽陷隂中麗者日麗乾剛陽位在上故止震為大笑陽息震成兊震言出口故說也　訓近至八索　繫下雲庖犧氏近取諸身逺取諸物於是始作八卦乾為首已下皆近取諸身也故乾鑿度孔子曰八卦之序成立則五氣變形故人生而應八卦之體得五氣以為五常是也周書武順曰元首曰末首謂上也乾陽唱故乾上為首腹謂四也坤為富釋名曰腹富也其中多品似富者也足謂初也震在下能動故為足股謂二也下開似股耳謂五也鴻範坎北方屬聽故為耳目亦謂五也鴻範南方屬視故為目淮南精神曰耳目者日月也離日坎月離目坎耳故云耳目者日月也手謂三也艮為拘以手拘物故為手口謂上也鄭雲上開似口外𫝊者鄭語文韋昭雲八索謂八體以應八卦昭十二年春秋傳曰左史倚相能讀三墳五典八索九丘馬融注云八索八卦是當時名易為八索也　訓逺至從古　鴻範五行𫝊曰王之不極時則有馬禍鄭彼注云天行健馬畜之疾行者也屬王極乾為王馬屬王極故為馬又曰思之不容時則有牛禍鄭注云牛畜之任重者也屬皇極坤為土思心曰土牛屬皇極故坤為牛震為龍者震初九也鴻範五行𫝊曰王之不極時則有龍虵之㜸鄭注云龍之生於淵行於無形游於天者屬天乾為龍乾息自初初九潛龍勿用乾初即震初故震為龍一曰震東方嵗星木木為青龍故為龍也㢲為雞者㢲為木五行傳雞屬木九家據易生人曰㢲應八風也風應節而變變不失時雞時至而鳴與風相應也二九十八主風精為雞故雞十八日剖而成雛二九順陽歴故雞知時而鳴也坎為豕者坎為耳主聽五行𫝊曰聽之不聰時則有豕禍鄭注云豕畜之居閑衞而聽者也屬聽九家曰豕汚辱卑下也六九五十四主時精為豕豕懷胎四月而生宣時理節是其義也離為雉者劉向五行傳說曰書序髙宗祭成湯有蜚雉登鼎耳而雊雉雊鳴者以赤色為主於易離為雉雉南方近赤祥也劉歆視𫝊以為羽蟲之㜸又離為文明雉有文章故離為雉艮為狗者鄭氏雲艮卦在丑艮為止以能吠守止人則屬艮九家雲艮數三七九六十三三主鬥鬥為犬故犬懷胎三月而生斗運行十三時日出故犬十三日而開目斗屈故犬臥屈也斗運行四帀犬亦夜繞室也犬之精畏水不敢飲但舌䑛水耳犬鬬以水灌之則解也斗近奎星故犬滛當路不避人者也兊為羊者兊正秋也易是類謀曰太山失金雞西嶽亡玉羊羊是西方之畜故兊為羊又兊為剛鹵鄭氏謂其畜好剛鹵也此一節王氏誤川乾為首上今從鄭氏古文也　訓乾至數也　繫上曰乾道成男坤道成女荀氏雲男謂乾初適坤為震二適坤為坎三適坤為艮以成三男也女謂坤初適乾為㢲二適乾為離三適乾為兊以成三女也三男即長男中男少男也三女即長女中女少女也是訓乾道成男坤道成女之義也震㢲一索坎離再索艮兌三索皆自下而上是又訓易逆數之義也索數馬義也　訓二至謂與　訓二篇六十四卦三百八十四爻之象卦爻皆取象於八卦故分屬之八卦也乾為天者乾健也天行健故乾為天為圜者大戴禮天圓曰夫子曰天道曰圓地道曰方考工記曰蓋之圜也以象天也呂氏春秋曰何以説天道之圜也精氣一上一下圜周復匝無所稽留故曰天道圜為君者虞氏雲貴而嚴也為父者虞氏雲成三男其取類大故為父也為玉為金者玉取其剛金取其明鼎上九鼎玉六五金皆謂乾也為寒為冰者乾位西北西北寒氷之地也為大赤者虞氏雲天陽為赤釋名曰赤者赫也太陽之色白虎通謂赤者盛陽之氣故周為天正色尚赤也為良馬者乾為馬虞氏雲乾善故良也為老馬者四月乾已老也為瘠馬者鄭氏雲凡骨為陽肉為隂乾陽皆骨故為瘠馬也為駮馬者宋衷雲天有五行之色故為駮馬案考工記畫繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之𤣥地謂之黃凡五而目有六者𤣥與黒同而異也五方之色單而天之𤣥乃全乎五方之色故云天有五行之色也為木果者宋衷雲羣星著天似果實著木故為木果　坤為地者虞雲柔道靜也為母者荀雲隂位之尊虞雲成三女能致養故為母也為布者虞雲坤道廣布不止一方也為釡者取其化成物也為吝嗇者陽吉隂凶以隂化陽吉趨於凶故吝也嗇者鄙也啚與鄙同乾為仁仁主施坤為鄙鄙主歛故為嗇也太𤣥曰圜則杌棿方則嗇𠫤是也一曰坤田為嗇説文雲嗇愛濇也從來從㐭來者㐭而藏之故田夫謂之嗇夫古文作□從田故坤為嗇義亦通也為旬者説文雲十日為旬坤數十故為旬釋言曰旬均也今易亦有作均者當讀為旬也為子母牛者昭四年春秋傳曰純離為牛離坤之子也坤離皆牛故為子母牛也為大𨏮者取其載物許慎曰輿地道也漢世有輿地圖其取諸此與為文者九家雲萬物相雜故為文楚語左史倚相曰地事文逸禮三正記曰質法天文法地白虎通曰天為質地受而化之養而成之故為文也為衆者虞雲物三稱羣隂為民三隂相隨故為衆也為柄者虞氏曰柄本也一說柄當從古文作枋枋與方通乾為圜故坤為方彖傳曰至靜而德方是也其於地也為黑者據消息十月北方之色至十一月一陽生則為𤣥故説文曰黑而有赤色曰𤣥也　震為雷者虞雲太陽火得水有聲故為雷也為駹者虞雲駹蒼色震東方故為駹舊讀作龍上已為龍非也案今本作龍鄭讀為尨雲取日出時色雜也為𤣥黃者虞雲天𤣥地黃震天地之雜物故為𤣥黃為尃者虞雲陽在初隱靜未出觸坤故尃則乾靜也尃延叔堅說以專為尃大布非也案尃古布字故云大布今本作旉干寳注云花之通名鋪為花兒謂之𧀮義亦通也為大塗者鄭雲國中三道曰塗上值房心塗而大者取房有三塗焉案王制雲道路男子由右婦人由左車從中央是道有三也震在卯卯上值房心鴻範五行傳曰出入不節鄭注云房有三道出入之象三塗即三道也王廙雲大塗萬物所出也為長子者虞雲乾一索故為長子也為決躁者變至三體兊兊為決震外體為躁故為決躁也為蒼筤竹者九家雲蒼筤青也震陽在下根長堅剛隂爻在中使外蒼筤也為萑葦者鄭雲竹類其於馬也為善鳴者乾為馬震得乾之初虞云為雷故善鳴也為馵足者虞雲馬白後左足為馵震為左為足初陽白故為馵足為作足者作起也震足起故為作足王劭雲馬行先作弄四足也為旳顙者虞雲旳白顙額也震反生以初為顙初陽白故為旳顙其於稼也為反生者宋雲隂在上陽在下故為反生謂枲豆之類戴甲而生一曰震春為生乾陽反初故曰反生也其究為健為蕃鮮者虞雲震㢲相薄變而至三則下象究與四成乾故其究為健為蕃鮮㢲究為躁卦躁卦則震震雷㢲風無形故卦特變耳案變至三則成㢲故云下象究二至四體乾故與四成乾乾健也蕃鮮白也㢲為白故云耳㢲為木者柔爻為草剛爻為木震為蒼筤竹為萑葦為稼皆柔爻也㢲為木謂剛爻也為風者陸雲風土氣也㢲坤之所生故為風亦取靜於本而動於末也為長女者荀雲柔在初為繩直者翟元雲上二陽共正一隂使不得邪辟如繩之直也為工者荀雲以繩木故為工為白者虞雲乾陽在上故白也為長為髙者虞雲乾陽在上長故髙為進退者二陽為進初隂為退㢲為木說文引易曰地可觀者莫可觀於木木於五事屬貌容止可觀進退可度是其義也為不果者㢲兌之反也兌為決故㢲為不果為臭者虞雲臭氣也風至知氣㢲二入艮鼻故為臭其於人也為宣髪者鄭雲頭髪顥落曰宣取四月靡草死髮在人體猶靡草在地虞云為白故宣髮馬君以宣為寡髪非也案古宣鮮字皆讀為斯詩瓠葉雲有兔斯首鄭箋雲斯白也今俗斯白之字作鮮齊魯之間聲近斯宣二年春秋傳雲於思於思賈逵曰頭白貌思斯同音宣讀如斯故訓為白也為廣顙者虞雲變至三坤為廣四動成乾為顙故為廣顙為多白眼者虞云為白離目上向則白眼見故多白眼為近利市三倍者虞雲變至三成坤坤為近四動成乾乾為利至五成噬嗑故稱市乾三爻為三倍故為近利市三倍其究為躁卦者虞雲震內體為專外體為躁變至五成噬嗑動上成震故其究為躁卦八卦諸爻惟震㢲變耳坎為水者說文曰□準也北方之行象衆水並流中有微陽之氣也為溝瀆者虞雲以陽闢坤水性流通故為溝瀆也為隱伏者虞雲陽藏隂中故為隱伏也為矯揉者宋雲使曲者更直為矯直者更曲為揉水流有曲直故為矯揉也為弓輪者虞雲可矯揉故為弓輪坎為月月在庚為弓在甲象輪故為弓輪也案虞據納甲為言又坎在丁上在丙下故參同契曰上兊數八下艮亦八賈誼新書曰古之為路輿三十輻以象月是也其於人也為加憂者虞雲兩隂失心為多眚故加憂案兩隂謂三初也為心病者虞云為勞而加憂故心病亦以坎二折坤為心病也為耳痛者坎為耳為疾故為耳痛也為血卦者血隂類坎流坤故為血卦為赤者白虎通曰十一月之時陽氣始養根株黃泉之下萬物皆赤故為赤也其於馬也為美脊者宋雲陽在中央美脊之象為極心者荀雲極中也乾為馬坎中爻乾也故為極心為下首者乾為首陽陷坤中故為下首為薄蹄者蹄震也薄迫也陽不在初行則迫地故為薄蹄為曵者初足不正故為曵也其於輿也為多眚者虞雲眚敗也坤為大𨏮坎折坤體故為車多眚也為通者坎為大川為溝瀆以達於川故為通也為月者虞雲坤為夜以坎陽光坤故為月也為盜者虞雲水行潛竊故為盜也其於木也為堅多心者虞雲陽剛在中故堅多心棘屬也　離為火者説文曰火燬也南方之行炎而上也為日者荀雲陽外光也為電者鄭雲取火明也多明似日暫明似電也為中女者荀雲柔在中也為甲冑者虞雲外剛故為甲乾為首㢲繩貫甲而在首上故為冑冑兠鍪也為戈兵者虞雲乾為金離火斷乾燥而煉之故為戈兵也其於人也為大腹者虞雲象日常滿如妊身婦故為大腹乾為大坤為腹也為乾卦者虞雲火日熯燥物故為乾卦鄭雲乾當為幹陽在外能幹正也董遇作幹列子曰木葉幹殻張湛讀為乾若然乾幹同物故讀從之為鼈為蟹為蠃為蚌為龜者虞雲此五者皆取外剛內柔也鄭雲皆骨在外其於木也為折上槀者虞雲㢲木在離中體大過死㢲蟲食心則蠧蟲食木故上槀或以離火燒㢲故折槀案㢲蟲者㢲為風易本命曰二九十八八主風主蟲故蟲八日化王充論衡曰夫蟲風氣所生倉頡知之故凡蟲為風之字取氣於風故云㢲蟲也　艮為山者周語曰山土之聚也坤為土陽止坤上故為山為徑路者虞雲山中徑路震陽在初則為大塗艮陽小故為徑路鄭雲田間之道曰徑路艮為之者取山間鹿兎之蹊為小石者陸雲剛卦之小故為小石也為門闕者虞雲乾為門艮陽在門外故為門闕兩小山闕之象也為果蓏者果上也蓏二隂也宋雲木實謂之果草實謂之蓏梅李𤓰瓞之屬皆出山谷也為閽寺者宋雲閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌禁止者也為指者虞雲艮手多節故為指為拘者虞雲指屈信制物故為拘拘舊作狗上已為狗字之誤為鼠者虞雲似狗而小在坎穴中故為鼠晉九四是也為黔喙之屬者馬雲黔喙肉食之獸謂豺狼之屬黔黑也陽元俱前鄭雲取其為山獸其於木也為多節者虞雲陽剛在外故多節松柏之屬　兌為澤者虞雲坎水半見故為澤為少女者虞雲坤三索位在末故少也為巫者乾為神兌為通與神通氣女故為巫案山澤通氣故兌為通也為口舌者虞雲兌得震聲故為口舌為毀折者虞雲二折震足故為毀折為附決者虞雲乾體末圜故附決則果蓏之屬也其於地也為剛鹵者虞雲乾二陽在下故剛澤水潤下故鹹為妾者虞雲三少女位賤故為妾為羔者虞雲羔女使皆取位賤故為羔舊讀羔為羊非也鄭本作陽雲此陽讀為養無家女行賃炊㸑今時有之賤於妾也　以上八卦取象猶未備故又取九家及虞氏以該易之象焉九家所載乃説卦之逸象乾六爻稱六龍故為龍其動也直故為直黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤上曰衣下曰裳故乾為衣坤為裳震為言謂乾初也陰陽之義辟諸雌雄牝以合牡猶坤以配乾故坤為牝經利牝馬之貞是其義也坤先迷故為迷上已為枋傳寫訛為柄故重出方也六四括囊故為囊天元而地黃故為黃荘二十二年春秋𫝊曰庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉杜預注云乾為玉坤為帛是為帛也酒主陽漿主隂坤隂故為漿帝出乎震今之王古之帝故震為王鵠聲之逺聞者故為鵠考工記曰凡冐鼓必於啓蟄之曰鄭彼注云蟄蟲好聞雷聲而動所以取象太元雲三八為木為東方為春為鼓注云如雷聲也震為雷故為鼓大過體㢲九二枯楊生梯㢲為木故為楊㢲為風鸛水鳥知風雨者故為鸛坎十一月律中黃鍾黃鍾為宮為聲調之始故坎為宮釋言曰坎律銓也樊光注云坎卦水水性平律亦平銓亦平也六律為萬事根本黃鍾又為六律之本故為律為可者可河字磨滅之餘又石鼓文河作可蓋古文也坎為大川故為河為楝未詳或雲當為棟大過棟橈謂坎也案虞氏注大過以㢲木為棟疑不能明也為叢棘者坎於木為堅多心故為叢棘坎上六示於叢棘是也坎為鬼說文曰狐者鬼所乘故為狐子夏曰坎為小狐干寶亦云坎為狐也疾藜棘類困六三據於蒺藜虞氏亦云坎也蒙初六曰用說桎梏虞注云坎為穿木震足艮手互與坎連故為桎梏昭四年春秋傳曰純離為牛坤為牝坤二五之乾成離故為牝牛艮為鼻者管寧曰鼻者艮天中之山裝松之案相書謂鼻之所在為天中鼻有山象故曰天中之山噬嗑六二噬膚滅鼻鼻謂艮也為虎者艮無虎象虎當為膚字之誤也虞氏亦云艮為膚也為狐者未濟卦辭曰小狐訖齊虞注云否艮為狐僖十四年春秋傳曰其卦遇蠱曰獲其雄狐蠱上體艮為狐也坎為狐取其形之隱也艮為狐取其喙之黔也兌為常者九家注云常西方之神也輔頰者兌上也咸上曰咸其輔頰舌故為輔頰也以上逸象凡三十一訛一羨一實三十也　虞氏傳其家五世孟氏之學八卦逸象十倍於九家如乾逸象六十一為王為神為人為聖人為賢人為君子為善人為武人為行人為物為敬為威為嚴為道為德為信為善為良為愛為忿為生為慶為祥為嘉為福為祿為積善為介福為先為始為知為大為盈為肥為好為施為利為清為治為髙為宗為甲為舊為乆為古為畏為大明為晝為逺為郊為野為門為大謀為道門為百為嵗為朱為頂為圭為蓍坤象八十一為妣為民為刑人為小人為鬼為屍為形為自為我為躬為身為拇為至為安為康為富為財為積為重為厚為基為致為用為包為寡為徐為營為下為裕為虛為書為永為邇為近為思為黙為惡為禮為義為事為類為閉為密為恥為欲為過為醜為惡為怨為害為終為䘮為死為殺為亂為䘮期為積惡為㝠為晦為夜為暑為乙為年為十年為盍為戶為闔戶為庶政為大業為土為田為邑為國為邦為大邦為鬼方為器為缶為輻為虎為黃牛震象四十九為帝為主為諸侯為人為行人為士為兄為夫為元夫為行為征為出為逐為作為興為奔為奔走為驚衞為百為言為講為議為問為語為告為響為音為應為交為懲為後為世為從為守為左為生為緩為寛仁為樂為笑為大笑為陵為祭為鬯為草莽為百榖為䴢鹿為筐為趾坎象四十七為雲為元雲為大川為志為謀為惕為疑為恤為逖為悔為涕洟為疾為災為破為罪為悖為欲為淫為獄為暴為毒為虛為瀆為孚為平為則為經為法為藂為聚為習為美為後為入為納為臀為腰為膏為隂夜為嵗為三嵗為酒為鬼為校為穿木為弧為弓彈艮象三十七為弟為小子為賢人為童為童僕為官為友為道為時為小狐為狼為碩為碩果為慎為順為待為執為厚為求為篤實為穴居為城為宮為庭為廬為牖為居為舍為宗廟為社稷為星為斗為沫為肱為背為尾為皮㢲象二十為命為誥為號為隨為處為利為商為同為歸為交為白茅為草莽為草木為薪為帛為墉為牀為桑為虵為魚離象十九為黃為見為飛為明為光為甲為孕為戎為刀為斧為資斧為矢為黃矢為罔為鸖為鳥為飛鳥為甕為瓶兌象九為友為朋為刑為刑人為小為密為見為右為少知以上逸象共三百二十三義備疏中不復訓也〉















　　周易述卷二十