周礼正义/23

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经文参阅周礼/地官司徒，自〈鼓人〉至〈充人〉。

周礼正义卷二十三

瑞安孙诒让学

鼓人

鼓人，掌教六鼓、四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役。 〈音声，五声合和者。〉

●疏〈掌教六鼓四金之音声者贾疏云言掌教者必教他官案视了职发首云掌凡�事播鼗�颂磬笙磬下又云掌大师之县�恺献亦如之虽不云击鼓上下文参之其五鼓是视了击之则此所教者当教视了也其晋鼓当教鏬帅故其职云掌金奏之鼓此下文云以晋鼓鼓金奏故彼郑注云主击晋鼓是也诒让案此所教虽教视了镈师然鼓人亦自教其徒属郑大射仪注说献乐人有鼓人则此官非徒教而不奏可知矣其大司马大阅之鼓亦鼓人鼓之郑彼注以鼓人为中军之将非也况视了镈师皆乐官专掌奏乐其非乐事之鼓及金则亦鼓人自掌之矣贾说未备云以节声乐者谓祭飨作盛乐以鼓及金为节也云以和军旅者贾疏云下云以鼖鼓鼓军事是也云以正田役者田役谓起徒役以田猎亦晐诸功作力役之事详大宰及后疏贾疏云下云以鼛鼓鼓役事是也田猎所以习战则田鼓当与军事同案大司马云王执�鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓之等是也^[1]〉

〈注云音声五声合和者者大司乐云文之以五声播之以五音是也贾疏云案礼记学记云鼓无当于五声五声不得不和则五声须鼓乃和故郑云五声全和者郑不解音者单出曰声和比曰音音声相将之物故释五声则含�音故不重云音也〉

教为鼓而辨其声用， 〈教为鼓，教击鼓者大小之数，又别其声所用之事。〉

●疏〈注云教为鼓教击鼓者大小之数者�为鼓谓击鼓与韗人为鼔异凡六鼓各以制大小别其差次也云又别其声所用之�者天官叙官注云辨别也贾疏云则下文雷鼓及四金声之所用各不同是也〉

以雷鼓鼓神祀， 〈雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也。〉

●疏〈以雷鼓鼓神祀者电鼓为鼓名下鼓为击鼓小师注云出音曰鼓通言不别也大司乐作靁鼓说文鼓部引周礼同雷即靁之隶省此疑当经作�注作省雷与大司乐经注字例同今本盖后人依注改经非其旧也大司乐又有雷鼗灵鼗路鼗盖小师教瞽蒙视了播之非此官所教故经不具明堂位云夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓春秋繁露三代改制质文篇亦云主地法文而王乐县鼓则此六鼓当皆为县鼓大仆云建路鼓于大寝之门外建鼓即殷之楹鼓不县者彼鼓以达穷遽非乐县所用也大射仪乐县亦用建鼓者贾彼疏以为用殷法礼器说诸侯祭乐云县鼓在西应鼓在东盖指轩县北方一列应鼙在鼓东也孔疏引熊安生云大射谓射礼也此谓祭礼也案依熊说则周制惟祭乐当用县鼓其他或皆建而不县如大射法诗周颂有瞽叙云始作乐而合乎祖也而云应田县鼓是亦祭乐用县鼓之见于经者互详大仆疏^[1]〉

〈注云雷鼓八面鼓也者说文鼓部云周礼六鼓靁鼓八面风俗通义声音篇文选东京赋薛综注魏书礼志崔逸说并同大司乐先郑注云雷鼓雷鼗皆谓六面有革可击者也是先郑谓雷鼓六面与后郑异贾疏云虽无正文案韗人为皋陶有晋鼓鼖鼓�鼓三者非祭祀之鼓皆两面则�鼓祭宗庙宜四面灵鼓祭地祇尊于宗庙宜六面雷鼓祀天神又尊于地祇宜八面故知义然也案雷鼓灵鼓路鼓二郑并以为一鼓而有数面大仆贾疏谓军事王执路鼓王与大仆戎右各击一面是多面皆可击矣然其造作之度与考击之法无见文聂崇义三礼图则以雷鼓为八小面僢而共𣏚灵鼓六面路鼓四面亦然其制甚不经文献通考载宋祁议谓此三鼓虽击之皆不成声则前制必不如是胡彦昇谓三鼓并止二面制与韗人晋鼓同未知是否云神祀祀天神也者若大宗伯禋祀实柴槱燎三祀皆祀天神也大司乐圜丘天神亦用靁鼓贾疏云天神称祀地祇称祭宗庙称享案下灵鼓鼓社祭又案大司乐以灵鼓祭泽中之方丘大地祇与社同鼓则但是地祇无问大小皆灵鼓则此雷鼓鼓神祀但是天神皆用雷鼓也诒让案祀天神谓圜�南郊以下御览文学部引孔融与诸卿书称郑康成以为郊天之鼓必当麒麟之皮疑汉季有此妄说抑或文举未窥郑学叚设此以献嘲要郑诸经注实无是义不可诬也〉

以灵鼓鼓社祭， 〈灵鼓，六面鼓也。社祭，祭地祇也。〉

●疏〈注云灵鼓六面鼓也者冥氏注同说文鼓部云灵鼓六面文选东京赋薛注说同大司乐先郑注云灵鼓四面与后郑异云社祭地祇也者中庸云郊社之礼所以事上帝也郑注云社祭地神与此义同此举社以晐众地示大司乐方�地示亦用灵鼓贾疏云郊特牲云社祭土神地之道则孝经纬云社是五土之揔神是地之次祀故举社以表地祇大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦举社以表地祇其实地之大小之祭皆用灵鼓也金鹗云天子大社祭九州地示王社祭畿内地示是亦祭地也故北郊亦通谓之社中庸言郊社之礼所以事上帝仲尼燕居曾子问皆言郊社而郊特牲明言社所以神地之道社通于地明矣又云社地对文则别散文则通凡经典郊社并称者皆祭地之通名周官祭地与社多互见血祭祭社稷则祭地亦血祭可知两圭咸池祀地则社稷可�案金说是也经典凡言郊社者有二义中庸所云可晐��北郊大地后土之祇礼运云祭帝�郊所以定天位也祀地于国所以列地利也则专指大社言之若方�北郊则不得祀于国中�此经虽不对郊为文而义与中庸略同互详大宗伯疏〉

以路鼓鼓鬼享， 〈路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗庙也。〉

●疏〈注云路鼓四面鼓也者说文鼓部云路鼓四面风俗通�声音篇同大司乐先郑注云路鼓两面与后郑异云鬼享享宗庙也者六享所通用也大司乐宗庙大祫亦用路鼓贾疏云案大宗伯宗庙有六享则禘祫及四时皆言享先王则皆是大祭纵�享先公为次祀祭殇为小祀皆用此路鼓以其天神地祇大小同鼓故也〉

以鼖鼓鼓军事， 〈大鼓谓之鼖。�鼓长八尺。〉

●疏〈以鼖鼓鼓军事者贾疏云案大司马云春辨鼓铎王执路鼓诸侯执鼖鼓军将执晋鼓郑注云王不执鼖鼓尚之于诸侯则在军以鼖为正无妨���鼓晋鼓之等也诒让案大司马职又有师帅执提旅帅执鼙此职不见者以其形制较小�军事所重经文不具也^[1]〉

〈注云大鼓谓之鼖者尔雅释乐文韗人注亦同说文鼓部云鼖鼓皋鼓晋鼓皆两面又云大鼓谓�鼖八尺而两面以鼓军事从鼓贲省声重文䩿鼖或从革贲不省案大司马诸侯执贲鼓注引此经同诗大雅灵台亦云贲鼓贲即䩿之省灵台毛传云贲大鼓也孔疏云贲大也故谓大鼓为贲鼓诒让案尔雅释诂云坟大也鼖贲坟声类同故并有大义贾疏云此唯两面而已而称大者此�对�鼓已上以其长八尺直�晋鼓六尺六寸者为大耳云鼖鼓长八尺者贾疏云韗人文〉

以鼛鼓鼓役事， 〈鼛鼓长丈二尺。〉

●疏〈以鼛鼓鼓役事者说文鼓部云鼛大鼓也韗人作皋鼓明堂位皋门郑注云皋之言高也此鼓又大于鼖�声尤高大故以为名字亦省作咎后汉书马融传广成颂云伐咎鼓李注云咎鼓大鼓也贾疏云案绵诗云鼛鼓弗胜郑云鼛鼓不能止之此云鼓役事谓击鼓起役事与彼不同者但起役止役皆用鼛鼓两处义得相兼耳^[1]〉

〈注云鼛鼓长丈二尺者韗人云为皋鼓长寻有四尺八尺为寻寻有四尺即丈二尺也〉

以晋鼓鼓金奏， 〈晋鼓长六尺六寸。金奏谓乐作击编锺，〉

●疏〈注云晋鼓长六尺六寸者贾疏云亦�人文云金奏谓乐作击编锺者锺师掌金奏注云金奏击金以为奏乐之节金谓锺及镈先击锺次击鼓以奏九夏又镈师注云谓主击晋鼓以奏其锺镈也案金奏于乐始作时奏之故国语鲁语云先乐金奏综考郑义盖先击编锺次击镈而后以晋鼓和之详锺师疏贾疏云案磬师云击编锺郑注云磬亦编于锺言之者锺有不编不编者锺师击之若然则磬师击编锺锺师击不编锺又案镈师云掌金奏之鼓郑注云主击晋鼓则是晋鼓和金奏但锺之编与不编作之皆是金奏晋鼓皆和之矣郑唯言编锺据磐师而言其实不编者亦以晋�和之故锺师云以锺鼓奏九夏郑云先击锺次击鼓是不编之锺亦有鼓鼓即晋鼓也案贾说是也锺之不编者即镈亦谓之镛据诗小雅鼓锺云鼓锺伐鼛又大雅灵台云贲鼓惟镛是奏乐亦有以鼛鼓鼖鼓和锺镈者不定用晋鼓也〉

以金𬭚和鼓， 〈𬭚，𬭚于也，圜如碓头，大上小下。乐作鸣之，与鼓相和。〉

●疏〈以金𬭚和鼓者以下辨四金之用皆与鼓相将军事所用也金𬭚亦以和乐^[1]〉

〈注云𬭚𬭚于也圜如碓头大上小下者贾疏以为此名制并出汉大子乐官释文云碓本又作椎案说文石部云碓舂也圜而大上小下正碓头之形宋书乐志云𬭚于圜如碓头大上小下今民闲犹时有其器沈约亦同郑义释文或�及初学记乐部引古今乐录述此注义并作椎山海经中山经郭注亦云𬭚于形如椎头盖皆传写之误椎头即玉人之终葵首玉藻注说珽云方如淮头是其形微方此注云圜则不得如碓头矣国语晋语赵宣子曰是故伐备锺鼓声其罪也战以𬭚于丁宁儆其民也韦注云𬭚于形如碓头与鼓相和唐尚书云𬭚于镯也非也镯与𬭚于各异物又吴语云吴王乃秉抱观就鸣锺�丁宁𬭚于振铎注说同案韦说亦作碓头此经金𬭚金镯其用各异明唐固说误韦㡿之是也𬭚于说文金部�字注作湻于南史�始兴王鉴传云时有广汉什邡人段祖以湻于献鉴古礼器也高三尺六寸六分围三尺四寸圆如�铜色黑如漆甚薄上有铜马以绳县马令去地尺馀��以水又以器盛水于下以芒茎当心跪注湻于以手振芒则声如雷清响良久乃绝古所以节乐也又�周书斛律征传云乐有𬭚于者近代绝无此器或有自蜀得之皆莫之识征见之曰此𬭚于也众弗之信征遂依干宝周礼注以芒筒捋之其声极振众乃叹服��广川书跋引干注云去地一尺灌之以水又以其器盛水于下以芒当心跪注以手震芒其声如雷案董所引与南史及�周书所说正同然宋时干注已佚非董氏所得见书跋所引疑即摭拾二史为之非干注旧文也又御览乐部引乐书云𬭚于者以铜为之其�象锺顶大后�口弇上以伏兽为鼻内悬子铜铃舌凡作乐振而鸣之与鼓相似此说又与郑干小异未详所据云乐作鸣之与鼓相和者小师掌六乐声音之节与其和注云和𬭚于则郑以和鼓专为作乐之事贾疏云案下三金皆大司马在军所用有文此金𬭚不见在军所用明作乐之时与鼓相和陈祥道云国语曰战以𬭚于丁宁又黄池之会吴王亲鸣锺鼓丁宁𬭚于则兵法固用𬭚矣案陈说是也江永说同淮南子兵略训亦云两军相当鼓𬭚相望贾说失之〉

以金镯节鼓， 〈镯，钲也，形如小锺，军行鸣之，以为鼓节。《司马职》曰：“军行鸣镯。”〉

●疏〈以金镯节鼓者贾疏云此谓在军之时所用与鼓为节也^[1]〉

〈注云镯钲也形如小锺者宋书乐志初学记乐部引古今乐录说并同说文金部云镯钲也军注司马执镯国语晋语�庠补音引韦注云丁宁令丁谓钲也案韦以令丁为钲与说文金部铃字说解同依郑说则镯即钲依韦说则钲即铃盖三者形制大同大司马疏引司马法云十人之长执钲与公司马执镯之文相当左传襄十三年孔疏引又作执铃亦可证三者同物广雅释器云镯铎钲铙锺铃也盖铎铙虽与镯钲形制大小不同然其匡皆与锺相似故张揖遂以铃通释诸器矣但铃形虽亦似小锺而中有金舌与铎同郑此注以钲释镯不云即铃亦不云有舌则与韦说异说文虽亦以镯钲为一而释钲之形制乃与郑金铙说解同义盖亦微异详后疏云军行鸣之以�鼓节司马职曰军行鸣镯者据大司马文彼云鼓行鸣镯车徒皆作即此节鼓之事郑引作军行者以义改之凡鸣镯时鼓亦暂止故诗小雅采芑云钲人伐鼓毛传云钲以静之鼓以动之盖鼓一戒一止镯为之节即所谓�之也贾疏疑诗传钲以静之与此军行所用不同非也〉

以金铙止鼓， 〈铙如铃，无舌有秉，执而鸣之，以止击鼓。《司马职》曰：“鸣铙且郤。”〉

●疏〈以金铙止鼓者贾疏云此案春秋左氏传曹刿云一鼓作气再而衰三而竭哀公传陈书曰吾闻鼓而已不闻金矣是进军之时击鼓退军之时鸣铙^[1]〉

〈注云铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓者释文云秉本又作柄案柄正字秉声近叚借字说文木部柄或作棅古书多借秉为之后�舞注亦云有秉宋书乐志初学记乐部引古今乐录说并与郑同秉亦皆作柄释名释乐器云铙声𫍢𫍢也说文金部云铙小钲也军法卒长执铙又云钲铙也似铃柄中上下通通典乐云铙如编钟而无舌有柄摇之以止鼓编钟与铃形制亦相近段玉裁云镯铃钲铙四者相似而有不同钲似铃而异于铃者镯令似钟有柄为之舌以有声钲则无舌柄中者柄半在上半在下稍稍宽其孔为之抵拒执柄摇之使与体相击为声郑说铙形与许说钲形合诗采芑传曰钲以静之与周礼止鼓相合诒让案郑意镯钲同物而镯与铙不同许则谓铙为小钲是钲亦可谓之大铙矣此与郑义必不能强合者诗小雅采芑孔疏云镯似小钟铙是铃是有大小之异耳俱得名钲案孔说与许小钲义略同铃详巾车疏引司马职曰鸣铙且郤者彼文云乃鼓退鸣铙且郤注云军退卒长鸣铙以和�鼓人为止之也案依大司马大阅之礼则军进鸣镯军退鸣铙凡鸣镯鸣铙鼓皆为之暂止��同也镯以进军故云节鼓铙以退军故云止鼓实则二者并为止鼓以军进退变文耳〉

以金铎通鼓。 〈铎，大铃也，振之以通鼓。《司马职》曰：“司马振铎。”〉

●疏〈以金铎通鼓者贾疏云此是金铃金舌故曰金铎在军所振对金铃木舌者为木铎施令时所振言通鼓者两司马振铎军将已下即击鼓故云通鼓也^[1]〉

〈注云铎大铃也者谓铎即铃而形制较大也说文金部云铎大铃也军法五人为伍五伍为两两司马执铎铃令丁也释名释兵云铎度也号令之限度也小宰注云武事奋金铎亦详彼疏云振之以通鼓司马职曰司马振铎者彼文云司马振铎群吏作旗车徒皆作鼓行注云司马两司马也振铎以作众郑以彼所云即此所谓通鼓说文辵部云通达也以鼓者非一人故振铎令其一人先鼓众人遍应之通者传达周遍之谓大仆田役赞王鼓注云王通鼓佐击其馀面亦谓王鼓一面为倡�鼓者乃遍鼓馀面也又下注引司马法鼓四通三通五通并谓声节一终与此义亦相近〉

凡祭祀百物之神，鼓兵舞、帗舞者。 〈兵谓于戚也。帗，列五采缯为之，有秉。皆舞者所执。〉

●疏〈凡祭祀百物之神者谓祭物�及�祭也与大宗伯以�辜祭四方百物同贾疏云上文神祀社祭鬼享文局不及小神故此更广见小神之事故云凡祭祀百物之神也云鼓兵舞帗舞者者击鼓以为舞节籥师云祭祀则鼓羽籥之舞注云鼓之恒为之节是也贾疏云天地之小神所舞不过此兵舞帗舞二事案下舞师山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若义近山川者舞兵舞义近社稷者舞帗舞故六舞之中唯言此二舞而已案依贾说百物之神匪一盖无专用之舞若坊水庸之属则用兵舞若邮表�之属则用帗舞于舞师兴舞时此官则为之鼓也^[1]〉

〈注云兵谓干戚也者此武舞之小者乐师谓之干舞十戚即兵事所用之干戚无饰者也祭统说大尝禘云朱干玉戚以舞大武彼谓大舞故干戚以朱玉为饰司兵云祭祀授舞者兵注云授以朱干玉戚之属彼亦据大舞而言此小舞之干戚乃司戈盾所授无朱玉之饰者贾疏谓此干戚即朱干玉戚非也云帗列五采缯为之有秉者说文刀部云列分解也乐师注云帗析五采缯列析义同谓翦列五采缯以为舞具有秉者使可执也说文羽部云�乐舞执全羽以祀社稷也读若绂与后郑字义并别曾钊云说文巾部帗注云一幅巾与�幋并列不以为舞器则许君所据古文周礼作翇不作帗诒让案依�郑说帗列五采缯为之则以作帗为正方言云帗缕毳也陈宋郑卫之闲谓之帗缕郭注云帗缕谓物之行敝也帗舞列缯疑亦取破敝之义乐师先郑注以帗为全羽则与许同详彼疏帗字又作袚史记孔子世家云会于夹谷齐有司趋而主曰请奏四方之乐于是旍旄羽袚矛戟剑拨鼓噪而至索隐云袚谓舞者所执字又作绂御览礼仪部引桓子新论云昔楚灵王信巫祝之道齐戒絜详以祀上帝礼群神躬执羽�起舞坛前袚绂并帗之借字云皆舞者所执者谓干戚及帗皆就所执以名舞也〉

凡军旅，夜鼓鼜， 〈鼜，夜戒守鼓也。《司马法》曰：“昏鼓四通为大鼜，夜半三通为晨戒，旦明五通为发昫。”〉

●疏〈凡军旅夜鼓鼜者与镈师为官联也鼓鼜者镈师注云鼓之以鼖鼓宋书乐志云鼓长丈二尺者曰鼜鼓凡守备及役事则鼓之今世谓之�鼜案依沈说则鼓鼜以鼜鼓与郑义不合疑不足据又案后汉书明帝纪李注引韩诗章句云应门击柝鼓人上堂此中警夜之事虽非军旅疑亦此官之属鼓之经不言者文不具也^[1]〉

〈注云鼜夜戒守鼓也者掌固杜注云谓击鼓行夜戒守也说文壴部云𧒕夜戒守鼓也读若戒此鼜即𧒕之异文戒守者谓夜间警戒为守备也引司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发昫者即镈师所谓夜三鼜也引庂者证鼜为夜戒守鼓之事今司马法无其文盖在佚篇中释文云昫本又作呴亦作煦案说文日部云昫日出温也火部云煦蒸也肉部云�脯挺也发昫字当从昫注疏本释文昫作呴误又说文壴部𧒕字注云礼昏鼓四通为大鼓夜半三通为戒晨旦明五通为发明段玉裁云大鼓当依注作大鼜谓大行夜也阮元云发明为发昫之误当从礼注校正丁晏云汉书艺文志礼家军礼司马法百五十五篇故许君称之曰礼诒让案晨戒戒晨义通未知孰是御览兵部引李卫公兵法及李筌太白阴经严警鼓角篇并云凡挝鼓三百三十三椎为一通未知周制亦然否贾疏云欲取从初夜即为警戒之�故击鼓四通使大忧戚也夜半三通为晨戒者警聚豫使严备�早�行旦明五通为发昫者旦明五通晨昫之时当发故云发昫也案鼜戚音同然大鼜不取大忧戚之义贾望文生训不足据〉

军动，则鼓其众， 〈动且行。〉

●疏〈军动则鼓其众者贾疏云寻常在道欲行之时所击之鼓则上注五通发昫是也今别言军动则据将临陈之时军旅始动则击鼓以作士众之气故曹刿云一鼓作气^[1]〉

〈注云动且行者且旧本讹旦今据宋建阳本岳本正贾疏述注亦作且云谓行前向陈时也汪文台云大司马职云鼓人三鼓车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止所谓动且行也军�向陈不可径行步伐进止皆有定法经言动注云且行其义一也各本注作旦行疏作且行亦疏附注异本之讹案汪说是也〉

田役亦如之。

●疏〈田役亦如之者田役谓起徒役以田猎也凡时田�武�事严重与军旅同此官亦鼓其众大仆云田役赞王鼓是大田王亲鼓此官又别鼓之若他役事则王所不与无亲鼓之法惟�官鼓�即上云以鼛鼓鼓役事是也此文以军旅田役救日月三者并举与大仆文略同�田役止为田享不兼含大役也大司马中冬大阅狩田鼓人主鼓详彼疏贾疏云田猎围合之时必击鼓�对敌故大司马职云鼓遂围禁是也〉

救日月，则诏王鼓。 〈救日月食，王必亲击鼓者，声大异。《春秋传》曰：“非日月之眚，不鼓。”〉

●疏〈救日月则诏王鼓者与大仆为官联也大宰注云诏告也贾疏云谓日月食时鼓人诏告于王击鼓声大异以救之案大仆职云军旅田役赞王鼓郑注云佐击其馀面又云救日月食亦如之大仆亦佐击其馀面郑既云佐击其馀面�非只两面之鼓案�解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓八面故大仆与戎右俱云赞王鼓得佐击馀面也案救日月所用�鼓经无正文贾谓同用雷鼓书𦙍征孔疏说同贾大仆疏云日食阴侵阳�与鼓神祀同用雷�也若然月食当用灵鼓则谓月食别用灵鼓又与此疏说异案庭氏注谓救日用枉矢救月用恒矢则救月之与救日礼有降杀或当如大仆疏说也又穀梁庄二十五年传云天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也范注云凡有声皆阳事以压阴气杨疏云五鼓者麋信徐�并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼓北方黑鼓中央黄鼓案五兵兵有五种未审五鼓是一鼓有五色为当五种之鼓也何者周礼有六鼓雷鼓灵鼓�鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓之等若以为五种之鼓则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼓则不知六鼓之内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼓用雷鼓但此用之于社周礼又云灵鼓鼓社稷祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是�检麋徐两家之说则以五鼓者非六鼓之类别用方色鼓而已诸侯三者则云降杀以两去黑黄二色是非六鼓之类也案依杨说则六鼓之外别有方色之鼓又曾子问云如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵孔疏引隐义云东方用戟南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓此以鼓为五兵之一复与穀梁不合亦恐不足据^[1]〉

〈注云救日月食王必亲击鼓者声大异者荀子天论篇云日月食而救之天旱而雩卜筮然后决大事非以为得求也以文之也春秋繁露必仁且知篇云有不当之变者谓之异异者天之威也郑意古以日月食为天之著异示威故王亲鼓声告其异案日月之道经纬同度则有掩食但古历家未有豫推日月食之术故诗大雅十月之交孔疏谓周鲁历无考日食法是必临食始见惊为灾异故王亲鼓以警众而后内外吏民咸鼓�而救之考日食用鼓之事见于春秋者庄二十五年三十年文十五年经并云日有食之鼓用牲于社左文十五年昭十七年传并云日有食之天子不毕伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝然则天子之礼王亲击鼓于大社也左传杜注云伐鼓于社责群阴伐鼓于朝退自责公羊庄二十五年传云日食则曷为鼓用牲于社求乎阴之道也以朱丝萦社何注云社者土地之主也月者土地之精也上系于天而犯�故鸣鼓而攻之胁其本也白虎通义灾变篇云日食必救之何阴侵阳也鼓用牲于社社者众阴之主以朱丝萦之鸣鼓攻之以阳责阴也诸家说并谓击鼓为责阴与郑声大异之义亦五相成又�汉书礼仪志刘注引干宝云朱丝萦社社大阴也朱火色也丝维属天子伐鼓于社责群阴也诸侯用币于社请上公也伐鼓于朝退自攻也此圣人厌胜之法也案刘引干说即周礼注�文然不知�何职其所释伐鼓于社及朱丝�社与左氏公羊说救日食礼同疑即释此经也引春秋传曰非日月之眚不鼓者左庄二十五年传文引之者证救日月用鼓为声大异也杜注云眚犹灾也月侵日为眚阴阳逆顺之事圣贤所重故特鼓之贾疏云案庄二十五年左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝若然此救日食用鼓惟据夏四月阴气未作纯阳用事日又太阳之精于正阳之月被食为灾故有救日食之法也月似无救理尚书𦙍征季秋九月日食救之者上代之礼不与周同案贾说非也左昭十七年传云季平子曰唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其馀则否又大史曰日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰辰不集手房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此并谓夏四月周六月始有救日之礼馀月则否又不见救月食之事然此经救日月之文鼓人大仆庭氏二见并不著时月又日月并举则不问何月日食月食并有救法与左氏义不同疑此经为周初之制左氏所说乃后王所更定况彼云瞽奏鼓而此经则王亲鼓虽远符夏书而近乖周典两文自不相应贾氏转据左氏谓此经亦指夏四月又疑月食无救法并谬又白虎通义灾变篇云月食救之者阴失明也故角尾交日月食救之者谓夫人击镜孺人击杖庶人之妻楔搔御览天部引荆州占云月蚀后自提鼓阶前把�击鼓者三中良人诸御者宫人皆击柝救之月已蚀后乃入斋服缟素三日不从乐以应其祥此先王之所以免天地之灾而解四境之患也此并救月食之事与此经可互证〉

大丧，则诏大仆鼓。 〈始崩及窆时也。〉

●疏〈大丧者谓王及后丧也云则诏大仆鼓者亦与彼为官联也^[1]〉

〈注云始崩及窆时也者贾疏云案大仆职云大丧始崩戒鼓传达于四方窆亦如之是郑所据也〉

舞师

舞师，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀；教帗舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教皇舞，帅而舞旱暵之事。 〈羽，析白羽为之，形如帗也。四方之祭祀，谓四望也。旱暵之事，谓雩也。暵，热气也。郑司农云：“皇舞，蒙羽舞。书或为䍿，或为义。”玄谓皇，析五采羽为之，亦如帗。〉

●疏〈掌教兵舞帅而舞山川之祭祀者与乐师籥师为官联也此所教四舞亦皆小舞也贾疏云掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀已下皆然案春官乐师有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之�祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞^[1]〉

〈注云羽析白羽为之者乐师先郑注云羽舞者析羽郑知用白羽者以其直名羽明仍其羽色与皇染五采异也诗陈风宛丘云值其鹭羽又云值其鹭翿毛传云鹭鸟衣羽可以为翳笺云翳舞者所持以指麾孔疏引陆玑疏云鹭水鸟也好而洁白故谓之白鸟又诗邶风简兮孔疏引五经异义云公羊说乐万舞以鸿羽取其劲轻一举千里公羊隐六年传初献六羽何注亦云羽者�羽也所以象文德之风化疾也此注云析白羽盖亦谓析鹭鸿之羽注之橦首以为翳也翳亦谓之翿乡师先郑注所谓羽葆幢司常云析羽为旌乡射礼翿旌亦以白羽朱羽为之羽舞之�盖与彼相似也云形如�也者羽舞与帗舞所持之翳形制亦相类惟一用析羽一用析缯不同亦俱有秉可执也帗形制详鼓人疏云四方之祭祀谓四望也者四望即五岳四镇四渎及海也此皆大山川与上山川为中小山川异公羊僖三十一年传云天子有方望之事无所不通是四方四望可通称祭法云四坎坛祭四方也注云四方即谓山林川谷丘陵之神也彼四坎坛亦当含有四望也依郑义此四方与大宗伯�辜祭四方百物及大司马祀�并异又诗邶风简兮篇云方将万舞毛传云方四方也以干羽为万舞用之宗庙山川故言于四方案宗庙不得称四方陈奂以为衍文是也以山川�四方盖亦据四望言之但万为大舞与北兵舞羽舞不同毛或别有所据与此经义不相应也四方四望并详大宗伯疏云旱暵之事谓雩也者稻人云旱暵共其雩敛�女巫云旱暵则舞雩故知旱暵之事即雩也但周之雩礼有二一正雩每岁建巳月行之二旱雩则于周秋三月遇旱乃行之不旱则否正雩天子曰大雩月令仲夏之月大雩帝用盛乐其上文云是月也命乐师修鼗鞞鼓，均琴瑟管箫，执干戚戈羽，调竽笙篪簧，饬锺磬柷敔注云为将大雩帝习乐也又云自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩歌舞而已是大雩祭五帝用盛乐当依大司乐祀天神之礼�大舞此皇舞为乐师小舞之一则所谓舞旱暵之事者为旱雩可知盖即月令注所谓他雩歌舞而已是也若大雩之舞授器备干戚戈羽岂徒皇羽哉互详司巫疏云暵热气也者说文日部云暵干也耕暴田曰暵引易曰燥万物莫暵乎火今说卦作熯易释文引王肃云火气也又引徐本作暵云热暵也暵熯字亦通郑司农云皇舞�羽舞者段玉裁谓皇当作䍿乐师先郑注云皇舞者以羽冒覆头上衣饰�翠之羽此蒙羽即谓蒙首也说文释䍿为以羽翳首义亦同又说文雨部雩或作𦏻注云雩羽舞也羽舞亦即谓此皇舞贾疏云先郑之意盖见礼记王制有虞氏皇而祭皇是冕为首服故以皇为凤皇羽蒙于首故云蒙羽舞自古未见蒙羽于首故后郑不从案二郑义皆与王制皇冕略同然掌次皇邸先郑注亦释为皇羽而不辨何鸟依乐师先郑注义则似谓覆头亦以翡翠羽至后郑方有凤皇羽之说故注王制云皇冕属也�羽饰焉先郑固不以羽为画羽亦未必以皇为凤皇也贾说未允惠士奇谓皇舞皇谓冠即文选东京赋所谓冠华秉䍿列舞八佾者亦即独断之建华冠饰以羽�有虞氏之皇故名曰皇先郑所谓蒙羽舞者即此又谓宗庙冕而舞旱暵皇而舞说文鸟部鹬知天将雨鸟故舞旱暵则冠之以祷焉案尔雅释言云皇华也独断及续汉书舆服志并以建华冠为即鹬冠是皇华同训鹬翠一鸟惠举证先郑说未尝不可通然此职四舞乐师六舞并据手执舞器为名未有言冠者故后郑不从也云书或为䍿者皇䍿声类同王制有虞氏皇而祭彼释文亦作䍿段玉裁改为书或为皇云说文羽部云䍿乐舞以羽�自翳其首以祀星辰也从羽王声读若皇案此用郑司农说也或贾侍中说亦如是与�师注曰故书皇作䍿郑司农云䍿读为皇书亦或为皇是则仲师叔重皆从䍿此舞师注当云郑司农云䍿舞蒙羽舞书或为皇郑君经文从皇引仲师说则先䍿后皇今本浅人所改也乐师后司农云皇杂五采羽如�皇色持以舞是后司农谓其羽似凤皇色故定从皇也案以此及乐师两注通校之段校近是云或为义者徐养原云义即威仪字书曰箫韶九成凤皇来仪易曰鸿渐于陆其羽可用为仪是舞之容仪在羽故谓羽舞为义舞诒让案义与皇�声义俱远盖字之误二郑皆不从也云玄谓皇析五采羽为之亦如�者乐师注云皇舞�五采羽如凤皇色持以舞析羽即杂众羽也后郑�此皇舞亦�羽不蒙于首破司农蒙羽舞之说掌次皇邸注云染羽象凤皇羽色以为之此皇舞所持盖亦染羽也凤皇羽备五采详掌次疏又诗简兮疏引异义云诗毛说万以翟羽韩诗说以夷狄大鸟羽�案诗云右手秉翟尔雅说翟鸟名雉属也知翟羽舞也案翟羽亦五采穀梁隐五年范注释舞夏云夏大也大�翟雉左襄十年传云�公享晋�于楚丘请以桑林舞师题以旌夏杜注云旌夏大旌也�识也以�旌表识其行列案旌夏疑亦析翟羽为旌天官叙官注云夏采夏翟羽色是也郑此注必知�凤皇者以其名皇也亦如帗者明羽舞皇舞同制惟以色为异续汉书礼仪志云旱公卿官长以次行雩礼求两立土人舞僮二佾�注引�礼曰�舞师�舞旱暵之事郑玄曰䍿赤皂染羽为之也旱暵注阳也用�色��有时而去�案刘氏所引经从故书作䍿注又与郑异当是误记惠士奇以为干宝注案续汉志注屡引干注惠说近是赤皂之皂毛晋本续汉志作草草即皂本字赤草染羽未闻其说锺氏染羽以朱湛丹秫先郑注以丹秫为赤粟疑赤草又当为赤粟也训旱暵为注阳亦难通疑当为恒旸之误〉

凡野舞，则皆教之。 〈野舞，谓野人欲学舞者。〉

●疏〈凡野舞则皆教之者与旄人为官联也^[1]〉

〈注云野舞谓野人欲学舞者者以别于舞徒四十人为在官之舞人也旄人掌教舞散乐注云散乐野人为桨之善者自有舞然则凡野人欲学舞者先教以散乐之舞野舞既闲习乃教以乐师六小舞大司乐六大舞也贾司巫疏谓论语曾晳云春服既成童子六七人冠者五六人谓舞师诲野人能舞者兼有童子冠者说亦通〉

凡小祭祀，则不兴舞。 〈小祭祀，王玄冕所祭者。兴犹作也。〉

●疏〈注云小祭祀王玄冕所祭者者小司徒注同贾疏云案上文云凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞又案司服云群小祀则玄冕注云群小祀林泽坟衍四方百物之属如是则小祭祀有兵舞帗舞而云不兴舞者小祭祀虽同玄冕若外神林泽之等则有舞若宫中七记之等则无舞此文是也云兴犹作也者尔雅释言云兴起也说文人部云作起也是兴作同义〉

牧人

牧人，掌牧六牲而阜蕃其物，以共祭祀之牲牷。 〈六牲谓牛、马、羊、豕、犬、鸡。郑司农云：“牷，纯也。”玄谓牷，体完具。〉

●疏〈掌牧六牲而阜蕃其物者物犹言种类也鸡人注云物谓毛色也案凡牲畜区别毛色各为种类通谓之物质人三马校人六马马各为一物诗小雅无羊云三十维物尔牲则具毛传云异毛色者三十也阜蕃详大司徒疏云以共祭祀之牲牷者诗小雅无羊孔疏云牧人注云掌养牲于野田者其职曰掌牧六牲而阜蕃共物则六畜皆牧人主养其馀牛人羊人之徒各掌其事以供官之所须则取于牧人非放牧者也羊人职曰若牧人无牲则受布于司马买牲而供之是取于牧人之事也江永云远郊有牧田以授九职中之薮牧使牧六牲即以牲物为贡牧人掌之国有祭祀牧人共之于王朝牛入地官牛人充人及司门羊入夏官羊人豕入冬官豕人犬入秋官犬人而豢于地官之槁人鸡入春官鸡人马入夏官圉人马牲唯有事于四海山川及丧祭遣奠用之将祭祀则各官供之小宗伯毛而辨之颁之司徒宗伯司马司寇司空使其奉之牛为大牲所用者多则远郊又有牛田牛人掌之养国之公牛而祭事用牛者与牧人并共也十二闲之马别有校人诸官掌之非牧人之职�羊人云若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之此谓牧人有时偶乏羊牲则于长官受布买牲以共王朝之用非谓共之于牧人也案孔江说是也此牧人是养牲之官牛人等是共牲之官其牲当由牧人共入牛人等贾疏谓牛人羊人犬人豕人之等择取纯毛物者以供牧人牧人又供与充人刍之三月失之^[1]〉

〈注云六牲谓牛马羊豕犬鸡者膳夫注义同此六牲即庖人之六畜也六牲去马亦谓之五牲左昭十一年传云五牲互相为用大戴礼记曾子天圆篇云序五牲之先后贵贱杜卢注并云五牲牛羊豕犬鸡与月令五时牲合是也诗无羊孔疏云马是国之大用时之牧师圉人使别掌之则盖疑驾用者属牧师令生息者属牧人郑司农云牷纯也者犬人先郑注同说文牛部云牷牛纯色礼祭祀牷牲曾钊云下经云凡时祀之牲必用牷物凡外祭毁事用尨可也犬人凡祭祀共犬牲用牷物凡几珥沈辜用尨可也玉人天子用全上公用龙皆以全与尨对言尨为杂则牷是纯可知案曾说是也牷为牛纯色吊申之凡牲纯色并谓之牷先郑及许说得之此后郑注别为体完具不从先郑然犬人注引先郑说仍不破之又表记牲牷后郑注亦云牷犹纯也则亦兼取纯色之训矣云玄谓牷体完具者不从先郑说也犬人贾疏云案尚书微子云牺牷牲用注云牺纯毛牷体完具彼牷与牺相对是牺为纯毛牷为体完具诒让案后郑意牷从全得声声亦兼义说文入部云全完也牛部云牲牛完全也完具与完全义同书微子伪孔传山海经西山经郭注大戴礼记曾子天圆篇卢注说并与后郑同又左桓六年传云吾牲牷肥腯杜注云牷纯色完全也则兼用二郑之义曾钊云说文牲训体完具牷训纯色此经牲牷对言牷安有又训完具之理牷色之纯牲体之具也案曾释牷牲三字义得之今以诸经及说文通校之凡言牲牷牺牲者牲谓角体完具牷谓毛羽纯色牺则祭牲角体完具而又兼毛羽纯色也盖单言牲则纯庬兼有而角体则无不完具者穀梁哀元年传云全曰牲伤曰牛明不完具则不可以为牲也言牲又言牷则以牷见其牲之为纯色明不徒取完具而已至祭祀之牲择之尤精则特取体全色纯之义名谓之牺牲�其无不备也三者之义各有所取而说者不憭遂滋乖�故略辩之〉

凡阳祀，用骍牲毛之；阴祀，用黝牲毛之；望祀，各以其方之色牲毛之。 〈骍牲，赤色。毛之，取纯毛也。阴祀，祭地北郊及社稷也。望祀，五岳、四镇、四渎也。郑司农云：“阳祀，春夏也。黝读为幽。幽，黑也。”玄谓阳祀，祭天于南郊及宗庙。〉

●疏〈凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之者黝当从段玉裁校改幽详后以下并辨祭祀用牲毛物之异也^[1]〉

〈注云骍牲赤色者说文马部无骍字新附有�字云马赤色也骍与�同案凡经典骍字正�并当为��为赤土引申为凡赤牲之称详草人疏贾疏云见明堂位周人骍刚檀弓云周人牲用骍周尚赤而云用骍故知骍是赤也诒让案依郑义周郊祭受命帝即苍帝则周以木德王而尚赤者五行大义引春秋感精符云周以天统服色尚赤者阳道尚左故天左旋周以木德王火是其子左行用其赤色也家语五帝篇说五德之色云所尚各从其所王之德次周人以木德王尚赤牲用骍王肃注亦谓木家尚赤者修其母致其子郑意或与彼同又后汉书章帝纪李注引礼纬说周为天正色尚青春秋繁露三代改制质文篇公羊隐元年何注白虎通义三正篇引尚书大传说并同此别从三正所尚与论德运者异而以周为尚赤则一也又古说或云周火德详大司乐疏云毛之取纯毛也者即下云牷物是也小宗伯毛六牲注云毛择毛也国语楚语云毛以示物山海经南山经凡䧿山之首其祠之礼毛郭注云毛言择牲取其毛色也祭义云古者天子诸侯必有养兽之官及岁时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之此毛之即所谓择其毛也择牲取其纯色谓之毛故公羊文十二年传以不纯色为不毛矣云阴祀祭地北郊及社稷也者汉书郊祀志王商师丹翟方进等议云祭地于太�在北郊就阴位也神仕注云地物阴也此但举地示不及物�者以百物入后时祭用牷物内不定用黝牲也北郊祭地祭九州之总示详典瑞疏贾疏云但天神与宗庙为阳地与社稷为阴案大宗伯云苍璧礼�黄琮礼地谓圜丘方泽下云牲币各放其器之色则昊天与崐崘牲用苍用黄四时迎五方天帝又各依其方色牲则非此骍牲黝牲推有郊天地及宗庙社稷一等不见牲色在此阳祀阴祀之中可知案郊特牲云社祭土而主阴气也是社稷称阴孝经纬钩命决云祭地于北郊就阴位�对郊天就阳位则是神州之神在北郊而称阴以是知阴祀中有祭地于北郊及社稷也南齐书礼志云何佟之奏牧人云凡阳祀用骍牲阴祀用黝牲祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊郑云地阴祀用黝牲与天俱用犊故连言之耳佑此祭天地即南北郊矣诒让案此阳祀当兼圜丘及五帝阴祀当兼方丘及五�言之大宗伯礼天地四方牲各依五色乃�礼方明非正祭也郑彼注以为圜丘方丘祭天地与南北郊异牲失之详彼疏又案贾疏谓社稷亦用黝牲是也诗周颂良耜叙云秋报社稷也其诗云杀时犉牡毛传云黄牛黑唇曰犉孔疏云社稷用黝牛色以黑而用黄者盖正礼用黝至于报功以社是土神故用黄色仍用黑唇也案秋报即祭社稷之正礼孔说非也尔雅释畜云黑唇犉郭注云此宜通谓黑唇牛然则诗言犉牡不妨为黝牛黑唇毛云黄牛以牛黄者多耳此与社稷用黝牲之义固不相�矣云望祀五岳四镇四渎也者即大宗伯之四望也详彼疏四望牲用方色者若祀岱岳沂山�渎则牲用青色馀并放此又案男巫亦云望祀彼注疏谓祭类造�萦之神则不专属四望与此望祀义微异亦详彼疏郑司农云阳祀春夏也者春秋繁露官制象天篇云四时天之四选春者少阳之选也夏者太阳之选也秋者少阴之选也冬者太阴之选也是春夏为阳也又史记封禅书载秦祠�四畤上帝陈宝牲并春夏用骍秋冬用�汉时盖犹沿其制故先郑以此阳祀用骍为春夏则阴祀用駵为秋冬也其说于经无征故后郑不从云黝读为幽幽黑也者守祧注同段玉裁改经黝牲为幽牲注为幽读为黝黝黑也云经文注文当如是今本经作黝注幽黝互讹由或以注改经复或以已改之经改注之故也守祧职曰幽垩之注郑司农幽读为黝黝黑也引尔雅地谓之黝今本讹�与此正同释文两云黝司农音幽然则其误在陆氏已前矣说文幽隐也幽有黑意不得径训黑也玉藻一命缊绂幽衡再命赤韨幽衡郑�云幽读为黝黑谓之黝以礼记证周礼事�显白�人注阳祀用骍阴祀用黝不作幽又其证也又案小雅隰桑其叶有幽毛传幽黑色也然则幽黝古今字先后郑皆以今字读古字案段说是也南齐书礼志何佟之议引此注直云黝黑也疑�见本尚不误黝训黑者尔雅释器云黑谓之黝郭注云黝黑貌说文黑部云黝微青黑色云玄谓阳祀祭天于南郊及宗庙者神仕注云天人阳也南郊祭天祭受命帝也详典瑞疏春秋繁露三代改制质文篇说周正赤统郊牲骍祭牲骍牡又郊事对云鲁郊用纯骍犅并与郑说同贾疏云案郊特牲云郊之祭也大报天而主日兆于南郊就阳位也牲用骍是南郊用骍也檀弓云殷尚白周尚赤是祭宗庙用赤也据此而言则祭天于南郊及宗庙用骍也后郑先解阴祀后释阳祀者阳祀待先郑释讫随后破之故也诒让案诗鲁颂閟宫云皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺笺云皇皇后帝谓天也成王以周公功大命鲁郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛纯色�天子同也此郊祀用骍之证书洛诰云烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一诗周颂烈文孔疏引郑书注以为特祫祭文武白虎通义三正篇云诗曰清酒既载骍牡既备言文王之牲用骍周尚赤也案班所引者大雅旱麓篇文小雅信南山亦有清酒骍牡之文毛传义与班同据诗书所言则周祭宗庙后稷文武并用骍而公羊文十三年说鲁牲云周公用白牡鲁公用骍犅群公不毛何注云白杜殷牲也骍�赤脊周牲也不毛不纯色诗閟宫亦云白牡骍刚毛传同公羊是鲁庙牲有三等周公用殷牲杨子法言君子篇云牛玄骍白睟而角其升诸庙乎盖通三统言之周庙牲则先王先公同用骍当无异也又周制凡郊丘配食之人皆用骍牲四月大雩九月大飨亦阳祀其牲并同郊特牲孔疏谓各依方色非也互详大宗伯疏又案史记封禅书云秦襄公既侯居西垂自以为主少暤之神作西畤祠白帝其牲用�驹黄牛羝羊各一云此祀白帝亦不用方色牲�黄与骍色相近或亦阳祀用骍之意与〉

凡时祀之牲，必用牷物。 〈时祀，四时所常祀，谓山川以下至四方百物。〉

●疏〈凡时祀之牲必用牷物者亦谓纯色也贾疏云对上方色是随其方色下用尨尨是杂色则此牷物者非方非杂虽不得随方之色要于一身之上其物色须纯其体须完不得杂也假令东方或纯黄纯黑南方或纯白纯青皆得也^[1]〉

〈注云时祀四时所常祀谓山川以下至四方百物者谓祀有定时箸在常典者也贾疏云案司服山川群小祀林泽四方百物在四望下此上文云天地四望此时祀又在四望下又四方山川之等亦依四时而祀故知时祀是山川至百物郑唯据地之时祀若天之时祀日月已下亦在此时祀中也案依郑贾说则山川林泽以下牲无定色但不用尨而已王氏订义引崔灵恩说谓祭山川牲至各放其方之色则凡山川牲亦依方色与四望等论语雍也皇疏义同大戴礼记曾子天圆篇云山川曰牺牷卢注云色纯曰牺体完曰牲山川谓岳渎以方色角尺其馀用厖索之此谓馀山川皆用�并与郑义不合又南齐书礼志云刘绘议语云犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸未详山川合为阴祀不若在阴祀�与黝乖�何佟之议周礼以天地为大祀四望为次祀山川为小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜从本也山川以下牲色不见者以其祀小从所尚也则论礼二说岂不合符案依何议则山川降于四望牲虽不依方色而当从周所尚之色用骍牲此说亦与郑不合惠士奇云犂牛之犊体纯骍而角茧栗此天牲也未有歆于上帝而�于山川者故曰山川其舍诸说者据此以为山川用骍牲误矣案惠说是也〉

凡外祭毁事，用尨可也。 〈外祭谓表貉及王行所过山川用事者。故书毁为甈，尨作龙。杜子春云：“甈当为毁，龙当为尨。尨谓杂色不纯，毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属。”〉

●疏〈注云外祭谓表貉及王行所过山川用事者者贾疏云知外祭中有表貉者据上文外神之中已云天地至四方百物依时而祭者已�此别言外祭则外祭中唯有表貉之等案大司马田猎之时立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所过山川用事者案校人云凡将事于四海山川则饰黄驹大祝云大会同过大山川则用事焉亦是非常外祭之事若然此云尨校人用黄驹者从地色黄亦据尨中有黄色者用之不必纯案表貉详肆师疏云故书毁为甈尨作龙杜子春云甈当为毁龙当为尨者段玉裁云此皆字之误也甈毁相似龙尨相似巾车龙勒龙駹也駹车故书駹作龙玉人上公用龙龙当为尨然则经文尨杂字多作龙徐养原云说文臼部陧危也从�从毁省班固说不安也周书曰邦之阢陧又出部𦤙槷𦤙不安也易曰槷𦤙又瓦部甈康瓠破罂从瓦臬声或从埶作𤮅易之槷𦤙即书之阢陧阢与𦤙同陧与槷同陧字既从毁而槷字古文假借以为臬字甈从臬或又从埶是从毁�臬�埶之字互相为用又�为破罂广雅云裂也破裂亦即毁缺之义说文土部毁缺也又缶部缺器破也故毁字可转为甈又云巾车与犬人俱作駹玉人与此经俱作尨駹尨古亦通用云尨谓杂色不纯者玉人注义同犬人字作�先郑注亦云谓不纯色也说文犬部云尨犬之多毛者又马部云駹马面颡皆白也牛部云牻白黑杂毛牛尨駹牻声同义并相近凡毛物一色者谓之纯杂二色以上谓之尨论语雍也谓之犁即公羊文十三年传所谓不毛也国语晋语云以尨衣纯韦注亦云杂色曰尨云毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属者贾疏云案宗伯云�辜祭四方百物而引九门磔禳又案小祝职云将事侯禳皆是祷祈除殃咎非常之祭用尨之类故引以为证也诒让案杜谓此毁事即鬯人所云�事也犬人云凡几珥沈辜用駹可也此云副辜与彼辜同毁者毁折牲体之言几珥沈辜及此注之侯禳皆有披磔牲体即大戴礼曾子天圆篇所云割列禳�故并谓之毁事国语周语�会问殽烝云吾闻王室之礼无毁折与此事异�义同杜以毁除殃咎为释殊未当副辜大宗伯作�辜副篆文�籀文详大宗伯疏又案犬人沈辜沈谓祭川辜谓祭四方百物依上注义山川四方百物用牷物者谓四时常祀�得用尨此毁事及犬人沈辜内山川四方百物有用尨者谓非时而祭则得用尨二文不相妨也〉

凡祭祀，共其牺牲，以授充人系之。 〈牺牲，毛羽完具也。授充人者，当殊养之。周景王时，宾起见雄鸡自断其尾，曰：“鸡惮其为牺。”〉

●疏〈以授充人系之者系疑当作�下同详司门疏贾疏云牧人养牲临祭前三月授与充人系�之案此当牧人共牲与牛人羊人等又与牛人羊人等同授充人也贾说未析^[1]〉

〈注云牺牲毛羽完具也者说文牛部云牺宗庙之牲也诗鲁颂閟宫享以骍牺毛传云牺纯也曲礼天子以牺牛注云牺纯毛也贾犬人疏引郑书注义同御览职官部引韦昭辩释名云充六牲取其毛纯者别养之以奉祭祀纯色者少故名牺牺希也案韦训牺为纯色书微子伪孔传月令孔疏引王肃大戴礼记曾子天圆篇卢注说并同此与郑纯毛义亦不异此注兼言完具则当含角体言之校曲礼注义尤备也贾疏云牺牲不云牷则惟据纯毛者而郑云完具者祭祀之牲若直牷未必纯牺若牺则兼牷可知故郑以完具释牺诒让案祭牲必毛纯体完诸说多偏举一隅实则礼经凡宾客膳羞之牲得称牲牷而不得称牺明牺为祭牲之专名许解与此经吻合足通晐诸义左昭二十五年传云为六畜五牲三牺以奉五味彼三牺盖指牛羊豕杜注云祭天地宗庙三者谓之牺义未允孔疏引服虔以为雁鹜雉则尤谬说也云授充人者当殊养之者若充人云系于牢系于国门是殊别于牧群也云周景王时宾起见雄鸡自断其尾曰鸡惮其为牺者贾疏云此春秋左氏传昭二十二年王子朝宾起有宠于景王王与宾孟说之欲立之又云宾孟适郊见雄鸡自断其尾问之侍者曰自惮其牺也遽归告王且曰鸡其惮为人用乎人异于是注牺者以喻人之有纯德实宜为君彼直云自惮其牺不云鸡郑以义增之耳引之者证牺是纯色之意也案贾所引左传注与杜注异盖贾服旧注此引左传者证牺牲必毛羽完具之意贾谓证纯色非又案凡牲皆贵牡故传云雄鸡经典凡说祭牲云玄牡白牡骍牡皆是也月令孟春乃修祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝注云为伤妊生之类孔疏云以山林川泽其祀既�馀月牲皆用牝唯此月不用若天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝依孔说则凡大祀牲皆用牡中小祀以下则闲有用牝者诗小雅伐木说燕牲云肥牡则宾客飨食燕牲亦贵牡与〉

凡牲不系者，共奉之。 〈谓非时而祭祀者。〉

●疏〈凡牲不系者共奉之者直送祭有司不授充人也^[1]〉

〈注云谓非时而祭祀者者据充人职散祭祀之牲亦有系则常祀不辨大小皆系牲明不系者非岁时当祀盖因事告祭及祈祷之属贾疏云谓若上文凡外祭毁事用尨可也〉

牛人

牛人，掌养国之公牛，以待国之政令。 〈公犹官也。〉

●疏〈以待国之政令者谓共牲及役有司以法令此官共之也^[1]〉

〈注云公犹官也者巾车注同公牛谓在官之牛则于私家畜牧也〉

凡祭祀，共其享牛、求牛，以授职人而刍之。 〈郑司农云：“享牛，前祭一日之牛也。求牛，祷于鬼神，祈求福之牛也。”玄谓享，献也。献神之牛，谓所以祭者也。求，终也。终事之牛，谓所以绎者也。宗庙有绎者，孝子求神非一处。职读为樴，樴谓之杙，可以系牛。樴人者，谓牧人、充人与。刍，牲之刍。牛人择于公牛之中而以授养之。〉

●疏〈凡祭祀共其享牛求牛者共内外大祭祀之牛牲也王制云祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角�公羊僖三十一年何注云礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺礼器孔疏引礼纬𥡴命征说同穀梁哀元年传说郊牲云我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲然则凡祭祀皆先�牲而后授系此牛人共祭祀之牛盖受牲于牧人亦先庀之而后授系之也^[1]〉

〈注郑司农云享牛前祭一日之牛也者谓将祭之夕夕牲之牛也贾疏云若以此为祭前一日夕牲时而言仍是正祭牛则不应以正祭而云前祭一日若不据祭祀以为齐时所食齐则十日不应惟止一日而已其�无据故后郑不从也云求牛祷于鬼神祈求福之牛也者说文示部云祈求福也谓若大祝之六祈后郑彼注云造类禬禜皆有牲是也贾疏云案上在凡牲不系者共奉之谓非时而祭则不系之此经授职人系之明非祷祈非时祭者故后郑亦不从也云玄谓享�也者尔雅释诂文大祝玉人注并同详大宗伯疏云献神之牛谓所以祭者也者即正祭之牛牲也献神关天神地示人鬼�之贾疏引宗伯六享为释则似专属享先王之牛非也云求终也者尔雅释诂文云终事之牛谓所以绎者也者尔雅释天云绎又祭也周曰绎商曰�夏曰复胙春秋宣八年经夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎穀梁传云绎者祭之旦日之享宾也公羊何注云礼绎�昨日事但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰宾尸士曰宴尸又毛诗周颂丝衣序云绎宾尸也郑彼笺云绎又祭也天子诸侯曰绎以祭之明日乡大夫曰宾尸与祭同日后郑意绎为正祭之明日寻绎而复祭因以宾尸祭事至此而终故云终事也有司彻载大夫之礼同日宾尸而无又祭故惟云�尸俎明不特杀此天子礼异日又祭而后宾尸当别用牲则牛人特共之故丝衣云自羊徂牛郑笺释为视牲从羊之牛反告充是天子诸侯礼与大夫以下异也绎礼亦详司几筵疏陈祥道云郊特牲曰帝牛不吉以为稷牛稷牛唯具享牛卜而后用求牛具而不必卜求牛犹曲礼所谓索牛左传所谓索马牛也刘敞说同惠士奇云凡祭祀前三日择牲君召牛纳而视之择其毛而卜之是为求牛求犹择也卜吉而后养之是为享牛曲礼天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛康成云牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之孔疏谓此皆上得兼下下不得僭上公羊云帝牲必在涤三月稷牛唯具稷有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛然则求牛即索牛欤案陈惠说校二郑为长盖凡大祭祀牛必卜系其别择以备临时有故更易者则不卜系此即享牛求牛之义但天子求牛虽不卜系然亦必用牺牷曲礼及左传索牛之义与求牛义虽可通然天子祭牲与大夫索牛种物实不同也云宗庙有绎者孝子求神非一处者司几筵注云王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊是三者各异处故云求神非一处�器云设祭于堂为祊于外郑彼注云祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之㫄因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也彼注义与此同然礼器乃正祭之祊实与绎异郑合为一未安亦详司几筵疏又案此注云孝子求神非一处者泛释宗庙之祭必有绎之义非以求神释经之求牛也盖郑既据尔雅训求为终又申之曰终事之牛则不谓求牛取求神之义可知贾疏谓郊特牲云祭于祊尚曰求诸远者与是名绎祭为求也亦非郑恉云职读为樴者肆师注同段玉裁云以职为樴同音假借字也孔广森云牛人肆师两见职人之文注并读职为樴盖古文字少别无樴杙之樴字也国语周语曰牧协职可证此职人之义云樴谓之杙可以系牛者樴谓之杙尔雅释宫文郭注云檿也说文木部云樴弋也杙�杙又厂部云弋�也象折木邪锐著形厂象物挂之也案刘杙木名见尔雅释木叚借为檿弋字正字当作弋仪礼经传解通续引尚书大传云爨灶者有容拯杙者有数大庙之中缤乎其犹模绣也郑彼注云杙者系牲者也盖樴弋者折木邪锐可�于地庙中凡牲皆系于弋不徒牛也庄子人闲世篇云拱把而上求狙猴之杙者斩之则系兽亦用杙矣云樴人者谓牧人充人与者贾疏云与疑辞疑之者凡牲堪祭祀者则牛人选入牧人临祭之前牧人乃授充人充人乃系养之今若即以樴人为充人则隔牧人故连牧人而言之明先至牧人乃至充人经据后而言之耳段玉裁云牧人授充人系之充人系祭祀之牲牷系必有杙故谓牧人充人为樴人也诒让案肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人注云职人谓充人及监门人彼注职人有监门人无牧人者以经无正文故两解小异亦以凡掌养系牲者并得为职人与凡牲未杀之前皆系于职充人唯特系祭牲耳非在牧人便不系于职也周语牧协职韦注亦谓即此经牧人又孟子万章篇云孔子尝为乘田矣曰牛羊茁壮长而已矣赵注云乘田苑囿之吏也主六畜之刍牧者也史记孔子世家则云尝为司职吏而畜蕃息司职吏盖即职人亦即牧人也孟子云乘田者乘甸之叚字凡野田通称甸载师以牛田牧田任近郊之地牧人于彼刍牧谓之乘田犹掌近郊藉田之官谓之甸师矣但牧人虽可称职人而此经职人则似不兼牧人当以肆师注为正凡牲牛皆牧人以共牛人牛人以授充人等不得牛人复授牧人也贾说失之详牧人疏云刍牲之刍者说文艸部云刍刈艸也小尔雅广物云稿谓之秆秆谓之刍生曰生刍是凡以草及禾稿饲牲并谓之刍正字当作犓详充人疏云牛人择于公牛之中而以授养之者谓于公牛之中择其中祭祀之用者以授职人使刍而养之〉

凡宾客之事，共其牢礼积膳之牛。 〈牢礼，飧饔也。积，所以给宾客之用，若《司仪职》曰“主国五积”者也。膳，所以闲礼宾客，若《掌客》云“殷膳太牢”。〉

●疏〈凡宾客之事共其牢礼积膳之牛者以下二经并共宾客之牛也曲礼云宾客之牛角尺贾疏云谓五等诸侯来朝兼有臣来聘皆共牢礼积膳之牛也^[1]〉

〈注云牢礼飧饔也者谓宾客始至则致飧既朝聘则致饔皆有牲牢故云牢礼郊特牲云诸侯适天子天子赐之礼大牢亦谓是也飧饔详宰夫外饔疏贾疏云此一经皆谓致与宾客者下云飨食是速宾之礼也案大行人掌客皆云上公飧五牢饔饩九牢五积侯伯飧四牢饔饩七牢四积子男飧三牢饔饩五牢三积积之多少各视飧牢其膳则五等诸侯皆大牢故云牢礼飧饔也云积所以给宾客之用者积即委积也宰夫注云委积牢米薪刍给宾客道用也又掌客上公五积等云皆视飧牵注云牵牲以往不杀也是宾客之积有牲牢其牛亦牛人共之云若司仪职曰主国五积者也者证宾客有致积彼说诸公相朝之礼天子待朝聘宾客礼亦略同云膳所以闲礼宾客者贾疏云谓宾客未去之闲致礼也云若掌客云殷膳大牢者贾疏云彼注云殷中也中闲未去即是闲礼宾客也〉

飨食、宾射，共其膳羞之牛。 〈羞，进也。所进宾之膳。《燕礼》，小臣请执幂者与羞膳者，至献宾而膳宰设折俎。王之膳羞亦犹此。〉

●疏〈飨食宾射者小臣注云宾射与诸侯来朝者射凡宾射于朝详大宗伯疏经举飨食而不及燕举宾射而不及燕射者天子诸侯燕有不射而射无不燕故举射可以见燕也贾疏云飨者亨大牢以饮宾献依命数食者亦亨大牢以食食礼九举七举五举亦依命数无酒献酬耳皆在于庙以速宾射者谓大射及与宾客射于朝天子诸侯射先行燕礼皆有殽俎故有牛也案据贾说则经又兼见大射膳羞之牛亦是补注义也云共其膳羞之牛者贾疏云谓献宾时宰夫所进俎是也^[1]〉

〈注云羞进也者膳夫先乡注同云所进宾之膳者明经膳羞同物也云燕礼小臣请执幂者与羞膳者至献宾而膳宰设折俎王之膳羞亦犹此者贾疏云案燕礼立宾后公卿大夫升就席小臣阼阶下北面请执幂者与�膳者注云执幂者执瓦大之幂也方圜壶无幂羞膳者羞于公谓庶羞云云至主人献宾宾西阶上拜筵前受爵反位主人宾右拜送�膳宰荐脯醢宾升筵膳宰设折俎此王与宾飨及宾射设俎时节及设人无文故云王之膳羞亦犹此也若然飨食有牛俎至于射礼天子诸侯皆先行燕礼其牲犹得有牛者但天子诸侯虽用燕礼直取一献之礼未旅而行射节共用牲则左传云公当飨虽然燕礼亦用牛与飨同若然云膳羞则庶羞也不言正俎之牛者据庶羞而言其实�正俎矣案燕礼记云其牲狗也郑目录以彼为诸侯燕群臣之礼此经天子射前之燕有牛故贾谓天子礼异诗小雅伐木叙云燕朋友故旧也其诗云既有肥羜孔疏谓天子燕礼异于诸侯以诗及此经相参证天子燕牲其用大牢与又案郑说膳羞同物故贾谓即庶羞也今致膳当即膳夫所云膳用六牲谓正俎也羞当即膳夫之羞用百二十品乃专指庶羞言之飨食燕并以正俎为重经不当以庶羞晐正俎郑贾说非经恉〉

军事，共其槁牛。 〈郑司农云：“槁师之牛。”〉

●疏〈军事共其槁牛者其军旅劳赐之牛也槁旧本误犒唐石经及宋余仁仲本小字本宋注疏本叶钞释文并不误贾疏云谓将帅在军枯槁之赐�谓之槁牛也阮元云经注皆本作槁贾疏未误序官稿人疏亦云枯槁须槁劳之故名其官为槁人案阮说是也^[1]〉

〈注郑司农云槁师之牛者槁旧本亦误犒今依余本正贾疏云案左氏传公三十三年秦师袭郑郑商人弦高�市于周遇之以乘韦先牛十二犒师虽非己之军师亦是槁师之牛故引以为证也〉

丧事，共其奠牛。 〈谓殷奠、遣奠也。丧所荐馈曰奠。〉

●疏〈丧事共其奠牛者此其丧奠之牛牲以属凶礼故不与前祭祀共牛为类^[1]〉

〈注云谓殷奠遣奠也者贾疏云丧中自未葬已前无尸饮食直奠停置于神�故谓之为奠朝夕之奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷大也唯有小敛大敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时有牲体大遣奠非直牛亦有马牲耳诒让案丧奠有十其始死及用夕奠无牲体小敛奠以下礼盛有牲体故谓之殷奠大遣奠礼尤盛故于殷奠之外别言之殷奠详笾人疏遣奠详大史疏云丧所荐馈曰奠者说文酋部云奠置祭也从��酒也下��也礼有奠祭者释名释丧制云丧祭曰奠奠停也言停久也亦言朴奠合体用之也〉

凡会同、军旅、行役，共其兵车之牛与其牵徬，以载公任器。 〈牵徬，在辕外挽牛也。人御之，居其前曰牵，居其旁曰徬。任犹用也。〉

●疏〈凡会同军旅行役者贾疏云会同军旅兼言行役谓王行巡守皆六军从也云共其兵车之牛者此其任载之牛也贾疏云但�车驾四马之外别有�辕驾牛以载任器者亦谓之为兵车案贾说是也此兵车即车人之大车直辕驾牛与轮人兵车曲辀驾马者异司马法又谓之重车天子六军重车之数无文�天�孙子集注引曹操杜牧说及李靖问对引曹公新书并谓兵车一乘重车亦一乘是六军之重车凡三千乘也韩非子外储说篇说一车之任不过三十石兵车一乘凡二十五人此其衣装任器糗粮刍菱为数甚多个宜专车以载之矣况以丘乘出车之法校之诗小雅信南山孔疏引司马法说甸出长毂一乘马四匹牛十二�彼牛多于马至二倍虽不必尽以驾车然可证重车之数必不减于兵车也乡遂车牛出于公家与丘甸不同六军之牛大数当有万馀盖皆此官共以授乡遂七万五千家养之临用又掌其�比之事互详夏官叙官疏^[1]〉

〈注云牵徬在辕外挽牛也者说文车部云挽引车也谓在辕外引车之牛贾疏云上云�车之牛据在辕内者别言与其牵徬故云在�外挽牛也云人御之居其前曰牵居其旁曰徬者释牵徬之名义也罪隶注云在前曰牵在旁曰徬说文牛部云牵引而前也又彳部云徬附行也广雅释言云牵挽也案大车驾牛之数经注并无文窃谓任载辎重不当减于驷马车疑亦驾四牛但车人大车止一�与马车二轭不同则辕内止容一牛与马车辀下二服亦异其三年盖分列辕外之前及两㫄在㫄者犹马车之骖其在前者亦不必正直辕前当亦稍偏或左或右但较两骖略�耳大车之御亦当居车上以御�内之牛其辕外�牛别以二人于车下御之或牵引于前或附徬于㫄因�其牛为牵徬然则牵徬者即挽车之牛而实据人御之而为名罪隶云牛助为牵徬注云罪隶牵徬之诗小雅黍苗篇我任我辇我车我牛笺云营谢转�之役有负任者有挽辇者有将车者有牵徬牛者将车即将辕内之牛者牵徬即牵辕外之牛者彼并据人而言此经云共其牵徬则据牛而�牵徬之人取诸罪隶非牛人所共也贾疏谓以其在辕外将御为难故特言人御之殊非郑恉云任犹用也者司隶注同既夕礼云用器弓矢耒耜两敦槃匜此任器犹彼言用器也但彼用器不尽军旅行役所用若军旅用器则六韬军用篇所说是也〉

凡祭祀，共其牛牲之互与其盆簝，以待事。 〈郑司农云：“互谓楅衡之属。盆簝皆器名。盆所以盛血，簝受肉笼也。”玄谓互，若今屠家县肉格。〉

●疏〈注郑司农云互谓楅衡之属者说文竹部云䇘可以收绳也重文互䇘或省先郑盖读互如�互�互故以楅衡释之楅衡�互并详封人疏云盆簝皆器名者说文木部云有所盛为器无所盛为械盆簝是器别于互为械也云盆所以盛血者陶人云盆实二鬴厚半寸唇寸说文皿部云盆盎也方言云甈谓之盎自关而西或谓之盆或谓之盎急就篇甀缶盆盎瓮罃壸颜注云缶盆盎一类耳缶即盎也大腹而敛曰盆则敛底而宽上案盆瓦器故可以盛血云簝受肉笼也者说文竹部云簝宗庙盛肉竹器也周礼供盆簝以待事又笼一曰笭也广雅释器云簝笭笼也云玄谓互若今屠家县肉格者文选张衡西京赋云置互摆牪薛综注云互所以挂肉一切经音义引苍颉篇云格椸架也诗小雅楚茨孔疏引此注格作架盖以义改之又尔雅释宫云樴谓之杙长者谓之阁格与阁声同字通县肉格即挂肉长栻也吕氏春秋过理篇云内圃为格即此贾疏云但祭祀杀讫即有荐爓荐孰何得更以肉县于互乎然当是始杀解体未荐之时且县于互待解讫乃荐之故得有互以县肉也故诗云或剥或亨或肆或将注云肆陈也谓陈于互者也案贾引诗注约小雅楚茨毛传文今本诗传作㸦者即互之别体易大畜六五爻辞云豮豕之牙彼释文引郑注云牙读为互盖县肉格六牲同名互矣〉

充人

充人，掌系祭祀之牲牷。祀五帝，则系于牢，刍之三月。 〈牢，闲也。必有闲者，防禽兽触啮。养牛羊曰刍。三月，一时，节气成。〉

●疏〈掌系祭祀之牲牷者系疑当作毄下同详司门疏系牲即牧人注所谓殊养之墨子明鬼篇云牺牲不与昔聚群是也牷亦谓纯色也云祀五帝则系于牢者贾疏云上云掌系祭祀之牲牷则揔�天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地祇与四望社稷之等外神皆系之也^[1]〉

〈注云牢闲也者说文牛部云牢闲养马牛圈也晏子春秋谏上篇云牛马老于栏牢案此牢以养牲与校人十有二闲以养马二者义同系帝牲之牢郊特牲及公羊宣三年传并谓之涤郑礼记注云涤牢中所�除处也又公羊何注云谓之涤者取其涤荡絜清此经言牢不言涤者统言之涤亦是牢也云必有闲者防禽兽触啮者防所系之禽兽自相触啮也祭义云三月系七日戒三日宿慎之至也云养牛羊曰刍者以刍养牲因谓之刍正字当作犓说文牛部云犓以刍莝养牛也墨子天志上篇云犓手羊豢犬�贾疏云此经云系于牢刍之惟据牛羊若犬豕则曰豢又不系之矣案贾说非也祭祀之犬豢于槁人非此宫所掌豢豕经虽无文据少牢馈食礼注云礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊�曰少牢是郑意豕亦先系后疏引国语孔晁注说豕亦系之三月韦昭说同庄子达生篇云祝宗人玄端以临牢䇲说彘曰吾将三月㹖汝十日戒三日齐藉白茅加汝肩尻乎雕俎之上是豕非不系之�证也云三月一时节气成者大戴礼记本命篇卢注云三月万物一成贾疏云释必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于涤三月何休云涤宫名养帝牲三牢之处也三牢者各主一月取三月一时足以充其天牲是其三月之�也诒让案独断云帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月谓近明堂也三月一时已足肥矣徙之三月亦其洁也盐铁论毁学篇云郊祭之牛养食期年则与礼不合不足据〉

享先王，亦如之。

●疏〈享先王亦如之者此系内祭祀宗庙六享之牲也郊特牲云帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也彼指郊天以后稷为配稷虽人鬼牛亦系于涤三月但有不吉可以未系者易之故孔疏云凡帝牲稷牲寻常初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也公羊宣三年何注说稷牛云视其身体具无灾害而已不特养于涤宫所以降稷尊帝家语郊问篇王注又云别祀稷时牲亦刍之三月配天之时唯具之也此并谓配帝之稷牛不特系其说非也此享先王亦人鬼牲亦系之三月有故则易之与郊之稷牛同诗鲁颂閟宫云秋而载尝夏而楅衡笺云秋将尝祭于夏则养牲是庙享先时养牲之事也〉

凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。 〈散祭祀，谓司中、司命、山川之属。国门，谓城门司门之官。郑司农云：“使养之，使守门者养之。”〉

●疏〈凡散祭祀之牲系于国门使养之者贾疏云不言三月则或一句之内而已不必三月也其诸侯祭祀养牲案楚昭王问于观射父曰刍豢几何对曰远不过三月近不过浃日孔注云远牛羊豕近犬鸡之属则诸侯祭祀养牲亦得三月及旬则天子亦有浃日之义若然此散祭祀亦可浃日而已案贾引国语楚语文韦注义与孔晁同檀弓孔疏述国语义则谓牛羊必在涤三月犬豕不过十日二义小异窃谓系牲之远近当视其祭之大小不以牲别王泾唐郊祀录云凡祭祀之牲大祀在涤九十日中祀二十日小祀十日唐制最与古合贾谓散祭祀浃日则不辨大小牲亦不尽从韦孔说也^[1]〉

〈注云散祭祀谓司中司命山川之属者郑意散祭祀即小祭祀散者亚次于上之言也肆师云立小祀用牲彼注以为司中司命风师雨师山川百物此注与彼义同散义详盐人疏贾疏云见上文阳祀阴祀望祀皆云毛之社稷四望已入毛之科内下别云凡时祀用牷物其中无社稷四望唯有天神司中司命以上地神山川以下此散祭祀则上时祀之神也故知散祭祀是司中以下言之属者其中兼有林泽百物之等也案贾谓此散祭祀即牧人时祀之神彼时祀内有日月故贾云天神司中司命以上然郑肆师注以日月入次祀则不得为散祭祀可知盖郑本不以此散祭祀与牧人时祀为一贾强合之非郑意也但郑注酒正小祭与肆师小祀义亦自相差互详肆师疏云国门谓城门司门之官者司门云祭祀之牛牲系焉是也官即官府谓每门下土所治之处郑司农云使养之使守门者养之者明非司门大夫士等自养之司门云监门养之注云监门门徒是也〉

展牲，则告牷； 〈郑司农云：“展，具也。具牲，若今时选牲也。充人主以牲牷告展牲者也。”玄谓展牲，若今夕牲也。《特牲馈食之礼》曰：“宗人视牲告充，举兽尾告备。”近之。〉

●疏〈展牲则告牷者牷谓纯色则亦告牲体完具可知^[1]〉

〈注郑司农云展具也者乡师后郑注云展犹整具肆师展牺牲后郑注云展省阅也与先郑此注义亦相成详彼疏云具牲若今时选牲也者先郑以汉法凡祭祀之前有选牲之事即此展牲故举以为况肆师大祭祀展牺牲�于牢颁于职人彼亦系颁之前展牲之事也祭义说祭牲云君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也穀梁哀元年传云郊牛日展又云�以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲范注云庀具也先郑此注盖兼祭义视牲择毛巡牲及穀梁庀牲展牲诸事言之贾疏云先郑以为选牲时后郑不从者若是选牲时应在牧人牧人选讫始付充人今既在系养之下乃言展牲则告牷明非初选牲故不从云充人主以牲�告展牲者也者谓展牲之有司若肆师之属方展时充人则以牲牷告之云玄谓展牲若今夕牲也者王应麟云丙吉�子显从祠高庙至夕牲日乃使出取斋衣颜师古注未祭一日其夕展视牲具谓之夕牲诒让案后郑意经言展牲者有二肆师之展牺牲在系牲之前即先郑所谓选牲也盖直视而择之无告�之事此展牲有告牷乃礼经之视牲大宗伯小宗伯又谓之省牲展省视义并同也盖将系则选牲将用则视牲二者皆得谓之展穀梁云郊牛日展则凡祭前巡视之事通谓之展展固非一次矣此展牲行于将祭前一日之夕故汉礼谓之夕牲续汉书礼仪志正月天郊夕牲�注云周礼展牲干宝曰若今夕牲又郊仪先郊日未晡五刻夕牲太祝吏牵牲入到㮄廪牺令跪曰请省牲举手曰腯太祝令绕牲举手曰充是汉礼亦以夕牲为省牲又有告牷之事与此同故郑及干氏并举以为况也又案此展牲即夕牲告牷是告于人与下硕牲告于神异公羊成十七年何注说郊礼云夕牲告牷后稷徐疏谓古礼郊之前日午后陈其牲物告牲之牷于后稷案郊祀虽亦当有夕牲告牷之礼然不当告于后稷何徐说并不足据云特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之者彼注云充犹肥也备具贾疏云以其天子礼亡故举以言焉案彼宗人视牲告充亦谓祭前之夕夕牲时云举兽尾者士用兔腊言兽尾止谓�也彼谓士礼引证天子法故云近之礼运孔疏云案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牲在兽西西上北首其天子诸侯夕省之牲亦陈于庙门外横行西上〉

硕牲，则赞。 〈赞，助也。君牵牲入，将致之，助持之也。《春秋传》曰：“故奉牲以告曰：博硕肥腯。”〉

●疏〈硕牲则赞者硕牲谓祭日二祼�王迎牲而入有司以牲之肥硕告于神也与上展牲告牷告于展牲之人异贾疏云上经夕牲时此经据正祭时言硕牲者谓君牵牲入庙乡大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是养牲之官当助持牛纼而牵之^[1]〉

〈注云赞助也者州长先郑注同云君牵牲入将致之助持之也者致谓告而致之于神礼器云君亲牵牲大夫赞币而从又云纳牲诏于庭注云纳牲于庭时当用币告神而杀牲是其事也此充人赞持絼与大夫赞币事异引春秋传者左桓六年传随季梁语彼下文又云谓民力之普存也谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也杜注云腯亦肥也博广也硕大也与此硕牲义正相应依郑义此官助牵牛不助告诏则告硕自有他官掌之又此硕牲时�有封人歌舞牲之事封人先郑注谓亦云博硕肥腯盖告硕直诵言告之故左传云奉牲以告封人则为之歌舞事异而辞略同〉

周礼正义卷二十三终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。