周礼正义/42
周礼正义卷四十二
瑞安孙诒让学
大司乐[编辑]
“大司乐”至“子弟焉”[编辑]
大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。 〈郑司农云：“均，调也。乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐。”玄谓董仲舒云：“成均，五帝之学。”成均之法者，其遗礼可法者。国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子。《文王世子》曰：“于成均以及取𣝣于上尊。”然则周人立此学之宫。〉
●疏〈掌成均之法者大司乐教学之官法也云以治建国之学政而合国之子弟焉者诸子注云学大学也大司乐通掌大小学之政法而专教大学与师氏保氏乐师教小学职掌互相备王制云乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子群后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉郑注云乐正乐官之长掌国子之教虞书曰夔命汝典乐教胄子又文王世子云大乐正学舞干戚语说命乞言皆大学正授数又云乐正司业父师司成依郑说礼记之大乐正即此大司乐在周为乐官之长而兼掌学政者也又案周制大学所教有三一为国子即王大子以下至元士之子由小学而升者也二为乡遂大夫所兴贤者能者司徒论其秀者入大学王制云司徒论选士之秀者而升之学曰俊士是也三为侯国所贡士此三者皆大司乐教之经唯云合国子弟者举其贵者言之亦文不具也详乡大夫疏[1]〉
〈注郑司农云均调也者五行大义引乐纬叶图征云圣王法承天以立五均五均者六律调五声之均也是乐之调谓之均之云乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐者据乐师云凡乐掌其序事治其乐政先郑意乐师主调乐音此官主成均之法即掌受乐师成事已调之乐然成均为学名文王世子有明文先郑成调之训尤迂曲故后郑不从云玄谓董仲舒云成均五帝之学者文王世子注义同证成均为学名破先郑义也董说贾疏及文王世子孔疏并以为春秋繁露文检今本繁露无此语当在逸篇中云成均之法者其遗礼可法者者此亦注用今字作法也后郑意成均既为五帝之学其制尤古周时其遗礼犹存可以法式此官掌修建之也云国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子者师氏以三德教国子注义同汉书礼乐志云周诗即备而其器用张陈周官具焉典者自卿大夫师瞽以下皆选有道德之人朝夕习业以教国子国子者卿大夫之子弟也说亦与郑同贾疏云案王制云王大子王子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉此不言王大子王子与元士之子及俊选者引文不具此云弟者则王子是也自公以下皆适子乃得入也案凡国子皆通适庶言之故经注并兼举子弟贾谓弟专据王子非郑恉也凡国子入学之年郑王制注引书传说谓年十八入大学而大戴记保傅及白虎通义辟雍篇汉书食货志说则并谓年十五入大学未知孰是其出学之年无文王制注谓九年大成学止若然年二十六而出学与凡学士学成者皆此官论其秀者告于王而升诸司马王制谓之进士是也互详师氏及司士疏引文王世子曰于成均以及取𣝣于上尊者彼文云凡语于郊者必取贤敛才焉或以德进或以事举或以言扬曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人远之于成均以及取爵于上尊也郑彼注云语谓论说于郊学董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅郑引之者亦证成均是学名也黄以周云文王世子以于成均别郊学之人是成均为周大学之通称云然则周人立此学之宫者郑以经言掌成均之法嫌唯掌其礼法而不立其宫舍故据文王世子证成其义学宫即谓学舍大戴礼记保傅篇说小学云小者所学之宫也若然此成均亦即大学之宫郑彼注以成均为虞庠者案虞庠有二一为大学之北学亦曰上庠一为四郊之小学曰虞庠明堂位云米廪有虞氏之庠也文王世子云书在上庠此大学之虞庠也王制云虞庠在国之西郊北史刘芳传引王制西郊作四郊与祭义注合是也此小学之虞庠也段玉裁云文王世子注之虞庠谓国之大学上庠非小学洪颐煊云下言乐祖祭于瞽宗成均有瞽宗则即大学也文王世子注虞庠当是谓虞之上庠郑彼注释菜于虞庠则滨宾于东序虞庠与东序同处是亦虞之上庠也孔疏以西郊小学当此之虞庠亦失之矣案段洪说是也吕飞鹏说同此经成均当为大学固无疑义而郑文王世子注谓郊人得于虞庠酌上尊以相旅则似仍主四郊小学为说段玉裁参合此经及文王世子二文谓大学小学皆得谓之成均郑恉或当如段说盖成均为五帝之学舜即五帝之一故郑谓成均近是虞庠然古书无成均即虞庠之文故仍为存疑之词此注亦不著其说至周大学之名见此经者唯成均见于礼记者则又有辟雍上庠东序瞽宗东序亦曰东胶与成均为五学皆大学也大学之外又有小学又有四郊之虞庠其制度及所在之地诸家之说纷异殊甚今综述郑义及汉唐旧说而议其得失王制云小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫注云此小学大学殷之制孔疏推其义谓周诸侯从殷制天子则大学在国小学在郊乡射大射礼记注并谓大学射宫在郊盖即据侯国制也王制又云有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之四郊注云皆学名也异者四代相变耳或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学于四郊周之小学如有虞氏之庠制是以名庠云是郑以东胶为周之大学在国中虞庠为周之小学在四郊也文王世子云春秋学干戈秋冬学羽籥皆于东序春诵夏弦大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠注云周立三代之学学书于有虞氏之学学舞于夏后氏之学学礼乐于殷之学乡射礼注云周立四代之学于国是郑谓周立大学于国中实备虞夏殷周四代之学也诗大雅灵台孔疏引五经异义云韩诗说辟廱者天子之学圆如璧壅之以水示圆言辟取辟有德不言辟水言辟廱者取其庸和也所以教天下春射秋飨尊事三老五更在南方七里之内立明堂于中五经之文所藏处盖以茅草取其絜清也左氏说天子灵台在大庙之中壅之灵沼谓之辟廱郑驳之云玄之闻也礼记王制天子命之教然后为学小学在公宫之左大学在郊天子曰辟廱诸侯曰泮宫天子将出征受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告然则大学即辟廱也诗颂泮水云既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如皋陶在泮献囚此复与辟廱同义之证也大雅灵台一篇之诗有灵台有灵囿有灵沼有辟廱其如是也则辟廱及三灵皆同处在郊矣囿也沼也同言灵于台下为囿为沼可知小学在公宫之左大学在西郊王者相变之宜众家之说各不昭晢虽然于郊差近之耳在庙则远矣王制与诗其言察察亦足以明之矣是郑又谓辟雍为大学在西郊也金鹗云王制但言天子大学与诸侯异名未尝言与诸侯异地则天子大学亦在郊小学亦在王宫南之左矣大戴礼云古者王子年八岁而就外舍学小艺焉履小节焉束发而就大学学大艺焉履大节焉白虎通云八岁入小学十五入大学是小学大学以年而分王子八年甚幼岂可入四郊之小学乎小学必在宫南之左天子诸侯所同亦四代所同也王制云五十养于乡六十养于国七十养于学别学于国则学不在国中可知养于国是国中小学则养于学是国外大学可知所谓小学在公宫南之左大学在郊正与此互证明天子大学凡乡遂所升诸侯所贡皆入于此其人最众故立五学以居之又学必习射天子虎侯九十步则其地必宽广此大学所以在郊也乐记言武王散军而郊射射必在大学又大学在郊之一证也案金说足正王制注说周大学在王宫左小学在郊及虞庠即小学之误黄以周说同韩诗说及大戴礼记盛德篇并谓辟雍与明堂同处其说虽不塙然可证大学在郊之义盖周制亦大学在郊即五学是也小学在国虽无专名要不得以四郊之虞庠当之矣韩诗说谓辟雍在国南方七里之内盛德则云在近郊三十里二说不同要大学必在近郊之内近郊五十里为国中故大学亦谓之国学其六乡七万五千家在二郊之闲则别置乡学六乡之馀地在远郊者又别置郊学即虞庠是也王制简不率教者先移之左右乡次移之郊又次移之遂每移益远明郊学必在远郊百里之内魏书刘芳传引王肃云天子四郊有学去王都五十里盖谓郊学在近郊恐非也至成均辟雍亦多异说依郑文王世子注说则成均即上庠然董子以成均为五帝之学不专指虞学况文王世子上庠与成均两见则非一学可知然则成均当为虞以前之学周大学上庠之外复有成均实备五代之制郑谓立四代学义尚未晐也辟雍大学郑驳异义谓在郊与三灵同处盖五学皆在郊近接灵囿国语齐语管子曰昔圣王之处士也使就闲燕闲燕之地莫如郊囿若国中则朝宅衢市咸萃于是大学学士甚众安可设于是乎郑义塙不可易然王制注实谓殷大学在郊周大学在国若然郑意周辟雍既为大学则不得在郊傥云在郊则又不得为大学驳异义未明著其说王制孔疏云郑驳异义云三灵一雍在郊者熊氏云文王之时犹从殷礼故辟雍大学在郊刘氏以为周之小学为辟雍在郊灵台疏谓周立三代之学虞庠在国之西郊则周以虞庠为辟雍盖即从刘说不知郑意果如是否今考辟雍乃天子讲学之学诸学以此为最尊而刘孔反以小学虞庠当之实为慎到失次况王制本云虞庠在国之四郊今本作西郊者乃传写之误郑本自不如是尤不可以证辟雍之在西郊依郑说辟雍与三灵同处考之古制三灵又与明堂相近则当在国之南郊金鹗云国以向南为正故惟南郊可专称郊祭地必言北郊而祭天直言郊此其一证故大学在郊不必言南也案金说亦是也郑驳异义谓在西郊者盖据诗周颂振鹭有乎彼西�之文后汉书边让传李注引韩诗薛君章句云西雍文王之雍也言文王之时学士皆洁白之人也郑疑即本韩诗说然毛传云雝泽也则不以为辟雍细绎毛义西雝盖即泽宫毛所谓泽者即司弓矢射义之泽郑笺以为西雝之泽非毛恉亦非诗义也今通校诸经涉学制之文知周制国中为小学在王宫之左南郊为五学是为大学辟雍即大学在郊与四学同处殆无疑义至五学方位北上庠东东序西瞽宗古无异说唯成均辟雍众说不同郑�云周五学中曰辟雍环之以水水南为成均水北为上庠水东为东序水西为瞽宗其义最塙陆佃黄以周说五学方位亦同孔广森亦以成均为在南云周人尚赤先南方是以五宫首明堂五学首成均林乔荫云王制云天子曰辟雍其位当在中故大戴礼保傅篇引学礼云帝入东学南学西学北学中学凡为五学对小学言之五者皆称大学对四学言之则中学又独称大学盖东西南北四学为国子肄业之所中之辟雍乃天子所居非学者之宫易传太初篇所谓在中央曰大学天子之所自学者是也金鹗云五学以辟雍居中为最尊成均在南亦尊承师问道必在辟雍辟雍之尊可知大司乐总五学之教而教乐德乐语乐舞必于成均成均之尊亦可知故统五学可名为辟雍亦统五学可名为成均大司乐云掌成均之�以治建国之学政此成均乃五学之通称也明堂为正南一堂而五室可统称为明堂亦犹是也然别而言之则成均自是南学之名今案诸说谓成均为南学辟雍为中学皆不易之论盖五学之制各别为一宫地则相距不远旁列四学而中为辟雍即取雝水为名若与四学同宫而水圜其外则是总圜四学何以中学独取此名明辟雍与四学异宫中学圜以水四学不圜水也凡王子弟及国中贵游子弟幼者则入王宫东之小学师氏保氏教焉其庶族子弟幼者则入四郊之虞庠乡吏教焉长则选其秀者皆入大学大司乐教焉其入学者盖分居四学而辟雍则特尊为王受成献功及飨射之学国子无事不敢入惟王大射及学士学射则在辟雍祭义云天子将祭必先射于泽而后射于射宫泽即灵囿灵沼之泽宫射宫即中学之辟雍泽宫辟雍地异而雝水则同司士云春合诸学秋合诸射学即四学射即辟雍也周之学制大较如是自郑君误解王制后儒相承莫辨而郑义之外汉魏六朝诸儒释学制者复多异说或谓大学与明堂大庙同处贾匠人疏引刘向别录谓明堂辟雍与宗庙社稷左右相对异义引韩诗说谓辟雍与明堂同处左氏说又谓辟雍与大庙同处旧唐书礼仪志颜师古明堂议引平帝元始四年孔牢等议隋书牛弘传引马宫王肃说并与韩诗说同则郑已驳其非而蔡邕集明堂月令论直并三者为一云取其正室之貌则曰太庙取其乡明则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圜如璧则曰辟雍异名而同事其实一也易传太初篇曰天子旦入东学昼入南学晡入西学莫入北学太学在中央天子之所自学也礼记保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵德入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入大学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰日出居东门膳夫是相日中出南门见九侯及门子日侧出西闱视五国之事日入出北闱视帝猷尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别阴阳门东南称门西北称闱故周官有门闱之学师氏教以三德守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为学四焉文王世子篇曰凡大合乐则遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老五叜之位言教学始于养老由东方岁始也又春夏学干戈秋冬学羽籥皆习于东序凡祭养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论说在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学令曰中夏之月令祀百辟卿士之有德于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于西学所以教诸侯之德也即所以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者水环四周礼记盛德篇曰明堂九室外水名曰辟雍王制曰天子出征执有罪反舍奠于学以讯馘告乐记曰武王伐殷荐俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘京镐京也太室辟雍之中明堂太室也与诸臣泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之道通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故教经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学事通文合之义也淮南子本经训高注灵台疏引卢植礼记注颖容春秋释例并与蔡说略同灵台疏引袁准正论驳之云明堂宗庙大学礼之大物也事义不同各有所为而世之论者合以为一体失之远矣夫宗庙之中人所致敬幽隐清静鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干犯鬼神非其理矣自古帝王必立大小之学以教天下有虞氏谓之上庠下庠夏后氏谓之东序西序殷谓之右学左学周谓之东胶虞庠皆以养老乞言明堂位曰瞽宗殷学也周置师保之官居虎门之侧然则学宫非一处也文王世子春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序又曰秋学礼冬学书礼在瞽宗书在上庠此周立三代之学也可谓立其学不可谓立其庙然则大学非宗庙也又曰世子齿于学国人观之宗庙之中非百姓所观也王制曰周人养国老于东胶不曰辟廱养国老于右学养庶老于左学宗庙之尊不应与小学为左右也辟廱之制圆之以水圆象天取生长也水润下取其惠泽也水必有鱼鳖取其所以养也是故明堂者大朝诸侯讲礼之处宗庙享鬼神岁觐之宫辟廱大射养孤之处大学众学之居各有所为非一体也古有王居明堂之礼月令则其事也天子居其中学士处其内君臣同处死生参并非其义也大射之礼天子张三侯大侯九十步其次七十步其次五十步辟廱处其中今未知辟廱广狭之数但二九十八加之辟廱则径三百步也凡有公卿大夫诸侯之宾百官侍从之众殆非宗庙中所能容也礼天子立五门又非一门之闲所能受也于辟廱献捷者谓鬼神恶之也或谓之学者天下之所学也揔谓之宫大同之名也生人不谓之庙此其所以别也先儒曰春秋人君将行告宗庙反献于庙王制释奠于学以讯馘告则大学亦庙也其上句曰小学在公宫之左太学在郊明太学�庙非所以为证也周人养庶老于虞庠虞庠在国之西郊今王制亦小学近而大学远其言乖错非以为正也案袁论虽不无舛駮而论辟雍大学与明堂大庙之不可合而为一则足与郑驳异义互相申证盖五学与明堂地虽相近然各异宫其与大庙则一在国一在郊固远不相涉也至蔡氏谓此经有门闱之学即四学分列明堂四门其说尤误王宫虎门之左唯有宗庙明堂本不在是师氏保氏掌教国子即在王宫左之小学非大司乐所掌之大学师氏守王门保氏守王闱皆宿卫之事门闱又非学宫所在蔡氏不详考摭集诸文概傅合为一谬盭甚矣互详师氏疏又玉海学校引三礼义宗云为学之制凡有二义一学之制与明堂同体五室四堂共一基之上东堂谓之东学南堂谓之南学西堂谓之西学北堂谓之北学中央谓之大学二义云凡立学之法有四郊及国中在东郊谓之东学在南郊谓之南学在西郊谓之西学在北郊谓之北学在国中谓之大学故郑注祭义云周有四郊之虞庠也案崔所举二义皆非也五学之制本与明堂五室不同明堂之制五室同居一宫之中堂宇相连筵步同度制自宜然至于五学则辟雍居中为天子飨射之宫三侯之道逾二百步则非徒四堂内之一室可知况法兼四代不宜徒取学名必当略存古制四学异同虽无明文然以鲁米廪頖宫推之其制必异如同宫为室而四堂异制于理不可其不可通明矣至以四学分列四郊而国中为大学则尤不然王制但云虞庠在国之四郊郑祭义注亦专据虞庠小学言之何尝谓四郊分建上庠东序瞽宗乎大学即辟雍辟雍在郊郑说塙不可易但谓在国中则误耳其四郊虞庠之外别有乡遂之学并详州长疏〉
“凡有道”至“大武”[编辑]
凡有道者有德者，使教焉，死则以为乐祖，祭于瞽宗。 〈道，多才艺者。德，能躬行者，若舜命夔典乐教胄子是也。死则以为乐之祖，神而祭之。郑司农云：“瞽，乐人，乐人所共宗也。或曰：祭于瞽宗，祭于庙中。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。泮宫，周学也。’以此观之，祭于学宫中。”〉
●疏〈凡有道有德者使教焉者明大学之教亦以德行道艺与大司徒教乡学师氏保氏教小学同也汉书礼乐志说周典乐云自卿大夫师瞽以下皆选有道德之人朝夕习业以教国子据此是有道德者即指大司乐正属诸官言之盖此经自大学小学以及乡遂郊之学莫不以有道德者为师但乡学之师自以乡人之有道德者为之士冠礼所谓乡先生是也是乡师乡老乡大夫等官虽掌教而不自为庠序之师遂郊诸官亦然唯此官教大学及师氏保氏教小学则即以官而为帅与彼异也云死则以为乐祖祭于瞽宗者于经例当作于石经及各本并误此明乐官之贤者得祭于学也金鹗云文王世子云凡学春官释奠于其先帅秋冬亦如之又云天子视学命有司祭先圣先师此乐祖即先师也瞽宗为周之西学祭义云祀先贤于西学先贤亦先师也[1]〉
〈注云道多才艺者者法言问道篇云道也者通也无不通也无不通即多才艺之义艺即六艺道艺义同乡大夫兼举之曰道艺此偏举之则曰有道保氏养国子以道而教之以六艺艺之精者即道也乐虽为六艺之一耑而此官掌治大学之政其教亦通晐三物不徒教乐也贾疏引论语雍也篇求也艺郑注云艺多才艺又宪问篇云冉求之艺文之以礼乐证才艺与六艺别此教乐之官不得以六艺解之非也道艺详宫正疏云德能躬行者者德即六德六行乡大夫兼举之曰德行此偏举之则曰有德德可以兼行故郑以能躬行为释贾疏云案师氏注德行外内之称在心为德施之为行彼释三德三行为外内此云德能躬行则身内有德又能身行黄以周云大司徒以乡三物教万民其科曰六德六行六艺有德行者谓之师有道艺者谓之儒故冢宰以九两系邦国之民曰师以贤得民儒以道得民大司乐之乐祖所谓有道者即以道得民之儒也有德者即以贤得民之师也乐祖记谓之先师谓其有德行也师以贤得民先师先贤一也案黄说是也郑祭义注云先贤有道德王所使教国子者文王世子注又以乐祖释先师综校郑义盖凡师儒之教于学者通得祀为乐祖而以德行为尤重故记通谓之先师又谓之先贤至于前古圣哲则别祀为先圣故文王世子注云先圣周公若孔子明先圣非教学之师儒盖视先师为尤尊矣云若舜命夔典乐教胄子是也者据书尧典文证有道德使为乐官而教国子之事也胄子释文作育子云本亦作胄惠栋云说文引虞书云教育子云养子使作善也尔雅育胄皆训长故马季长注尚书亦云胄长也教长天下之子弟阮元云此注尚作说文同作教育子陆本是也诒让案伪古文入舜典亦作胄子郑王制注引同段玉裁谓盖今文作育古文作胄则二字并通史记五帝本纪集解引郑书注云国子也云死则以为乐之祖神而祭之者国语周语伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制度韦注云神瞽古乐正知天道者也死以为乐祖祭于瞽宗谓之神瞽是乐祖即乐官也文王世子春秋冬并官释奠于其先师彼注引此经乐祖谓即先师之类但彼三时释奠礼杀与祭不同此乐祖之祭时月及礼皆无考郑司农云瞽乐人乐人所共宗也者孔继汾谓乐人所共宗上当有瞽宗二字是也后郑明堂位注义同王氏订义及玉海学校引三礼义宗云殷学为瞽宗宗尊也瞽无目之称譬童蒙无有所识为瞽蒙之尊又瞽宗者乐官也教国子弟乐训道童蒙故因以为学名案崔说非郑义瞽为乐人详序官瞽蒙疏云或曰祭于瞽宗祭于庙中者或说盖以瞽宗为宗庙也吕氏春秋尊师篇云天子入太庙祭先圣则齿尝为师者弗臣先师与先圣同祭容古亦有祭于庙之说然此瞽宗则塙为学名故后郑不从也云明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中者释文云泮本亦作頖案明堂位本作頖頖俗字说文有泮无頖引此者欲见瞽宗是学名也郑彼注云瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以为乐祖于此祭之即据此经为说贾疏云案文王世子云春诵夏弦大师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗虽有学干戈在东序以诵弦为正文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐于殷之学功成治定与己同则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗矣若然书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏弦在东序则祭亦在东序也故郑注文王世子云礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也是皆有先师当祭可知也祭义云祀先贤于西学所以教诸侯之德是天子亲祭之不见祭先圣者文不备祭可知案贾谓祭诗书礼乐之祖各于其学文王世子孔疏说同陈祥道则谓祀先圣先师皆于西学秦蕙田云瞽宗在辟雍之西记云祀先翳于西学则凡先圣先师并祀于瞽宗也贾疏疑非黄以周云诗书礼乐各有祖大司乐掌乐故特云乐祖疏家谓各祭其祖于其学经固无是文注亦无是意也文王世子言乐在东序诗在南学礼在瞽宗书在上庠贾引春诵夏弦以证乐在瞽宗又以之证诗在东序语既矛盾且大师诏之文应句绝郑注连瞽宗为文云春诵歌乐夏弦播诗又注礼在瞽宗云学礼乐于殷之学是诗礼乐之祖皆祭于瞽宗明矣案秦黄皆本陈说以驳贾说是也瞽宗于五学在西故祭义谓之西学郑祭义注云西学周小学也彼注亦据此经乐祖为说而别以西学为小学孔疏又谓小学即虞庠在国之西郊与瞽宗在国异不知西学亦即大学之瞽宗周大学在郊不在国也祀先贤不于小学虞庠郑孔说并误不足据又蔡氏明堂月令论引礼记大学志云礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于大学案左文二年传引周志云勇则害上不登于明堂周书大匡篇亦有此文此与逸礼祭圣人善人于明当之说似合但礼经无文未详其典云何又此经乐祖即乐官祭于瞽宗亦即大学而逸礼谓无位者祭于大学则疑秦汉人之异说与此经及祭义文皆不相应也〉
以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。
〈中犹忠也。和，刚柔适也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。〉
●疏〈以乐德教国子中和祗庸孝友者此乐德乐语乐舞以下并乐官之官法也乐德者大师云以六德为之本是也大司徒乡三物六德知仁圣义中和师氏三德教国子一至德二敏德三孝德并与此小异贾疏云此必使有道有德者教之此是乐中之六德与教万民者少别其中和二德取大司徒六德之下孝友二德取大司徒六行之上其祗庸二德与彼异自是乐德所加李光地云六德与师氏三德相表里中和即至德祗庸即敏德六行三行皆以孝友为先故孝友即孝德也[1]〉
〈注云中犹忠也者据大司徒六德有中和注云忠言以中心惠栋云中与忠通汉吕君碑云以中勇显名义作忠后汉王常为汉中将军冯异传作中古文孝经引诗云忠心藏之何日忘之今毛诗作中曾子大孝篇云仁者仁此者也义者宜此者也忠者中此者也知忠与中同云和刚柔适也者大司徒注义同贾子新书道术篇云刚柔得适谓之和云祗敬庸有常也者尔雅释诂云祗敬也庸常也云善父母曰孝善兄弟曰友者大司徒注义同〉
以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。
〈兴者，以善物喻善事。道，读曰导。导者，言古以剀今也。倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，荅述曰语。〉
●疏〈以乐语教国子兴道讽诵言语者谓言语应荅比于诗乐所以通意恉远鄙倍也凡宾客飨射旅酬之后则有语故乡射记云古者于旅也语文王世子云凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又云语说命乞言皆大乐正授数又记养三老五更云既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合德音之致礼之大者也注云语谈说也乐记子贡论古乐云君子于是语国语周语云晋羊舌肸聘于周单靖公享之语说昊天有成命皆所谓乐语也[1]〉
〈注云兴者以善物喻善事者大师注云兴见今之美嫌于媚谀取善事以喻劝之释名释典艺云兴物而作谓之兴论语阳货篇孔安国注云兴引譬连类也案此言语之兴与六诗之兴义略同云道读曰导者以音见义也导道声类同说文寸部云导导引也丁晏云道导古通论语道之以政道之以德汉书刑法志引作导云导者言古以剀今也者释名释言语云导陶也陶演己意也广雅释诂云导语也说文刀部云剀大镰也一曰摩也言古以剀今亦谓道引远古之言语以摩切今所行之事乐记子夏说古乐云君子于是道古是也云倍文曰讽者汉书贾谊传颜注云倍读曰背贾疏云谓不开读之诒让案荀子大略篇云少不讽杨注云讽谓就学讽诗书也此讽诵并谓倍文文亦谓诗歌之属云以声节之曰诵者贾疏云此亦皆背文但讽是直言之无吟咏诵则非直背文又为吟咏以声节之为异文王世子春诵注诵谓歌乐歌乐即诗也以配乐而歌故云歌乐亦是以声节之徐养原云讽如小儿背书声无回曲诵则有抑扬顿挫之致案徐说是也说文言部讽诵互训盖散文得通诵详瞽蒙疏云发端曰言荅述曰语者杂记云三年之丧言而不语又丧服四制云齐衰之丧对而不言注云言先发口也释名释言语云言宣也宣彼此之意也语叙也叙己所欲说也贾疏云诗公刘云于时言言于时语语毛云直言曰言荅述曰语许氏说文云直言曰论荅难曰语论者语中之别与言不同故郑注杂记云言言己事为人说为语〉
以乐舞教国子：舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大㲈》、《大夏》、《大濩》、《大武》。
〈此周所存六代之乐。黄帝曰《云门》、《大卷》，黄帝能成名，万物以明，民共财，言其德如云之所出，民得以有族类。《大咸》，《咸池》，尧乐也。尧能禅均刑法以仪民，言其德无所不施。《大㲈》，舜乐也。言其德能绍尧之道也。《大夏》，禹乐也。禹治水傅土，言其德能大中国也。《大濩》，汤乐也。汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。《大武》，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其德能成武功。〉
●疏〈以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武者贾疏云此大司乐所教是大舞乐师所教者是小舞案内则云十三舞勺成童舞象舞象谓戈皆小舞又云二十舞大夏即此六舞也特云大夏者郑云乐之文武备其实六舞皆乐也保氏云教之六乐二官共教者彼教以书此教以舞故共其职也诒让案此六代大舞所谓万舞也保氏谓之六乐者亦有金石之奏及诗歌墨子公孟篇云舞诗三百是也六乐虽有歌奏而以舞为尤重故此职专据教舞为文盖保氏教小学亦兼肄六乐之歌奏而舞则不过象勺此官教大学二十以上之国子咸肄大舞而亦不遗歌奏二官所教足互相备亦官联也贾疏又云案孝经纬云伏牺之乐曰立基神农之乐曰下谋祝融之乐曰属续又乐纬云颛顼之乐曰五茎帝喾之乐曰六英注云能为五行之道立根茎六英者六合之英皇甫谧曰少昊之乐曰九渊则伏牺已下皆有乐今此惟有黄帝尧舜禹汤者案易系辞云黄帝尧舜垂衣裳郑注云金天高阳高辛遵黄帝之道无所改作故不述焉则此所不存者义亦然也然郑惟据五帝之中而言则三皇之乐不存者以质故也案依贾说此经六乐断自黄帝者以前古乐或以质或以无所改作皆不存而汉书律历志三统历谱于少昊颛顼帝喾皆云周人�其乐则刘歆说周时自有少昊诸帝之乐以年代既远迁废不用与贾说不同未知孰是[1]〉
〈注云此周所存六代之乐者黄帝尧舜禹扬乐皆前代乐至周尚存者合之周自作之大武为六代之乐白虎通义礼乐篇引河闲献王乐元语云受命而兴六乐乐先王之乐明有法也与其所自作明有制是也云黄帝曰云门大卷者贾疏谓已下六舞并依乐纬及元命包说蔡氏独断云乐黄帝曰云门国语周语韦注玉烛宝典引乐纬𥡴耀嘉宋均注说并同群书治要引皇甫谧帝王世纪云黄帝作云门咸池之乐又楚辞远游王注云承云即云门黄帝乐也淮南子齐俗训许注亦云咸池承云皆黄帝乐而吕氏春秋古乐篇则以承云为帝颛顼作未详孰是大卷详后云黄帝能成名万物以明民共财者祭法云黄帝正名百物以明民共财郑彼注云明民谓使之衣服有�也国语鲁语展禽对臧文仲亦云黄帝能成命百物以明民共则与祭法文小异以下文核之郑此注并依鲁语不据祭法也云言其德如云之所出者以门者人所出入明黄帝之德盛如云之所出故乐曰云门云民得以有族类者贾疏云解大卷卷者卷聚之义即族类也故祭法云正民百物以明民是也云大咸咸池尧乐也者独断云尧曰咸池楚辞远游王注周语韦注文选东京赋薛综注说同贾疏云案乐记云大章章之也注云尧乐名也周礼阙之或作大卷又云咸池备矣注云黄帝所作乐名也尧增修而用之周礼曰大咸与此经注乐名不同者本黄帝乐名曰咸池以五帝殊时不相沿乐尧若增修黄帝乐体者存其本名犹曰咸池则此大咸也若乐体依旧不增修者则改本名名曰大章故云大章尧乐也周公作乐更作大卷大卷则大章大章名虽尧乐其体是黄帝乐故此大卷亦为黄帝乐也周公以尧时存黄帝咸池为尧乐名则更为黄帝乐立名名曰云门则云门与大卷为一名故下文分乐而序之更不序大卷也乐记孔疏说同又引熊氏云案周礼云云门大卷大卷在大咸之上此大章在咸池之上故知大卷当大章乐记唯云咸池大章无云门之名周礼云门在六代乐之首故知别为黄帝之云门之名也黄帝之乐尧增修者既谓之咸池不增修者别名大卷明周为黄帝于不增修之乐别更立名故知于大卷之上别加云门是云门大卷一也礼乐志云黄帝曰咸池今周礼大咸在云门之下大诏之上当尧之代故知尧增修曰咸池也案贾说三乐悉本熊安生义江永云吕氏春秋黄帝作咸池庄周亦云黄帝张咸池之乐于洞庭之野则咸池非尧乐乐记注云大章尧乐名咸池黄帝乐名尧增修而用之是郑自圆其说也咸池为黄帝乐而云门大卷皆为黄帝乐亦属可疑此无大章乐者当时大章之乐不存耳至鲁所存又止有四代之乐故季札观乐无云门咸池案江说亦通白虎通义礼乐篇引礼记风俗通义声音篇庄子天下篇汉礼乐志初学记乐部引乐纬汁图征文选啸�注引乐纬动声仪并云黄帝作咸池吕氏春秋古乐篇云黄帝命令伦与荣将铸十二锺以和五意以施英韶以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池其说尤详故郑乐记注亦以咸池为黄帝乐惟此六乐并以时代先后为次大咸在云门大卷之后大㲈之前郑依叙次差之定为尧乐乐记注以为尧增修而用之故咸池虽本黄帝所作而亦得为尧乐其说虽无塙证然墨子三辩篇云汤修九招吕览古乐篇亦云舜令质修九招六列六英汤修九招六列此并后王修前代乐之事尧修咸池理或然也淮南子齐俗训云有虞氏其乐咸池承云九韶许注云舜兼用黄帝乐此又以咸池为舜乐盖所传之异至乐记所说大章白虎通义引礼记庄子天下汉礼乐志初学记引乐纬公羊隐五年何注并以为尧乐吕览古乐又云尧命质为乐命之曰大章以祭上帝是为尧所自作之乐无疑乐记注云周礼阙之则郑不以当此经之大卷可知其云或作大卷者乃后人所增虽贾氏所引已有此文而与孔疏所述不合礼记释文于咸池注周礼曰大咸下云一本作大卷此复一别本以咸池为大卷与今本以大章为大卷者又异皆非郑注之旧窃谓此经大半与乐记大章本不相涉江氏谓周时大章已不存于理可信六朝义疏家以此经有云门大卷而无大章乐记有大章而无云门大卷欲强为傅合乃以大卷当大章遂谓尧用大卷改名大章而不修修咸池而不改名周人以大卷归之黄帝而加以云门之美称以咸池专属之尧而别谓之大咸展转申演纠互益甚今通校郑二礼注义盖六乐之中惟咸池为黄帝乐本名大章为尧乐本名自是两乐周六乐有尧所增修之咸池而无其自作之大章既无尧修大卷之事亦非周加云门之名郑说如是而已其熊贾孔诸家推测之论既非郑恉盖无取焉云尧能禅均刑法以仪民者禅宋婺州本注疏本并作殚贾疏述注同今依宋余本岳本嘉靖本与叶钞释文及校宋本北堂书钞乐部所引合此亦鲁语展禽语禅韦本作单注云单尽也均平也仪善也祭法作赏均刑法以义终与此文义并异非郑所据禅单殚声类同案郑语又云夏禹能单平水土以品处庶类者也单均与单平义正同则今本鲁语字不误祭法作能赏郑注云赏赏善谓禅舜封禹稷等也则郑或读单为禅然非古义也云言其德无所不施者郑乐记注云咸皆也池之书施也言德之无不施也白虎通义礼乐篇云黄帝曰咸池者言大施天下之道而行之天之所生地之所载咸蒙德施也初学记乐部引五经通义云黄帝乐所以为咸池者何咸皆池施也黄帝时道皆施于民又引乐纬汁��宋均注云咸皆也池取无所不浸德润万物故定以为乐名也御览乐部引乐纬注云池者施也道施于民故曰咸池并与郑义略同唯宋均读池如字小异云大㲈舜乐也者说文音部云韶虞舜乐也书曰箫韶九成凤皇来仪白虎通义礼乐篇引礼记云舜乐曰箫韶此大㲈即箫诏箫正作作箾说文竹部云箾韶左襄二十九年传云韶箾是也段玉裁云经典舜乐字皆作韶惟此作㲈考说文革部鼗或作�或作�籀文作㲈从殸召声是则周礼为古文假借字也案段说是也后注及保氏注并作大韶用正字也汉礼乐志字又作招墨子三辩庄子至乐列子周穆王吕氏春秋古乐淮南子齐俗史记五帝本纪山海经大荒西经并有九招史记李斯传昭虞武象字又作昭招昭亦并韶之借字云言其德能绍尧之道也者乐记云韶继也注云韶之言绍也言舜能继绍尧之德周礼曰大韶贾疏引元命包云舜之时民乐其绍尧之业白虎通义礼乐篇云舜曰箫韶者舜能继尧之道也公羊隐五年何注云舜曰箫韶舜时民乐其修绍尧道也汉礼乐志作招云招继尧也并与义同惟春秋繁露楚庄王篇云舜时民乐其昭尧之业也故韶韶者昭也义与郑异云大夏禹乐也禹治水傅土言其德能大中国也者贾疏云案禹贡云敷土敷布也布治九州之水土是敷土之事也乐记云夏大也注云禹乐名也言禹能大尧舜之德大中国即是大尧舜之德也元命苞云禹能德并三圣德并三圣即是大尧舜之德亦一也诒让案禹贡禹敷土史记夏本纪及荀子成相篇并作傅土傅敷字通白虎通义礼乐篇云禹曰大夏者言禹能顺二圣之道而行之故曰大夏也汉礼乐志云夏大承二帝也风俗通义声音篇同公羊隐五年何注云夏曰大夏夏时民乐大其三圣相承也春秋繁露楚庄王篇云禹之时民乐其三圣相继故夏夏者大也亦并同郑义云大濩汤乐也者墨子三辩篇云汤放桀因先王之乐又自作乐命曰护吕氏春秋古乐篇云汤命伊尹作为大护濩护字通云汤以宽治民而除其邪者亦鲁语文韦注云除其邪谓放桀捍大忠也祭法亦有此文除其邪作除其虐与鲁语异云言其德能使天下得其所也者汉礼乐志云汤作濩濩言救民也风俗通义声音篇濩作护说与汉志同艺文类聚帝王部引元命苞云汤之时民大乐其救于患害故护者救也春秋繁露楚庄王篇云汤之时民乐其救之于患害也故护护者救也白虎通义礼乐篇云汤曰大护者言汤承衰能护民之急也公羊隐五年何注云殷曰大护殷时民乐大其护己也亦并同郑义惟御览乐部引宋均乐纬注云汤承衰而起护先王之道故曰大护义与郑异云大武武王乐也武王伐纣以除其害者鲁语云武王去民之秽祭法云武王以武功去民之灾此檃括其文云言其德能成武功者吕氏春秋古乐篇云武王即位以六师伐殷六师未至以锐兵克之于牧野归乃荐俘馘于京太室乃命周公作为大武公羊隐五年何注云周曰大武周时民乐其伐纣也汉礼乐志云武王作武周公作勺勺言能勺先祖之道也武言以功定天下也风俗通义声音篇同白虎通义礼乐篇云礼记曰周乐曰象周公之乐曰酌合曰大武周公曰酌者言周公辅成王能斟酌文武之道而成之也武王曰象者象太平而作乐示已太平也合曰大武者天下始乐周之征伐行武春秋繁露楚庄王篇云文王之时民乐其兴师征伐也故武武者伐也又云文王作武周人德已洽天下反本以为乐谓之大武又三代改制质文篇云文王作武乐武王作象乐周公作汋乐贾疏引元命包亦云文王时民乐其兴师征伐故曰武案乐记说大武之舞云总干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周公之事也是大武有武王太公周公之事则为武王命周公所作无疑庄子天下篇亦云文王有辟雍之乐武王周公作武董子及春秋纬并谓文王作武失之〉
“以六律”至“动物”[编辑]
以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。 〈六律，合阳声者也。六同，合阴声者也。此十二者以铜为管，转而相生。黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《国语》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺。”言以中声定律，以律立锺之均。大合乐者，谓遍作六代之乐，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祇物鬽。动物，羽裸之属。《虞书》云：“夔曰：戛击鸣球、搏拊、琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，群后德让，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以闲，鸟兽��，《箫韶》九成，凤皇来仪。”夔又曰：“于，予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”此其于宗庙九奏效应。〉
●疏〈以六律六同五声八音六舞大合乐者通论乐官总调众乐以备宾祭之用月令季春云择吉日大合乐文王世子云凡大合乐必遂养老是其事也李光地云大合乐乃肄习于学之事贾疏云以六律六同者此举十二管以表其锺乐器之中不用管也大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后面文退下神乐在后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使一变二变之等与分乐所用乐同故三禘在下也案贾推郑义以此经所说为即后三禘之合乐盖古乐大节凡五先金奏次升歌次下管笙入次闲歌而终以合乐合乐则兴舞此宾祭大乐之恒法也郑释后三禘之乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之依贾说此经大合乐即彼注所云合乐以其备六舞故特称大以示区别而彼径所说三大祭之乐则自为降神之乐即彼注所云先奏以致其神者也郊特牲孔疏则据此注宗庙九奏之文谓即后降神之乐与贾说不同今考此经以致鬼神示与和邦国谐万民安宾客说远人作动物通为六事平列为文则其为泛论乐理殆无疑义李氏以大合乐为肄习之事最为允当盖合之云者亦谓讲肄其器调谐协其音节后大胥合舞合声注释为等其进退曲折使应节奏此合乐义正与彼同也郑以二至明日致神示鬼鬽为释说固不塙至贾以为三禘之合乐则郑本无是义非徒先后失次经必无此文例也孔又据注引书皋陶谟文以此经为降神之乐则与大合乐之文龃龉不合汎谛审郑书注义亦并未尝以箫韶九成为降神之乐孔说尤不可通要之此经后文圜丘方丘宗庙三禘及两郊四望山川先妣先祖之乐无论降神正乐皆各自具本章与此章绝不相涉六朝以来说礼者并谓降神与正乐有两次合乐遂以此经与后文强相比傅重悂貤谬不可究诘不知祭飨盛乐其合乐皆止一次降神与迎宾之乐皆不过金奏升歌一二节诸家纷纷之论均无当于经义也互详后三禘章疏大合乐非偏作六代乐亦详后疏云以致鬼神示以和邦国以谐万民者贾疏云致么神示者是据三禘而言以和邦国以下亦据三禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙李光地云以下推言其用之之效盖用乐多端各从类应非专主一事而言也案李说是也致鬼神示以下乃泛论乐和而后可以用之宾祭犹大宗伯云以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物也致鬼神示自通晐内外群祀之用乐者而言非专指三禘之乐也云以安宾客以说远人者中庸云柔远人也注云远人蕃国之诸侯也若然此宾客远人并据朝聘诸侯诸臣凡宾礼咸有合乐也但要服以内朝聘有常期者谓之宾客其蕃国无常期而世一至者谓之远人变文见义尔云以作动物者据祭四方百物亦有乐也[1]〉
〈注云六律合阳声者也六同合阴声者也者大戴礼记曾子天圆篇云圣人截十二管以索八音之上下清浊谓之律也汉书律历志云律十有二阳六为律阴六为吕律以统气类物一曰黄锺二曰大族三曰姑洗四曰蕤宾五曰夷则六曰亡射吕以旅阳宣气一曰林锺二曰南吕三曰应锺四曰大吕五曰夹锺六曰中吕六吕即六同汉郊祀志王莽引周官作六锺锺同义亦通也六吕又名六闲国语周语云为之六闲以扬沈伏而黜散越也韦注云六闲六吕在阳律之间又大师云掌六律六同以合阴阳之声故云合阳声合阴声也云此十二者以铜为管者汉律历志云凡律度量衡用铜者名自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不以风雨暴露改其形是以用铜也大戴礼记保傅篇云大师持铜而御户左铜即律也贾疏云案典同先郑云阳律以竹阴律以铜后郑云皆以铜为与此注义同也云转而相生黄锺为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉者大师注义同贾疏云据律历志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一案律历志黄锺为天统律长九寸林锺为地统律长六寸大蔟为人统律长八寸又云十二管相生皆八八上生下生尽于中吕阴阳生于黄锺始于左旋八八为位者假令黄锺生林锺是历八辰自此已下皆然是八八为位盖象八风也引国语者周语云景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺均锺百官轨仪韦注云律谓六律六吕也均者均锺木长七尺有弦系之以均锺者度锺大小清浊也考合也谓合中和之声而量度之以制乐者均平也度律度律吕之长短以平其锺和其声以立百事之道法也贾疏云郑引之者欲取以六律六同均之以制锺之大小须应律同也云言以中声定律以律立锺之均者此郑说周语之义贾疏云中声谓上生下生定律之长短度律以律计自倍半而立锺之均均即是应律长短者也诒让案郑所谓均者即后世之调五行大义引乐纬叶图征云五均者六律调五声之均也鹖冠子环流篇云五声不同圴然其可喜一也郑意周语言度律均锺者即谓以度定律以律制锺之均均即每宫五调十二宫六十调也此与韦义小异云大合乐者谓遍作六代之乐者郑意经合乐云大则与寻常乐节不同故谓遍作六乐也宋书乐志引王肃议云说者以为周家祀天唯舞云门祭地唯舞咸池宗庙唯舞大武似失其义矣周礼宾客皆作备乐左传王子颓享五大夫乐及遍舞六代之乐也然则一会之日具作六代乐矣天地宗庙事之大者宾客燕会比之为细王制曰庶羞不逾牲燕衣不逾祭服可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎周官以六律六吕五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以说远人夫六律六吕五声八音皆一时而作之至于六舞独分擘而用之所以不恹人心也又周官韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大享亦如之韎东夷之乐也又鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦如之四夷之乐乃入宗庙先代之典独不得用大享及燕曰如之者明古今夷夏之乐皆主之于宗庙而后播及其馀也夫作先王乐者贵能包而用之纳四夷之乐者美德广之所及也案王肃说与郑同谓大祭祀大宾客皆遍作六代之乐宋志引韩祗说通典乐引任昉奏并依其议又引梁武帝驳王说云按言大合乐者是使六律与五声克谐八音与舞蹈合节耳岂谓致鬼神祇用六代乐也其后即言乃分乐而序之以祭以享以祀此则晓然已明肃则失其旨矣推检记载初无宗庙郊禋遍舞之文唯明堂位云以禘礼祀周公于太庙朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也按所以舞大武大夏者止欲备其文武二舞耳非兼用六代也�以文受周以武功所以兼之而不用濩者濩武舞也周监于二代质文乃备纳蛮夷乐者此明功德所须盖止施禘祭不及四时也案梁武说与王述旧说略同而谓大祭止备文武二舞义尤完密盖逦经大合乐本非祭后合乐之节郑王二说皆不可通大祭礼节繁重禋燎祼献其事已多而郑王谓遍作六乐贾氏又谓遍作不一时俱为待一代讫乃更为信如其说则六乐多者九变少者亦有六变叚令六乐备作至少亦有三四十变此岂一日所能竟乎至左庄二十年传王子颓乐乃遍舞杜注云皆舞六代之乐史记周本纪集解引贾逵及国语周语韦注说并同然彼乃纵乐非法不为典要大祭祀用盛乐必不如是王肃引以证礼殊为失考据襄二十九年左传则鲁有韶夏濩武四大舞而禘用盛乐止舞武夏是知天子三禘亦止用文武二舞不容更有增益左传襄十年杜注谓鲁禘作四代之乐孔疏推其义谓天子禘用六代乐此与明堂位不合不足据孔又引郑义以为天子祫用六代之乐禘用四代之乐然此注无禘祫用乐不同之说孔亦不知何据也又汉书郊祀志载王莽改祭祀云周官天坠之祀乐有别有合其合乐曰以六律六锺五声八音六舞大合乐祀天神祭墬祇祀四望祭山川享先妣先祖凡六乐奏六歌而天墬神祇之物皆至四望盖谓日月星海也祀天则天文从祭墬则墬理从三光天文也山川地理也天地合祭先祖配天先妣配墬其谊一也天墬合精夫妇判合祭天南文则以墬配一体之谊也此天墬合祀以祖妣配者也其别乐曰冬日至于墬上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则墬祇皆出天墬有常位不得常合此其各特祀者也案莽说亦以大合乐为遍作六乐与郑义同然以此章大合乐与下文分乐以至六乐六变诸文为一事并为孟春合祀天地于南郊之乐其三大祭之乐别为二至天地各特祀之乐与郑贾义又大异考南郊合祀天地说甚不经下文分乐诸文与此大合乐亦不相涉莽肊并为一说殊谬妄旧唐书礼仪志贾曾表亦以此经为合祭天神地祇人鬼于圜丘盖即隐据莽说今并无取焉云以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祇物鬽者贾疏云皆神仕职文案彼注致神鬼于祖庙致物鬽于𫮃坛盖用祭天地之明日若然此经合乐据三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明日所祭小神用乐无文彼神既多合乐之时当与此三禘正祭合乐同故彼此文同称致但据彼正祭祭天地大神无宗庙之祭祭天明日兼祭人鬼与此为异也案贾述郑义谓此经即后文三禘之合乐然郑意果如是不宜绝不及二至正祭而反举明日致神示鬼鬽之礼贾说似非郑恉审绎注意盖以经大合乐云致鬼神示又云以作动物与神仕文巧合故据以为说并非谓二至三禘之合乐也但依神仕注义彼职于二至大祭次日别为致天地人物之祭礼视正祭隆杀县殊不当亦备盛乐此经致鬼神示自是泛论祭乐本无专指郑贾说虽不同其非经义一也云动物羽�之属者即大司徒五地之动物毛物鳞物羽物介物�物是也此动物据物鬽而言皆非生物引虞书者皋陶谟文伪古文改入益稷贾疏谓古文在舜典误云夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏者贾疏云是舜祭宗庙之礼案彼郑注戛㧰也戛击鸣球已下数器鸣球即玉磬也�拊以韦为之装之以糠所以节乐以咏者谓歌诗也诒让案此祭乐升歌之节于乐节为第二�歌大师谓之登歌详彼疏依郑说则戛击统鸣球以下四者言之伪孔传云戛击柷敔所以作止乐则以戛击为指柷敔与郑说异非也云祖考来格虞宾在位群后德让者贾疏约郑书注义云谓祖考之神来至也虞宾者谓舜以为宾即二王后丹朱也群后德让者谓诸侯助祭者以德让已上皆宗庙堂上之乐所感也案书言祖考来格文在升歌之后下管之前贾述郑义亦谓祖考之神来至�堂上乐所感是则堂上升歌即所谓降神之乐矣而贾后疏则谓九德之歌九变之舞悉为隆神之乐大师疏又谓降神合乐有两次升歌郊特牲孔疏亦据此注谓书九成即九变亦是降神之乐其说虽不同要皆非经义详后疏云下管鼗鼓者此谓下管乐之第三节也贾疏约郑书注义云谓舜庙堂下之乐故言下案下管亦详大师疏云合止柷敔者释文云或本又作梧案梧即敔之借字此谓合乐乐之第五节也贾疏约郑书注义云合乐用柷柷状如漆�中有椎摇之所以节乐敔状如伏虎背有刻以物栎之所以止乐案乡饮酒礼注云合乐谓歌乐与众声俱作凡合乐之节并在闲歌后而书先合乐后闲歌者文不次也此书备详祭乐诸节惟无金奏者金奏在正乐之先文偶不具合乐之后有兴舞无无算乐者无算乐乃无算爵所用不在正乐之数唯乡饮酒燕礼有之祭飨则无也合乐亦详后疏云笙镛以闲者谓闲歌乐之第四节也贾疏约郑书注义云东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方故名乐为笙也镛者西方之乐谓之镛庸功也西方物熟有成功亦谓之颂颂亦是颂其成也以闲者堂上堂下闲代而作案乡饮酒礼云闲歌鱼丽笙�庚歌南山有台笙崇丘歌南有嘉鱼笙�仪注云闲代也谓一歌则一吹与书注义同但乡饮酒有笙入无下管故以笙与歌迭奏天子诸侯礼盛有下管亦兼奏笙则当以管笙与歌迭奏段玉裁改镛为庸云庸今版本皆作镛误古文尚书作庸郑训为功也伪孔传训为大锺视了大射仪疏引笙庸皆不误大司乐注疏皆为浅人误改案段校是也今本尚书作镛伪孔传云镛大锺吹笙击锺依视了疏引书则孔本亦当作庸今本皆后人所改伪孔绎笙为吹笙不知天子乐重管不重笙不当举笙以配庸其说与郑异亦当以郑为正云鸟兽��箫韶九成凤皇来仪者释文云�本又作跄案今书伪孔本作跄与郑本异说文仓部引书亦作�是许郑所据本同此谓合乐兴舞亦乐之第五节也贾疏约郑书注义云谓飞鸟走兽��然而舞也箫韶九成凤皇来仪者韶舜乐也若乐九变人鬼可得而礼故致得来仪仪匹谓致得雄曰凤雌曰皇来仪止巢而乘匹案此下文六变致象物象物有象在天谓四灵之属四灵则凤皇是其一此六变彼九成者其实六�致之而言九者以宗庙九变为限灵鸟又难致之物故于九成而言耳云夔又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐者贾疏约郑书注义云夔语舜云磬有大小予�大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞庶尹允谐者庶众也尹正也允信也言乐之所感使众正之官信得其谐和云此其于宗庙九奏效应者明书言九成与后三禘宗庙奏乐九变同其奏乐之效亦可互证也贾疏云此经总言三祀大祭但天地大祭效验无文所引尚书惟有宗庙故指宗庙而言也然尚书云祖考即此经致鬼也虞宾即此经以安宾客群后德让即此经邦国也鸟兽凤皇等即此经动物也庶君允谐即此经以谐万民以说远人也〉
“乃分乐”至“天神”[编辑]
乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。 〈分，谓各用一代之乐。〉
●疏〈乃分乐而序之者序经例当作叙石经及各本并误详小宰疏贾疏云此与下诸文为总目上总云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序金鹗云大司乐言六乐分祀天神地示四望山川先妣先祖俱举大祭祀而言也舞师云凡小祭祀则不兴舞不舞则无乐是知六乐所祭皆大祭祀也[1]〉
〈注云分谓各用一代之乐者郑意下文诸祀祭初降神分用一代乐对正祭合乐皆备用六代乐为大合乐也今考此实兼降神合乐皆分用六乐与上文大合乐不相冡详后疏〉
乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。
〈以黄锺之锺、大吕之声为均者，黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，谓五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊，尊之也。《孝经说》曰“祭天南郊，就阳位”是也。〉
●疏〈乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神者汉书郊祀志匡衡奏述此经作俟天神案此冡上以祀为文则不当作俟盖匡氏所改非故书也此奏黄锺者为迎尸之乐所谓先乐金奏也歌大吕者为降神之乐舞云门者为荐献后之合乐合乐则兴舞也降神之乐不得有舞合乐时堂上虽亦有歌而与先之升歌复不同并非一祭之乐前后重举也以后六乐并同此祀天神郑以为祀五帝盖对后文三禘天神之乐为祀昊天也贾疏推彼注义以圜锺为宫以下为始祭降神之乐此经与彼相对则亦以为荐献之前降神之乐可知故郊特牲孔疏引熊氏云四时迎气及诸小祀等并有降神之乐则大司乐分乐而序之以下降神正祭同其乐是也盖六朝诸儒咸谓降神与正祭之乐各备升歌下管闲歌合乐兴舞诸节贾孔礼疏并沿其说通典吉礼说郊祭感帝亦以此乐为降神之乐即依熊义郊特牲疏又引皇侃说谓祭感生帝无降神之乐失之贾疏云此黄锺言奏大吕言歌者云奏据出声而言云歌据合曲而说其实歌奏通也知不据堂上歌诗合大吕之调谓之歌者春秋左氏传云晋侯砍锺二肆取半以则魏绛魏绛于是有金石之乐彼据磬列肆而言是不在歌诗亦谓之歌明不据偏歌诗也襄四年晋侯飨穆叔云奏肆夏歌文王大明绵亦此类也案贾说非也经凡以奏与歌对文者奏并谓金奏歌并谓升歌奏以九夏歌则以三百篇之诗小师注云歌依咏诗也初学记乐部引韩诗章句云有章曲曰歌盖协其律调则此经奏黄锺歌大吕等是也教其章义则左传所云奏肆夏歌文王大明绵是也歌锺二肆自是编锺以其应歌诗故谓之歌锺与升歌义不殊也郑锺师注误以九夏为乐歌贾遂掍歌奏为一殊为失考北史牛弘传引三礼义宗云周官奏黄锺者用黄锺为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四县歌者谓堂上所歌崔说精析足证贾疏之误律调各备五声此不言声者徐养原云六歌六奏盖皆宫调也案徐说盖本宋史乐志引姜夔议谓周六乐奏六律歌六吕惟十二宫于义近是又此舞云门等并止举一乐但大祭合乐皆当备文武二舞唯以云门等为主下五祭各主所用舞并同郑与王肃并谓大祭合六舞王肃引旧说谓并止用一舞二说不同皆非也详前疏又案依熊安生说则迎气祭五帝亦用此乐六艺流别引尚书大传说迎春之乐倡之以角舞之以羽迎夏之乐倡之以征舞之以鼓鼗迎中气乐用黄锺之官迎秋之乐倡之以商舞之以干戚迎冬之乐倡之以羽舞之以干戈依伏说则五时乐舞各异与郑熊不合恐不足据[1]〉
〈注云以黄锺之锺大吕之声为均者者贾疏云以经云奏奏者奏击以出声故据锺而言大吕经云歌歌者发声出音故据声而说亦互而通也言为均者案下文云凡六乐者文之以五声播之以八音郑云六者言其均皆待五声八音乃成也则是言均者欲作乐先击此二者之锺以均诸乐是以锺师云以锺鼓奏九夏郑云先击锺后击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏锺以均诸乐也必举此二者以其配合案贾以歌奏互通又谓作乐先击二者之锺亦误玉海音乐引三礼义宗云堂下之乐以锺为重故举锺而言堂上之乐以人声为贵故以歌为称言歌者知是堂上之音称奏者知是堂下之乐案崔说得之依其说则奏黄锺者击锺磬等以黄锺宫起调毕曲歌大吕者歌诗等以大吕宫起调毕曲均即调也云黄锺阳声之首者此六祭之奏皆用六律阳声黄锺为阳律第一见大师职云大吕为之合者六祭之歌皆用六同阴声大吕为阴同第一黄锺为子大吕为丑子与丑合也并详大师疏江永云此一律一吕之相合为地支之子与丑合亦即日�与月建之相合也下诸律吕皆然云奏之以祀天神尊之也者贾疏云以黄锺律之首云门又黄�乐以尊祭尊故云尊之也云天神谓五帝及日月星辰也者明此天神中无圜丘昊天也贾疏云案下云若乐六变天神皆降是昊天则知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在实柴中郑注云五帝亦用实柴之礼则日月星与五帝同科此下文又不见日月星别用乐之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中则不得入天神中故下文约与四望同乐也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也者大传注云王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则舍枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也公羊宣三年何注云上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下此即郑受命帝之说周书作雒篇云乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月星辰先王皆与食玉烛宝典引尚书大传云正月礼上帝于南郊所以报天德也并南郊特祀受命帝之事孙星衍云郊祀志匡衡张谭奏议宜于长安定南北郊衡言臣闻郊紫坛飨帝之义埽地而祭上质也歌大吕舞云门以俟天神则匡衡即以周官祀天神是夏正之郊郑用匡衡之议案孙说是也郑谓周祭南郊在夏正建寅之月与�圜丘之祭在建子之月者异故郊特牲云郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也于郊故谓之郊郑注云易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也是郑说即据郊特牲及易纬两文故大宰疏引箴膏肓谓郊以夏正上旬之日是也春秋繁露郊祭篇云周以郊为百神始始入岁首必以正月上辛日先享天乃收于地先贵之义也亦与易纬说同郊既必在建寅之月则冬至圜丘之祭不得名郊故郊特牲又云郊之用辛也周之始郊日以至注云言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当齐戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事是郑谓鲁礼郊在建子之月周南郊不在子月之说也其王肃则谓南郊与圜丘是一即在建子之月与夏正祈谷之郊事异而名同故郊特牲周之始郊日以至孔疏云王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也�用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也南齐书礼志引卢植说亦同王义郊特牲疏又引圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至玄以为迎长日谓夏正也郊天日以至玄以为冬至之日说其长日至于上而妄为之说又徙其始郊日以至于下非其义也玄又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼也苟其不愚不�乱于周鲁也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对启蛰又将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事此王难郑郊特牲注之说也家语郊问篇王注义略同孔又引圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天阴气始盛祭阴迎阳岂为理乎周礼云冬日至祭天于地上之圆丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圆丘其礼王服大裘而冕乘玉路建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素车龙旗衣服车旗皆自不同何得以诸侯之郊说天子圆丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于�山妇人�而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼张融引韩诗说三王各正其郊与王肃同今案孝经云昔者周公郊祀后稷以配天孔安国唐明皇注并同王义以郊祀为圜丘邢疏又引张融称董仲舒刘向马融之伦皆㡿周人之祀昊天于郊以后稷配无如玄说配苍帝也此皆不从郑义金鹗申郑难王云圜丘祭于冬日至周礼有明文若郊祭则在夏正孟春左氏桓五年传启蛰而郊杜注启蛰夏正建寅之月郑注郊特牲引易说云三王之郊一用夏正是郊与圜丘不同月郊非圜丘明矣肃谓周郊于建子之月迎冬至长日之至而用辛者以冬至阳气新用事也周之始郊日以至者对寅月又祈谷郊祭故言始也是肃以郊之用辛与周礼冬日至圜丘为一祭然迎长日之至亦非冬至月令仲夏之月日长至是夏至为长至也仲冬之月日短至是冬至为短至也日至者极至之称夏至日北极当云日北至昼长极故曰日长至冬至日南极当云日南至昼短极故云日短至以左传日南至例之可知冬至当为短至也后儒训至为到以冬至为长至误矣郊迎长日之至此至字固当训到然云长日之至不云日长至与月令之文不同子月冬至以后日尚短甚不得言长日之至迨建卯而昼夜分分而日长郊祭以寅月与卯月近故曰迎长日之至郑说至当不易而郊非圜丘更可知矣肃又谓子月之郊所以报本寅月之郊所以祈谷是亦不然王者岁祭天有三冬至之禘专为报本孟春之郊报本亦兼祈谷仲夏之雩专为祈谷何以言之月令孟春元日祈谷于上帝注云上辛郊祭天左氏襄七年传云郊祀后稷以祈农事是孟春之郊固以祈谷也孝经云郊祀后稷以配天郊特牲云郊之祭也大报天而主日也又云大报本反始也是郊亦以报本也报本祈谷二者以报本为主祈谷则雩主之周颂噫嘻序云春夏祈谷于上帝也郑注以夏祈谷为雩月令仲夏大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实雩所以求雨其为祈谷正祭可知又仲春祭社稷亦为祈谷祈谷有此二祭则夏正之郊必不以祈谷为重矣肃谓寅月郊专以祈谷非也案金说是也周制冬至圜丘祭昊天以帝喾配夏正南郊祭苍帝以后稷配郑义根据经记不可易也王肃谓冬至圜丘通名郊其说本史记封禅书及西汉诸儒非必不可通而合圜丘南郊为一帝皆配以稷则妄说也又案依郊特牲大报天之文则南郊之祭盖以受命帝为主馀四帝亦配食然不得与受命帝并尊故郑说南郊唯以受命帝为言受命帝谓于大微五帝中特尊其德运之帝也淮南子齐俗训许注引邹子云五德之次从所不胜故虞土夏木殷金周火吕氏春秋应同篇史记封禅书及汉书郊祀志载张仓公孙臣贾谊兒宽说并同五行大义引春秋感精符汉书律历志引刘歆三统历及郊祀志引刘向说五德并以相生为次虞土夏金殷水周木二说不同郑从三统故谓周受命帝为即苍帝灵威仰大传孔疏引春秋元命苞说与郑同王肃私定家语亦谓周以木德王而说郊帝则又不从郑说故祭法孔疏引王肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木德王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大微之精所生乎又郊祭郑玄云祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又引马昭申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师说则始祖之所自出非五帝而�河图云姜原履大人之迹生后稷�任梦大人感而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所说明文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏据此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦养万物于四时不据感生所出也孙星衍申郑难王云商颂小序言长发大禘也其诗云帝立子生商又云玄王桓拨郑笺云帝黑帝也承黑帝而生子故谓契为玄王又云礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是谓也考商颂即有玄王之号又有帝立之说则感生帝见于经文春秋繁露云天将授文王主地法文而王祖锡姓姬氏谓后稷母姜原履天之迹而生后稷故帝使禹皋论性知周之德阴德也故以姬为姓周土以女书姬故天道各以其类动非圣人孰能明之五经异义云诗齐鲁韩春秋公羊说圣人皆无父感天而生说文云姓人所生也古之神圣母感天而生子故称天子绎商颂之文称契母有绒方将周诗亦云厥初生民时维姜嫄尔雅释诗履帝武敏云武迹也敏拇也尔雅周公所作纵子夏诸人增补亦周末之书既以敏为拇亦以姜嫄有屐迹之事矣案孙说足申郑义但郑谓圜丘祭北辰耀魄宝郊祭感生帝灵威仰诸名本于纬书王肃难之持论自正然德运终始之说其原甚古王者之兴自当各有受命之帝盖圜丘昊天为天之全体百王同尊南郊上帝则于五天帝之中独尊其德运之帝以示受命之所由此亦圣人治神制礼之精义特不必为感生之说耳史记封禅书云秦襄公既居西垂自以为主少皡之神作西畤祠自帝此虽与受命帝不同然亦足证周特尊苍帝之说此注谓郊祀受命帝不云感生帝说自纯正此经凡言天者皆谓昊天言上帝者皆谓受命帝言五帝者谓五色之帝三者尊卑不同而同为天帝则一盖非天不可以称帝也揆之经义周南郊祀受命帝当祀天帝之大皡郑注月令误以大皞为人帝而别据纬书为释其说固不塙而周有受命帝之祭则固不误也五帝名号及六天之说并详小宗伯疏郊与圜丘异同详后疏又案礼记及春秋所言郊礼又有鲁礼与周不甚同郊特牲孔疏云鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑说则异于此也鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正故穀梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引穀梁传以荅王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则此云日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊穀梁鲁唯有建寅郊天及龙见而雩今案鲁郊转卜三正春秋经传有明文郑说塙不可易左哀十三年传子服景伯曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕此又似有建酉月之祭其礼无征孔疏谓是虚言理或然也此鲁礼虽与周郊礼不相涉而后儒每多淆掍谨附考其略于此云孝经说日祭天南郊就阳位是也者通典吉礼引孝经钩命决有此文檀弓孔疏引郑志张逸问礼注云书说书说何书也荅曰尚书纬也当为注时在文网中嫌引秘书故诸所牵图谶皆谓之说故此职及大祝夏官叙官校人注引孝经纬冯相氏注引乐纬并称说也孝经纬义与郊特牲同引之者证必于南郊之义贾说云郊所感帝用乐与祭五帝不异以其所郊天亦是五帝故也〉
“乃奏大蔟”至“天神”[编辑]
乃奏大蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。 〈大蔟，阳声第二，应锺为之合。《咸池》、《大咸》也。地祇，所祭于北郊，谓神州之神及社稷。〉
●疏〈乃奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地示者汉书郊祀志匡衡奏述此经作歌太蔟舞咸池以俟地祇案奏大蔟为金奏不当云歌以祭地示亦冡上以祭为文祭不当作俟匡所述非元文也贾疏云地示卑于天神故降用大蔟阳声第二及咸池也[1]〉
〈注云大蔟阳声第二应锺为之合者大蔟寅与应锺亥合也详大师疏云咸池大咸也者前注同云地祇所祭于北郊谓神州之神及社稷者此亦注用今字作祇也下并同贾疏云以其下文若乐八变者是崐崘大地即知此地祇非大地也是神州之神可知知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀若荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用血与郊同又在五岳之上故知用乐亦与神州同谓若日月星与五帝同也金鹗云鼓人云以路鼓鼓社祭社祭与神祀鬼享连文乃祭地之通称大司乐以地该社鼓人以祀该地彼此互见案北郊神州详典瑞疏〉
乃奏姑洗，歌南吕，舞《大㲈》，以祀四望。
〈姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四窦。此言祀者，司中、司命、风师、雨师或亦用此乐与。〉
●疏〈以祀四望者贾疏云四望又卑于神州故降用阳声第三及用大㲈也[1]〉
〈注云姑洗阳声第三南吕为之合者姑洗辰与南吕酉合也详大师疏云四望五岳四镇四窦者释文云窦本又作渎案窦即渎之借字大宗伯注正作渎汉书郊祀志王莽说此经合乐云四望盖谓日月星海也三光高而不可得亲海广大无限界故其乐同案莽盖因此四望言祀故谓其兼有天神然其说非也详大宗伯疏云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与者贾疏云以此上下更不见有司中等用乐之法又案大宗伯天神云祀地祇云祭人鬼云享四望是地祇而不云祭而变称祀明经意本容司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑之也诒让案四望山川皆地示而与地示不同乐则知司中司命风师雨师虽天神亦容不与天神同乐故郑别以尊卑之次约之疑其与四望同乐也〉
乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川。
〈蕤宾，阳声第四，函锺为之合。函锺一名林锺。〉
●疏〈以祭山川者谓中小山川祭自狸沈始者也[1]〉
〈注云蕤宾阳声第四函锺为之合者蕤宾午与函锺未合也详大师疏云函锺一名林锺者以此经六祭之乐奏与歌之律并取合辰相配林锺为蕤宾之合此以函锺配蕤宾故知函锺即林锺大师说六同亦有函锺无林锺也唐郊祀录引三礼义宗云函锺即林锺也函锺以函容为义〉
乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣。
〈夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕一名中吕。先妣，姜嫄也。姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所妃，是以特立庙而祭之，谓之閟宫。閟，神之。〉
●疏〈乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣者贾疏云案祭法王立七庙考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止不见先妣者以其七庙外非常故不言若祭当与二祧同亦享尝乃止若追享自然及之矣案周祭先妣庙礼经无文依贾说则四时及禘祫皆有祭诗鲁颂閟宫孔疏则云先妣立庙非常月朔四时祭所不及其祭时节礼无明文或因大祭而则祭之也通典吉礼云周祭先妣之庙四时荐禘祫与七庙皆祭又引高堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫宋书礼志朱膺之议亦云閟宫之祀高堂隆赵怡并云周人祫岁俱祫祭之案高堂隆议似以姜嫄惟配禘祫而时享不及即孔冲远所本而依杜说则禘祫之外四时有荐而无祭与贾说又�不同古经无可质证未能定其孰是管子轻重己篇说夏至天子祭太宗又云出祭王母或即指先妣之祭与至汉书郊祀志王莽改祭祀以天地合祀先祖配天先妣配地其说不经非古礼也贾疏又云若然分乐序之尊者用前代其先祖先妣服衮冕山川百物用玄冕今用乐山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祀生时曾事之故乐用前代无嫌案贾说非也此六舞配天神地示人鬼皆以时代先后自相次不为尊卑之等又此祭先妣舞大濩盖亦文武干羽兼备春秋隐五年经考仲子之宫初献六羽公羊何注云妇人无武事独奏文乐穀梁范注义同以此经核之何范说疑未塙[1]〉
〈注云夷则阳声第五小吕为之合者夷则申与小吕已合也详大师疏云小吕一名中吕者以中吕为夷则之合此以小吕配夷则故知小吕即中吕大师六同亦有小吕无中吕也孔广森云小吕三寸三分强倍而用之六寸六分强周礼中吕皆称小吕据其未倍时本于诸管为最短故得小吕之名据其既倍者言之则长短居三吕之中故或谓之中吕云先妣姜嫄也姜嫄履大人践感神灵而生后稷者释文云嫄本亦作原案原嫄字同大戴礼记帝系篇云帝喾卜其四妃之子而皆有天下上妃有邰氏之女也曰姜嫄氏产后稷史记周本纪云周后稷名弃其母有邰氏女曰姜原为帝喾元妃姜原出野见巨人迹心忻然说欲践之践之而身动如孕者居期而生子号曰后稷释文别本与史记同诗大雅生民篇云厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履武帝敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷郑彼笺云姜姓者本炎帝之后有女名嫄当尧之时为高辛氏之世妃帝上帝也敏拇也姜嫄祀郊禖之时时则有大神之迹姜嫄履之不能满履其拇指之处心体歆歆然如有人道感己者于是遂有身后则生子是为后稷是姜嫄感神灵生后稷之事贾疏云诗云履帝武敏歆毛君义与史记同以为姜嫄帝喾妃履帝武敏歆谓履帝喾车辙马迹生后稷后稷为帝喾亲子郑君义依命历序帝喾传十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃而言履帝武敏歆者帝谓天帝也是郑解巨人迹与毛异也诗生民孔疏引郑志赵商问此笺云帝上帝又云当尧之时姜嫄帝高辛氏世妃意以为非帝喾之妃史记喾以姜嫄为妃是生后稷明文皎然又毛亦云高辛氏帝苟信先籍未觉其遍隐是以敢问易毛之义荅曰即姜嫄诚帝喾之妃履大人之迹而歆歆然是非真意矣乃有神气故意歆歆然天下之事以前验后其不合者何可悉信是故悉信亦非不信亦非稷稚于尧尧见为天子高辛与尧并在天子位乎又引张融申郑义云稷契年稚于尧尧不与喾并处帝位则稷契焉得为喾子乎若使稷契必喾子如史记是尧之兄弟也尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣诗之雅颂姜嫄履迹而生为周始祖有娀以玄鸟生商而契为玄王即如毛传史记之说喾为稷契之父帝喾圣夫姜嫄正妃配合生子人之常道则诗何故但难其母不美其父而云赫赫姜嫄其德不回上帝是依是生后稷周鲁何殊特立姜嫄之庿乎案贾孔及张融说皆深得郑恉吕氏春秋慎势篇云神农十七世有天下则帝喾传十世当非毖纬之妄说姜嫄非喾妃郑说与大戴礼毛诗传史记及生民疏引马融王肃说并绝异然以年代校之义似允协古事茫昧群言殽乱姑两存之以俟核定云是周之先母也者尔雅释亲云母为妣说文女部云妣殁母也姜嫄生后稷为周始祖之母故谓之先妣也云周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之者释文云妃本亦作配贾疏云凡祭以其妃配周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所妃也以其尊敬父母故特立妇人之庙而祭之云谓之閟宫閟神之者诗鲁颂閟宫云閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不同毛传云閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也郑笺云閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫孔疏云释诂云毖神溢慎也閟与毖字异音同故閟为神也诒让案毛以姜嫄为周先妣与郑此注同惟训閟为闭为异郑逦注与笺诗同也至毛传引孟仲子说以閟宫为禖宫考毛诗生民传云古者必立郊禖焉玄鸟至之日以大牢祠于郊禖天子亲往后妃率九嫔御笺云禋祀上帝于郊媒月令郊媒作高媒郊注则云燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为�高辛氏之世玄鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉依诗传笺说则郊媒为祀天御览礼仪部引五经异义亦谓王者一岁七祭天郊媒为其一月令及生民疏述郑记焦乔说则谓古者祭天而以先媒配之至高辛以后改以高辛之君配之诸说虽差异要郊媒与周祀先妣之宫不同仲子之说自是别解毛郑皆不从也〉
乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。
〈无射，阳声之下也，夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖，谓先王、先公。〉
●疏〈乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖者谓宗庙时享也通典吉礼云王三献后荐朝事之豆笾堂上以夹锺之调歌堂下以无射之调作大武之乐以后王及后每献皆作乐如初九献之后王降冕而揔干舞大武之乐以乐尸案杜以奏属堂下歌属水上及舞在献毕说并得之但奏以迎尸歌以降神并当在二祼之前杜谓三献始作乐说尚未审耳又玉海音乐引崔灵恩说及通典并谓禘乐亦用此案明堂位记鲁禘用大夏大武二舞祭统说鲁大尝禘乐同盖以大武为主而以大夏配之左襄十年传所谓鲁有禘乐宾祭用之鲁乐即周乐也其祫乐则别见后与此不同[1]〉
〈注云无射阳声之下也夹锺为之合者阳律六无射为末故云阳声之下无射戌与夹锺卯合也详大师疏云夹锺一名圜锺者据下经贾逵说详后疏云先祖谓先王先公者贾疏云郑据司服而言但司服以先王先公服异故别言此则知先王先公乐同故合说以其俱是先祖故也〉
凡六乐者，文之以五声，播之以八音。
〈六者，言其均，皆待五声八音乃成也。播之言被也。故书播为藩，杜子春云：“藩当为播，读如后稷播百谷之播。”〉
●疏〈凡六乐者文之以五声播之以八音者此言六乐当调以声音也大师说十二律亦有此文义并同互详彼疏[1]〉
〈注云六者言其均皆待五声八音乃成也者均犹言调也说文音部云音声也生于心有节于外谓之音宫商角徵羽声也丝竹金石匏土革木音也贾疏云谓若黄锺为宫自与已下征商羽角等为均其丝数五声各异也或解以为均谓乐器八音之等若然何得先云言其均始云皆待五声八音乎明言其均者以为六者各据其首与下四声为均故云皆待五声八音乃成也云播之言被也者播被声之转段玉裁云播音转则入歌戈部是以荧播既猪播即�堂古音被读如婆去声汉志鲁国蕃县音皮皮古音如婆案段说是也被者取布之乐器以发其音之义大师注云播犹扬也扬与被义亦相成云故书播为藩杜子春云藩当为播播读如后稷播百谷之播者杜据大师亦云播之以八音故不从故书也惠栋云古藩字亦作播尚书大传五行传云播国率相行事郑注云播读为藩段玉裁云说文播潘从番声藩从潘声是三字声类同古音同在元寒部也此云当为者改其字又云读如者既改为播字则说播之音义如是也说文曰播穜也一曰布也穜布二义相同〉
凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致裸物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。
〈变犹更也。乐成则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭则用大蔟、姑洗，南方之祭则用蕤宾，西方之祭则用夷则、无射，北方之祭则用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡动物敏疾者，地祇高下之甚者易致，羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣，是其所以舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所谓四灵者。天地之神，四灵之知，非德至和则不至。《礼运》曰：“何谓四灵。麟凤龟龙谓之四灵。龙以为畜，故鱼鲔不淰；凤以为畜，故鸟不矞；麟以为畜，故兽不狘；龟以为畜，故人情不失。”〉
●疏〈凡六乐者一变而致羽物及川泽之示者以下并中论上文致鬼神示及作动物之事六物与地示天神同致则亦谓物鬽也李光地云此承上而论为乐感召之理以起下六变九变之端也黄以周云一变至六变皆曰致物一变至五变又曰致示六变又曰致神上文所谓大合乐以致鬼神示以作动物是也而此节意主作动物而言故致物文在神示之上贾疏云此一变至六变不同者据难致易致前后而言案大司徒五地之物生动植俱有此俱言动物不言植物者据有精可感者而言也[1]〉
〈注云变犹更也乐成则更奏也者说文攴部云变更也文选东京赋薛综注云凡乐一变为一成则更奏玉海音乐引三礼义宗云凡乐九变者舞九终八变者舞八终六变者舞六终终成也贾疏云燕礼云终尚书云成此云变孔注尚书云九奏而致不同者凡乐曲成则终终则更奏各据终始而言是以郑云乐成是更奏也云此谓大蜡索鬼神而致百物者以六乐致六物与大宗伯地示百物之祭相应也大蜡索鬼神党正文详党正及大宗伯疏李光地云注以此六变为大蜡之乐特因上下各言鬼神示之祀中闲乃及百物缘文生义为此说尔无所据也夫大蜡而用乐则有之矣其索物而致之感通之理当与此同然考之经则祭蜡而龡豳颂击土鼓以�老物盖籥章之掌非大司乐之司也且经文上蒙六乐故知是通言乐理非指蜡祭其及于百物者因此与下节皆论鬼神示之感而邦国万民宾客远人之属乃是同类感应易晓故言此以备作动物之意犹虞书既言神人以和而必终之以百兽率舞者�非自为一事也吴廷华云经本合天神土示山川而大槩言之郑因六变俱有致物之文与郊特牲索飨万物相符故谓之蜡然据神仕职云以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽注以鬽为百物之神是祭地示即有致物义何独言蜡郊特牲言蜡亦未闻有天神也案李吴说是也云六奏乐而礼毕者唐郊祀录引崔灵恩云蜡者索也而索者尽也大尽天地四方之神而祭之故其乐亦尽用四方之调凡四方之十二神则有十二律此为六调但举阳律阴配可番以合天地四方之神故终数不过六也诒让案郑谓此经为大蜡而经止有六变之乐故谓大蜡之礼乐六奏而毕崔氏又曲为申释然非经意也云东方之祭则用大蔟姑洗者大蔟寅气姑洗辰气并位在东方故东方祭用之也东方律尚有夹锺此不言者上分乐而序之亦无夹锺故郑不数也云南方之祭则用蕤宾者蕤宾午气位在南方故南方祭用之也云西方之祭则用夷则无射者夷则申气无射戌气并位在西方故西方祭用之也云北方之祭则用黄锺为均焉者黄锺子气位在北方故北方祭用之也自大蔟以下并以其律为均均亦即调也贾疏云此郑知四方各别祭用乐不同者以郊特牲云八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用乐各别也吴廷华云蜡乐与郊庙之祭不同此经所谓六乐盖承上云门咸池等六代之乐言之非大蜡乐郑以六律为六乐以配四方春秋各二律冬夏各一律删去六吕不用自古乐律未有舍阴用阳如此者郑特以意为凑合尔案吴说是也云每奏有所感致和以来之者贾疏云揔释地祇与动之神物虽有迟疾皆由以乐和感之云凡动物敏疾者地祇高下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分者此并郑以意说六等之物致之先后舒疾之义云土祇原隰及平地之神也者此亦注用今字作祇也贾疏云郑知土祇中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫惟不言原隰故此土祇中有原隰可知也又土祇中有平地者案大宰九职云一曰三农生九谷后郑以三农者原隰及平地以其生九谷故知此土祇中非直有原隰亦有平地之神也若然不言原隰而云土祇者欲见原隰中有社稷故郑君驳异义云五变而致土祇土祇者五土之揔神谓社是以变原隰言土祇郊特牲云社祭土而主阴气是社称土祇故郑云土神也案大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜裸物此经则以羽物配川泽裸物配山林鳞物配丘陆毛物配坟衍介物配土祇与大司徒文不类者彼以所宜而言此据难致易致而说故文有错综不同也案月令孟冬云祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土祇是以知无天地大神也诒让案原隰及平地之神即王社侯社置社之神详大宗伯小宗伯疏云象物有象在天所谓四灵者者谓四灵象应天之四官龙青龙凤朱鸟龟玄武惟麟无所属考礼运孔疏引五经异义左氏说麟中央轩辕大角之兽陈钦说麟是西方毛虫许同左氏义郑驳不从盖亦以麟为西方兽若然西官白虎亦麟之象也但四灵已在毛羽麟介四物之内不当别为象物且若依郑说此为蜡祭则彼迎百物未闻及四灵此说殆非也盖上五物皆生物之鬽与人相近此象物则时见形象本无生性若夔罔象之属是也以其与人尤远故与天神同六变致耳云天地之神四灵之知非德至和则不至者明此象物及天神致之最后非至和则不感也曾钊云贾说未安案下经奏乐于圜丘六变则天神皆降可知此天神即祭圜丘之神矣土示亦即祭方泽之示彼八变此五变者彼就奏以降神而言故有不灭之乐节此就神自致而言故五变而已见其昭假之无闲也案曾谓此天神土示通圜丘方丘得之今考当亦兼南北二郊等大神示而言贾疏据月令祈来年于天宗注谓蜡祭日月星无天地大神盖沿郑说之误引礼运者释文云矞本又作獝亦作𢨌案今本礼记作獝彼释文亦作矞与此同郑彼注云捻之言闪也獝狘飞走之貌也失犹去也龟北方之灵信则至矣此引之者释四灵之名〉
周礼正义卷四十二终
注释[编辑]
- ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。