周礼正义/43
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经文参阅周礼/春官宗伯，自“凡乐”至“亦如之”。 |
周礼正义卷四十三
瑞安孙诒让学
“凡乐”至“礼矣”
[编辑]凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为征，姑洗为羽，靁鼓靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，大蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，大蔟为征，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，《九㲈》之舞，于宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。 〈此三者，皆禘大祭也。天神则主北辰，地祇则主崐崘，人鬼则主后稷，先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，乃后合乐而祭之。《大传》曰：“王者必禘其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人禘喾而郊稷。”谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生于房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也。林锺生于未之气，未坤之位，或曰天社在东井舆鬼之外，天社，地神也。黄锺生于虚危之气，虚危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之，天宫夹锺，阴声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾地宫林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕。凡五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽。此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也。郑司农云：“雷鼓、雷鼗，皆谓六面有革可击者也。云和，地名也。灵鼓、灵鼗，四面。路鼓、路鼗，两面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、谷谓之六府，正德、利用、厚生谓之三事，六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也，谓之九歌也。”玄谓雷鼓、雷鼗八面，灵鼓、灵鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生于山北者。云和、空桑、龙门皆山名。“九㲈”读当为“大韶”，字之误也。〉
●疏〈凡乐者此辨三大祭用乐之异也贾疏云此三者皆用一代之乐类上皆是下神之乐云圜锺为宫黄锺为角大蔟为征姑洗为羽者三大祭之乐皆首举四调者为歌奏之通均也云靁鼓靁鼗者金奏用锺鼓也下管亦奏鼗鼓云孤竹之管者下管也云云和之琴瑟者升歌时鼓琴瑟以歌诗也此三大祭所歌诗唯下文宗庙云九德之歌圜丘方丘歌诗未闻凡乐节升歌在下管前此经先言管后言琴瑟者文不次也云云门之舞者兴舞也凡舞在合乐之后燕礼记云遂合乡乐若舞则勺注云勺颂篇既合乡乐万舞而奏之是也贾疏云天用云门地用咸池宗庙用大韶者还依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也云冬日至者春秋经所谓日南至于周为孟春而云冬者据夏正中冬月凡此经四时并用夏正周书周月篇云巡守祭享犹自夏焉是也贾疏云礼天神必于冬至礼地祇必于夏至之日者以天是阳地是阴冬至一阳生夏至一阴生是以还于阳生阴生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈谷实取三阳爻生之日万物出地之时若然祭神州之神于北郊与南郊相对虽无文亦应取三阴爻生之月万物秀出之时也案二至祭天地郑注不辨月日贾谓必于二至日御览礼仪部引五经异义贾逵说同今考郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至郑彼注以为鲁郊用冬至之月辛日与此圜丘之祭虽无涉然谓用冬至则同依郑彼注用辛似谓用冬至之月故郊特牲孔疏云案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月张融云祀大神率执事而卜日圜丘既卜日则不得正用冬至之日郑注云以建子之月郊天用辛日者当斋戒自新如郑此言是亦不用冬至日也曲礼疏引崔灵恩说则谓圜丘用冬至日不皆用辛金㮄亦云春官凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽注云致人鬼于祖庙致物鬽于𫮃坛盖用祭天地之明日郑君实据至月言之今案张融金榜说足申郑义此经二至祭圜丘方丘犹左桓五年传云启蛰而郊夏正之郊不必正在启蛰之日则圜丘方丘亦不必正在二至之日矣又柞氏云夏日至令刊阳木而火之冬日至令剥阴木而水之薙氏掌杀草云夏日至而夷之冬日至而耜之此皆必不能限以一日者以经证经则二至之祭谓其月自无疑义云于地上之圜丘奏之者于经例当作于石经及各本并误下方丘宗庙同说文囗部云圜天体也尔雅释丘云非人为之丘金鹗云圜丘非人所筑之坛周礼不徒言圜丘而言地上之圜丘正以明其非坛也山高在地之上故曰地上若除地为坛不得谓之地上矣贾疏云案尔雅土之高者曰丘取自然之丘者圜象天圜既取丘之自然则未必要在郊无问东西与南北方皆可案圜丘方丘贾谓并取自然之丘未必在郊亦无论方位郊特牲疏引马昭说同孔则云圜丘所在虽无正文应从阳位当在国南故魏氏之有天下营委粟山为圜丘在洛阳南二十里然则周家亦在国南但不知远近者案孔说与贾不同以孔为长泰坛祭受命帝明堂祭五帝并在南郊则圜丘祭昊天亦在南郊明矣汉魏诸儒并谓圜丘在南郊故多并郊丘为一祀史记封禅书又说秦八神有天主之祭云天好阴祠之必于高山之下小山之上命曰畤盖亦放此经圜丘之制而义小异又案此奏之总冡上鼓管琴瑟舞为文周书本典篇云故奏鼓以章乐奏舞以观礼奏歌以观和明凡兴乐通得称奏与上文歌奏对文为专属金奏异也云若乐六变者贾疏云言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地祇皆出若九变者又从第三至北头第一为九变人鬼可得礼焉此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陕周公左召公右六成复缀以崇其馀大濩已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也诒让案经云乐六变八变九变者皆谓金奏升歌下管闲歌合乐兴舞诸节名如数而小成如九德之歌即升歌之九终九韶即舞之九变也盖祭初乐作不过金奏六变八变九变而鬼神示已出降本不待合舞之后而贾专据舞变言之义亦未析唐郊祀录引三礼义宗云凡乐之变数皆取所用宫之本数为终夹锺在卯卯数六故用六变而毕林锺在未未数八故以八变而止黄锺在子子数九故九变为终也所以用其数为终者凡乐以律均取其中�之调各得其辰中和故及其辰终数也江永云扬雄太玄之数子午为九五未为八寅申为七卯酉为六辰戌为五己亥为四亦即声律之数也是以黄锺为宫者其数九大㲈之乐亦九变而终林锺为宫者其数八咸池之乐亦八变而终夹锺为宫者其数六云门之乐亦六变而终案江说与崔氏义宗说足互相发明江谓云门之乐六变而终咸池之乐八变而终大㲈之乐九变而终说本刘敞刘又引书箫韶九成及此经九㲈以证大㲈之终于九其说近是若然依乐记说大武盖亦六变而终又吕氏春秋古乐篇云禹命皋陶作夏籥九成则大夏盖亦九变而终惟大濩变数无考至上文说六乐一变至六变各有所致彼总冡上六乐为文而止于六变者盖彼据中祀以下不用备乐故至多者六变而终与此大祀用盛乐不同也贾据乐记说大武六成之义以释此经六变八变九变之文乐记孔疏引熊安生说六成义同即贾所本也黄以周云熊说大武立四表昉诸大司马田猎之法田猎立表自南始故以至北之表为后表而田猎之行自北始故郑注以初鼓及表自后表前至第二又鼓及表自第二前至第三三鼓及表自第三前至前表四鼓而退及表自前表至后表准郑此注则武始北出自北表前出至第二表再成自第二至第三表所谓再始以箸往也三成而南自第三前至南表所谓周德自北而南也四成而南国是疆自南表回至第三表所谓复乱以饬归也至六成又自第二回至北表复缀以崇所谓乐终而德尊也至圜丘奏乐六变用云门方丘奏乐八变用咸池宗庙奏乐九变用九㲈其舞之行列未必同于大武贾疏仍以大武约之固未必然又因九变欲至北表以象归遂谓武舞北出自南起更属难信案云门咸池大㲈舞位今无可考熊贾据乐记北出之文谓舞位从南始黄氏则据大司马注义谓当从北始其说亦通既无可质证姑两存之云则天神皆降可得而礼矣者明大祭备享众神礼运云祀帝于郊而百神受职是其义也贾疏云天地及宗庙并言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故礼记云大报天而主日配以月是其神多故云皆也云夏日至于泽中之方丘奏之者中夏日北至于周为孟秋贾疏云因高以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者�锺曰泽不可以水中设祭故亦取自然之方丘象地方故也金鹗云周礼不徒曰方丘而曰泽中之方丘丘下在泽之中故曰泽中若封土为坛不得谓之泽中矣诒让案方丘亦当与��同在北郊史记封禅书说�八神地主之祭云地贵阳祭之必于泽中圜丘云此秦制之谬与此经正相反也云九德之歌者唐郊祀录引三礼义宗云宗庙之中又别有九德之歌者显宗庙之祭所歌之词皆是扬宗庙之德故加以九德彰明先祖之德章成九功之义贾疏云以人神象神生以九德为政之具故特异天地之神也云于宗庙之中奏之者贾疏云不言时节者天地自相对而言至此宗庙无所对谓祫祭也但殷人祫于三时周礼惟用孟秋之月为之则公羊云大事者何大祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也云若乐九变则人鬼可得而礼矣者贾疏述经人鬼下有皆至二字疑唐时别本如是石经及旧刻本并无[1]〉
〈注云此三者皆禘大祭也者明此三者为最大之祭诗周颂孔疏引郑志云禘大祭天人共之是也贾疏云案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地祇则皆有禘称也祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘大传云王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自�灌据祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也诒让案此天神之祭为圜丘祭昊天地示之祭为方丘祭天地人鬼之祭为大祫通谓之禘又天神有南郊祭苍帝地示有北郊祭后土又有明堂合祭五天帝五地示人鬼有吉禘大禘五者亦通谓之禘是禘为诸大祭之总名也云天神则主北辰者谓圜丘之禘众天神皆从祀而以北辰为主也冬至圜丘祭天皇大帝即北辰曜魄宝详大宗伯疏魏书礼志游明根等议云郑氏之义禘者大祭之名大祭圜丘谓之禘者审禘五精星辰也史记封禅书引周官云冬日至祀天于南郊迎长日之至夏日至祭地祇皆用乐舞而神乃可得而礼也是司马迁以此圜丘为即南郊之祭其云迎长日之至者兼取郊特牲文也郑则以圜丘祭昊天在冬至南郊祭受命帝在夏正月二者不同齐书礼志引王肃云周以冬祭天于圜丘以正月又祭天以祈谷祭法称燔柴太坛则圜丘也春秋传云启蛰而郊则祈谷也郊特牲疏亦引圣证论王肃难郑云郊则圜丘圜丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圜丘于郊筑泰坛象圜丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬日至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也祭法孔疏云张融以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同以上孔所引圣证论王肃张融等说并依董马诸家义以此经圜丘即南郊家语郊问篇注说同郊特牲疏申郑义云王肃以郊丘是一而郑氏以为二者案大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以云苍璧苍犊圜锺之等为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所手又云尔雅曰非人为之丘泰坛则人功所作是圜丘与泰坛别也孙星衍云大宰云祀五帝下又云祀大神祇掌次云旅上帝下又云祀五帝典瑞云祀天下又云旅上帝司服云祀昊天上帝下又云祀五帝按此诸文明天与五帝非一肃犹得妄谓之五人帝其大司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神此天神必非人帝下又云凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之明此圜丘与天神非一祭矣礼器之言圜丘祭天曰为高必因丘陵又曰因天事天下言巡狩方岳之祭曰因名山升中于天下言郊祭曰因吉�飨帝于郊经文及郑注三祭甚明然则圜丘非郊郑依礼经肃何得非之乎尔雅非人为之丘孙炎云地性自然也周官云地上之圜丘礼器云为高必因丘陵若郊则于四郊小宗伯云兆五帝于四郊郊特牲云兆于南郊就阳位又云于郊故谓之郊又云扫地而祭说文作垗云畔也为四畤界祭其中引周礼文又云畤天地五帝所基址祭地按四立迎气则于东西南北郊不必四郊适有地上之丘垗既为祭之界亦不得谓非人为之丘圜丘与郊岂得云一乎张融又引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同其言又谬案春秋繁露云郊因于新岁之初又云郊因先卜不卜不敢郊是董仲舒不以郊为冬至祭圜丘之明证肃等诬之且诬刘向马融者盖见汉人多议郊祀不议圜丘因疑诸儒即以郊为圜丘不知秦汉时固无冬至圜丘之祭秦以冬十月为岁首故常以十月上宿郊见非因冬至郊祀志王莽奏言文十六年冬至祠泰一夏至祠地祗并祠五帝而封禅书不载其事平帝时王莽始按据周官天地祀之乐有别有合以立圜丘方泽之祭以正月上辛若丁天子亲合祀天坠于南郊先时诸儒所以不议圜丘者周官经至武帝时始出复入秘府五家之儒莫得见刘歆校秘书始著录略莽盖据歆之议也董仲舒向何由以圜丘为南郊乎案孔孙说是也惟大宗伯云以苍璧礼天又云牲币放其器之色此专据礼方明玉非祭天礼神之玉也郑以彼为圜丘之祭与南郊玉及牲币并异实非经义此不足以折王也详彼疏云地祇则主崐崘者释文云崐崘本作混沦案正字当作昆仑此谓方丘之禘众地示皆从祭而以崐崘为主也郑以夏至方丘祭崐崘为大地之神与孟秋北郊不同详大宗伯疏金鹗云王制云祭天地之牛角茧栗盖祭地亦用犊也而国语言禘郊不过茧栗则祭地亦禘也诗序云昊天有成命郊祀天地也祭法国语言禘皆在郊上郊兼天地则禘亦必兼之礼运云鲁之郊禘非礼也郊禘本可通称言郊禘犹言郊也故下文衹言郊又云天子祭天地诸侯祭社稷是郊祭天又祭地也郊禘可通称郊祭地则禘亦祭地可知曲礼天子祭天地疏云后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圜丘亦当配方泽也此说自当然则祭法所谓禘郊者本兼天地之祭注不言祭地以地统于天故略之耳案金说是也方丘与北郊异同详典瑞疏云人鬼则主后稷者谓宗庙大祫之禘四亲庙二祧毁庙先王先公及功臣皆与享而以后稷为主以后稷为周之始祖也大祫亦详大宗伯疏云先奏是乐以致其神者明此三乐皆祭祀致神之乐也谓天神地示祭日始迎尸升坛时人鬼祭日始迎尸入室时皆先奏乐以致神使来降也汉书礼乐志云叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也盖秦汉祭无尸而亦有降神之乐与古礼同郊特牲孔疏引皇氏说圜丘之祭云祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神次乃奏圜锺之乐六变以降其神天皇之神为尊故有再降之礼次则扫地而设正祭通典吉礼说圜丘之祭云祭日之晨王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜锺为宫以下之乐以降神次则积柴于丘坛上王亲牵牲而杀之次则实牲醴玉帛而燔之谓之禋祀次乃扫于丘坛上而祭又说方丘之祭云其日王服大裘立于方丘东南西面乃奏函锺为宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗之以求神案皇说圜丘之祭先燔柴而后作乐降神而杜说二丘之祭则皆先作乐降神而后燔瘗二说𦮃异经注并无明文考郊特牲疏引熊氏云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈�始祭地以乐为致神始以血为歆神始以腥为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以祼为歆神始以腥为陈馔始大宗伯贾疏说同案依熊说则祭天升烟与祭庙祼节次相当郑此注谓宗庙作乐降神在祼前则祭天作乐不当在燔柴后皇说之误明矣礼运孔疏又谓禘祭无降神之乐与郑熊说并不合亦不足据云礼之以玉而祼焉者贾疏云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也案贾说是也郑意经三祭同云可得而礼而事则异天地神示皆无祼则以玉礼神人鬼无礼神之玉则以祼鬯为礼也贾深得郑恉但苍璧黄琮非郊三礼神之玉详前郊特牲疏引皇侃说圜丘之祭设正祭后乃云置苍璧于神坐以礼之又云无祼唯七献通典吉礼说二丘之祭�七献无祼其宗庙大祫禘则有祼无礼神之玉故礼运孔疏引崔灵恩说大祫云尸入室乃作乐降神大司乐云凡乐黄锺为宫九变而降人鬼是也乃灌当灌之时众尸皆同在大庙中依次而灌不云有礼神之玉并与郑义合依郑义则大祫作此诸乐毕乃祼故经说乐讫乃云人鬼可得而礼禘与时享礼亦当同而郊特牲云殷人尚声周人尚臭孔疏谓周四时常祭皆尚臭若大祫则仍先用乐盖以此注为专据大祫未知郑意然否至通典说大祫谓先行二祼乃作此黄锺为宫以下之乐则显与此注叙次违牾不可从也云乃后合乐而祭之者乡饮酒礼注云合乐谓歌乐与众声俱作金鹗云合乐堂上歌诗琴瑟与堂下之乐合作其诗或雅或南其器八音毕奏此乐之终也贾疏云周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也案贾说荐献讫乃合乐者谓朝践荐腥后四献之后而合乐故前疏谓大合乐者据荐腥之后是也祭义云反馈乐成注云反馈是进孰也盖乐合于进孰之前而阕于既进之后礼运孔疏引崔灵恩说谓四献之后荐孰时则大合乐与贾说略同通典吉礼则谓圜丘七献大祫九献之后而后大合乐是在诸献通毕之后与崔贾不合疑非也今考合乐在馈孰之前郑贾说与祭义合是也但谓合乐即上文之以六律六同五声八音六舞大合乐则不塙详前疏依贾述郑义凡大祭荐献之前有降神之乐后则有合乐乐之律均及节次略同�大师疏谓大祭祀下神合乐皆升歌清庙是则降神之乐始金奏升歌次下管闲歌至合乐兴舞而终及至大合乐又备此诸节降神与合乐节次繁复无理且祭乐与飨燕乐宾之乐大致相同燕礼郊特牲说飨燕乐亦无两次重举则祭礼似不当如此之繁况郊特牲云殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲是殷大祭降神之乐亦三阕而止以乐节推之盖不过金奏三终而已而谓周人本不尚声其宗庙降神之乐乃歌笙闲合以至大舞各�九变其繁乃过于殷礼数倍其可信乎细绎此注前云先奏是乐以致其神又云合乐而祭是盖降神合乐共晐通�非谓自凡乐以下至大舞等皆专为降神之乐而合乐又当别求之他章也合乐时堂上与堂下歌乐齐奏舞则王亲在舞位其礼尤为隆重然亦止其文武二舞不必备六舞上大合乐之文乃通论乐事非祭后之合乐也郑说礼祼后有合乐得之而谓备六乐则非详前疏又案郑前注引虞书戛击鸣球之文以为宗庙九奏之效应寻文究义虞书祖考来格文在戛击鸣球搏拊琴瑟以咏之下则升歌之乐即以降神而下管诸节悉在其后以书礼经注互相推校郑意自谓降神合乐节无重举以次推之盖金奏为迎尸之乐升歌为降神之乐合乐为馈孰时之乐而舞亦并作焉惟下管闲歌当荐献何节经注并无说意者下管为二祼之乐闲歌为朝践之乐与引大传曰王者必禘其祖之所自出者礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑彼注云凡大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精而生皆用正岁之正月郊祭之盖特尊也孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂汎配五帝也案汉书韦玄成传引大传文作祭义玄成释云言始受命而王祭天以其祖配此即郑大传注所本然则彼为南郊祭感生帝与圜丘祭昊天不同此经方说圜丘之祭不涉郊祀而郑乃以大传此文与祭法说圜丘之文牵连并引者盖欲明王者祖出于天故禘郊并以祖配郑诗大雅生民笺以姜嫄为高辛世妃则周祖稷即亦祖喾天为稷之所自出即亦为喾之所自出大传虽本言稷配郊而义可通于喾配圜丘故先引此文以起祭法禘喾之义与大传注恉固无悖旧唐书礼仪志贾曾表谓此注以大传禘为冬至之祭讥其与大传注递相矛盾非也又考诗商颂长发孔疏引郑志赵商问大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之注以为祭天皇大帝与今大传注不同则疑郑先定记注本以为圜丘之祭今本记注乃后定所改此注引彼作证或用先定之义亦未可知至贾疏谓引证郊与圜丘俱是祭天之禘则经本不言郊而注乃援郊祀之文以证义郑意必不如是矣又案大传此文亦见丧服小记郑皆以祭天祖配释之而王肃圣证论则谓禘为宗庙之禘非郊禘其说舛谬不足信近金㮄则谓王者禘其祖之所自出以其祖配之下云而立四庙盖周人祖文武祖之所自出为主稷黄以周又据丧服传诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出郊特牲疏引五经异义古春秋左氏说天子之子以上德为诸侯者得祖所自出证禘所自出为祖庙之祭此则于经义似尚可通谨附著之云祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之者证圜丘之禘也祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏亦禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷郑注云谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊是彼禘即此圜丘之祭故注引以为证孔疏云知此是圜丘者以禘文在于郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但释天云禘大祭以比馀处为大祭揔得称禘案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也又王肃孔晁云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命玄鸟履帝武敏歆自是正义非谶纬之妖说又郊特牲疏引圣证论王肃难郑云郑玄以祭法禘黄帝及喾为配圜丘之祀祭法说禘无圜丘之名周官圜丘不名为禘是禘非圜丘之祭也玄既以祭法禘喾为圜丘又大传王者禘其祖之所自出而玄又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也按尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而玄说圜丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圜丘以配天今无此言知喾配圜丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圜丘之文知郊则圜丘圜丘则郊诒让案依郑大传祭法注说王者以天为祖所自出周南郊则以稷配天圜丘则以喾配天祭法之禘喾即此经圜丘之祭也王肃难郑则以祖所自出为始祖祭法之禘为宗庙大禘以喾为后稷所自出故禘喾而以稷配之逦经圜丘则与南郊为一祭以稷配即所谓郊稷也二义舛盩南北诸儒申彼绌此迄无定论唐宋以后儒者多遵王义而郑义益晦近金㮄申郑云天祭莫大于圜丘地祭莫大于方泽与宗庙禘其祖之所自出三者皆禘周语禘郊之事则有全烝鲁语天子日入监九御使洁奉禘郊之粢盛楚语禘郊不过茧栗烝尝不过把握又曰天子禘郊之事必自射其牲王后必自舂其粢诸侯宗庙之事必自射其牛刲羊击豕夫人必自舂其盛又曰天子亲舂禘郊之盛王后亲缫其服其言禘郊与宗庙烝尝对文明禘非宗庙之祭王制祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握与国语禘郊茧栗烝尝把握之文合表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝与国语天子亲舂禘郊之盛文合天地之祭名禘著于此矣孔广森亦云大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之韦玄成曰言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也此周秦儒者相承之正说郑注因之自王肃以禘为祭庙非祭天又误名圜丘之禘为郊谓郊非祭五帝抑何不信古之甚也且鲁尝僭天子之禘礼乐矣鲁之视文王犹周之视帝喾也明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙不祀文王益可信俗儒所云祭始祖之父于始祖庙者周本无是礼矣王者自天受命推所自出本之于天固无足怪况大人履敏鳦鸟命降商周之兴实由神感诸儒乃疑祖之所自出不得为天独非陋欤国语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝全烝合升也房烝胖升也仪礼用牲合升有四冠之�也昏之共牢也盥馈也丧之敛奠也而皆用特豚自馀凡成牲者则皆胖升祭天用犊特豚之类故亦合升若禘果为宗庙之祭则角握之牛无不胖升者也金鹗又申郑祭法注义云鲁颂笾豆大房毛传大房半体之俎也夫鲁颂所谓秋而载尝此禘祫之大禘也大禘而用房烝则宗庙之祭必无全烝矣是知周语禘郊有全烝者必圜丘之禘也楚语禘郊祇曰牲不言羊豕是特牲也宗庙言牛羊豕是大牢也可知此禘非宗庙之祭若宗庙之禘安得特牲乎且禘之为字从示从帝帝谓天帝也则圜丘祭天是禘之本义宗庙之禘乃别取审谛之义王肃见尔雅禘大祭与绎又祭连文遂以禘为宗庙之祭殊不思绎又祭也一句乃为下文周曰绎商曰�夏曰复胙三句提纲本不与上文连则禘为祭天明矣虽宗庙之禘亦大祭谓此文为诸大祭之通释固无不可然岂可专指宗庙之禘哉祭法禘郊祖宗列四大祭之名黄帝颛顼等详其配祭之人意主于人故略其地祖宗之祭在明堂亦略而不言岂独圜丘哉安得以无圜丘遂谓其非禘也周官圜丘方丘宗庙三大祭皆是禘其名统于同故不一一言之岂可以其不言禘遂断其非禘哉周官中诸大祭皆不箸其名但云祀大神享大鬼祭大示大祭祀而已是则宗庙之禘亦不言禘何独不疑其非禘乎岂周官一书无禘祭乎且禘喾之禘肃谓祀喾于后稷庙以喾配之是以祖配祖也经传唯言以祖配天未闻以祖配祖也祖有远近无尊卑自其最远者言之四代皆出于黄帝黄帝为始祖也以次远者言之虞夏祖黄帝殷周则祖帝喾又其次殷人祖契周人则祖稷其宗派殊也殷出于契周出于稷契始封于商稷始封于邰天子诸侯皆以始封者为始祖故殷立契庙周立稷庙非尊稷契而卑喾也稷契既是始封之祖又各有大功德故南郊以之配天然始封之祖固是稷契而世系之远祖则帝喾也喾又有圣德故圜丘以之配天冬至为阳生之始故祭天而以世系之远祖配夏正孟春为一岁之始故祭天而以肇封之始祖配子月在寅月先远祖在始祖先其配祭各有所当亦非尊喾而卑稷也孝经言孝莫大于严父配天则周公其人也注云以父配天之礼始自周公是经意所重在于严父下云宗祀文王于明堂以配上帝正其事也郊祀后稷以配天句带说不重故喾配圜丘略而不言然不略稷而略喾者以方言严父意主于近者稷近而喾远故略喾而不略稷也安得以孝经无帝喾配天之文而遂议其非乎又申郑大传注义云荀子云王者天大祖董子云天地者先祖之所自出也可知祖之所自出为天矣郊特牲云万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也所谓万物者实兼人而言人亦物也人本乎祖亦本乎天祖与天皆人之本故祭天以祖配郑注所谓俱本可以配也王肃难郑以乱礼之名实不知礼制之名有通而同者有别而异者对文则别散文则通祭法禘与郊对故郑以禘为冬至圜丘之祭郊为夏正南郊之祭对文则别也小记大传言禘而不言郊散文则通故郑以为郊也小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙夫以四亲庙与其祖连文可知其祖是大祖后稷也大祖亦有庙而得配享于郊不徒庙祀故不言庙四亲祇得祀于庙中故云立四庙若帝喾非周之大祖安得与四亲并言邪大传上言祖下言大祖祖即大祖也言天子得禘其大祖所自出诸侯但得及其大祖不得禘其祖所自出也其义例最明若以祖为喾喾非大祖与下文诸侯大祖不一例经义不可通矣故郑注皆以禘为郊正所以定名实也禘郊本二祭而经传言郊社郊庙者甚多皆不及禘又可知郊与禘通也郊社之社本是祭地而得谓之社亦散文则通之例肃何不讥其乱名实乎案二金及孔说是也云圜锺夹锺也者隋书音乐志引贾逵说同唐郊祀录引三礼义宗云圆锺即夹锺也�锺以周匝为义案贾郑盖以十二律名锺者凡四此章黄锺函锺应锺并已具独夹锺未见故以圜锺为夹锺也隋志又引马融注云圜锺应锺也案此致人鬼之乐别有应锺为羽则马说非也云夹锺生于房心之气者大师注云夹锺者卯之气也李湻风乙巳占云氐房心宋之分野于辰在卯为大火故夹锺亦得为房心之气也云房心为大辰者尔雅释天云大辰房心尾也云天帝之明堂者开元占经东方七宿占引石氏云房为天子明堂王者岁始布政之堂又云�为明堂贾疏云案春秋纬文耀钩及石氏星经天官之注云房心为天帝之明堂布政之所出夹锺房心之气为大辰天之出日之处为明堂故以圜锺为天之宫云函锺林锺也者前注义同云林锺生于未之气者大师注义同唐郊祀录引三礼义宗云函锺以函容为义未为土能含容万物云未坤之位者周易乾凿度云君道倡始臣道终正是以乾位在亥坤位在未所以明阴阳之职定君臣之位也云或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也者舆释文作与云本亦作舆案与即舆之误贾疏云妹星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社埤位皆是地神故以林锺为地宫也诒让案乙巳古云东井舆鬼秦之分野于辰在未为鹑首天社与东井舆鬼相近故郑据以为说云黄锺生于虚危之气者大师注云黄锺子之气也乙巳占云须女虚齐之分野自须女八度至危十五度于辰在子为玄枵也故黄锺亦为虚危之气也云虚危为宗庙者贾疏云案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也云以此三者为宫用声类求之者郑误以此经三乐并以宫角徵羽合成一调既云三者为宫则各于本宫起调求其相生之次得角徵羽故云用声类求之也云天宫夹锺阴声其相生从阳数其阳无射者贾疏云其夹锺与无射配合之物夹锺是吕阴也无射是律阳也天是阳故宫后历八相生还从阳数也程瑶田云贾疏以注中从阳数数字作上声读谓天宫夹锺乃阴声而其阳则无射此宫数相生之法当从无射阳声数起故其阳无射句下不添不用二字者非不用也若用之是从阴数起矣依疏言凡言不用者卑之阴不当卑阳故知非不用乃不能用耳天宫夹锺卯气阴吕无射戌气阳律卯戌相合故曰天宫之阳也云无射上生中吕中吕与地宫同位不用也者以下皆郑以意推之以强圆其每祭宫角徵羽为一调而律次与本宫不相应之说也贾疏云地宫是林锺林锺自与蕤宾合但中吕与林锺同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也诒让案中吕巳气林锺未气巳未位皆在南方故云同位也云中吕上生黄锺者谓黄锺无所嫌故用为角也云黄锺下生林锺林锺地宫又不用者贾疏云亦嫌不用也云林锺上生大蔟者大蔟亦无所嫌用为征也云大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用者程瑶田云无射既不能用南吕与之同位故亦不用也诒让案南吕酉气无射戌气酉戌并在西方故亦同位云南吕上生姑洗者姑洗亦无所嫌用为羽也云地宫林锺林锺上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗者大蔟南吕姑洗并无所嫌故用为角羽征也贾疏云南吕为羽先生后用姑洗为征后生先用程瑶田云贾疏谓地宫羽为先生后用征为后生先用人宫征为先生后用角为后生先用盖谓角徵羽以丝多者居先相次而用之也然则天地二宫宫皆在徵羽之闲其角征二音丝皆多于宫音岂宫音宜用倍律与案依郑所说则经文先后次序不与律吕相生之次相应贾程二家强为之说郑意或当然也云人宫黄锺黄锺下生林锺林锺地宫又辟之者程瑶田云凡言辟之者尊之故林锺为地宫辟之云林锺上生大蔟者大蔟亦无所嫌用为征也贾疏云大蔟为征先生后用也云大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之者程瑶田云无射为天宫之阳当辟而南吕则与无射同位故亦辟之云南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之者程瑶田云南吕酉气姑洗辰气辰酉相合南吕既辟姑洗因亦辟之云姑洗下生应锺者应锺亦无所嫌用为羽也云应锺上生蕤宾蕤宾地宫林锺之阳也又辟之者贾疏云以林锺是地宫与蕤宾相配合故又辟之程瑶田云林锺未气蕤宾午气午未相合林锺既辟蕤宾因亦辟之云蕤宾上生大吕者大吕亦无所嫌用为角也贾疏云大吕为角以丝多后生先用也凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宫既从阳数故于本宫之位人地皆不避之至于南宫姑洗合地于天虽有尊卑体敌之义故用姑洗天宫之阳所合但人于天尊卑隔绝故避姑洗天宫之阳所合也郑必知有避之及不用之义也以其天人所生有取有不取知之不取者是嫌不用人么不取者是尊而避之也云凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽者郑月令注云凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽此天宫圜锺长七寸强迭生至黄锺长九寸数多者浊故为角太蔟长八寸姑洗长七寸强数少故为徵羽也地宫人宫并放此云此乐无商者祭尚柔商坚刚也者贾疏云此经三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商坚刚不用若然上文云此六乐者皆文之以五声并据祭祀而立五声者凡音之起由人声生单出曰声杂出曰音泛论乐法以五声言之其实祭无商声江永云三大祭不用商者无商调非无商声也注谓祭尚柔商坚刚未必然愚疑周以木德王不用商避金克木也是以佩玉石征角左宫羽亦无商荀子亦有太师审商之说案江说略本唐赵慎言奏孔广森亦同江说又据乐记声淫及商非武音也证周乐无商均皆深得其义隋音乐志引干注云不言商商为臣王者自谓故置其�而去其名若曰有天地人物无德以主人谦以自牧也案干说迂曲难通不足冯也孔广森又云夭神之乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为征姑洗为羽黄锺子大吕丑大蔟寅圜锺卯姑洗辰以相次为用者也无大吕者大吕为商也地示之乐林锺为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽黄锺生林锺林锺生大蔟大蔟生南吕南吕生姑洗以相生为用者也无黄锺者亦黄锺为商也宗庙所用黄锺为宫大吕为角子与丑合也大蔟为征应锺为羽寅与亥合也案孔谓三乐取相次相生相合说本陈祥道于义亦通陈澧云周礼三大祭之乐郑注以为三宫则角徵羽所用之律皆不合且但有宫角徵羽而无商其说难通魏书乐志载长孙稚祖莹表曰臣等谨详周礼布置不得相生之次两均异宫并无商声而同用一征计五音不具则声岂成文莫晓其旨隋书音乐志载牛弘姚察许善心刘臻虞世基等议曰周礼四声非直无商又律管乖次以其为乐无克谐之理案此皆不言郑注之误而反以疑经然郑注之误亦因此而明矣考旧唐书音乐志圜丘乐章圜锺宫三成黄锺角一成大蔟征一成姑洗羽一成以上六变汾阴乐章林锺宫大蔟角姑洗征南吕羽各再变享大庙乐章黄锺宫三成大吕角二成大蔟征二成应锺羽二成揔九变此唐人依仿周礼三大祭之乐其圜锺宫三成则圜锺为宫自为一调也黄锺角大蔟征姑洗羽各一成则黄锺为角又为一调大蔟为征又为一调姑洗为羽又为一调也林锺为宫以下皆仿此然则唐人解周礼之宫角徵羽乃宫角徵羽四调非一调中之宫角徵羽四声也惟其各为一调故谓之变也唐会要载开元八年赵慎言论郊庙用乐表曰周礼三处大祭俱无商调商金声也周家木德金能克木作者去之今皇唐土王即殊周室其三祭并请加商调去角调此说亦可证宫角徵羽各为一调故可以请去角调而用商调此皆周礼之定解其说必有所出而今不可考矣又云十二均转为六十调似复而非复也通典云五声十二律旋相为宫黄锺之均大吕之均大蔟之均五正律夹锺之�黄锺为羽黄锺正律声长用其子声姑洗之均大吕为羽大吕正声长用其子声案子声者半律也凡乐一均以一律为主黄锺均以黄锺为主馀十一律依次而下皆正律也大吕均以大吕为主馀十律依次而下皆正律其�则黄锺半律也大蔟均以下皆以此推之故宗庙乐既有黄锺为宫方丘乐之南吕为羽亦以黄锺为宫此似复矣然而不同者宗庙用黄锺均其宫商角徵羽五声皆正律也方丘用南吕均惟南吕为羽用正律其宫商角征四声皆半律也此所以不同也宗庙既有大吕为角方丘之姑洗为征亦以大吕为角然而非复也一用大吕均一用姑洗均也圜丘宗庙既有大蔟为征圜丘之姑洗为羽方丘之函锺为宫亦以大蔟为征然而非复也一用大蔟均一用姑洗均一用夹锺均也均不�则或用正律或用半律皆不同此其所以不复也案陈说是也三大祭之乐每祭皆四调圜丘首用圜锺宫调则仲吕商林锺角无射征黄锺半律羽也次用黄锺角调则夹锺征仲吕羽夷则宫无射商也次用大蔟征调则姑洗羽林锺宫南吕商应锺角也次用姑洗羽调则林锺宫南吕商应锺角大蔟半律征也方丘首用函锺宫调则南吕商应锺角大蔟半律征姑洗半律羽也次用大蔟角调则仲吕征林锺羽无射宫黄锺半律商也次用姑洗征调则蕤宾羽南吕宫应锺商大吕半律角也次用南吕羽调则黄锺半律宫大蔟半律商姑洗半律角林锺半律征也宗庙首用黄锺宫调则大蔟商姑洗角林锺征南吕羽也次下大吕角调则姑洗征蕤宾羽南吕宫应锺商也次用大蔟征调与圜丘同次用应锺羽调则大蔟半律宫姑洗半律商蕤宾半律角南吕半律征也自郑贾误说以宫角徵羽合为一调遂使五音有阙律吕不谐后儒不悟因以疑经惟唐人圜丘乐章依放周乐冥符经恉自朱子及近儒李光地吴廷华秦蕙田江永惠士奇孔广森庄存与徐养原并知四声各自为调无商均非无商声而未能大畼其说惟陈氏所谓最为精析而其据唐乐以证周制尤为塙凿今备录之以刊旧诂之误郑司农云雷鼓雷鼗皆谓六面有革可击者也者此无正文先郑以意说之二郑说雷灵路三鼓并多面其说未塙详鼓人疏云云和地名也者以地书未见未详所在云灵鼓灵鼗四面路鼓路鼗两面者并以雷鼓雷鼗六面差之各降杀以两也云九德之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也谓之九歌也若据左文七年传文贾疏引旧注云正德人德利用地德厚生天德楚辞离骚云奏九歌而儛语兮又云启九辨与九歌王注云九歌九德之�禹乐也是秦汉人以九德之歌为禹时乐歌故伪古文书大禹谟亦采左传文贾疏谓贾服与先郑并不见古文尚书故引春秋非也九德之歌盖祫禘登歌所奏之乐章在六诗雅颂之上故瞽蒙云掌九德六诗之歌以役大师是也云玄谓雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六而路鼓路鼗四面者此不用先郑说也鼓人注说三鼓义并同宋书乐志亦依后郑义云孤竹竹特生者者书禹贡绎阳�桐伪孔传云孤特也特生桐中琴瑟此孤竹亦特生之竹中为管者也文选张衡东京赋孤竹之管薛综注云孤竹国�出竹案薛说与下孙竹阴竹文例不合非也云孙竹竹枝根之末生者者末旧本误未今据宋徐仁仲本及明注疏本正段玉裁云枝根谓根之横生者韩非解老所谓曼根今俗所谓竹鞭是也鞭所行之末生竹曰孙竹案段说是也说文木部云枝木别生条也枝根末生亦谓竹根㫄出别生其末成竹贾疏云案诗毛传云枝干也干即身也以其言孙若子孙然案贾释孙竹为若子孙然是也但引诗传与经义不相应今毛诗亦无此文聂氏三礼图引诗传及疏述注枝并作枚则疑贾所见本注枝字实作枚诗周南汝坟传云枝曰条干曰枚贾盖即引彼文枚根义难通贾缘误为释不足据也云阴竹生于山北者者此与山虞仲夏斩阴木义同并谓生山北为阴也云云和空桑龙门皆山名者楚辞九歌大司命云逾空桑兮从女王注云空桑山名又大招云魂乎归徕定空桑只注云空桑瑟名也古者弦空桑而为瑟或曰空桑楚地名山海经东山经云空桑之山北临食水东望沮吴南望沙陵四望湣泽郭注云此山出琴瑟材见周礼也淮南子本经训云共工振滔洪水以薄空桑高注云空桑地名在鲁也汉书乐志郊祀歌空桑琴瑟结信成颜注引张晏云传曰空桑为瑟一弹三叹祭天质故也师古云空桑地名出善木可为琴瑟也案郑唯云空桑山名不详所在东山经之空桑山亦未能塙指其处据高说则即左昭九年传之穷桑杜注云穷桑少皞之号也穷桑地名在鲁北是也而大招王注后一说又以为楚地二家皆不云山名盖并与郑义异不徒空桑弦瑟直以桑木为释矣龙门者书禹贡云浮于积石至于龙门伪孔传云龙门山在河东之西界汉书地理志云左冯翊夏阳禹贡龙门山在北案在今陕西西安府韩城县境文选枚乘七发云龙门之桐高百尺而无枝使琴�斫斲以为琴即此云和山未详所在郑以空桑龙门并是山名故云和亦不从先郑说也云九㲈读当为大韶字之误也者据前六乐作大与九形近㲈韶古今字经例作㲈注例用今字作韶楚辞远游九韶歌王注云韶舜乐也九成九奏也又离骚注云九韶舜乐也尚书箫韶痍成是也淮南子齐俗训许注氾论训高注说并同刘敞王安石王应麟亦并谓九㲈即书所谓九成曾钊云庄子至乐九韶之乐史记五帝纪禹乃兴九招之乐是也诏招古今字耳不必破九为大也丁晏云吕氏春秋古乐篇帝舜乃令质修九招作九㲈于义亦通郑读从大韶因上言舞大㲈也案丁说是也九招亦见山海经大荒西经墨子三辩篇刘王诸家读九如字亦通〉
“凡乐事”至“锺鼓”
[编辑]凡乐事，大祭祀宿县，遂以声展之， 〈叩听其声，具陈次之，以知完不。〉
●疏〈凡乐事者通晐下大祭祀大飨大射大食大献诸用乐之事与彼为目也云大祭祀宿县者贾疏云举大祭祀而言其实中祭祀亦宿县也但大祭祀中有天神地祇人鬼中小祭祀亦宿县至于飨食燕宾客有乐事亦兼之矣言宿县者皆于前宿豫县之诒让案宿谓祭前之名也大射仪云乐人宿县与大宗伯世妇大史诸职宿为申戒异县即宫县乐人亦即大司乐众官属之通称也燕礼在寝亦云乐人县注云国君无故不彻县言县者为燕新之彼路寝有常县之乐燕直新之而已大祭祀在庙中兆中本无常县故必先夕特县南齐书礼志蔡仲熊议云寻宿县之旨以日出行事故也[1]〉
〈注云叩听其声具陈次之以知完不者乡师注云展犹整具也又大胥注云展谓陈数之此注兼彼二义以经云以声展之声即典同十二声之等谓先叩击听其声乃更整具陈次之以察其器之完否也〉
王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》，
〈三夏，皆乐章名。〉
●疏〈王出入则令奏王夏者此令奏并谓令乐官奏锺鼓以为出入之节即笙师所谓祴乐汉书礼乐志说叔孙通制宗庙乐皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采荠肆夏也盖放周礼王入奏王夏此三夏所用并据祭祀而言其常时王出入则奏肆夏乐师云行以肆夏是也贾疏云王出入者据前文大祭祀而言王出入谓王将祭祀初入庙门升祭讫出庙门皆令奏王夏也云尸出入则令奏肆夏者释文尸作尸云本亦作尸阮元云说文尸陈也尸终主也尸为假借诒让案经例凡祭尸字并作尸释文与全经字例不合不足据贾疏云谓尸初入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏诒让案御览乐部引尚书大传说舜乐云始奏肆夏纳以孝成郑注云始谓尸入时也纳谓荐献时也肆夏孝成皆乐章名彼始即此尸入亦奏肆夏则周沿虞夏法与云牲出入则令奏昭夏者贾疏云�二灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也[1]〉
〈注云三夏皆乐章名者即锺师九夏之三也曲礼读乐章孔疏云乐章谓乐书之篇章谓诗也锺师九夏注云夏皆诗篇名此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具是郑以九夏为诗颂之类以入乐言之则谓之乐章然其说未塙详锺师疏〉
帅国子而舞。
〈当用舞者，帅以往。〉
●疏〈帅国子而舞者亦冡上大祭祀为文舞师云凡小祭祀则不兴舞然则中祭祀大司乐亦帅国子刍之可知[1]〉
〈注云当用舞者师���贾疏云凡兴舞皆使国之子弟为之但国子人多不必一时皆用当递代而去故选当用者帅以往为舞之处也〉
大飨不入牲，其他皆如祭祀。
〈大飨，飨宾客也。不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他，谓王出入、宾客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。〉
●疏〈大飨不入牲者贾疏云凡大飨有三案礼器云郊血大飨腥郑云大飨祫祭先王一也郊特牲云大飨尚腶修谓飨诸侯来朝者二也曲礼下云大飨不问卜谓揔飨五帝于明堂三也此经云大飨与郊特牲大飨尚腶修为一物言不入牲谓飨亦在庙其祭祀则君牵牲入杀今大飨亦在庙诸侯其牲在庙门外杀因即烹之升鼎乃入故云不入牲也诒让案大飨诸侯乐与大祭同故左襄十年传云鲁有禘乐宾祭用之孔疏谓天子享诸侯亦同祭乐是也[1]〉
〈注云大飨飨宾客也者即掌客云上公三飨侯伯再飨子男壹飨是也贾疏云郑知此大飨是飨宾客者以其不入牲若祭祀大飨牲当入故知飨宾客诸侯来朝者也云不入牲牲不入亦不入昭夏也者入牲非大司乐所掌经欲言大飨奏乐如祭祀惟无牲出入奏昭夏之事故特详之也云其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏者贾疏云据宾客与尸同奏肆夏案礼器云大飨其王事与又云其出也肆夏而送之郑注云肆夏当为陔夏彼宾出入奏肆夏与此大飨宾出入肆夏同而破肆夏为陔夏者彼郑注大飨为祫祭先王祭末有燕而饮酒有宾醉之法与乡饮酒宾醉而出奏陔夏同故破肆夏为陔夏此大飨飨诸侯来朝则左传云飨以训恭俭设几而不倚𣝣盈而不饮献依命数宾无醉理故宾出入奏肆夏与尸出入同也诒让案祭祀主于事尸大飨主于事宾故以宾如尸礼大射仪注引周礼曰宾出入奏肆夏即据此文以义改之也金鹗云天子诸侯之乐以金奏为第一节然金奏所以迎宾送宾祭祀以迎尸送尸始终皆有之大司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏是知终始皆有金奏也郊特牲云宾入大门而奏肆夏礼器云其出也肆夏而送之此其明证尸出入皆奏肆夏则宾出入不宜有异郑注礼器乃破肆为陔失之案金说是也孙希旦说同礼器郊特牲所说正足证大飨宾出入奏肆夏仲尼燕居云两君相见揖让而入门入门而县兴又云入门而金作示情也国语鲁语云先乐金奏肆夏樊遏渠天子所以享元侯据此诸文是天子飨诸侯及诸侯自相飨宾出入皆奏肆夏矣又燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏彼注以为卿大夫有王事之劳则奏此乐大射仪诸侯未射以前燕群臣之礼与燕礼同是诸侯飨燕卿大夫亦得奏肆夏矣然其礼则小异金氏又云燕聘宾及庭而奏肆夏而两君相见则入大门即奏肆夏此其异也且乐章亦殊燕礼谓燕他国大夫得奏肆夏�左传穆叔如晋金奏肆夏之三不拜以为使臣不敢与闻盖谓诸侯燕聘宾惟用肆夏一章而两君相见及天子享诸侯奏乃得备三章故左传不言肆夏而言三夏也案金亦说是也又大射礼宾入奏肆夏礼终宾出则仍奏陔燕礼记说以乐纳宾之盛礼不言出奏肆夏疑亦如常燕之礼奏陔夏则与大飨之出奏肆夏亦异然则宾出入皆奏肆夏者惟天子飨来朝诸侯及诸侯自相飨乃然其天子飨三公及畿内诸侯当亦用此礼若天子与诸臣及来聘陪臣飨燕则当如诸侯燕群臣之礼至诸侯与聘使飨燕礼礼经无文疑当如燕礼以乐纳宾法郑注效特牲宾入大门而奏肆夏谓宾兼朝聘殆以门庭小差偶未析别实则不尽同也〉
大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《驺虞》。
〈《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章。王射以《驺虞》为节。〉
●疏〈大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞者谓将祭郊庙择士而与诸侯卿大夫士射王出入于大学辟雍之乐贾疏谓在西郊虞庠误详司裘及前疏令奏者锺师奏王夏大师小师奏驺虞皆大司乐与乐师令之若大射仪乐正命大师奏乐是也金鹗云古者作乐堂上有歌堂下有奏歌者以琴瑟歌诗也奏者以锺鼓奏九夏也乡饮酒礼燕礼前�工歌鹿鸣四牡皇皇者华后言奏陔大射仪前后言奏肆夏奏陔中言歌鹿鸣三终左传言金奏肆夏之三工歌文王之三鹿鸣之三是奏为九夏诗则言歌而不言奏也乃乡射言奏驺虞大射言奏狸首驺虞狸首皆诗也诗何以言奏此盖不歌于堂上而奏于堂下者也乡射礼云乐正适西方命弟子赞工迁乐于下阼阶下之东南堂前三笴西面北上坐是工在堂下也后云乐正东面命大师曰奏驺虞闲若一大师不兴许诺乃奏驺虞以射无升阶之文大射奏狸首亦然是奏驺虞狸首在堂下明矣诗必须歌奏必以锺鼓此奏驺虞狸首盖歌奏并用不以琴瑟而以鼓也大师云大射帅瞽而歌射节乡射记云歌驺虞若采𬞟皆五终是驺虞狸首皆必歌之矣然谓之奏当与金奏肆夏相似知其不用琴瑟也乡射云不鼓不释郑注云不与鼓节相应不释算也乡射之鼓五节歌五终大射亦云不鼓不释据此是射歌驺虞狸首专用鼓不用锺也九�为乐章之�者故锺鼓并用而以锺为主谓之金奏驺虞狸首以为射节鼓是节乐之器故专取鼓以节歌即以节射且鼓在堂下歌必就鼓可使鼓者听之审而射节不差也由是言之驺虞狸首之奏与九夏之奏异而与鹿鸣文王之歌亦不同矣案金说是也徐养原说同[1]〉
{{*|注云驺虞乐章名在召南之卒章者谓召南十四篇驺虞为末篇诗周南孔疏云卒篇谓之章者乘上驺虞为乐章故言召南之卒章也云王射以驺虞为节者据乐师文详彼疏}
诏诸侯以弓矢舞。
〈舞，谓执弓挟矢揖让进退之仪。〉
●疏〈诏诸侯以弓矢舞者诸侯谓射耦大司马云若大射则合诸侯之六耦以弓矢舞即乡大夫乡射五物五曰兴舞是也天子大射宾射盖亦有之故大司乐诏告其仪其燕射则乐师诏射夫舞详乡大夫疏[1]〉
〈注云舞谓执弓挟矢揖让进退之仪者贾疏云案大射云命三耦取弓矢于次三耦皆次第各与其耦执弓搢三挟一矢向西阶前当阶揖升揖当物揖射讫降揖如升射之仪是其舞节也王引之云舞谓乐舞故大司乐诏之注谓执弓挟矢揖让进退之仪则是射仪非大司乐所当赞矣殆失之案王说是也〉
王大食，三宥，皆令奏锺鼓。 〈大食，朔月月半以乐宥食时也。宥犹劝也。〉
●疏〈王大食三宥者此与膳夫为官联也宥明注疏本及卢本释文并作侑非严可均云说文姷或作侑耦也宥宽也以耦宽为劝助字本假借仪礼聘礼以侑币有司彻乃议侑于宾郑彼注并云古文侑皆作宥左庄十八僖廿五年传命之宥廿八年传命晋侯宥仪礼有古文左传周礼亦为古文故统借宥字为之而膳夫以乐侑食杂以今文则转写失之耳案严说是也三宥者特牲馈食士礼尸食再侑少牢馈食大夫礼尸食三侑天子诸侯大食盖亦三宥大戴礼记礼三本篇云三侑之不食也盖通祭礼食礼言之论语微子篇云亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦膳夫贾疏引郑彼注谓皆举食之乐何氏集解引孔安国包咸注说略同姚文田云论语之亚饭三饭四饭是一食中之仪节天子诸侯日举以乐则有三宥初饭不得有宥亚饭三饭四饭各一宥黄以周云论语无初饭者初饭正食不宥无其官也玉藻云君未覆手不敢飧郑注飧劝食也飧以劝君之饱君食未毕无待劝臣不敢飧亦即正食不宥之意也玉藻又云君既食又饭飧饭飧者三饭也既卒也卒食谓卒正食正食随意取饱本无饭节故不曰初饭既正食后飧之以三饭合前正食为四饭正食不宥亚饭则一宥三饭则二宥四饭则三宥故云王大食三宥王平居自食三宥而止故臣之飧君亦三饭而止案姚黄说是也论语亚饭干等汉书古今人表列于殷时颜注引郑论语注说以为周平王时人则亦是王官盖大司乐之属不知塙为何官也云皆令奏锺鼓者奏路寝常县之乐也荀子正论篇云曼而馈伐皋而食雍而彻乎五祀淮南子主术训云鼛鼓而食高注云鼛鼓王之食乐也诗小雅鼓锺伐鼛皋鼛字通则此王大食所奏之鼓即鼛鼓也[1]〉
〈注云大食朔月月半以乐宥食时也者朔月月旧误日今据宋婺州本岳本及注疏本正贾疏云案玉藻天子诸侯有朔月加牲体之事又知月半者此无正文约士丧礼月半不殷奠则大夫已上有月半殷奠法则知生人亦有月半大食法既言大食�奏若凡常日食则大司乐不令奏锺鼓亦有乐侑食矣知日食有乐者案膳夫云以乐侑食是常食也案依贾说则此官唯王大食令奏常食则否考大戴礼记保傅篇说王后就宴室大师持铜而御户左卢注云大师瞽官以此推之王燕居自当有乐官御左右玉藻云御瞽几声之上下亦是也若然王燕食宥乐或大师令奏与云宥犹劝也者膳夫注义同〉
“王师”至“如之”
[编辑]王师大献，则令奏恺乐。 〈大献，献捷于祖。恺乐，献功之乐。郑司农说以《春秋》晋文公败楚于城濮，传曰“振旅恺以入于晋”。〉
●疏〈王师大献则令奏恺乐者此与大司马为官联也[1]〉
〈注云大献献捷于祖者贾疏及大司马疏并引郑志云赵商问夏官大司马云师有功则恺乐献于社春官大司乐云王师大献则令奏恺乐注云大献献捷于祖不达异意荅曰司马云师大献则献社以司马主军事之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主于宗庙之礼故献于祖也贾大司马疏又申之云若然军有功二处俱献以其出军之时告于祖宜于社故反必告也诒让案王制云出征执有罪反释奠于学以讯馘告诗鲁颂泮水云在泮献馘则大师尚有献捷于学之事大司乐掌学政则献学时亦当令奏恺乐经注并不云献学者亦文不具也云恺乐献功之乐者说文岂部云岂还师振旅乐也又云恺康也又心部云恺乐也恺即岂之借字大司马注云兵乐曰恺引司马法曰得意则恺乐恺歌亦喜也司马法仁本篇云天下既平天子大恺恺字通作凯续汉书礼仪志刘注引蔡邕礼乐志云短箫铙歌军乐也其传曰黄帝岐伯所作以建威扬德风劝士也盖周官所谓王大献则令凯乐军大献则令凯歌也崔氏古今注说略同盖并约此职及乐师文案恺乐恺歌当自有乐章但与汉短箫铙歌未必同耳今无可考云郑司农说以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅恺以入于晋者左僖二十八年传晋败楚于城濮师还秋七月丙申振旅恺以入于晋献俘授馘饮至大赏先郑以彼振旅恺与献俘连文即此大献奏恺乐之事故引以为证〉
凡日月食，四镇五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。
〈四镇，山之重大者，谓扬州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾，冀州之霍山。五岳，岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。傀犹怪也。大怪异灾，谓天地奇变，若星辰奔霣及震裂为害者。去乐，藏之也。《春秋传》曰：“壬午犹绎，《万》入去籥。”万言入，则去者不入，藏之可知。〉
●疏〈令去乐者国遇非常大灾则命乐官尽屏藏诸栾县乐器示不举也[1]〉
〈注云四镇山之重大者者广雅释诂云镇重也贾疏云以职方九州州各有镇山皆曰其大者以为一州之镇故曰山之重大者也但五州五镇得入岳各馀四州不得岳名者仍依旧为镇号故四镇也云谓掦州之会𥡴青州之沂山幽州之医无闾冀州之翟山者并详职方氏疏云五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州岳在雍州恒在并州者五山所在并据职方氏文案尔雅释山说五岳有二其一云河南华河西岳河东岱河北恒江南衡即此注所本其一云泰山为东岳华山为西岳�山为南岳恒山为北岳嵩高为中岳大宗伯注所说者是也贾疏云以周处镐京在五岳外故郑注康诰云岐镐处五岳之外周公为其于正不均故东行于洛邑合诸侯谋作天子之居是西都无西岳权立吴岳为西岳尔雅嵩高为中岳华山为西岳者据东都地中而言即宗伯注是也以嵩与华山俱属豫州雍州无岳名此经欲见九州俱有灾变之理故注据西都吴岳为西岳而说耳邵晋涵云周营成周宅于土中四方所和会华山在成周境内故首举之吴岳在岐周境内故次及之中庸云载华岳而不重举华岳可以该五岳邦畿乔岳四方所仰止东岱北恒南衡所为三而环拱也郑君以尔雅所言五岳前后异文互见于注廼未定之论舜典孔疏求其说而不得遂以郑注为更见异意大司乐注主灾异而言其五岳正名必取嵩高为定解贾公彦谓周国在雍州权立吴岳为西岳非常法尔王制云五岳视三公修其秩祀国有典常如谓可权立其名则秩祀亦无定所成周制礼必不其然大宗伯所言五岳主祭祀大司乐所言五岳主灾异则是中岳之祀在嵩高而吴岳不与焉五岳闲有灾异在吴岳而嵩高不与�以吴岳为五岳虑其或有震裂而存去乐之文以嵩高为五岳即可信其终古无震裂乎职方氏九州之山镇无嵩高以会𥡴沂山医无闾霍山为四镇则华岳岱恒衡为五岳而不指嵩高其明证矣何休公羊注引尚书巡狩四岳之文而益其下云还至嵩如初�白虎通义引尚书大传云五岳谓岱山霍山华山恒山嵩山也或以此为唐虞五岳有嵩高之证殊不知虞夏书四岳而外惟霍太山有太岳之称是为唐虞之五岳知周以前不称嵩高为岳则无疑于吴岳之为岳诗崧高疏引郑志杂问云周都丰镐故以吴岳为西岳周家定以岳山为西岳不数嵩高郑君释五岳此为定论矣金鹗云岱衡华恒霍大唐虞与夏之五岳也岱衡华恒嵩高殷之五岳也岱衡华恒吴岳周之五岳也东迁以后复用殷�秦汉因之至于今不易也王者之设四岳所以为巡狩朝诸侯之地也白虎通云岳者觕也觕功德也言天子时巡至于方岳觕考诸侯之功德而行赏罚也然则方岳所在必各视诸侯之便俾不勤于行东方诸侯会于岱南方诸侯会于衡西方诸侯会于华北方诸侯会于恒虽少有远近之殊而要不甚相远未有不便者也此四岳之名唐虞夏殷周历代所不变也至于中岳非巡狩朝会之所特为帝都之镇以其在邦畿之中谓之中岳中岳之名历代随帝居而移焉尧都平阳舜都蒲�禹都晋阳皆在冀州之域故并以�大山为中岳殷汤都西亳在豫州之域故以嵩高为中岳周武王都镐在雍州之域故以岳山为中岳尔雅九州与禹页职方不同说者皆以为殷制可知释山篇末所载五岳有嵩高而无岳山者为殷制矣汉书地理志扶风�县吴山在西古文以为�山是岳山即禹贡�山也以其为中岳故专称岳犹霍大山为中岳得专称岳也西岳皆举其名不得专称为岳而中岳独得专称所以尊京师也北山逼近四戍附近罕有诸侯其与古西岳华山和�几及千里苟以为西岳使西方诸侯毕朝于此毋乃不便乎且�县在镐京之西苟诸侯往朝于彼必�过京师此必无之事也若仍朝于华山而不至岳山是西岳为虚设也尧典王制皆言西巡狩至于西岳今�县为巡狩所不至何为虚设西岳乎以岳山为西岳其说本于郑�问志云周都丰镐故以吴岳为四岳果如此说是西岳必在帝都之西也然舜都���华山之北何得以华山为西岳乎贾公彦谓周国在雍州权立吴岳为西岳非常法夫方岳为朝觐之所有望秩之典岂可权立乎岳山既不得为西岳则华山不得为中岳�故知周之五岳仍以华山为西岳朝会诸侯特以岳山为中岳表明京都也嵩高在虞夏时谓之外方其不以为中岳其明今名嵩高者风俗通曰嵩者高也诗曰嵩高惟岳峻极于天是嵩高之名�义�尹吉甫之诗其在东迁以后可知也中岳谓之嵩高见其特高且大异于岱衡华恒犹霍山吴山之专称岳也嵩高一名大室疑殷时中岳未名嵩高而谓之大室明堂五室大室在中正如天下五岳嵩高在中故名之也左传司马侯言四岳三涂阳城大室司马侯是东周时人而以大室与四岳并数可知东周之五岳有嵩高而无吴岳也释山首尾载东西周之五岳其名不同郑君不得其说故两解不定也周都镐京中岳必以岳山迨平王东迁雒邑与殷都同在豫州嵩高正在畿内又在四岳之中而岳山沦于戎狄故因殷制以嵩高为中岳也奏汉以后古礼不明特沿晚周之制故五岳之名不改纬书起于周末孝经纬钩命决有云中岳嵩高语时制也大史公封禅书及尚书大传白虎通风俗通说文皆无异说盖东周五岳本如是而先秦古书悉如是不特尔雅有此文也案金说是也林乔荫说同五岳所在亦并详职方氏疏云傀犹怪也大怪异灾谓天地奇变者灾群书治要引作灾下同案注例用今字当作灾详膳夫疏说文人部云傀伟也周礼曰大傀异灾重文�傀或从玉裹声伟奇也段玉裁云经言大傀异灾以别于下文大灾也阮元云傀异灾灾之傀异者非常之变也云若星辰奔霣者谓天之奇变也尔雅释天云奔星为彴约郭注云流星开元占经流星占引尔雅旧注云流星大而疾曰奔公羊庄七年经星霣如雨是星辰奔霣之事也云及震裂为害者者谓地之奇变也春秋文九年经九月癸酉地震公羊传云地震者何动地也国语周语幽王二年西周三川皆震伯阳父曰阳伏而不能出阴迫而不能烝于是有地震开元占经地占引春秋考异邮云臣恣地裂圻续汉书五行志云世祖建武二十六年九月郡国四十二地震南阳尤甚地裂压杀人是震裂之事也云去乐藏之也者惠栋云古人皆谓藏为云春秋传云去乐卒事又云纺焉以度而去之公羊传云去其有声者皆训为藏汉书苏武传掘野鼠去中实而食之师古曰去谓藏之也陈遵传皆藏去以为荣师古曰去亦藏也魏志华陀传去药以待不祥臣松之案古语以藏为去诒让案一切经音义引通俗文云密藏曰弆去弆古今字既夕记云彻琴瑟注云去乐盖去之云者举内外大小乐器尽藏之左成五年传云山崩川竭彻乐杜注云息八音即其义也引春秋传者宣八年经云辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥公羊传云绎者何祭之明日也万者何干舞也籥者何笍舞也其言万入去籥何去其有声者废其无声者犹者何通可以已也何注云废置也置者不去也贾疏云郑答赵商云于去者为废是去者不用废者入用即万入是也案春秋经去籥为祭乐故贾后疏谓此经据庙中之乐考曲礼云天子之哭诸侯也为之不乐食王食在寝则路寝常县亦去之矣郑以彼云去与此同举以证义耳不定指去庙乐也云万言入则去者不入藏之可知者据春秋经传以去籥别于万入明去谓不入然此郑随文为训实则凡彻乐并得云去不关入不入也故昭十五年经云二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事彼乐已入而彻出之亦得云去与宣八年经事异而义同也左昭十七年传云三辰有灾君不举汉书五行志引左氏说云不举去乐也亦与此义同〉
大札、大凶、大灾、大臣死，凡国之大忧，令弛县。
〈札，疫疠也。凶，凶年也。灾，水火也。弛，释下之，若今休兵鼓之为。〉
●疏〈大札大凶大灾者大司徒贾疏引此经大凶上有大荒二字群书治要引亦有大荒而在大灾下与贾所引小异疑唐时别本有此二字据注以凶年释大凶膳夫大司徒注并释大荒为凶年则凶荒是一经不宜更有大荒二字别本非也云大臣死者贾疏云则大夫已上是也诒让案杂记云君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐然则士丧君盖县而不举其大夫以上则弛县盖亦以卒哭为节也云凡国之大忧者贾疏云谓若礼记檀弓云国兦大县邑及战败之类是也云令弛县者命大师视了释金石之县曲礼云岁凶年谷不登祭事不县注云县乐器锺磬之属也周书大匡篇云维周王宅程三年遭天之大荒乐不墙合孔注云墙合所谓宫县也乐县详小胥疏[1]〉
〈注云札疫疠也者膳夫注同云凶凶年也者与膳夫大司徒司服之大荒义同管子八观篇云其稼兦三之一者命曰小凶三年而大凶互详司关疏云灾水火也者灾亦当作灾此与大宗伯祸灾义同详彼疏云弛释下之者说文弓部云弛弓解也引申之为凡器物解释不用之义公羊隐五年何注引鲁诗传云诸侯不释县弛县即释县也穀梁襄二十四年传云大侵弛侯范注云弛废也毛诗大雅云汉传云岁凶师氏弛其兵亦并取弛释之义贾疏云乐县在于虡释下之上文云去乐据庙中县之乐去藏之而不作此文据路寝常县之乐弛其县互文以见义也去者藏之亦先弛其县弛县亦去而藏之但路寝常县故以县言之也案大札大凶大灾轻于日月食四镇五岳崩大傀异灾大臣死轻于诸侯薨则其礼亦当有隆杀经于上云去乐此云弛县明以别文示异不当如贾说并去与弛为一也窃谓去乐者敛凡乐器一切尽藏之府库弛县则直弛金石之县而已不必尽藏去也大司徒十二荒政九曰蕃乐杜注读为藩乐彼亦谓藩蔽不令人见与此弛县正同管子霸形篇云伐锺磬之县并歌舞之乐尹注云并除也彼伐县即此弛县并当读为屏屏乐即此去乐贾谓去乐据庙中之乐弛县据路寝常县经互文以见义非也云若今休兵鼓之为者休兵鼓谓偃兵息鼓汉时还灾丧盖如是故以为况谛绎郑意盖亦以弛县为但弛在县之锺鼓等与去乐异也〉
凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。
〈淫声，若郑卫也。过声，失哀乐之节。凶声，亡国之声，若桑闲、濮上。慢声，隋慢不恭。〉
●疏〈凡建国者谓始建王国及诸侯国也贾疏谓专属新封侯国未晐云禁其淫声过声凶声慢声者宪禁令众乐官不得作也汉书礼乐志云自雅颂之兴而所承衰乱之音犹在是谓淫过凶嫚之声为设禁焉即本此经嫚即慢之借字荀子王制篇云声则凡非雅声者举废大司乐禁四声即废其非雅者也[1]〉
〈注云淫声若郑卫也者谓淫乱之声也王制云作淫声杀注云淫声郑卫之属也乐记云郑卫之音乱世之音也比于慢矣又云郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟乔志此四者皆淫于色而害于德是以祭祀弗用也孔疏引五经异义云今论语说郑国之为俗有溱洧之水男女聚会讴歌相感故云郑声淫左传说烦手淫声谓之郑声者言烦手踯躅之声使淫过矣许君谨案郑诗二十一篇说妇人者十九矣故郑声淫也案论语卫灵公篇云放郑声郑声淫白虎通义礼乐篇云郑国土地民人山居鈶汲男女错杂为郑声以相悦怿案凡言郑卫淫声者谓其声淫非谓其诗也郑卫诗虽有说妇人者固不在禁放之列矣此当从今文论语及白虎通说为正许君以郑诗为说非也贾疏亦袭许说以卫为三卫之诗并不足据至左传说以淫声为烦手淫声公羊庄十七年传徐疏谓服虔说同云皆谓郑重其手而音淫过非郑国之郑也此尤非郑义又诗小雅鼓锺孔疏引王肃云凡作乐而非所则谓之淫淫过也亦非此淫声之义云过声失哀乐之节者贾疏云若玉藻云御瞽几声之上下上下谓哀乐瞽人歌诗以察乐之哀乐使得哀乐之节若失哀乐之节则不可也云凶声兦国之声若桑闲濮上者乐记云桑闲濮上之音亡国之音也郑彼注云濮水之上地有桑闲者兦国之音于此之水出也桑闲在濮阳南又史记乐书云卫灵公之时将之晋至于濮水之上舍夜半时闻鼓琴声问左右皆对曰不闻乃召师涓听而写之即去之晋见晋平公平公置酒于施惠之台酒酣灵公曰今者来闻新声请奏之平公曰可即令师涓坐师旷旁授琴鼓之未终师旷抚而止之曰此兦国之声之师延所作也与纣为靡靡之乐武王伐纣师延东走自投濮水之中故闻此声必于濮水之上是所谓濮上之声也郑乐记注亦据彼为释云慢声惰慢不恭者说文心部云慢惰也贾疏云谓若乐记子夏对魏文侯云齐音敖僻㤭志即是惰慢不恭者也诒让案乐记云宫为君商为臣角为民征为事羽为物五者皆乱迭相陵谓之慢非此经慢声之义〉
大丧，莅𫷷乐器。
〈莅，临也。𫷷，兴也。临笙师、镈师之属，兴乐器也。兴谓作之也。〉
●疏〈大丧莅𫷷乐器者宰夫注云大丧王后世子也此谓陈明器檀弓云琴瑟张而不平竽笙备而不和有锺磬而无簨虡周书器服篇云明器乐铋�参笙一竽皆是也既夕礼云陈明器无祭器郑彼注云士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也又云有燕乐器可也注云与宾客燕饮用乐之器也然则王及后世子之丧凡祭燕所用之乐器悉𫷷之矣[1]〉
〈注云莅临也者天官世妇注同云𫷷兴也者司裘注同案此说非也𫷷当训为陈𫷷乐器犹乐师云陈乐器皆谓葬前一日陈于庙庭也详司裘疏云临笙师镈师之属兴乐器也者视了笙师镈师籥师职皆云大丧𫷷乐器司干云大丧𫷷舞器典庸器云大丧𫷷笋虡此官通莅之也云兴谓作之也者谓兴象生时乐器而作之此说亦非也详司裘疏〉
及葬，藏乐器，亦如之。
●疏〈及葬藏乐器亦如之者此与冢人为官联谓葬既窆诸官藏所𫷷之乐器此官亦莅之也乐器盖亦藏于椁中见内丧大记云棺椁之闲君容柷谓藏乐器也详冢人疏贾疏云此临藏乐器还临笙师镈师等故彼皆云奉而藏之也〉
周礼正义卷四十三终
注释
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