周礼正义/49

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经文参阅周礼/春官宗伯，〈大祝〉。

周礼正义卷四十九

瑞安孙诒让学

大祝

“大祝”至“六曰说”

大祝掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥，求永贞。一曰顺祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰䇲祝。 〈永，长也。贞，正也。求多福，历年得正命也。郑司农云：“顺祝，顺丰年也。年祝，求永贞也。吉祝，祈福祥也。化祝，弭灾兵也。瑞祝，逆时雨、宁风旱也。䇲祝，远罪疾。”〉

●疏〈掌六祝之辞者六祝六祈六辞六号九祭九拜并祝官之官法也先郑后注云辞谓辞命也凡祈祭告神之辞命有此六者辞者词之叚字详后疏云祈福祥求永贞者贾疏云祷祈者皆所以祈福祥求永贞之事按一曰已下其事有六祈福祥即三曰吉祝是也求永贞二曰年祝是也今特取二事为揔目者欲见馀四者亦有此福祥永贞之事故也^[1]〉

〈注云永长也者尔雅释诂文云贞正也者广雅释诂同云求多福历年得正命也者贾疏云经祈福祥求永贞祈亦求也今郑云求多福即经祈福祥也历年得正命即经求永贞也诒让案书召诰云今天其命哲命吉凶命历年孟子尽心篇云莫非命也顺受其正尽其道而死者正命也论衡命义篇云传曰说命有三一曰正命二曰随命三曰遭命正命谓本禀已自得吉也性然骨善故不假操行以求福而吉自至故曰正命此得正命犹书洪范五福曰考终命大戴礼记千乘篇云日历巫祝执伎以守官俟命而作祈王年祷民命及畜谷蜚征庶虞草又公冠篇云成王冠周公使祝雍祝王云使王近于民远于年并与求多福历年得正命之义合郑司农云顺祝顺丰年也者先郑释此六祝自年祝外并依小祝祝号为说独断说大祝六祝之辞与先郑同惟云顺祝愿丰年也盖传写之误云年祝求永贞也者与后郑云求历年得正命同小祝无求永贞则六祝少其一故先郑依此经补之云吉祝祈福祥也者据此经及小祝皆有祈福祥周书武顺篇云礼义顺祥为吉说文士部云吉善也尔雅释诂云祥善也左传成十六年孔疏引李巡云祥福之善也是吉与福祥义同云化祝弭灾兵也者小祝云弥灾兵此作弭灾者亦注用今字之例详彼疏弭灾兵豫化之使不作故谓之化祝云瑞祝逆时雨宁风旱也者亦据小祝文一切经音义引仓颉云瑞应也风雨应时是谓之瑞尔雅释天以甘雨时降为祥瑞祥义同云䇲祝远罪疾者亦小祝文彼罪作罪此注用今字也详甸师疏䇲正字当作册独断作策䇲即策之俗内史策命不作䇲疑此经乃传写之误聘礼记云百名以上书于策䇲祝盖亦多文辞必书于𥳑策以告神故特以䇲为名国语晋语云川涸山崩策于上帝韦注云以𥳑策之文告于上帝此远罪之䇲祝也书金縢周公为武王祷疾云史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾史记鲁世家册作策集解引郑书注云策周公所作谓𥳑书也祝者读此𥳑书以告三王此远疾之䇲祝也书洛诰戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后史记周本纪亦说武王克殷祭社使尹佚䇲祝告受命然则䇲祝不徒远罪疾矣〉

掌六祈，以同鬼神示，一曰类，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰说。 〈祈，嘄也，谓为有灾变，号呼告于神以求福。天神、人鬼、地祇不和，则六疠作见，故以祈礼同之。故书“造”作“灶”，杜子春读灶为造次之造，书亦或为造，造祭于祖也。郑司农云：“类、造、禬、禜、攻、说，皆祭名也。类祭于上帝。《诗》曰‘是类是祃’，《尔雅》曰：‘是类是祃，师祭也。’又曰‘乃立冢土，戎丑攸行’，《尔雅》曰：‘起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。故曰‘大师宜于社，造于祖，设军社，类上帝’。《司马法》曰：‘将用师，乃告于皇天上帝、日月星辰，以祷于后土、四海神祇、山川冢社，乃造于先王，然后冢宰征师于诸侯曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师至某国。’禜，日月星辰山川之祭也。《春秋传》曰：‘日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之；山川之神，则水旱疠疫之灾，于是乎禜之。’”玄谓类造，加诚肃，求如志。禬禜，告之以时有灾变也。攻说，则以辞责之。禜，如日食以朱丝萦社，攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食，祝曰“炤炤大明，瀸灭无光，柰何以阴侵阳，以卑侵尊”。是之谓说也。禬，未闻焉。造类禬禜皆有牲，攻说用币而已。〉

●疏〈掌六祈以同鬼神示者谓内外常祭之外别有此祈祷告祭之事其别凡六也天地宗庙大祀唯有类造社稷以下则六事通有之祈祷必特为祝辞与常祭不同故此官职之^[1]〉

〈注云祈嘄也谓为有灾变号呼告神以求福者说文示部云祈求福也口部云嘄声嘄嘄也汉书息夫躬传颜注云嘄古叫字尔雅释言云祈叫也一切经音义引孙炎注云祈为民求福叫告之辞也郭注云祈祭者叫呼而请事案郑即用雅训而字小异释文云嘄音叫是也又引刘昌宗音祷则以嘄为祷之借字非郑意也但郑为此�者以经云六祈祈者以号呼告求为义故云有灾�实则六者之中类造兼为因祭则不必为祈灾之祭但祈灾六祈通有而因祭则惟有类造郑据多者为释耳其内外常祭则无此祈法故礼器云祭礼不祈注云祈求也祭祀不为求福也孔疏引郑志荅赵商问祭祀不祈商按周礼设六祈之科祷禳而祭无不祈故敢问礼记者何义也郑荅云祭祀常礼以序孝敬之心当专一其志而已祷祈有为言之主于求福岂礼之常也是郑说常祭祀无祈法也云天神人鬼地祇不和则六疠作见故以祈礼同之者此亦注用今字作祇也下并同乐记注云同合和也天神人鬼地祇不和谓与人不和协则降灾疠故以六祈祭告和协之此与大宗伯以军礼同邦国之同义略同六疠作见据洪范五行传文彼云六沴此及疾医注引沴作疠者疠沴声近义通详疾医疏然此亦郑就经同字为训实则此六祈兼有因祭亦不必见六疠而后有此祈事也云故书造作灶杜子春读灶为造次之造书亦或为造者以灶为七祀之一祈祷不专在灶故依声类破灶为造�拟其音则如造次字也段玉裁云灶从�声造从告声古音同在尤幽部灶者古文假借字也徐养原云释名云灶造也创造食物也广雅灶造也此训灶为造作之造与子春之说义虽异而音则相近云造祭于祖也者下文云大师造于祖是也王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢注云类宜造皆祭名其礼亡孔疏云造乎祢者造至也谓至父祖之庙也然此出历至七庙今惟云祢者白虎通云独见祢何辞从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也今出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命为不敬也若还则先祖后祢所以然者先应反行主祖庙故也案据孔引白虎通及皇侃说则造于祢仍当造于祖实则祖祢散文亦通称此后文云大师造于祖又云大会同造于庙此与王制天子将出造于祢义相应曾子问云诸侯适天子必告于祖奠于祢诸侯相见必告于祢反必亲告于祖祢此与王制诸侯将出造于祢义亦相应彼此互证知告祭祖祢通谓之造矣段玉裁云说文示部有祰字云告祭也疑即造字郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也者贾疏云以其祈祷皆是祭事按后郑类造禬禜皆有牲攻说用币而已用币非祭亦入祭科之中云类祭于上帝者于注例当作于各本并误此据肆师类造上帝及本职下文大师类上帝为说然小宗伯云凡天地之大灾类社稷宗庙则为位是人鬼地示并有类类非徒祭上帝也先郑说未晐引诗曰是类是祃者大雅皇矣篇文毛传云于内曰类于外曰祃引尔雅曰是类是祃师祭也者释天文郭本类作禷注云师出征伐类于上帝祃于所征之地引此二文者先郑以此类与造同为告祭与小宗伯四类异故证明之引又曰乃立冢土戎丑攸行者诗大雅绵篇文毛传云冢大戎大丑众也冢土大社也此引之者为下引司马法冢社起义也依毛义则凡宜祭并于大社晋书礼仪志引挚虞议谓宜社于王社非也互详大宗伯疏引尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜者亦释天文彼即释绵诗之义此六祈无宜先郑欲兼释下文宜社故并引之详后云故曰大师宜于社造于祖设军社类上帝者此本职下文先郑因释造类二祭故牵连及之也案此六祈虽不专为师祭而师祭亦晐于其中故先郑直据下文为释后郑亦但增成其义不谓此六祈无师祭也贾疏泥后郑有灾变告神求福之文遂谓出军之祭自是求福此经六祈皆为鬼神不和同设祈礼以同之不得将出军之礼以解之故后郑不从非也引司马法者并仁本篇文彼云告于皇天上帝即所谓类上帝也祷于冢社即所谓宜于社伪古文大誓亦云宜于冢土冢社即大社在王宫之左者也造于先王即所谓造于祖也与此下文正合故引以为证贾疏云将用师三字司农语云禜日月星辰山川之祭也者依春秋左氏说也引春秋传者贾疏云昭元年左氏传云郑子产聘晋晋侯有疾问于子产子产对此辞按彼传文疠疫之灾于是乎禜之此示不时者郑君读传有异孙志祖云据疏当作水旱疠疫之不时兼有鬯人注可证今本作灾是后人据左传改案孙校是也孔继汾段玉裁说同并详鬯人疏云玄谓类造加诚肃求如志者类造施于大神大鬼大示礼宜加�肃但求如志而已不敢有它也云禬禜告之以时有灾变也者禬禜并是禳灾之祭故直告以时有灾变求其消弭其礼杀于类造也金鹗云女祝职云掌以时招梗禬禳之事以除疾殃是禬之祭主于疠疫禜之祭主于水旱云攻说则以辞责之者论衡顺鼓篇云攻责也责让之也广雅释诂云说论也谓陈论�事以责之其礼尤杀也淮南子泰族训云雩兑而请雨宋本许注云兑说也则请雨亦有说矣云禜如日食以朱丝萦社者贾疏���公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊传云日食则曷为鼓用牲干社求���道也以朱丝萦社或曰胁之或曰�暗恐人犯之故萦之何休云朱丝萦之助阳抑阴也或曰为暗者社者土地之主尊也为日光尽天暗冥恐人犯历之故萦之然此说非也记或传者示不欲绝异说尔先言鼓后言用牲者明先以尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也郑引公羊传者欲见禜是萦之义案郑言此者亦补先郑义谓日月星辰山川之外又有社稷之禜也今本公羊经注萦并作营郑贾引作萦与公羊释文所载一本同春秋繁露止雨篇亦云以朱丝萦社十周是西汉公羊师读如是但郑此注释禜为萦鬯人萦门用瓢赍注云禜谓营酂所祭又释为营者禜萦营声义并通郑各举一端为释义得兼含也又禜有二有有常时者党正春秋祭禜是也有无常时者遇灾而禜日月星辰山川社稷国门及翦氏之攻禜是也此禜亦通晐之矣云攻如其鸣鼓然者谓救日食有鸣鼓也春秋繁露精华篇云大旱者阳灭阴也阳灭阴者尊厌卑也固其义也虽大甚拜请之而已无敢有加也大水者阴灭汤也阴灭阳者卑胜尊也日食亦然皆下犯上以贱伤贵者逆节也故鸣鼓而攻之朱丝而胁之为其下义也此亦春秋之不畏强御也是其义也引董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀸灭无光者盖亦出春秋繁露今本�缺无此祝辞任昉文章缘起谓祝文始董仲舒祝日蚀文疑任氏犹见其全文此盖董子所私定贾疏谓是汉礼非也广雅释训云炤炤明也礼器云大明生于东注云大明日也公羊庄十七年传齐人瀸于遂瀸者何瀸积也何注云瀸者死文瀸之为死积死非一之辞日食光亡有若死然故云瀸灭无光也云奈何以阴侵阳以卑侵尊者日食为月掩日故云阴侵阳卑侵尊云是之谓说也者说文言部云说说释也此救日食辞是正言以责阴即六祈之说也依郑此说则日食兼有禜攻说三祈庶氏除毒蛊以攻说禬之翦氏除蠹物以攻禜攻之彼各兼二祈亦其类也云禬未闻焉者以此职及女祝虽有禬然不详其礼它经又无用禬之文故云未闻云造类禬禜皆有笙者贾疏云按礼记祭法云埋少牢于泰昭祭时也下云幽禜祭星雩禜祭水旱郑注云凡此以下皆祭用少牢禜既用牲故知类造皆亦有牲故云皆有牲也案迼类贾疏述注作类造与经文叙次合祭法及诗大雅云汉孔疏引此注亦同今本并误到造有牲详后疏云攻说用币而已者贾疏云知攻说用币者是日食伐鼓之属天灾有币无牲故知用币而已既云天灾有币无牲其类礼以亦是天灾得有牲者灾始见时无牲及其灾成之后即有牲故诗云靡爱斯牲是也案贾说非郑意也春秋庄二十五年经日有食之鼓用牲于社左传云非常也穀梁传云鼓礼也用牲非礼也又是年经秋大水鼓用牲于社于门左传云亦非常也凡天灾有币无牲穀梁云既戒鼓而骇众用牲可以已矣公羊并无讥用牲之文则日食大水左谷皆谓不当用牲公羊则否左传昭元年杜注及孔疏引贾逵说史记郑世家集解引服虔说并谓禜祭唯用币皆依左氏义也依郑上注以日食朱丝萦社说禜而鬯人注又引大水用牲之文以说禜门是郑谓禜社禜门并有牲与公羊说略同祭法疏引何休膏肓云感精符云立推度以正阳日食则鼓用牲于社朱丝营社鸣鼓胁之左氏云用牲非常明左氏说非夫子春秋于义左氏为短郑箴之曰用牲者不宜用春秋之通例此谶说正阳朱丝鸣鼓岂说用牲之义也谶用牲于社者取经死句耳今案依郑箴膏肓说则又从左氏义以禜社为不当用牲与此注义异贾孔强圆其说谓灾初见时无牲灾成之后有牲复与左氏义不合黄以周据诗云汉谓水旱之禜有牲春秋用鼓于社于门为攻礼攻有币无牲故传云尔非禜礼然也案黄说较通足释郑何之纷矣又钱大昕云墨子兼爱下篇引汤说之辞曰惟予小子履敢用玄牡告于上天后曰今天大旱即当朕身屐未知得罪于上下有善不敢蔽有罪不敢赦𥳑在帝心万方有罪即当朕身朕身有罪无及万方又释之云此言汤贵为天子富有天下然且不惮以身为牺牲以祠说于上帝鬼神则说之礼殷人已有之矣郑谓攻说用币无牲其不然乎案依钱说则攻说亦有牲又不徒造类禬禜矣〉

“作六辞”至“币号”

作六辞，以通上下亲疏远近，一曰祠，二曰命，三曰诰，四曰会，五曰祷，六曰诔。 〈郑司农云：“祠当为辞，谓辞令也。命，《论语》所谓“为命，裨谌草创之”。诰，谓《康诰》《盘庚之诰》之属也。盘庚将迁于殷，诰其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下亲疏远近。会，谓王官之伯，命事于会，胥命于蒲，主为其命也。祷，谓祷于天地、社稷、宗庙，主为其辞也。《春秋传》曰，铁之战，卫大子祷曰：‘曾孙蒯瞆敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：郑胜乱从，晋午在难，不能治乱，使鞅讨之。蒯瞆不敢自佚，备持矛焉。敢告无绝筋，无破骨，无面夷，无作三祖羞。大命不敢请，佩玉不敢爱。’若此之属。诔，谓积累生时德行，以赐之命，主为其辞也。《春秋传》曰：‘孔子卒，哀公诔之曰：闵天不淑，不慭遗一老，俾屏余一人以在位，嬛嬛予在疚。呜呼哀哉尼父！无自律。’此皆有文雅辞令，难为者也，故大祝官主作六辞。或曰诔，《论语》所谓‘《诔》曰：祷尔于上下神祇’。”杜子春云：“诰当为告，书亦或为告。”玄谓一曰祠者，交接之辞。《春秋传》曰“古者诸侯相见，号辞必称先君以相接”。辞之辞也。会，谓会同盟誓之辞。祷，贺庆言福祚之辞。晋赵文子成室，晋大夫发焉。张老曰：“美哉轮焉！美哉奂焉！歌于斯，哭于斯，聚国族于斯。”文子曰：“武也得歌于斯，哭于斯，聚国族于斯，是全要领以从先大夫于九京也。”北面再拜稽首，君子谓之善颂善祷。祷是之辞。〉

●疏〈作六辞以通上下亲疏远近者此以生人通辞为文与上六祝六祈主鬼神示言者异表记注云辞所以通情也贾疏云此六者惟一曰称辞自馀二曰已下不称辞而六事皆以辞目之者二曰已下虽不称辞命诰之等亦以言辞为主故以辞苞之^[1]〉

〈注郑司农云祠当为辞谓辞令也者段玉裁云故书作祠于六辞义不相涉司农以其声类改为辞二字皆在古音之咍部也又案经文祠字当是辞之误大行人协辞命注故书协辞命作汁词命郑司农云词当为辞玄谓辞命六辞之命也是则古书辞作词之证说文辛部曰辞说也从�辛�辛犹理辜也此文辞之字也司部曰�者意内而言外也从司言此发声助语及摹绘物情之字皆谓之�也案段说是也依后郑义此六辞皆生人酬接之辞故此先郑破祠为辞后郑亦从之云命论语所谓为命裨谌草创之者宪问篇文何氏集解引孔安国注云裨谌郑大夫名也阮元云疏中引注作卑叶钞释文及余本载音义皆作卑案汉书古今人表作卑诒让案群经音辨及后汉书皇后纪李注引风俗通亦作卑与贾疏述注同今本作裨盖依何氏集解本改之论语为命即谓聘会往来使命之辞此命与彼同故先郑引以为释也命亦通谓之辞命故大行人注总云六辞之命矣云诰谓康诰盘庚之诰之属也者书叙云成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诰又云盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇案书序盘庚不言诰左哀十一年传伍子胥引作盘庚之诰故先郑据以为说尚书释文引马融书注云不言盘庚诰何非但录其诰也取其徙而立功故以盘庚名篇是马亦以盘庚为诰也云盘庚将迁于殷诰其世臣卿大夫道其先祖之善功者于注例当作于各本并误盘庚上篇云古先哲王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善是也云故曰以通上下亲疏远近者谓康诰以兄诰弟盘庚以君诰世臣卿大夫与经云通上下亲疏远近义合也此通上下亲疏远近统君臣邦国家族言之贾疏谓苞父祖子孙上则疏而远下则亲而近则偏据一家为说与经注义违不可从云会谓王官之伯命事于会胥命于蒲主为其命也者胥命上疑当有若字昭十一年左传单子会韩宣子于戚叔向曰单子为王官伯而命事于会言王官之伯会诸侯以命事也又桓三年齐侯卫侯胥命于蒲左传云不盟也公羊传云胥命者何相命也此皆诸侯会而自相命之事先郑意此六辞之会即为其辞也贾疏云后郑不从之者见昭四年楚椒举云商汤大景亳之命周穆王有涂山之会以此观之胥命于蒲与会有异今先郑以胥命解会于义不可故不从云祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也者谓若小宗伯云大灾及执事祷祠于上下神示又云王之会同军旅甸役之祷祠后郑注云求福曰祷此大祝为其告神之辞也引春秋传曰铁之战以下者贾疏云按哀二年左传卫灵公卒六月乙酉晋赵鞅纳卫太子于戚秋八月齐人输范氏粟郑子姚子般送之赵鞅御之卫大子为右卫大子祷而为此辞凡祭外神皆称曾孙皇君也卫得立文王庙故云君祖文王烈祖康叔者卫之始封君有功烈之祖胜郑伯名助范氏乱故云乱从午晋定公名范氏等作乱与君为难故云在难蒯瞆与赵鞅为车右车右执持戈矛故云备持矛焉三祖谓文王康叔襄公战不克则以为三祖羞辱诒让案无破骨无面夷今本左传作无折骨无面伤国语晋语晋惠公与秦战于韩其誓有无面夷之文疑先郑误记也云若此之属者谓六辞之祷即卫大子所祷之属是也先郑误以此祷为告神之辞故后郑不从云诔谓积累生时德行以赐之命主为其辞也者诔累声类同大史读诔后郑注云累其行而读之荀子礼论篇云其铭诔系世敬传其名也杨注云诔其行状以为谥也释名释典艺云诔累也累列其事而称之也墨子鲁问篇云诔者道死人之志也凡作谥必先读诔其事本通于上下大史大丧读诔谓诔先王也此大祝六辞主为王诔群臣故云赐命也引春秋传曰孔子卒哀公诔之以下者并哀十六年左传文今本左传闵天不淑作旻天不吊嬛嬛予在疚作茕茕余在疚杜注云仁闵覆下故称旻天吊至也慭且也俾使屏蔽也疚痛也律法也言丧尼父无以自为法此引以证君诔臣积累德行以赐命之事也阮元云释文嬛嬛求营反在疚九又反不出予字按左传予作余此注余一人亦作余陆本或无此字案阮说近是说文女部嬛字注引春秋传正作嬛嬛在疚无予字许郑所见本疑同惠士奇云说文诔谥也谥行之迹也谥以诔成故诔训为谥则诔必有谥然鲁庄公诔县贲父哀公诔尼父未闻有谥康成谓哀公谥仲尼为尼父盖以字为谥贲父尼父皆是也案惠说是也诔与谥事相因详大史小史疏云此皆有文雅辞令难为者也故大祝官主作六辞者统释上辞命六者�皆须用文雅辞令不可质陋故以大祝官主作之取其闲习也胡匡衷云古者通谓掌文辞之官为史故祝燕礼大射称祝史聘礼记云辞多则史是也云或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祇者论语述而篇云子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔子上下神祇集解引孔安国云诔祷篇名也说文言部云讄祷也累功德以求福引论语诔作讄此与诔训谥义异案先郑前云诔谓积累生时德行以赐之命者乃诔之本义谓施于死者以作谥也此别一说引论语者则以诔为讄之借字谓施于生者以求福也二义迥异贾疏谓与哀公诔孔子意同误小宗伯注引论语作讄与许同此引不尔者盖古论及齐鲁之异先郑欲以释此六辞之诔故依作诔之本引之也杜子春云诰当为告书亦或为告者徐养原云说文告部告牛触人角箸横木所以告人也易曰僮牛之告又言部诰告也是诰与告大同小异郑司农训诰为康诰盘庚之诰之属子春从告与司农不同云玄谓一曰祠者交接之辞者谓朝聘来往交接之辞令也阮元云贾疏引注作玄谓一曰辞者按郑君从司农改祠为辞故下云辞之辞也此仍作祠非案阮校是也段玉裁说同后郑释祠读义并与先郑同引春秋传者贾疏云按庄四年公羊传曰古者诸侯必有会聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接是此之辞也彼无相见二字郑以义增之云辞之辞也者段玉裁云言是为辞之辞如美哉轮焉云云为祷之辞闵天不淑云云为诔之辞也云会谓会同盟誓之辞者贾疏云会中兼有誓盟者以其盟时皆云公会某侯某侯盟于某以此出会中含有盟其誓必因征伐按春秋征伐皆云公会某侯某侵某既有士卒当有誓辞故出会中兼有誓也王引之云如先郑之说则因会而命事因命事而有辞如后郑之说则因会而盟誓因盟誓而有辞不得直谓辞为会也窃疑乃譮之假借譮古话字也说文话会合善言也籒文作譮从会盘庚曰乃话民之弗率马注曰话告也言也文六年左传箸之话言杜注曰话善也为作善言遗戒譮为告戒下民之辞与诰相近故三曰诰四曰譮案王说亦通云祷贺庆言福祚之辞者谓人以吉语相贺庆为求福祚之辞不从先郑祷为祈福鬼神之事也云晋赵文子成室以下者并檀弓晋献文子成室章文郑彼注云文子赵武也作室成诸大夫发礼以往轮轮囷言高大奂言众多歌于斯哭于斯聚国族于斯者祭祀死丧燕会于此足矣全要领者免于刑诛也晋卿大夫之墓地在九原京盖字之误当为原善颂谓张老之言善祷谓文子之言祷求也引以证祷非祷神之辞云是祷之辞者旧本误作祷是之辞今据汪道昆本及明注疏本正谓檀弓赵文子语即此六辞之祷也〉

辨六号，一曰神号，二曰鬼号，三曰示号，四曰牲号，五曰齍号，六曰币号。 〈号，谓尊其名，更为美称焉。神号，若云皇天上帝。鬼号，若云皇祖伯某。祇号，若云后土地祇。币号，若玉云嘉玉，币云量币。郑司农云：“牲号，为牺牲皆有名号。《曲礼》曰：‘牛曰一元大武，豕曰刚鬛，羊曰柔毛，鸡曰翰音。’粢号，谓黍稷皆有名号也。《曲礼》曰：‘黍曰香合，粱曰香萁，稻曰嘉疏。’《少牢馈食礼》曰：‘敢用柔毛刚鬛’，《士虞礼》曰‘敢用絜牲刚鬛香合’。”〉

●疏〈注云号谓尊其名更为美称焉者礼运作其祝号注引此六号释之云号者所以尊神显物也案祭祀尚文故不敢质言其本名别为美称以致其尊敬之意云神号若云皇天上帝者以下蔡氏独断说并同此举神号之大者以见义即大宗伯所谓大号也其实神号中亦有小号人鬼地示并放此贾疏云月令季夏云以养牺牲以供皇天上帝皇天谓北辰曜魄宝上帝谓大微五帝云鬼号若云皇祖伯某者少牢馈食礼云用荐岁事于皇祖伯某注云皇君也伯某且字也云祇号若云后土地祇者亦注用今字作祇也左僖十五年传云君履后土而戴皇天地祇即大宗伯地示此注后土亦谓大地之祇与大宗伯及月令之后土并异详大宗伯疏云币号若玉云嘉玉币云量币者贾疏云此并曲礼文经无玉号郑兼言玉者祭祀礼神有玉曲礼亦有玉号按小行人合六币圭以马璋以皮玉�与币同号故郑兼言玉也郑司农云牲号谓牺牲皆有名号者谓旧误为今依岳本正贾疏述注亦作谓此牲号即膳夫六牲之号亦兼六兽六禽言之曲礼注云号牲物者异于人用也独断云凡祭号牲物异于人者所以尊鬼神也引曲礼曰牛曰一元大武以下者贾疏云郑彼注元头也武迹也一头大迹豕曰刚鬣者豕肥则鬃鬣刚强羊曰柔毛者羊肥则毛柔润鸡曰翰音者翰长也音鸣也谓长鸣鸡案曲礼尚有犬雉兔诸号此不备引云粢号谓黍稷皆有名号也者此亦经作齍注读为粢也详小宗伯疏贾疏述注作齍非此即膳夫六谷之号六谷稷为长故祭谷曰粢详甸师疏引曲礼曰黍曰香合粱曰香萁稻曰嘉疏者萁释文作其今本礼记香并作芗疏作蔬礼记释文亦作疏郑彼注云萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也贾疏云香合言此黍香合以为祭香萁言此粱香可祭嘉疏言稻下莱地所生者嘉善也疏草也言此稻善疏草可祭引少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬣士虞礼曰敢用絜牲刚鬣香合者证牲号粢号之辞贾疏云此士虞记文而云礼者记亦是礼〉

“辨九祭”至“共祭”

辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰绝祭，八曰缭祭，九曰共祭。 〈杜子春云：“命祭，祭有所主命也。振祭，振读为慎，礼家读振为振旅之振。擩祭，擩读为虞芮之芮。”郑司农云：“衍祭羡之道中，如今祭殇，无所主命。周祭，四面为坐也。炮祭，燔柴也。《尔雅》曰：‘祭天曰燔柴。’擩祭，以肝肺菹擩盐醢中以祭也。缭祭，以手从肺本，循之至于末，乃绝以祭也。绝祭，不循其本，直绝肺以祭也。重肺贱肝，故初祭绝肺以祭，谓之绝祭；至祭之末，礼杀之后，但擩肝盐中，振之，拟之若祭状，弗祭，谓之振祭。《特牲馈食礼》曰：‘取菹擩于醢，祭于豆闲。’《乡射礼》曰：‘取肺坐，绝祭。’《乡饮酒礼》曰：‘右取肺，左郤手执本，坐，弗缭，右绝末以祭。’《少牢》曰：‘取肝擩于盐，振祭。’”玄谓九祭，皆谓祭食者。命祭者，《玉藻》曰“君若赐之食，而君客之，则命之祭，然后祭”是也。衍字当为“延”，炮字当为“包”，声之误也。延祭者，《曲礼》曰“客若降等，执食兴辞，主人兴辞于客，然后客坐，主人延客祭”是也。包犹兼也。兼祭者，《有司》曰“宰夫赞者取白黑以授尸，尸受兼祭于豆祭”是也。周犹遍也。遍祭者，《曲礼》曰“殽之序，遍祭之”是也。振祭、擩祭本同，不食者擩则祭之，将食者既擩必振乃祭也。绝祭、缭祭亦本同，礼多者缭之，礼略者绝则祭之。共犹授也。王祭食，宰夫授祭。《孝经说》曰：“共绥执授。”〉

●疏〈辨九祭者谓饮食之祭仪节有此九科膳夫注云凡食必祭示有所先是也凡礼约者专举一祭礼详者或兼备众祭大祝皆辨之^[1]〉

〈注杜子春云命祭祭有所主命也者此误以为祭祀之祭也贾疏云凡祭祀天子诸侯木主大夫士有币帛主其神曾子问以币帛皮圭以为主命当主之处此子春之意亦当以币帛谓之主命但此经文皆是祭食法不得为主命故后郑不从之云振祭振读为慎礼家读振为振旅之振者段玉裁云子春易振为慎其说未闻司农说振祭㨎肝盐中振之拟之若祭状盖即礼家读为振旅之振之说也云擩祭擩读为虞芮之芮者段玉裁改经注擩并为㨎云读为当作读如虞芮二国名拟其音如芮耳经注㨎字今本作擩其误自唐至今矣凡耎声之字在元寒部音转入脂微部需声之字在侯部音转入鱼虞部而后人作偏㫄多乱之此其大较也杜子春㨎读如虞芮之芮说文手部㨎染也从手耎声周礼六曰㨎祭考仪礼㨎字屡见开成石经以下特牲少牢作㨎不误公食大夫士虞及周礼误作擩以子春读如芮仪礼周礼释文皆曰而泉反一音而劣反刘又而谁反证之则其字定为耎声非需声今本释文史汉司马相如传注文选子虚赋注玉篇手部广韵上声九麌皆讹作擩而今本说文作擩则并其源妄改之以致五经文字云㨎字书无此字见礼经然则当张参时说文字林玉篇皆已有擩无㨎矣今玉篇引说文擩染也盖自顾野王孙强所据说文已讹唐韵因其需声切以而主徐鼎臣因之自陆德明以前形虽讹未闻有而主之音也玉篇而主切盖亦顾氏之旧广韵麌韵作擩薛韵作㨎则截然二字矣案段说是也但经注沿讹已久今未敢辄改郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命者先郑说衍祭周祭炮祭亦误以祭祀之祭为释段玉裁云衍羡声类同故司农以羡释衍殇当为禓说文示部曰禓道上祭也正司农所谓羡之道中无所主命也孔广森云汉书武肻纪天汉二年止禁巫祠道中者王嘉传董贤母病长安厨给祠具道中过者皆饮食如湻曰祷于道中故行人皆得饮食也杜子春说道赍之奠亦云道中祭也汉仪每街路辄祭诒让案衍羡声近通用诗大雅皮及尔游羡释文云羡本作衍汉书沟洫志然何灾之羡溢兮颜注云羡与衍同衍祭羡之道中疑当作衍祭祭羡之道中今本捝一祭字祭羡之道中者谓祭于墓道中冢人注云隧羡道也小尔雅广名云无主之鬼谓之殇楚辞九歌有国殇盖祭无主之鬼于道上是谓祭殇亦谓之禓殇禓古通用此祭殇与上中下三殇之祭异也汉时祭殇皆于墓道之闲广祭殇鬼无所主命故先郑引以为况然则先郑于命祭盖从杜说为祭有所主命故谓衍祭无所主命亦取与彼相对为次也云周祭四面为坐也者小尔雅广言云周匝也言四面周匝为神坐祭之也贾疏云谓若祭百神四面各自为坐云炮祭燔柴也者贾疏云以其炮是燔烧之义故为燔柴祭天此九祭先郑谓周祭已上皆是祭鬼神之事振祭已下皆是生人祭食之礼后郑不从之者祭天神地祇人鬼大宗伯辨之大祝不须别列且生人祭食不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法引尔雅曰祭天曰燔柴者释天文郭注云既祭积薪烧之先郑意炮祭即谓大宗伯禋祀实柴之祭故引此文证之云擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也者公食大夫礼注云擩犹染也案擩盐者肝肺也擩醢者菹也以礼经考之擩醢者又有脯擩盐者又有�先郑不言者文略贾疏云按特牲少牢堕祭之时皆有以菹擩醢中以祭主人献尸时宾长以肝从尸以肝擩盐中以祭故先郑云以肝肺菹擩盐醢中以祭彼无云用肺擩盐醢中先郑连引之耳按彼所擩盐中以振祭哜之加于���则�振祭司农���擩于盐即同擩祭解之于义不可案贾说非也士虞特牲少牢说尸�举����祭哜�先郑意盖谓凡言振者必先擩乃振彼举肺云振祭则亦擩可知经不言擩者以言振则擩已见故从省耳后郑谓擩振本同亦此意贾后疏谓振者皆擩其说不误而于���经无肺擩之文为疑不亦疏乎又先郑此注通约礼义亦不必专据堕祭礼经说肝肺之祭�不振�徒擩之文故不得不取振擩相兼者以为释贾谓于义不可抑又误矣云缭祭以手从肺本循之至于末乃绝以祭也者于注例当作于各本并误阮元云释文出从持肺三字云�沈皆子容反今本或无持字从则如字按贾疏本亦无持字诒让案据释文则刘昌宗沉重本并有持字是也从读为从横之从从持肺本即乡饮酒注所云垂紾之是也汉书李陵传数循其刀环颜注云循谓摩循此谓以左手从持肺本以右手从本之离处摩循之以至于末使肺缭戾而�绝之以祭也肺本及缭义并详后云绝祭不循其本直绝肺以祭也者绝肺孔继汾校依有司彻疏引作绝末于义较长此亦从持肺本但不摩循直绝其末以祭故谓之绝祭特牲馈食礼云主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐绝祭哜之注云绝肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离��提�豕亦然云重肺贱肝故初祭绝肺以祭谓之绝祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭者贾疏云重肺者此缭祭绝祭二者皆据肺而言周贵肺故云重肺贱肝者司农意上云以肝擩于盐据特牲少牢尸食后宾长以肝从之意云故初祭绝肺以祭谓之绝祭者此绝祭依特牲少牢无此绝祭之事于义不可云祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状者此还据少牢擩肝祭而云若祭状弗祭于义不可案特牲主妇致爵于主人云取肺坐绝祭哜之又云取肝�于盐坐振祭哜之即先郑所据贾谓特牲无绝祭非也但肝�于盐振祭哜则彼实有祭非弗祭也先郑以为虚拟则与经不合耳引特牲馈食礼曰取范擩于醢祭于豆间者彼文云祝命挼祭尸左执觯右取菹�于醢祭于豆闲注云命诏尸也挼祭祭神食也�醢者染于醢彼为命祭兼擩祭先郑引之者以证擩祭也引乡射礼曰取肺坐绝祭者彼文云宾坐左执爵右祭脯醢奠爵于荐西兴取肺坐绝祭尚左手哜之注云郤左手执木右手绝末以祭也肺离上为本下为末引之者以证绝祭也引乡饮酒礼曰右取肺左郤手执本坐弗缭右绝末以祭者左郤卢文弨校依乡饮酒礼作郤左是也彼文云宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于俎注云肺离之本端厚大者缭犹紾也大夫以上威仪多紾绝之尚左手者明垂紾之乃绝其末夏炘云说文丿部云弗�也弗缭者挢弗缭戾而祭之即先郑注所谓以手从肺本循之至于末乃绝以祭也引少牢曰取肝擩于盐振祭者彼文擩作�此引以证擩祭兼振祭之事也云玄谓九祭皆谓祭食者者破杜及先郑以命祭衍祭炮祭周祭为鬼神祭祀之事祭食详膳夫疏云命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也者彼注云虽见宾客犹不敢备礼也侍食则正不祭孔疏云礼敌者共食则先祭若降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先须君命之祭后乃敢祭也李光坡云命祭特牲所谓尸坐祝命挼祭是也凌廷堪云命祭谓堕祭也堕祭即挼祭必祝命之故曰命祭特牲馈食礼尸入祝命挼祭尸左执觯右取菹�于醢祭干豆闲佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之士虞礼祝命佐食堕祭祭豆在祝命之前与特牲小异馀大率同也特牲不云命佐食者文不具也此祭在尸未饭时盖祭食之最重者故以为首案李凌并据礼经为说较郑为长孙希旦夏炘说同隋祭互详守祧疏云衍字当为延炮字当为包声之误也者大祝望衍注云衍读为延声之误也惠士奇云延衍音同古通汉书西域传赞有漫衍之戏即西京赋所谓巨兽百寻是为曼延此衍与延通也丁晏云炮包声相近易系辞曰古者庖牺氏之王天下也释文作包郑本亦作包汉书律志作炮牺氏注炮与庖同云延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也者郑彼注云延道也孔疏云若敌客则得自祭不须主人之延道今此卑客听主人先祭道之已乃从之故云延客祭也李光坡释衍为酳凌廷堪亦云衍祭谓祭酒也诗小雅伐木酾酒有衍笾豆有�毛传衍美貌又特牲馈食礼主人洗角升酌酳尸注酳犹衍也是知衍祭为祭酒也饮酒之礼献�必祭如乡饮酒乡射燕礼大射士虞特牲少牢者有司彻之献酒皆祭虽献工献笙献获者献释获者献祝献佐食之属无不祭者酢酒酬酒以及举觯�𣝣为旅酬无算𣝣始之酒亦必祭唯至旅酬无算𣝣乃不祭耳凡祭酒皆左手执𣝣于豆闲祭之又祭醴亦啐之祭铏亦尝之而告旨则祭醴祭�当附于衍祭也夏炘云衍祭者即证之挹祭也古人祭铏祭湆皆挹祭挹祭者以柶与匕挹铏羮肉湆而祭之有司彻主妇献尸尸以羊铏之柶挹羊铏遂以挹豕铏祭于豆祭主人献尸次宾二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三以授尸尸郤手受匕枋坐祭哜之挹衍亦声相近衍溢也饶也以柶匕挹羮与湆有盈溢饶益之意案衍祭郑谓为延祭于义可通然惟见于记礼经则无见文李凌夏诸家并依经别为诂释亦未知是否姑兼存之云包犹兼也者广雅释诂云包裹也说文秝部云兼并也包裹有兼并之义故以兼训包也云兼祭者有司曰宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是也者彼文云尸升筵自西方坐左执𣝣右取韭菹�于三豆祭于豆闲尸取麷蕡宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭案彼尸先取菹擩祭于豆闲后又取麷蕡受白黑兼祭于先祭菹之豆闲故云兼祭于豆祭白黑者彼注云白熬稻黑熬黍是也凌廷堪云包祭谓祭豆笾也按笾实为脯豆实为醢则用�祭或振祭笾实为糗修豆实为菹醢则用兼祭有司彻主妇受尸酢左执𣝣右取菹㨎于醢祭于豆闲此祭豆也又取麷蕡兼祭于豆祭此祭笾也豆笾同祭故谓之兼祭不傧尸之礼主妇亚献尸左执𣝣取枣糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭亦兼祭也他如特牲主人献尸有司彻主人献侑受尸酢主妇献尸献侑致𣝣于主人不摈尸之礼主妇献祝致𣝣于主人宾致𣝣于主妇皆豆笾同祭经或云兼祭或云同祭其实皆兼祭也后郑所举有司彻宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭则主人献尸之礼也案凌申郑义甚核但郑读炮为句近是而训为兼义究似牵强窃疑炮当为苞苴之苞苞祭即士虞礼之祭苴也司巫蒩馆注云书或为租饱苞炮饱声类并同祭苴为葬虞之大节依司巫注疏则天子吉祭亦有之此经九祭不宜遗之若兼祭礼经或谓之同祭似当在下周祭内周与同义亦相近也此虽�说而于声义皆可通附著之以备一义云周犹遍也者司会注同云遍祭者曲礼曰殽之序遍祭之是也者彼注云谓胾炙脍也以其本出于牲体也孔疏云遍匝也贾疏云凡祭者皆盛主人之馔故所设殽羞次第遍祭按公食大夫惟鱼腊湆酱不祭以其薄故也其馀皆祭故谓之周祭凌廷堪云公食大夫礼宾祭正馔坐取韭菹以辩擩于醢上豆之闲祭此祭豆也豆有六故云辩辩即遍字又云赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之此祭黍稷也簋有六故云辩又云三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾宾兴受坐祭此祭肺也食礼用牛羊豕故云辩又云扱上铏以柶辩擩之上铏之闲祭此祭铏也铏有六故云辩又宾祭加馔赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼一祭之此祭庶羞也庶羞十六豆故云辩皆周祭也至于少牢堕祭尸取韭菹辩擩于三豆祭于豆闲则又命祭中之周祭矣云振祭擩祭本同者贾疏云同者皆擩但振者先擩后振擩者不振云不食者擩则祭之者贾疏云特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆闲是不食者擩则祭之凌廷堪云贾疏引特牲少牢挼祭以明不食则不振非注意也少牢主人献祝祝取菹擩于醢祭于豆闲此方是擩祭若挼祭所云则命祭中之擩祭云将食者既擩必振乃祭也者贾疏云特牲少牢皆有主人献尸宾长以肝从尸右取肝擩于盐振祭哜之加于菹豆是谓振祭言将食者振讫哜之是将食也凌廷堪云振祭擩祭皆谓祭荐俎也按士虞特牲尸入九饭佐食举肺脊举干举骼举肩皆振祭哜之少牢尸入十一饭上佐食举牢干鱼腊肩牢骼牢肩尸亦振祭哜之此皆祭俎不擩而即振者也上虞特牲少牢有司彻凡以肝燔从者皆擩于俎盐振祭哜之此则擩而后振者也将食故必振乡饮酒乡射燕礼大射所云祭荐皆是擩祭乡射记云荐脯五膱祭半膱横于上盖祭者左执爵右取祭脯擩于醢而祭于豆闲不食故不振经不云擩者省文也若笾实是糗修之属不可擩则必取菹擩于醢兼取笾实祭之又为兼祭矣案凌谓祭俎不擩而振依经论之耳实则后郑谓振祭擩祭本同是凡振祭无不擩矣然则士虞特牲少牢之振祭虽不云擩亦皆擩而后振者也前先郑说擩祭兼有肺盖与后郑义同云绝祭缭祭亦本同者贾疏云同者绝之但绝者不缭缭者亦绝故云本同云礼多者缭之者贾疏云此据乡饮酒乡大夫行乡饮酒宾贤能之礼故云礼多所缭之法即司农所引右取肺已下是也云礼略者绝则祭之者贾疏云此据乡射州长射则士礼故云礼略者绝则祭之祭法即上先郑所引乡射礼取肺坐绝祭是也凌廷堪云绝祭缭祭皆谓祭肺也按乡射燕礼大射主人献宾大射主人献卿特牲主妇致爵于主人主人献宾有司彻主人献尸主人主妇受尸酢不傧尸之礼主妇致爵于主人宾致爵于主妇经皆云兴取肺坐绝祭是大夫士皆绝祭非缭祭也唯乡饮酒礼主人献宾宾兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于俎注以弗缭为缭祭郑司农亦引此以为缭祭之证疏云乡饮酒大夫礼故云缭祭乡射士礼故云绝祭�缭必兼绝绝不得兼缭是以此经云缭兼言绝也云共犹授也者共即供之借字广雅释诂云供进也言进而授之云王祭食宰夫授祭者宰夫当作膳夫膳夫云以乐侑食膳夫授祭是也此云宰夫者疑冡前引有司彻文而误贾疏谓据诸侯是宰夫非是有司彻自作宰夫此云王祭食自是膳夫也互详膳夫疏授祭亦即肆师云飨食授祭注云授宾祭肺凌廷堪云燕礼主人献公膳宰赞授肺大射主人献公庶子赞授肺此绝祭也士虞特牲少牢堕祭皆佐食授之此命祭也尸入饭时举牲体亦佐食授之此振祭也有司彻主人献尸宰夫赞者取白黑以授尸不傧尸之礼主妇亚献祝取栗脯以授尸此兼祭也公食大夫祭黍稷祭肺祭庶羞亦赞者授之此周祭也皆为共祭也凡祭远者授近者不授脯醢�酒皆在席前故祭荐祭铏祭酒无授祭也共祭亦备诸祭故以为九祭之终焉引孝经说曰共绥执授者贾疏云孝经纬文共绥执授者谓将绥祭之时共此绥祭以授尸引之者证共为授之义王应麟云疏谓绥祭非也续汉礼仪志注孝经援神契曰尊三老者父象也谒者奉几安车软轮供绥执授宋均曰洪绥三老就车天子亲执绥授之永平二年养老诏亦有安车软轮供绥执授之语盖取孝经纬案王说是也北堂书钞礼仪部引孝经钩命决亦有此文白虎通义乡射篇又云恭绥执授共供恭字通绥者车中�与少牢有司彻绥祭为堕祭之异文者迥别此注引之止取共授同义不关绥祭也引纬称说者详大司乐疏〉

“辨九𢷎”至“祭祀”

辨九𢷎，一曰𥡴首，二曰顿首，三曰空首，四曰振动，五曰吉𢷎，六曰凶𢷎，七曰奇𢷎，八曰褎𢷎，九曰肃𢷎，以享右祭祀。 〈𥡴首，拜头至地也。顿首，拜头叩地也。空首，拜头至手，所谓拜手也。吉拜，拜而后𥡴颡，谓齐衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其拜与顿首相通，故谓之吉拜云。凶拜，𥡴颡而后拜，谓三年服者。杜子春云：“振读为振铎之振，动读为哀恸之恸，奇读为奇偶之奇，谓先屈一膝，今雅拜是也。或云：奇读曰倚，倚拜谓持节、持戟拜，身倚之以拜。”郑大夫云：“动读为董，书亦或为董。振董，以两手相击也。奇拜，谓一拜也。褎读为报，报拜，再拜是也。”郑司农云：“褎拜，今时持节拜是也。肃拜，但俯下手，今时撎是也。介者不拜，故曰‘为事故，敢肃使者’。”玄谓振动战栗变动之拜。《书》曰“王动色变”。一拜，荅臣下拜。再拜，拜神与尸。享，献也，谓朝献馈献也。右读为侑。侑劝尸食而拜。〉

●疏〈辨九𢷎者说文手部云𢷎首至地也从手�重文�扬雄说𢷎从两手下案此经例用古字皆作𢷎注例用今字皆作拜拜即𢫶之隶变九拜首与手各有高下深浅之不同扬云两手下许云首至地各举一耑为义非通诂也云一曰𥡴首者𥡴释文作䭫云本又作𥡴说文首部云䭫下首也案释文本是也经作䭫注作𥡴亦经用古字注用今字之例𥡴䭫同声叚借字贾疏说𥡴首为𥡴留之字则误以叚字为正字矣此九拜𥡴首空首顿首振动四者为拜仪之正肃拜则专为妇人之拜吉拜凶拜则因事而别其手之所尚奇拜褎拜则随礼之隆杀为拜之数皆依上五拜而为之别异其仪节也云以享右祭祀者贾疏云享献也谓朝践献尸时拜侑侑食侑劝尸食时而拜此九拜不专为祭祀而以祭祀结之者祭祀事重故举以言之段玉裁云经文云以享右祭祀谓拜神拜尸拜宾也顿首非拜神之拜士虞礼祭用再拜𥡴首送宾用拜𥡴颡画然分别然不可谓𥡴颡非士虞之拜也是祭祀中非无顿首也特牲馈食主人再拜𥡴首祝在左卒祝主人再拜𥡴首此拜神也下文迎尸于门外尸即席主人拜妥尸尸荅拜则拜尸不𥡴首下文尸亲嘏主人再拜𥡴首受黍此虽受诸尸实受诸神也故再拜𥡴首仍是拜神下文嗣举奠之北面再拜𥡴首犹主人之再拜𥡴首祝也尸举肝再拜𥡴首进受肝犹主人之再拜𥡴首受黍也再拜𥡴首之下皆不云尸荅拜则受黍受肝之皆为拜神可知矣少牢馈食礼意同凡特牲少牢主妇之拜皆肃拜也^[1]〉

〈注云𥡴首拜头至地也者郊特牲云拜服也𥡴首服之甚也玉藻云君赐𥡴首据掌致诸地注云致首于地据掌以左手覆按右手也白虎通义姓名篇云必𥡴首何敬之至也头至地𥡴至也首谓头也公羊宣六年何注孟子尽心下篇赵注国语周语韦注书召诰伪孔传说并略同左传僖五年孔疏云𥡴首头至地头下缓至地也尚书每称拜手𥡴首者初为拜头至手乃复申头以至地至手是为拜手至地乃为𥡴首然则凡为𥡴首者皆先为拜手乃成𥡴首故尚书拜手𥡴首连言之传虽不言拜手当亦先为拜手乃为𥡴首𥡴首拜手共成一拜之礼此其为敬之极故臣于君乃然书太甲疏说同段玉裁云𥡴首者拜头至地也既拜手而拱手下至于地而头亦下至于地拱手至地手仍不分散非如今人两手按地也手前于膝头又前于手荀子曰下衡曰𥡴首是也凌廷堪云𥡴首臣于君之拜也燕礼大射觐礼�臣与君行礼皆再拜𥡴首聘礼公食大夫礼异国之臣与主君行礼亦然又有非君臣而𥡴首者如傧郊劳归饔饩使者卿饩聘宾及大夫相食皆敬之至者故亦盛其礼也云顿首拜头叩地也者说文页部云顿下首也段玉裁云叩者叩也叩者击也既拜手而拱手下至于地而头不徒下至地且叩触其额是之谓顿首𥡴首者言乎首舒迟至于地也顿首者言乎首急遽至于地也是𥡴顿之别也周礼言顿首不言𥡴颡礼经礼记群经言𥡴颡不言顿首𥡴颡与顿首无二也惟在传言穆嬴顿首于赵宣子以太子不立故申包胥九顿首于秦哀公以国亡故皆即𥡴颡也郑注周礼顿首曰头叩地也注士丧礼曰𥡴颡头触地也注檀弓曰𥡴颡者触地无容叩地触地之非有二可知矣至地者以首不以颡叩地者必以颡故谓之𥡴颡亦谓之颡公羊昭二十五年传再拜颡何曰颡者犹今叩头矣亦谓之顿颡吴语诸𥡴郢行成于吴曰顿颡于边何言乎𥡴颡𥡴之言至也其至地与𥡴首同其以颡与𥡴首异也荀子大略曰平衡曰拜下衡曰𥡴首至地曰𥡴颡是即郑君之头至手曰空首头至地曰𥡴首头叩地曰顿首也其言浅深之度词略异而意实同也平衡与心平下衡则拱手至地而头亦至地荀卿于𥡴颡乃曰头至地者𥡴颡之至地显𥡴首之至地微𥡴首者将至地而未至地故于叩颡乃谓至地也又云顿首本为凶拜后因他用如穆嬴申包胥者遂以为请罪之拜战国策中山司马喜顿首于轼曰臣自知死至矣阴姬公𥡴首曰诚如君言事何可豫道者一为请罪之辞一为有求之辞绝然分别盖非请罪不顿首也汉群臣上书兼言𥡴首顿首者盖𥡴首为对扬之辞顿首为请罪之辞故先言𥡴首继言顿首死罪其文字存于今可考者蔡邕戍边上章蔡质所记立宋皇后仪许冲进说文解字表汉百石卒史碑皆顿首死罪连文案段说是也此经云顿首犹吴语云顿颡此注云头叩地犹何邵公以叩头释公羊之颡也孟子尽心下篇云若崩厥角𥡴首赵注云额角犀厥地汉书诸侯王表颜注引应劭云厥者顿也是角犀即颡厥地即𥡴颡亦即顿首也孟子以厥角𥡴首并举者通言之𥡴首𥡴颡顿首亦可互称故一切经音义引苍颉篇云𥡴首顿首也公羊说齐侯唁昭公及子家羁公及子家皆再拜颡高子国子致糗昭公则再拜𥡴首明颡重于𥡴首荀子说拜亦以𥡴颡重于𥡴首两文正足相证左昭二十五年传说季平子𥡴颡于叔孙昭子史记鲁世家载其事作顿首此尤汉人以顿首为即𥡴颡之塙证但郑虽释顿首为头叩地然仍以顿首与𥡴颡为二其意盖谓顿首为吉凶相兼之拜𥡴颡乃专为丧拜故后注以𥡴颡释吉拜凶拜又谓拜𥡴颡与顿首相近不知顿首即𥡴颡其拜至重古多用之于凶拜其非丧礼而顿首若穆嬴申包胥者皆以有所求请而变于常拜者也乃贾疏及书太甲礼记檀弓左传僖五年孔疏并误会郑意以顿首轻于𥡴首为平敌相拜法若然则申包胥之顿首秦廷礼则君臣县绝情则存亡迫切而乃仅为平敌之拜其亦远于事情矣又案顿首与𥡴首俱头至地但顿首以叩颡为异贾疏谓𥡴首至地多时顿首至地即举者失之至贾孔经疏虽误以顿首为平敌之拜然皆以顿首为首至地惟左传僖五年疏云顿首头不至地暂一叩之而已此乃版本之误太甲疏作头下至地可据以校正又檀弓疏引此注头叩地下有不停留也四字亦孔增释之语非所见本之异也云穴首拜头至手所谓拜手也者据书召诰云拜手明即此空首也段玉裁云拜者头至手也头至手故经谓之拜手凡经或言拜手或单言拜一也周礼谓之空首何休注公羊宣六年传曰头至手曰拜手某氏注尚书大甲召诰曰拜手首至手皆其证也何以谓之头至手也说文足部曰跪者所以拜也既跪而拱手而头俯至于手与心平是之谓头至手荀子曰平衡曰拜是也头不至于地是以谓之空首对𥡴首顿首之头箸地言也拜本专为空首之称引伸之则𥡴首顿首肃拜皆曰拜又云凡言拜手𥡴首言拜𥡴首言再拜𥡴首皆先空首而后𥡴首也言拜而后𥡴颡者先空首而后顿首也言𥡴颡而后拜者先顿首而后空首也言𥡴颡而不拜者顿首而不空首也拜者常礼𥡴首者敬之至也𥡴颡者哀之至也黄以周云空首者男子之常拜也郑注空首云拜头至手所谓拜手惟其头至手与心平故周礼谓之空首荀子谓之平衡也据孔贾二疏拜先以手拱至地而头来就手是头亦至地矣非特与荀子相悖且与𥡴首之例不分也曲礼注云上衡谓高于心平衡谓与心平贾子跪以微磬之容拜以磬折之容程瑶田谓其象如磬之悬身如磬鼓头项如磬股即所谓平衡曰拜也案段黄说是也黄释荀子义尤析盖郑谓空首首至手明首与手相箸首既不至地则手亦不当至地少仪手拜郑注云手至地彼自是妇人之拜与男子拜手不同也凡经典男子行礼单言拜者皆即空首详言之则曰拜手略言之则曰拜虽𥡴首顿首亦多先拜手则空首之拜通于尊卑矣而贾孔经疏并谓空首止为君荅臣之拜不知空首为常拜其用甚广不徒君荅臣之礼也至穆天子传说许男受王赐降再拜空首其书晚出经晋人窜易不为典要段氏亦谓其不可信郭璞注云空首头至于地据郭说则彼空首即𥡴首盖景纯亦知臣拜君不当空首故为此说以弥其罅隙不足据也云吉拜拜而后𥡴颡者郑谓此吉拜亦丧拜中之吉拜也拜而后𥡴颡檀弓文郑以杂记有非三年之丧以其吉拜之文而取檀弓以合之故彼注云𥡴颡而后拜曰丧拜拜而后𥡴颡曰吉拜义与此同贾疏云此谓齐衰已下丧拜而云吉者对凶拜为轻此拜先作顿首后作𥡴颡𥡴颡还是顿首但触地无容则谓之𥡴颡案此当云先作空首后作𥡴颡贾谓顿首为平敌拜法与𥡴颡同而仍异故不得其解檀弓疏误亦同云谓齐衰不杖以下者者郑意三年丧斩衰齐衰并用凶拜齐衰期以下可用吉拜但据丧服经父在为母又夫为妻出妻之子为母父卒继母嫁从为之服皆齐衰杖期以其恩义较重当�用凶拜故以吉拜惟据齐衰期不杖以下也云言吉者此殷之凶拜者檀弓云孔子曰拜而后𥡴颡颓乎其顺也注云此殷之丧拜也先拜宾顺于事也又云𥡴颡而后拜颀乎其至也注云此周之丧拜也先触地无容哀之至又云三年之丧吾从其至者注云重者尚哀戚自期�殷可贾疏云言自期则是齐衰不杖已下用殷之丧拜凌廷堪云考之礼经但有拜𥡴颡而无𥡴颡拜�文则拜而后𥡴颡其周礼欤郑檀弓注以为殷之丧拜似与经未合段玉裁云云周礼檀弓杂记三注略同皆谓三年丧及齐衰杖之丧则𥡴颡而后拜此大祝之凶拜周之丧拜也齐衰不杖以下则拜而后𥡴颡此大祝之吉拜殷之丧拜也夫檀弓之拜而后𥡴颡为殷丧礼𥡴颡��拜�周丧礼未知郑之所据考之各经则皆言拜𥡴颡绝无有言𥡴颡拜者惟檀弓记晋文公事云𥡴颡而不拜国语则云拜而不𥡴首是檀弓未可为先𥡴颡后拜之证窃意拜后𥡴颡自是周礼如此�子因古礼𥡴颡而后拜颀乎其至愿三年之丧行此则谓𥡴颡后拜为殷礼似近之案郑以�𥡴颡𥡴颡拜为殷周礼异盖由肊定凌段驳之是也云周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云者郑�盖谓顿首𥡴颡二者并为头叩地但顿首为请罪之拜有容𥡴颡为丧拜触地无容以此为异古拜先拜手而后𥡴颡与常拜先拜手而后顿首相近故虽丧拜而有吉拜之名贾谓先作顿首后作𥡴颡非郑意也云凶拜𥡴颡而后拜谓三年服者者贾疏云此杂记云三年之丧即以丧拜非三年丧以其吉拜又檀弓云𥡴颡而后拜颀乎其至孔子云三年之丧吾从其至者若然上言拜齐衰不杖已下则齐衰入此凶拜中郑不言之者以杂记云父在为妻不杖不𥡴颡父卒乃𥡴颡则是适子为妻有不得𥡴颡时故略而不言但适子妻父为主故适子父在不𥡴颡则众子为妻父在亦𥡴颡不据众子常𥡴颡者据杂记成文诒让案此经吉拜凶拜郑据檀弓杂记文��者并为丧拜惠士奇云小功以下为吉大功以上为凶其拜也以吉凶分左右吉尚左凶尚右奔丧礼曰�远兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜宾则尚左手注云小功缌麻不税者也虽不服犹龟袒尚左手吉拜也逸奔丧礼曰凡拜吉丧皆尚左手吉丧故吉拜檀弓孔子有姊之丧拱而尚右则大功以上皆凶拜矣庄存与云康成说非也吉凶不相干经云吉拜必谓施于宾祭嘉好之事者今以齐衰不杖以下当之反吉凶之名不正甚矣𥡴颡而后拜拜而后𥡴颡皆凶拜也吉拜则冠昏相见以往宾礼嘉礼吉礼拜者多矣案庄纠郑说之误是也惠虽不知吉拜非丧拜而援奔丧礼以手尚左尚右释此经之吉拜凶拜则亦得之贾子容经云拜以磬折之容吉事尚左凶事尚右随前以举即此经吉拜凶拜之塙诂郑檀弓注云丧尚右右阴也吉尚左左阳也盖吉拜者凡常时之𥡴首顿首空首肃拜振动诸拜皆尚左手也凶拜者居丧时之𥡴首顿首空首诸拜皆尚右手即杂记所谓丧拜也其女拜则反是内则云凡男拜尚左手�女拜尚右手谓吉拜也凡丧拜皆从凶礼尚右手若已除丧当从吉礼故闻丧而从吉拜奔丧礼谓之吉丧明其已逮吉时而始闻丧不复用凶拜并非小功以下之礼也杂记之吉拜丧拜亦即指手尚左尚右之别彼丧事而有吉拜者其上文云非为人丧问与赐与郑谓文有灭脱以意推之盖非居丧之常礼抑或据吉丧而言故非三年之丧则吉拜若常礼则居丧而丧拜其正也孔子有姊丧而拱尚右岂徒三年之丧哉此经拜仪不专属丧礼则吉凶相对吉拜自不当专指丧礼之轻者而言郑以杂记释此经说本不误而以檀弓释杂记又转以释此经则非也又案礼记尚左尚右之仪郑未详释段玉裁云九拜皆必拱手凡洪右手在内左手在外是谓尚左左手在内右手在外是谓尚右贾子曰随前以举者正谓吉则举左手在前凶则举右手在前也玉藻君赐𥡴首据掌致诸地注曰致首于地以左手覆按右手此亦取尚左之义但谓右手掌据地左手掌按右手上恐非古𥡴首之仪古𥡴首顿首空首肃拜皆必拱手非如今人两手伏地之匍匐也案段说是也杜子春云振读为振铎之振者此别其义明振动义与振铎之振同也云动读为哀恸之恸者杜以振动为丧拜故又读动为恸动恸声类同叶钞释文及余仁仲本载音义并作哀动亦通凌廷堪云振动即丧礼拜而后踊也振动之拜诸儒言人人殊惟杜得之盖凶事之有振动犹吉事之有𥡴首皆拜之最重者士丧礼君使人吊襚及君临大敛既夕礼君使人赗主人皆拜𥡴颡成踊非君之吊襚赗则拜而不踊是拜而后踊于君始行之故曰与𥡴首同也陈寿祺云凡丧之祭有踊无拜盖以踊为拜也或踊而拜或拜而踊或拜而𥡴颡非振动而何士虞礼曰宗人告事毕宾出主人送拜𥡴颡又曰献毕未彻乃饯宾出主人送拜𥡴颡又曰乃奠丈夫踊宾出主人拜送于门外既夕曰席升设于柩西汉设如初主人踊无算降拜宾即位踊又曰乃奠如初主人要节而踊此丧事之祭也踊也拜𥡴颡也皆振动之状也案凌陈并申杜读似得其恉夏炘亦谓踊者振也哭者恸也以申凌义但拜必跪而踊则立丧礼之拜而成踊者必拜毕兴乃踊是踊与拜二事迥别然则以踊为拜杜说如是究不甚通恐非经义窃谓振动之拜礼经无明文以意求之疑即拜仪之应乐节者也乐师教乐仪云环拜以锺鼓为节先郑注云环谓旋也拜直拜也盖吉拜之最繁者当与乐节相应故有振动之仪犹之乡射五物之有和容兴舞与云奇读为奇偶之奇者此亦别其义也郑大夫及后郑读并同而义则异云谓先屈一膝今雅拜是也者黄以周云贾子容经跪以微磬之容揄右而下进左而起手有抑扬各尊其纪此即乐记武坐致右轩左之法坐亦跪也今谓之小跪杜注谓之雅拜后汉书云高句骊国跪拜曳一脚是其遗法诒让案汉书何武传云举方正所举者召见槃辟雅拜有司以为诡众虚伪颜注引服虔云行礼容拜也则汉时自有雅拜此杜举汉法为况然于古无征故二郑并不从云或云奇读曰倚倚拜谓持节持戟拜身倚之以拜者奇倚声类同此杜兼存异说亦于古无征故二郑亦不从郑大夫云动读为董书亦或为董振董以两手相击也者动董亦声类同贾疏述注作书亦或为董振之董疑贾所见本振卜误衍之字遂失其句读段玉裁云书亦或为董句绝疏误释文云今倭人拜以两手相击如郑大夫之说盖古之遗法惠士奇云吕氏春秋古乐曰帝喾乃令人抃高注两手相击曰抃是为抃舞后世舞蹈实出于此诒让案两手相击古谓之抃与拜仪无涉故后郑不从云奇拜谓一拜也者段玉裁云大夫云一拜亦读奇偶之奇取奇意也又云奇拜者谓一拜也奇者不耦也凡礼经言拜不言再者皆谓一拜也经有明言一拜者士相见礼曰士大夫奠挚再拜𥡴首君荅一拜士见于大夫于其入也一拜其辱宾退送再拜聘礼曰公一拜送几又宾不降一拜进筵受醴杂记孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再𥡴首顿首则经未尝有言再者黄以周云经云拜手𥡴首者一拜也再拜则曰再拜𥡴首有云拜𥡴颡者亦一拜也再拜则曰再拜颡云褎读为报报拜再拜是也者陈寿祺云乐记礼有报而乐有反郑注云报读为褎是褎报古通段玉裁云褎拜者谓再拜已上也褎者大也有所多大之辞也凡礼经聘礼少牢馈食礼特牲馈食礼言三拜及左传僖十五年言三拜𥡴首襄四年言三拜定四年言九顿首以及妇人之侠拜皆是也黄以周云古人行礼多用一拜其或再拜以加敬三拜以示遍皆为褎大之拜案段黄说是也褎拜者对一拜之名凡再拜以上拜数不一者并属此郑司农云褎拜今时持节拜是也者段玉裁云大夫易为报字司农不易云今时持节拜者言此褎美之拜也云肃拜但俯下手者先郑误以肃拜为不跪也后郑不破盖亦同先郑说少仪云妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜郑注云肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳黄以周云先郑云但俯下手者俯谓俛而低首也郑注少仪云拜低头与先郑注合但俯低头而下两手较空首拜手之礼为轻也肃拜者跪而俯首下手也少仪明言坐而肃拜而后人乃云立而肃拜不亦左乎案黄说肃拜是也孙希旦说同惟先郑自谓肃拜不跪故此注云但俯下手明俯卜手之外更不用跪矣然二郑虽误以肃拜为不跪而云俯首则自是肃拜之正法盖跪而微俯其首下其手则首虽俯不至手手虽下不至地也国语晋语韦注云肃拜下手至地也左传成十二年杜注云肃手至地案韦杜似并掍肃拜手拜为一失之惠士奇云贾子容经曰端服整足曰经立微磬曰其立磬折曰肃立垂佩曰卑立平衡曰经坐微俯曰其坐俯首曰肃坐废首低肘曰卑坐观肃立肃坐则肃拜可知肃者磬折之象下于拱上于卑但俯首不废首段玉裁云肃拜者妇人之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜是则肃拜为妇人之常犹拜手为男子之常也妇人以肃拜当男子之空首以手拜扱地当男子之𥡴首以𥡴颡当男子之顿首又云先郑云但俯下手言但者正谓首不下以男子拜手𥡴首拜而后𥡴颡例之则妇人亦必肃拜而后手拜亦必肃拜而后𥡴颡案惠谓肃必俯首段谓妇人肃拜亦跪并是也凡拜之通法未有不跪亦未有不俯首者少仪注以拜低头释肃拜正与此注云俯下手同义贾子谓俯首曰肃坐亦可证凡妇人拜仪皆轻于男子故以肃拜儗男子之空首首但小俯而不必不衡又以手拜儗男子之𥡴首亦但手扱地而首不必至地其浅深差降正同少仪孔疏谓妇人手拜当男子之空首亦误黄以周云少仪云妇人为尸坐肃拜是肃拜必坐之证说文云跪所以拜也未有不跪坐而可称拜者矣礼妇人执𣝣拜亦坐而后拜也案黄说是也荀子以平衡下衡至地明拜与𥡴首𥡴颡浅深之度而不言拜之不跪又国语晋语说秦公子絷吊公子重耳重耳再拜不𥡴首起而哭彼不𥡴首而曰起是凡拜必跪之塙证肃拜亦然饮酒之礼凡拜必坐奠𣝣然后拜既拜之后始执𣝣兴而特牲有司彻主妇皆执𣝣拜者以肃拜虽跪而手不至地自不必奠𣝣拜也困学纪闻引张建章渤海记谓唐武后时妇人拜始不跪则周时妇人肃拜必跪可知矣云今时撎是也者释文云撎即今之揖通典职官说同说文手部云撎举首下手也揖攘也一曰手箸胸曰揖乡饮酒礼宾厌介介厌众宾注云推手曰揖引手曰厌今文皆作揖案汉人言撎者长揖也礼经言揖厌者今之拱手也左传成十六年孔疏引晋宋仪注贵人待贱人贱人拜贵人撎即以长揖为撎晋宋礼犹与汉诂相应也先郑误以肃拜为不跪故以长揖之撎为况又案许以撎为举首非昂首也但较之拜之俛首为略举耳古之肃亦然文选西征赋李注引说文作撎拜举首下手也疑许亦以撎当肃拜与先郑说同但汉之撎不跪与古之肃同而古之肃拜则跪与汉之撎究不同先郑以撎况肃拜自是误以肃拜为不跪故有是说傥先郑谓肃拜亦跪则宜先引左传之肃而后以撎况之不宜直以撎况肃拜矣左传注谓肃手至地若今撎是亦谓撎不跪也汉之撎亦曰长揖者别于徒言揖者为略推引其手不长也撎揖皆无跪法长揖亦省称揖史记汉书说周亚夫持兵揖揖即长揖也晋以后不知撎揖之本义乃以汉之撎为揖而转以礼经之揖为撎故文选潘岳西征赋说周亚夫事云率军礼以长撎不知汉人止有长揖无长撎也六朝唐人并以长揖为揖故陆德明杜佑皆以撎为揖若礼经之揖厌非徒与肃拜不相涉即与左传之肃及汉之撎亦迥别贾乡饮酒疏谓厌字或作撎此疏亦引乡饮酒有撎入门之法左传孔疏云撎如今揖之小别盖皆误以撎为引手之厌也云介者不拜者据曲礼少仪文少仪注云军中之拜肃拜先郑言此者谓肃拜为妇人之正礼而兼为男子之军礼也然军礼之肃不跪故云不拜若不跪亦得称拜则不拜之文不可通矣云故曰为事故敢肃使者者左传成十六年晋楚战于鄢陵晋郤至对楚工尹襄语先郑以彼肃即此肃拜故引以为证彼又云三肃使者而退杜注及晋语韦注并与先郑义同段玉裁云肃与肃拜当为二左传之肃不言拜则肃而不拜未尝跪也曲礼曰介者不拜为其拜而蓌拜注曰蓌则失容节蓌犹诈也此皆言不便于跪故肃以为礼肃盖如后世长揖高帝纪郦食其不拜长揖师古曰长揖者手自上而极下也此长揖始见证以左传云闲蒙甲胄不敢拜命敢肃使者公羊传僖三十三年揖师而行何休曰揖其父于师中介胄不拜汉书周勃传云天子至中营亚夫揖曰介胄之士不拜请以军礼见是其不跪显然郤至之肃与礼之肃拜有跪不跪之殊肃者立而低头下手如今人之揖也司农称左传证周礼失之黄以周云肃拜者跪而俯首下手也肃者立而俯首下手也案段黄说并详析孙希旦说同凡军礼之肃为其被甲不可跪也若妇人本不被甲何以亦不跪乎足明妇人肃拜非即男子之肃矣男子之肃为长揖与徒揖异公羊西汉时始箸竹帛其说百里蹇�子揖师而行盖亦长揖与礼经揖厌义异也云玄谓振动战栗变动之拜书曰王动色变者贾疏云按中候我膺云季秋之月甲子赤雀衔丹书入酆至昌户再拜𥡴首受按今文大誓得火鸟之瑞使上附以周公书报诰于王王动色变虽不见拜文与文王受赤雀之命同为𥡴首拜也庄述祖云振动本无拜文郑引王动以证振动是动即拜也汉书刘辅传曰君臣祗惧动色相戒后汉书班固传曰君臣动色连下色变为义与郑异也案庄说是也此今文大誓逸文马郑所注者与东晋伪古文异檀弓疏亦引大誓火流为乌王动色变贾士昏礼疏又云是武王观兵白鱼入王舟王动色变武王于时拜天神为此拜当𥡴首也依贾两疏说则郑意彼云王动即谓王拜天受瑞故据以释此变动之拜若然此即𥡴首拜但威仪小别其说殊迂曲不足据也云一拜荅臣下拜再拜拜神与尸者贾疏云此二者增郑大夫之义知再拜拜神与尸者按特牲礼祝酌奠于铏南主人再拜祝在左也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然或解一拜荅臣下亦据祭祀时以其宴礼君荅臣拜或有再拜时故也案贾引或解是也段玉裁亦谓此注主祭祀言今案祭祀荅臣下拜盖若有司彻荅众宾拜之比其燕礼亦有一拜故檀弓孔疏云燕礼大射公荅再拜者为初敬之为宾尊之故再拜燕末无算𣝣之后唯止一拜而已云享献也者牛人注同云谓朝献馈献也者王祭礼九献献必有拜此惟举朝践馈献者以外祭祀无二�再献后献王不拜其内外祭祀通王亲拜者唯有朝践馈献故郑偏举之以槩其馀也并详司尊彝疏云右读为侑者据特牲少牢馈食礼皆云侑也后注读同但大司乐经注字并作宥此作侑依今文礼也详大司乐疏段玉裁云右侑古音同在之咍部诗彤弓一朝右之毛传曰右劝也此古文假右为侑之证也云侑劝尸食而拜者少牢馈食礼尸七饭后云尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑尸又食告饱祝西面于主人之南主人不言拜侑尸又三饭注云侑劝也案少牢再侑特牲三侑王礼侑尸无见文据大司乐王大食三宥则祭祀侑尸食亦当同贾少牢疏谓天子十五饭当十一饭而侑说亦近是又诗小雅楚茨说王礼云以享以祀以妥以侑郑笺云迎尸使处神坐而食之为其嫌不饱祝以主人之辞劝之彼云以享以侑即此经之享右也依礼疏诗笺说则王礼惟尸饭数特多其祝侑王拜之节当与少牢同矣〉

“凡大”至“祷祠”

凡大禋祀、肆享、祭示，则执明水火而号祝； 〈明水火，司烜所共日月之气，以给烝享。执之如以六号祝，明此圭絜也。禋祀，祭天神也。肆享，祭宗庙也。故书“祇”为“祊”，杜子春云“祊当为祇”。〉

●疏〈凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝者号祝谓以六号诏祝于神之辞若特牲馈食礼阴厌及迎尸入室执奠时祝皆称号劝飨即肆享号祝之事礼运云作其祝号玄酒以祭彼祝号即此号祝而玄酒自为设尊虽与明水同物而与此执明水以号祝事不相涉也^[1]〉

〈注云明水火司烜所共日月之气以给烝享者司烜氏云掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水此明水火即明水明烛也给烝享通鬼神示三祭言之云执之如以六号祝明此圭絜也者司烜氏注说明水火云欲得阴阳之絜气也故祭祀祝号时亦执之以明齍盛牲币等无不圭絜之义圭絜犹言蠲絜详蜡氏疏贾疏读执之属上以给烝享为句失之云禋祀祭天神也者贾疏云大宗伯昊天称禋日月称实柴司中之等称槱燎通而言之三者之礼皆有禋义则知禋祀祀天神通星辰已下云肆享祭宗庙也者肆与大宗伯肆献祼典瑞肆先王之肆义同亦谓解牲体也宗伯六享依郑义禘祫时祭皆有肆享则庙祭之通名故经以肆享晐六享矣云故书祇为祊杜子春云祊当为祇者段玉裁云此字之误也杜改为祇又依全书之例作示贾疏云宗伯血祭已下是也诒让案杜以禋祀为天神肆享为人鬼则不得独遗地示故破之又案杜意祇祊字形相近故讹然经例用古字作示则与祊形仍远窃疑此经故书作祭祊当与大司马秋狝祀祊字同祊即方之叚字祭祊即大宗伯地示五祀之祭也五祀与社稷同血祭故书以晐地示而配禋祀肆享犹鼓人以社祭配神祀鬼享于义亦自可通郑则以杜破祊为祇于文义尤明切故从之也〉

隋衅、逆牲、逆尸，令锺鼓，右亦如之； 〈隋衅，谓荐血也。凡血祭曰衅。既隋衅，后言逆牲，容逆鼎。右读亦当为侑。〉

●疏〈隋衅者自此至下令彻并承上文禋祀肆享祭祇三者通有此事云逆牲逆尸者祭统云君逆牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子是故不出者明君臣之义也据此则君不亲迎尸故使大祝与小祝同逆之其牲则君亲迎大祝亦从君逆也凡祭天地以下外神皆有迎尸详节服氏疏又案少牢馈食礼云祝出迎尸于庿门之外注云主人不出迎尸伸尊也又有司彻云尸与侑��于庿门之外西上主人出迎尸注云宾客尸而迎之主人益尊是正祭祝迎尸宾尸主人亲迎尸正祭主人不迎者嫌其厌尸之尊宾尸则尸尊渐杀不嫌于厌屈故亲迎若然王礼祭之明日绎而宾尸王尤尊亦迎尸可知矣凡祭礼逆尸在逆牲前此先逆牲后逆尸者曾子问注谓尝禘郊社五祀之祭牲至已杀而日食大庙火则接祭而已不迎尸孔疏云按郊特牲云既灌然后迎牲�迎尸于奥在未杀牲之前此经杀牲后云不迎尸者凡迎尸之礼其节有二一是祭初迎尸于奥��灌礼灌毕而后出迎牲于时延尸于户外杀牲荐血毛行朝践之礼设腥爓之俎于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼是二也此云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时也熊氏云郊社五祀祭初未迎尸之前已杀牲也以其无灌故也故大宰云祀五帝纳亨注云谓祭之晨又中霤礼皆为祭奠于主乃始迎尸是郊及五祀杀牲在迎尸之前也则此不迎尸亦得为祭初不迎尸也案孔�说迎尸有二者初迎迎尸入庙门即礼经及祭统所谓迎尸也后迎迎尸入室以礼经通例言之当谓之延尸因其自堂延之入室故亦通谓之迎以后说推之则此经先逆牲后逆尸或亦指朝践后之延尸抑或据禋祀祭示外祀无�者言之二义并通要皆于礼无迕矣孟子梁惠王篇赵注引此经作逆尸逆牲疑赵岐据礼改之又案此云逆尸小祝则云大祭祀送逆尸若然此官唯掌逆不掌送以送轻于逆故小祝独掌之与逆尸正属同与其事异也云令锺鼓者谓令金奏九夏等若大司乐云王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏此官则亦命锺师镈师等奏锺鼓与彼为官联诗小雅楚茨云皇尸载起鼓锺送尸是也云右亦如之者尸食告饱三侑亦令奏锺鼓也大司乐云王大食三宥皆令奏锺鼓盖王礼食及祭祀尸食皆奏乐也^[1]〉

〈注云隋衅谓荐血也者说文肉部云隋裂肉也血祭必先杀牲故取割裂之义此与守祧小祝之隋为隋祭义异贾疏云贾氏云衅衅宗庙马氏云血以涂锺鼓郑不从而以为荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言隋故为祭祀荐血解之诒让案孟子梁惠王篇衅锺赵注引此经为释则赵说亦与马同云凡血祭曰衅者明此荐血为衅与衅庙衅器之衅事异而义略同说文衅部云衅血祭也贾疏云此经文承上禋祀肆享祭祇之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅案贾说非郑恉也宗庙大祭祀有两次荐血初即血以告杀与毛并荐礼运云荐其血毛礼器云血毛诏于室郊特牲云毛血告幽全之初也是也次为血祭郊特牲云血祭盛气也是也前荐与毛并荐在初杀牲时诏告于室中而不祭后荐与腥并荐唯血无毛在制祭后朝践三献前于堂上灌地而祭二荐不同此注以血祭释隋衅则宜指后荐言之而贾笾人司尊彝疏谓荐腥时无血故此疏亦举前荐告杀为释不知告杀时诏而不祭不得为衅也互详司尊彝疏又案天地血祭即礼器云郊血是祭天神之荐血以此推之北郊方丘地示诸祭亦当荐血又大宗伯以血祭祭社稷五祀亦隋衅之事也云既隋衅后言逆牲容逆鼎者贾疏云凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有爓孰之事逆鼎而入故云容逆鼎知鼎在门外者按中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事案贾引中霤礼据月令孟夏注也少牢馈食礼云雍爨在门东南北上羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西又云主人出迎鼎除鼏士举鼎主人先入鼎序入陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上王礼牢鼎九亦当与镬同在雍爨之西又少牢迎鼎在阴厌之前则王礼迎鼎当亦在四献后延主入室前故贾谓在朝践荐血后也若然依注义则迎牲有二初迎牲是未杀者后迎鼎则牲已杀而亨即大宰所云纳亨通言之亦得曰迎牲故经迎牲在隋衅后明义得两舍也云右读亦当为侑者贾疏云亦上九拜之下享右之字皆为侑〉

来瞽，令皋舞， 〈皋读为卒嗥呼之嗥。来、嗥者，皆谓呼之入。〉

●疏〈来瞽令皋舞者与乐师为官联也^[1]〉

〈注云皋读为卒嗥呼之嗥者乐师注云皋之言号嗥号音义同说文口部云嗥咆也号部云号呼也云来嗥者皆谓呼之入者贾疏云经云瞽人拟升堂歌舞谓学子舞人瞽人言来亦呼之乃入皋舞令呼亦来入故郑云来嗥皆谓呼之入也案详乐师疏〉

相尸礼； 〈延其出入，诏其坐作。〉

●疏〈相尸礼者尸叶钞释文作尸案尸尸声类同但经祭尸字皆作尸不作尸宋本释文误详大司乐疏^[1]〉

〈注云延其出入诏其坐作者士虞礼特牲少牢馈食礼并云祝延尸注云由后诏相之曰延延进也乐记云宗祝辨乎宗庙之礼故后尸郑彼注云后尸居后赞礼仪又礼器云周坐尸诏侑无方注云告尸行节贾疏云尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言坐者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人荅拜皆有坐作之事〉

既祭，令彻。}}

●疏〈既祭令彻者膳夫云凡王祭祀则彻王之胙俎内小臣云彻后之俎此彻俎也九嫔云赞后彻豆笾外宗云佐王后荐玉豆视豆笾及以乐彻亦如之大宗伯云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻此彻豆笾也此官皆令之少牢馈食礼祭讫尸出庙门后亦云祝命佐食彻肵俎特牲馈食礼云祝命彻阼俎豆笾是士大夫礼亦祝令彻与此略同又上令锺鼓及歌舞则此令彻盖亦兼令乐师小师等以乐彻矣〉

大丧，始崩，以肆鬯渳尸，相饭，赞敛，彻奠； 〈肆鬯，所为陈尸设鬯也。郑司农云：“渳尸，以鬯浴尸。”〉

●疏〈大丧者谓王丧也亦容关世子丧其王后丧别有女祝掌之不使大小祝也云始崩以肆鬯渳尸者小宗伯所谓大肆肆师所谓大渳是也据士丧礼沐浴在死日未袭以前王礼当同故经系始崩言之又案女御云大丧掌沐浴注谓兼王及后丧今考王丧不当使女御浴�丧大记云御者入浴士丧礼则外御浴以此推之疑王丧当御仆浴此官唯掌鬯渳不掌浴也详女御疏云相饭者贾疏云浴讫即饭含故言相饭也不言相含者大宰云大丧赞赠玉含玉此故不言云赞敛者贾疏云小敛十九称在户内大敛百二十称在阼阶冬官主敛事大祝赞之案贾本小宗伯注义也凡王崩五日小敛七日大敛此官皆赞其事丧大记云君之丧大胥是敛众胥佐之注云胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也大祝之职大丧佐敛即据此经为说云彻奠者贾疏云小祝注云奠奠爵也谓正祭时此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之案贾说是也依士丧礼始死之奠本在渳饭前经文通包大小敛奠故列于后也^[1]〉

〈注云肆鬯所为陈尸设鬯也者此以陈释肆言此鬯为陈尸而设之故谓之肆鬯也小宗伯云王崩大肆以秬鬯渳注云大肆始陈尸伸之此肆鬯与彼义同详彼疏郑司农云渳尸以鬯浴尸者小宗伯杜注义同鬯即秬鬯之和郁者也〉

言甸人读祷；付、练、祥，掌国事。 〈郑司农云：“甸人主设复梯，大祝主言问其具梯物。”玄谓言犹语也。祷，六辞之属祷也。甸人丧事代王受眚灾，大祝为祷辞语之，使以祷于藉田之神也。付当为祔，祭于先王，以祔后死者。掌国事，辨护之。〉

●疏〈言甸人读祷者甸人即甸师也文王世子云公族其有死罪则磬于甸人燕礼大射仪公食大夫礼士丧礼及左成十年传并有甸人此经凡通举官属者皆称人如内饔亦称饔人是也贾疏云既殡之后大祝为祷辞与甸人言语甸人读祷辞代王受眚灾云付练祥掌国事者练者既期所受之服也因以名小祥之祭丧服四制云十三月而练冠檀弓云练之衣黄里縓缘士虞记云期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事注云小祥祭名祥吉也释名释丧制云期而小祥亦祭名也孝子除首服服练冠也祥善也加小善之饰也又期而大祥亦祭名也孝子除缞服服朝服缟冠加大善之饰也案依士虞大祥祭辞则祥主荐祭而言刘释非其义贾疏云祔谓虞卒哭后祔祭于祖庙练谓十三月小祥练祭详谓二十五月大祥除衰杖此三者皆以国事大祝掌之故云掌国事也^[1]〉

〈注郑司农云甸人主设复梯大祝主言问其具梯物者说文木部云梯木阶也丧大记云复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶后郑彼注云阶所乘以升屋者阶梯也据此则王复当地官山虞林衡诸官设阶也先郑意甸师职主薪蒸或兼掌以木为复梯然与丧大记不合故后郑不从先郑释言为言问与冢人注同贾疏云此文承赞敛之�则是既殡之事始云设复梯者故后郑不从云玄谓言犹语也者冢人注亦同云祷六辞之属祷也者以经云读祷明其有文辞故知即前六辞之祷也但前六辞注云祷贺庆言福祚之辞此丧事受眚灾与贺庆之祷异而同为告神之辞则其文体当不异耳云甸人丧事代王受眚灾大祝为祷辞语之使以祷于藉田之神也者据甸师文灾彼作灾此注用今字也彼注谓在既殡后藉田之神即王社及田神等详甸师疏云付当为祔者祔付声类同字又作附杂记大夫附于士郑注云附读皆为祔是也段玉裁云此亦古文假借云祭于先王以祔后死者者既夕礼云卒器明日以其班祔注云祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之说文示部云祔后死者合食于先祖释名释丧制云卒哭又祭曰祔祭于祖庙以后死孙祔于祖也尔雅释诂云祔祪祖也郭注云祔付也付新死者于祖庙左僖三十三年传云凡君薨卒哭而祔祔而作主杜注云以新死者之神祔之于祖案依郑义天子七月而葬九月而卒哭皆数来月则并崩月数之�月而卒哭亦明日而祔也云掌国事辨护之者谓祔练祥三祭事皆辨治监视之贾疏引中候握河纪注云辨护者供时用相礼仪亦其义也互详山虞疏〉

国有大故、天灾，弥祀社稷，祷祠。 〈大故，兵寇也。天灾，疫疠水旱也。弥犹遍也。遍祀社稷及诸所祷，既则祠之以报焉。〉

●疏〈注云大故兵寇也者朝士云若邦凶荒札丧寇戎之故大司徒注云大故谓王崩及寇兵也此上文已见大丧下又别云天灾故知大故唯据兵寇也互详大司徒疏云天灾疫疠水旱也者左昭元年传水旱疠疫之灾灾灾字同注例用今字当作灾各本并误详膳夫疏云弥犹遍也者说文长部云镾久长也弥即镾之隶变镾本训久长久长则无不周遍故又引申为弥遍之义但经作弥注疑当用今字作弭详小祝疏贾疏云按小祝云弭灾兵弭为安此弭为遍不同者义各有所施彼是灾兵之事故弭为安此祷祀之事靡神不举以弥为遍王安石王昭禹刘台拱并谓弥当读如小祝弥灾兵之弥案王刘说是也男巫云春招弭以除疾病义亦同注训为遍祀义似未安云遍祀社稷及诸所祷者以经言祷在社稷下故知社稷之外别兼有它所祷也月令孔疏云雩之与祷所以异者考异邮说云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑然则水旱所祷山川亦其一也云既则祠之以报焉者贾疏云以其始为曰祷得求曰祠故以报赛解祠〉

“大师”至“都鄙”

大师，宜于社，造于祖，设军社，类上帝，国将有事于四望，及军归献于社，则前祝。 〈郑司农说设军社以《春秋传》曰，所谓“君以师行，祓社衅鼓，祝奉以从”者也。则前祝，大祝自前祝也。玄谓前祝者，王出也，归也，将有事于此神，大祝居前，先以祝辞告之。〉

●疏〈大师宜于社造于祖者佐小宗伯也大师注云大师大起军师此以下六者皆师祭周书小明武篇说攻国云上下祷祀靡神不下是也王制云天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢案此造乎祖即六祈之造及王制之造乎祢也祖祢散文通称详前疏宜者祭于大社尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜王制孔疏引孙炎云求使宜也左闵二年传云帅师者受命于庙受振于社则宜社用蜃矣孔丛子问军礼篇云告大社冢宰执蜃宜于社诗大雅绵孔疏云以兵凶战危虑有负败祭之以求其福宜故谓之宜案孔孙说略同贾疏云军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社造于祖者出必造即七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车云设军社者小宗伯云若大师则帅有司而立军社设立义同军社谓军行所奉大社石主此官佐小宗伯于所止之处立其坛位详小宗伯疏云类上帝者即六祈之类肆师亦云类造上帝此官与彼为官联也上帝亦谓受命帝详肆师疏云国将有事于四望者小宗伯云若军将有事则与祭有司将事于四望此官亦佐小宗伯也四望详大宗伯疏云及军归献于社者此佐大司马也贾疏云谓征伐有功得囚俘而归献捷于社按王制云出征执有罪反以释奠于学注云释菜奠币礼先师也引诗执讯获丑则亦献于学诒让案军归献于社即大司马云师有功恺乐献于社之事依大司乐注则亦献于祖此不言者文略^[1]〉

〈注云郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也者左定四年传祝佗语彼文师行作军行小宗伯后郑注引同此先郑引作师者军师亦通称此证设军社为大祝之事并详小宗伯疏云则前祝大祝自前祝也者先郑意前祝为大祝自至神前以祝辞告之后郑所不从云玄谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之者后郑意此六事王亲与者大祝则前王而祝王不与者大祝则前大宗伯大司马小宗伯等官而况也聘礼释币于祢云祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜此官前祝盖与彼略同贾疏云于此神据此经四望已上为出时献于社为归时皆大祝前祝以辞告之按尚书武成丁未祀于周庙庚戌柴望皆是军归告宗庙告天及山川即此经出时告之归亦告之此经上帝四望不见归时所告故郑揔云王出也归也而将有事于此神以该之案依贾申注义则郊社四望等外祭祀出入皆告王制孔疏则谓天子出告天地及庙还惟告庙不告天地又引白虎通云还不复告天者天道无外内故不复告也与贾义异未知孰是〉

大会同，造于庙，宜于社，过大山川，则用事焉；反行，舍奠。 〈用事，亦用祭事告行也。《玉人职》有宗祝以黄金勺前马之礼，是谓过大山川与。《曾子问》曰：“凡告必用牲币，反亦如之。”〉

●疏〈大会同造于庙者以下四事亦皆此官所通掌祭奠之时则亦前祝也贾疏云大会同者王与诸侯时见曰会殷见曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行云造者以其非时而祭造次之意即上文造于祖一也案仪礼经传通解续引尚书大传云天子游不出封圻不告祖庙是王大会同在畿外乃有造庙之礼贾说兼畿内会同与伏传不合未知孰是又凡此经云造于祖庙者造并训为就谓就而祭之也贾谓取造次之意盖误会前注杜读非其义也云反行舍奠者贾疏云曲礼云出必告反必而据生时人子出入之法今王出行时造于庙将迁庙主行反行还祭七庙非时而祭曰奠案依贾说则此文专冡上造庙言之社则唯行时有宜反不奠也舍当读为释舍奠即释奠详甸祝疏^[1]〉

〈注云用事亦用祭事告行也者与上文有事于四望义同云玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川与者贾疏云按玉人职大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外天子以巡守宗祝以前马彼注云于大山川用大璋中山川用中璋小山川用边璋此直见过大山川不见中小者欲见中小山川共大山川一处直告大山川不告中小故不见中小山川各有别处则用中璋边璋此所过山川非直用黄金勺酌献而已亦有牢故校人职云将有事于四海山川则饰黄驹注云四海犹四方王巡守过大山川则有毂驹以祈沈之礼与是其牲牢也引曾子问曰凡告必用牲币反亦如之者此诸侯适天子命祝史告于社稷宗庙山川之礼引之者证大祝大会同告庙社山川礼亦同也郑彼注云牲当为制字之误也制币一丈八尺彼文无必字此有者郑所增贾疏云案彼注破牲为制此用牲币不破之者彼文不取牲义直取出告反亦告而已故破牲为制于此经皆用牲知者王制云归假于祖祢用特尧典亦云归格于艺祖用特校人有饰黄驹之文则知此经出入皆有牲礼故不破牲为制案贾说未析曾子问又云天子巡守以迁庙主行无迁主必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出彼天子告庙无用牲之文故郑意诸侯告庙社等不当有牲此注则仍不破字与彼注义异彼孔疏引皇氏熊氏以彼为诸侯礼不应用牲故牲当为制其天子则当用牲又引熊氏说亦举此注证天子用牲币与贾说不同依上注云造类禬禜并有牲则无天子诸侯之异皇熊说似非郑意彼疏又载别说云或天子诸侯出入有告有祭故告用制币一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也今案通典吉礼引王肃云亲告以牲有奠故也使祝史用币孔丛子儒服篇云天子将巡守先告于祖祢命史告群庙亲告用牲史告用币此亦肃所私定故其说正同孔引别说似与彼相类然以义考之祭即告祭不当分为为二天子诸侯告祭并牲币兼有当以此注为正王皇熊及孔引或说并失之〉

建邦国，先告后土，用牲币。 〈后土，社神也。〉

●疏〈建邦国先告后土者谓封建五等侯国也曾钊云大宗伯王大封则先告后土大封与建邦国一也彼统主其礼此专主用牲币之节尔案曾说本王安石王昭禹郑锷是也互详大宗伯疏^[1]〉

〈注云后土社神也者贾疏云按大宗伯王大封则先告后土注云后土土神土神则社神也案孝经纬云社者五土之揔神郊特牲云社祭土而主阴气故名社为土神句龙生为后土之官死则配社故举�食人神以言社其实告社神也以其建邦国土地之事故先告后土虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也案此注社神当为土神之误贾强为之说非也社神土神虽散文可通然建邦国所告则自是五祀之土神不为社神肆师云立次祀用牲币注谓次祀有五祀此告后土用牲币与彼注义合凡土神与社神异郑志于大宗伯注分别甚明此不宜更通之也且大宗伯注又云黎所食者明专指五祀土神言之若社神依郑义则当云句龙所食矣郑志载田琼问遍举大宗伯檀弓月令中庸诸注以献疑而不及此注疑田琼所见此注尚不作�神也并详大宗伯疏〉

禁督逆祀命者。 〈督，正也。正王之所命，诸侯之所祀，有逆者，则刑罚焉。〉

●疏〈注云督正也者尔雅释诂文云正王之所命诸侯之所祀者司约治神之约注云谓命祀郊社群望及所祖宗也此逆祀命亦谓受王之命当祀而不祀或不当祀而祀皆是也僖三十一年左传卫成公命祀相甯武子曰不可以闲成王周公之命祀杜注云诸侯受命各有常祀又哀六年传楚昭王曰三代命祀祭不越望国语鲁语云大惧殄周公大公之命祀并诸侯受王命祀之义贾疏云经直云禁督逆祀命郑以诸侯解之者承上建邦国故知据诸侯诒让案大宗伯云乃颁祀于邦国都家乡邑则采地公邑亦有命祀其有僭逆大祝亦当禁督之矣云有逆者则刑罚焉者贾疏云大祝主诸侯逆祀告上与之刑罚不得自施刑罚〉

颁祭号于邦国都鄙。 〈祭号，六号。〉

●疏〈颁祭号于邦国都鄙者谓大宗伯颁祀于邦国都鄙等大祝则以祭号颁之也^[1]〉

〈注云祭号六号者贾疏云六号之中兼有天地诸侯不得祭天地而郑云六号据上成文而言鲁与二王之后得祭所感帝兼有神号案贾说非也此六号通晐大小祀诸侯虽无郊丘大祭而得祭分星及四望山川社稷等则亦有神号示号都鄙亦然故郑通举六号矣〉

周礼正义卷四十九终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。