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周礼正义/52

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 卷五十一 周礼正义
卷五十二
卷五十三 

经文参阅周礼/春官宗伯,自〈内史〉至〈巾车〉。

周礼正义卷五十二

瑞安孙诒让学


内史

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内史掌王之八枋之法,以诏王治。一曰爵,二曰禄,三曰废,四曰置,五曰杀,六曰生,七曰予,八曰夺。 大宰既以诏王,内史又居中贰之。

●疏掌王之八枋之法者枋释文作柄云本又作枋案大宰职亦作柄说文木部云枋木可作车与柄义别古音方声丙声同部故柄或借枋为之八枋并王所执持以为治此官奉以为官法与大宰司会司士为官联也大宰八柄之次𣝣禄之外三予四置五生六夺七废八诛与此叙次不同者彼自一𣝣至五生并为赏之事自六夺至八诛并为罚之事此则自废置以下皆以赏罚自相对为文义各有当也云五曰杀者此杀即大宰之诛诛杀义同大宰注训诛为责让与此经义不合贾疏遂谓大宰有诛无杀此有杀无诛者诛与杀相因欲见为过不止则杀之尤误[1]

注云大宰既以诏王内史又居中贰之者大宰云以八柄诏王驭群臣是大宰已以此诏王内史复居中赞助教告为大宰之副贰居中谓居宫中凡皋门以内通为宫中省文则曰中犹酒正注云给事中内史官府盖在内故以为称大宰职尊而居宫外此官职卑而居宫中互相副贰以诏王治也


执国法及国令之贰,以考政事,以逆会计。 国法,六典、八法、八则。

●疏执国法及国令之贰者与小宰司会大史为官联也贾疏云以内史掌𣝣禄杀生之事故执国法及国令之贰者国法大宰掌其正国令谓若凡国之政令故亦掌其贰诒让案国令者先王及今王所施政令下畿内者与外史掌外令内外相备国语楚语云教之令韦注云令先王之官法时令也三略下略云出君下臣名曰命施于竹帛名曰令国法与国令凡著于图籍者皆副在内史故吕氏春秋先识篇说殷内史向挚载其图法去之周是殷周职当略同云以考政事以逆会计者逆亦谓迎受详大史疏贾疏云因句考其致事及会计以知得失善恶而诛赏也[1]

注云国法六典八法八则者亦亦注用今字作法也以大史掌建此三者以逆邦国官府都鄙之治此官与彼为联事明国法内亦通含此三者可知典则通训法以所治异名详大宰疏


掌叙事之法,受纳访以诏王听治。 叙,六叙也。纳访,纳谋于王也。六叙六曰以叙听其情。

●疏注云叙六叙也者即小宰云以官府之六叙正群吏三曰以叙作其事此叙事亦谓依百官府尊卑之次而作其职事明与大史冯相氏保章氏叙事为次叙时事异也叙注例用今字当作序此注今本并作叙疑误详小宰疏云纳访纳谋于王也者访与保章氏访序事义同诸臣所谋议之事内史则受而纳之此以臣下之言入告于王下命诸侯孤卿大夫又以王命出施于外犹书舜典纳言之职故北堂书钞设官部引汉官解故云尚书唐虞曰纳言周官为内史是也云六叙六曰以叙听其情者亦小宰文引之者证诏王听治亦有叙也


凡命诸侯及孤卿大夫,则策命之。 郑司农说以《春秋传》曰“王命内史兴父策命晋侯为侯伯”。策谓以𥳑策书王命。其文曰:“王谓叔父,敬服王命,以绥四国,纠逖王慝。”晋侯三辞,从命,受策以出。

●疏凡命诸侯及孤卿大夫则策命之者掌受王命作策书以颁𣝣位与典命司士为官联也大宗伯云王命诸侯则傧注云王将出命假祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以策命之即策命之仪书洛诰云王入太室祼王命周公后作册逸诰此即成王命尹逸策命鲁公伯禽之事尹逸盖即为内史以其所掌职事言之则曰作册其后世为此官故又称尹氏诗大雅常武云王谓尹氏命程伯休父毛传云尹氏掌命卿士是也左传文二年服注僖十五年杜注后汉书班彪传国语晋语韦注大戴礼记保傅卢注并以尹逸为大史非也觐礼及左襄二十年传并以大史掌策命之事疑内史大史亦通称详叙官疏凡命诸侯大宗伯傧命卿大夫士小宗伯傧其内史策命则同又左襄十年传晋灭偪阳使周内史选其族嗣纳诸霍人盖以此官掌命诸侯故并掌其族嗣之事也贾疏云周法爵及士馀文更不见命士之法明士亦内史命之不言者以其贱略之也[1]

注郑司农说以春秋传曰王命内史兴父策命晋侯为侯伯者左僖二十八年传周惠王命晋文公事引之者证内史主策命诸侯之事兴父彼作兴父杜注云以策书命晋侯为伯也周礼九命作伯云策谓以𥳑策书王命者说文册部云册符命也诸侯进受于王也象其札一长一短中有二编之形又竹部云策马棰也经典通叚策为册内史掌为册命书云作册是也聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方彼注云策𥳑也贾彼疏云𥳑谓据一片而言策是编连之称郑作论语序云易诗书礼春秋策皆二尺四寸孝经谦半之论语八寸策者三分居一又谦焉是其策长短郑注尚书三十字一𥳑之文服虔注左氏云古文篆书一𥳑八字是一𥳑容字多少者左传杜叙云大事书之于策小事𥳑牍而已孔疏云蔡邕独断曰策者𥳑也其制长二尺短者半之其次一长一短两编下附单执一札谓之为𥳑连编诸𥳑乃名为策以其编𥳑为策故言策者𥳑也六经之策皆称长二尺四寸蔡邕言二尺者谓汉世天子策书所用故与六经异也𥳑之所容一行字耳牍乃方版版广于𥳑可以并容数行凡为书字有多有少一行可尽者书之于𥳑数行乃尽者书之于方方所不容者乃书于策案据孔说则𥳑为未编之策策即编连之𥳑故二郑并以策为𥳑策命诸侯等辞多或在百名以上故必书于策也云其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命受策以出者亦左传文慝叶钞释文作匿字通引之者见策书之式及受策之仪也杜注云逖远也有恶于王者纠而远之


凡四方之事书,内史读之。 若今尚书入省事。

●疏凡四方之事书内史读之者贾疏云诸侯凡事有书奏白于王内史读示王诒让案聘礼记云若有故则卒聘束帛加书将命主人使人与客读诸门外注云人内史也即此读四方事书之事[1]

注云若今尚书入省事者举汉法为况广雅释诂云省视也视事谓尚书入省视读奏之事王应麟云汉书霍光传尚书令读奏


王制禄则赞为之,以方出之。 赞为之,为之辞也。郑司农云:“以方出之,以方版书而出之。上农夫食九人,其次食八人,其次食七人,其次食六人,下农夫食五人。庶人在官者,其禄以是为差。诸侯之下士视上农夫,禄足以代其耕也。中士倍下士,上士倍中士,下大夫倍上士,卿四大夫禄,君十卿禄。”杜子春云:“方,直谓今时牍也。”玄谓《王制》曰:“王之三公视公侯,卿视伯,大夫视子男,元士视附庸。”

●疏王制禄则赞为之以方出之者此以书命禄之事与司禄廪人为官联也禄者采地及田粟之通名详后[1]

注云赞为之为之辞也者王制禄亦有策命之辞内史则助为之郑司农云以方出之以方版书而出之者硩蔟氏注云方版也制禄之辞文字𥳑省不及百名故即书方以出之云上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人者贾疏云已下皆礼记王制文按彼所释凡地有九等按小司徒注有夫有妇乃成家自二人以至十人为九等则地有上上上中上下中上中中中卜下上下中下下若然土地之中有上上之地食十人上中食九人今言上农夫食九人不言上上食十人者欲取下士食九人禄与上中之地食九人同故据上中已下而言也案以下文亦见孟子万章篇郑贾九等授地之说于经未合详小司徒疏云庶人在官者其禄以是为差者郑彼注云庶人在官谓府史之属官长所除不命于天子国君者贾疏云不言下上之地食四人以下者欲见八人以下至五人有四等当庶人在官者有府史胥徒其禄以是为差故不言四人以下也若然则府食八人史食七人胥食六人徒食五人故云庶人在官者其禄以是为差也案贾谓庶人在官者食八人以下燕礼疏及王制孔疏说并同考孟子万章篇云下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也是孟子之意谓庶人在官者其食有九人至五人五等下士同庶人在官第一等之禄食九人故赵注云庶人在官者食禄之等差由农夫有上中下之次亦有此五等郑贾之意则谓下士食九人与上农夫同其庶人在官则惟有食八人以下四等不得第一等九人之食二说差次不同窃谓王制之文即本孟子当以孟子义为正也又案凡禄与命相将故颁禄之制至命士而止不命之士及庶人在官者皆止有稍食稍食虽通称禄然实非正禄也先郑言此者亦因王制孟子成文牵连及之以备差率耳实则内史所命不及庶人也凡稍食与禄异详宫正司士疏云诸侯之下士视上农夫禄足代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄十卿禄者自下士至卿并谓无采地者颁禄之差大宰九式所谓匪颁之式也先郑意王国卿大夫士之无采地者其计田税以制禄差次亦略同王制疏吊郑荅临硕云王畿方千里者凡九百万夫之地三分去二定受田者三百万夫出都家之田以其馀地之税禄无田者下士食九人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十四人卿二百八十八人是后郑亦据王制侯国制禄之差为说也今考周时诸臣唯贵戚世禄得有采地赏田其次则授以禄田更其次则赋以禄粟田以夫亩为差粟以锺石为率内史以书命司禄颁田廪人颁粟斯其大较矣今依郑志所说以上地百亩食九人十夫税一计之则王下士食十夫税中士二十夫税上士四十夫税下大夫八十夫税中大夫百六十夫税卿三百二十夫税此禄田夫数之差也其米粟锺石之数则无可考王制疏引崔灵恩据史记上地晦一锺及廪人上岁食四鬴释上农夫食九人而不详其说今姑依彼率计之廪人上岁民食每月四鬴则一人每岁食四十八鬴凡三十石七斗二升也依王制下士视上农夫食九人则每岁食二百七十六石四斗八升也中士倍之每岁食五百五十二石九斗六升也上士又倍之每岁食一千一百五石九斗二升也下大夫又倍之每岁食二千二百十一石八斗四升也卿四之每岁食八千八百四十七石三斗六升也君十之每岁食八万八千四百七十三石六斗也依史记说则一夫之获百锺今下士食以锺计之凡四十三锺一斛二斗八升十夫税一足以共之矣墨子杂守篇有二百石三百石之吏韩非子外储说右云燕王收吏玺自三百石以上皆效之子之此与下士之禄相近商子境内篇有千石八百石七百石六百石之令此与中士上士之禄相近然则周颁禄田粟之数虽无正文其较略或当如是至国语晋语载叔向荅韩宣子问赋秦后子楚子干禄云大国之卿一旅之田上大夫一卒之田韦注云五百人为旅为田五百顷百人为卒为田百顷左昭元年传谓子干与秦公子同食皆百人之饩韦亦依左氏义盖以家受一夫计之则大国卿禄五百夫上大夫禄百夫也以先郑此注及郑志所说王国卿大夫之禄校之彼上大夫禄减于中大夫六十夫而卿禄则赢百八十夫且卿禄五大夫与孟子王制率亦不合疑春秋时侯国之侈制与礼不甚合也杜子春云方直谓今时牍也者管子霸形篇云削方墨笔尹注云方谓版牍也案方即木版说文片部云牍书版也是方版牍并同物论衡量知篇云断木为椠㭊之为版力加刮削乃成奏牍是汉时削皮书通谓之牍汉人皆用尺牍故后汉书蔡邕传李注云牍长一尺杜以古者亦方短于策故举今牍以况之凡杜郑云直谓某者皆据当时恒制恒言为释互详巾车疏云玄谓王制曰王之三公视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸者证天子三公至元士禄田之差增成先郑义也王制云公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸案彼所说三等国里数与大司徒文不合郑以彼为殷制大司徒为周公制礼后所增惟畿内不增犹与殷同故彼注云唯天子畿内不增以禄群臣不主为治民是彼文本言畿内公卿大夫采地有百里七十里五十里诸等与禄田不同故郑志说制禄不依彼为差且依郑小司徒载师注定畿内三等采地公百里卿五十里大夫二十五里元士无文则周卿大夫采地之数亦与彼不同若如此注说卿之禄田视七十里之国大夫之禄田视五十里之国是禄田反多于采地于率必不可通窃疑郑节引彼文祇以明禄田亦准采地为四等之衰耳其百里七十里五十里之等郑本不以为周制此注仍不从之也沈彤别依小司徒载师注三等采地之田以推禄田之数云天子之公食四都孤卿食都中下大夫食县载师以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地家邑即县注云大夫之采地包乎中下小都即都注云卿之采地兼乎孤大都即四都注云公之采地夫公孤卿大夫之采地如是则未封者之所食可例推矣小宰听禄位以礼会明制禄之多寡本以爵等而兼命数也典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等是出封之前不以采地之有无而殊其命数夫命数同者虽爵异而禄亦同故孤卿皆六命则皆食都中下大夫皆四命则皆食县况爵等与命数俱同者𡩬以封不封而殊其食也封邑者之所食以报其大功德也其田之入有贡于王然兼有山泽林麓之利且子孙世守之若未封者固无地贡而禄仅田之入亦及身而止则所食虽同而多寡久近未尝不稍殊也上士食甸中士食丘下士食邑庶人在官者食井由大夫食县而差之每上以四则每下亦以四也案如沈说则与小司徒载师注义不相迕然与此注及王制并不合又以左传说大国卿大夫之田校之尚赢数倍司禄职亡无可质证未敢肊定也又案孟子万章篇云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男彼文复与王制不同盖亦周末籍亡所闻有异也


赏赐亦如之。

●疏赏赐亦如之者贾疏云此谓王以恩惠赏赐臣下之禄亦以方书赞为之辞按司勋职凡赏无常轻重视功功多则多功少则少耳诒让案此与司勋为官联也左昭三年传郑伯如晋公孙段相晋侯嘉焉授之以策曰子丰有劳于晋国余闻而弗㤀赐女州田以胙乃旧勋伯石再拜𥡴首受策以出晏子春秋外篇云昔吾先君桓公予管仲狐与谷其县十七著之于帛申之以策通之诸侯以为子孙赏邑然则赏赐亦书方出之左传晏子言策者方策散文得通


内史掌书王命,遂贰之。 副写藏之。

●疏内史掌书王命者谓王之命令施于畿内诸臣者玉藻所谓右史书言王命即王言也史记晋世家云成王削桐珪与叔虞史佚曰天子无戏言言则史书之内史为右史详叙官疏[1]

注云副写藏之者小宰注云贰副也贾疏云谓王有诏敕颁之事则当副写一通藏之以待勘校也


外史

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外史掌书外令, 王令下畿外。

●疏掌书外令者则亦当贰之经不言者文略[1]

注云王令下畿外者畿内之令自有内史书之故知外史书外令专据王下畿外邦国之令也


掌四方之志, 志,记也。谓若鲁之《春秋》、晋之《乘》、楚之《梼杌》。

●疏掌四方之志者与小史为官联也左襄二十三年传云盟臧氏季孙召外史掌恶臣而问盟首焉盖即此官盟辞亦志记之所书故之也[1]

注云志记也者与小史邦国之志义同先郑注亦训志为记详彼疏云谓若鲁之春秋晋之乘楚之梼杌者孟子离娄篇文赵注云此三大国史记之名异乘者兴于田赋乘马之事因以为名梼杌者凶之类兴于记恶之戒因以为名春秋以二始举四时记万事之名彼三书即三国之志记故举以为证


掌三皇五帝之书, 楚灵王所谓《三坟》《五典》。

●疏掌三皇五帝之书者贾疏云按孝经纬云三皇无文五帝画象三王肉刑又世本作云苍颉造文字苍颉黄帝之史则文字起于黄帝今此云五帝之书为可而云三皇之书者三皇虽无文以有文字之后仰录三皇时事故云掌三皇之书也案三皇五帝郑贾并无说白虎通义号篇云三皇者何谓也谓伏羲神农燧人也或曰伏羲神农祝融也礼曰伏羲神农祝融三皇也五帝者何谓也礼曰黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜五帝也风俗通义皇霸篇云三皇春秋运斗枢说伏羲女娲神农是三皇也礼号谥记说伏羲祝融神农含文嘉说虙戏遂人神农尚书大传说遂人为遂皇伏羲为戏皇神农为农皇也谨按易称伏羲氏神农氏唯独叙二皇不及遂人遂人功重于祝融女娲大传之义斯近之矣五帝易传礼记春秋国语大史公记黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜是五帝也曲礼孔疏引熊安生云郑玄意则以伏羲女娲神农为三皇故注中候敕省图引运斗枢伏牺女娲神农为三皇也然宋均注援神契引甄耀度数燧人伏牺神农为三皇谯周古史考亦然白虎通取伏牺神农祝融为三皇孔安国则以伏牺神农黄帝为三皇并与郑不同也其五帝者郑注中候敕省图云德合五帝坐星者称帝则黄帝金天氏高阳氏高辛氏陶唐氏有虞氏是也实六人而称五者以其俱合五帝坐星也案依孔熊述郑释三皇从运斗枢说吕氏春秋用众篇高注司马贞补三皇本纪并同五帝从史记说家语宰我问篇及吕览高注张守节史记正义引谯周宋均说并同惟郑别增少皞与诸家特异张守节又引皇甫谧帝王世纪孙氏注世本伪孔安国尚书叙并以伏牺神农黄帝为三皇少昊颛顼高辛唐虞为五帝王符潜夫论五德志又以天皇地皇人皇为三皇太皞炎帝黄帝少皞颛顼为五帝众释纷异唯史迁说义据最塙郑君应五帝坐之说五帝有六于数缀溢窃恐不然尚书叙孔疏又引梁主云五帝自黄帝至尧而止舜非三王亦非五帝与三王为四代斯尤信情更易进退失据今无取焉又案尚书当亦此官所掌文王世子云冬读书典书者诏之典书当即此官也彼又云书在上庠者盖此官典其正本其副贰在学官为国子所诵习者此官亦司其诏教之事与大司乐为官联也若然书之篇目盖亦甚众经举其尤古者故唯云三皇五帝之书耳[1]

注云楚灵王所谓三坟五典者左昭十二年传楚灵王谓左史倚相是能读三坟五典八索九𠀌杜注云皆古书名孔疏云孔安国尚书序云伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也贾逵云三坟三皇之书五典五帝之典延笃言张平子说三坟三礼礼为大防尔雅曰坟大防也书曰谁能典朕三礼三礼天地人之礼也五典五帝之常道也马融说三坟三气阴阳始生天地人之气也五典五行也此诸家者各以意言皆无正验杜所不信案据孔说则郑此注本贾侍中义文选东京赋薛综注说同释名释书契说三坟五典八索九𠀌亦云此皆三王以前上古羲皇时书也今皆兦唯尧典存也亦从贾郑义


掌达书名于四方。 谓若《尧典》《禹贡》,达此名使知之。或曰:古曰名,今曰字,使四方知书之文字,得能读之。

●疏掌达书名于四方者同邦国之文字与保氏大行人为官联也[1]

注云谓若尧典禹贡达此名使知之者谓此书名即指古书之篇名广雅释诂云达通也古书篇名亦学者所宜知故外史通达布告之四方若后世目录之学是也云或曰古曰名今曰字者此别一说以书名为文字保氏所掌六书是也大行人九岁属瞽史谕书名注云书名书之字也古曰名此注说与彼同聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方注云名书文也今谓之字论语子路篇必也正名乎皇疏引郑彼注云正名谓正书字也古者曰名今世曰字说文叙云仓颉之初作书盖依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而寖多也箸于竹帛谓之书书者如也案审声正读则谓之名察形究义则谓之文形声孳乳则谓之字通言之则三者一也中庸云书同文管子君臣篇云书同名史记秦始皇本纪琅邪台刻石云书同文字则名即文字古今异称之证也说文叙云黄帝之史仓颉初造书契及宣王大史籀著大篆十五篇与古文或异明史官通职并掌书名以此及大行人二职言之古书篇名无劳达谕书契之用通于政俗外史掌方志并达书字以正违误辨疑惑其事相因或说不可易也左传杜叙云周礼有史官掌邦国四方之事达四方之志孔疏谓杜即据此达书名为达四方之志案此官虽掌方志然与达书名不相涉杜说非经义不可从云使四方知书之文字得能读之者谓以书名之形声达之四方使通其音义即后世字书之权舆也


若以书使于四方,则书其令。 书王令以授使者。

●疏注云书王令以授使者者谓书以授大小行人之属


御史

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御史掌邦国都鄙及万民之治令,以赞冢宰。 王所以治之令,冢宰掌王治。

●疏掌邦国都鄙及万民之治令以赞冢宰者此官掌治书故与冢宰异职而相赞亦官联也贾疏云天官冢宰六典治邦国八则治都鄙及畿内万民之治今此御史亦掌之以赞佐故同其事[1]

注云王所以治之令冢宰掌王治者明此治令即王之治令赞冢宰即佐冢宰诏王也


凡治者受法令焉。 为书写其治之法令,来受则授之。

●疏注云为书写其治之法令来受则授之者此亦注用今字作法也法令谓应行之条律其文繁多故为书写授所司使受而行之也


掌赞书。 王有命,当以书致之,则赞为辞,若今尚书作诏文。

●疏注云王有命当以书致之则赞为辞者王有诏命当书之𥳑策宣布中外则代王为辞令以致之盖与大祝六辞之掌互相备若尚书诸命诰之类汉书艺文志云书者古之号令号令于众其言不立具则听受施行者弗晓故设此官赞为之也王之有御史盖犹百官府之有史故宰夫八职亦曰史掌官书以赞治彼史掌赞众官府之书与此御史尊卑殊绝而所掌略同云若今尚书作诏文者王应麟云续汉百官志尚书侍郎三十六人一曹有六人主作文书起草后汉书周荣传陈忠上疏荐周兴曰诸郎多文俗吏鲜有雅材每为诏文宣示内外转相求请或以不能而专己自由辞多鄙故乃拜兴尚书郎诒让案初学记职官部引应劭汉官仪云尚书郎主作文书起草夜更直五日于建礼门内是也


凡数从政者。 自公卿以下至胥徒凡数,及其现在空缺者。郑司农读言“掌赞书数”。书数者,经礼三百,曲礼三千,法度皆在。玄以为不辞,故改之云。

●疏凡数从政者者凡数释文作数凡阮元云释文从司农读也贾疏作凡数孔继汾云数字本在凡字上与上文书字相属故先郑得读为掌赞书数后郑改者其句读非改其文也至注言凡数乃指其所数自公卿以下至胥徒凡从政者之凡数非叠经文发训也似当从释文为得洪颐煊云数凡谓计其总从政者若作凡数则义不可通矣今本由后人误乙案孔洪说是也卢文弨说同[1]

注云自公卿以下至胥徒凡数及其现在空缺者者庖人注云凡计数之凡数谓三百六十官等见在谓在官者穴缺谓死亡罢免者以公卿下至胥徒并是从政之人故其员数及见在空缺皆御史校计之与司士为官联也云郑司农读言掌赞书数者先郑读数属上句后郑不从云书数者经礼三百曲礼三千法度皆在者先郑意此数即三千三百之类也经礼三百曲礼三千礼器文后郑彼注云经礼谓周礼也周礼六篇其官有三百六十曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中事仪三千先郑义不知与后郑同否云玄以为不辞故改之云者明不从先郑之故既以数字上属则下句当云凡从政者义不可通故云不辞也


巾车

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巾车掌公车之政令,辨其用与其旗物而等叙之,以治其出入。 公犹官也。用谓祀宾之属。旗物,大常以下。等叙之,以封同姓异姓之次序。

●疏以治其出入者贾疏云出入谓若下文凡车之出入则会之于冬官造车讫来入巾车又当出封同姓之等亦是也[1]

注云公犹官也者牛人注同公车谓在官之车云用谓祀宾之属者谓五路及诸事所用不同云旗物大常以下者谓五路建五旗旗各异物也云等叙之以封同姓异姓之次序者次序序旧本作叙今据余本及明注疏本正凡经例用古字作叙注例用今字作序疑此注等叙之叙亦当作序详小宰疏贾疏云周人先同姓次异姓后云四卫蕃国以下故云次序也


王之五路:一曰玉路,钖,樊缨,十有再就,建大常,十有二斿,以祀; 王在焉曰路。玉路,以玉饰诸末。钖,马面当卢,刻金为之,所谓镂钖也。樊读如鞶带之鞶,谓今马大带也。郑司农云:“缨谓当胸,《士丧礼下篇》曰‘马缨三就’。礼家说曰:缨,当胸,以削革为之;三就,三重三匝也。”玄谓缨,今马鞅。玉路之樊及缨,皆以五采罽饰之十二就。就,成也。大常,九旗之画日月者,正幅为縿,斿则属焉。

●疏王之五路者以下辨五路等次旗物及所用之异金榜云巾车所辨者玉路之用二金路象路革路木路之用凡三建大常大旗大赤大白大麾者一用也以祀以宾以朝以即戎以田一用也同姓异姓及四卫蕃国以封一用也王朝有大事出五路陈之于九旗取五考工记曰龙旗九斿以象大火也鸟旟七以象鹑火也熊旗六斿以象伐也龟蛇四斿以象营室也曲礼曰行前朱鸟而后玄武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒明堂位曰有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤由是言之大旗为交龙大赤为鸟隼大白为熊虎大麾为龟蛇周赤殷白夏黑有虞氏青大常𫄸帛象中黄之色陈路所建各象其方色兼取备四代旗章玉路建大常十二斿金路建大旗九斿象路建大赤七斿革路建大白六斿木路建大麾四斿斿数之多寡亦适协其序凡王所乘路皆建大常节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之大常觐礼天子乘龙载大常未闻宾与朝建大旗大赤也大司马仲秋教治兵王载大常未闻即戎与田建大白大麾也左定四年传分鲁公以大路大旗分康叔以大路少帛𬘬茷旃旌分唐叔以大路此以金路封同姓与巾车合不皆大旗也案金说是也云一曰玉路者王五路以玉路为最尊故隋书礼仪志引白虎通云玉路大路也书顾命大路在宾阶面贾典路疏引郑书注及伪孔传并以为玉路其公侯以下各以所乘之路最尊者为大路卿大夫命车亦然与天子玉路异也明堂位谓鲁有四代之路云鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也郑注云鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路乘路玉路也案此经五路无虞夏之制又玉路至尊不宜降次木路鲁为同姓侯国封以金路似亦不当乘玉路彼记所说与此经无会又此五路所建旗章分五色而车则无色别之文月令有五时之路春乘鸾路夏乘朱路中央土乘大路秋乘戎路冬乘玄路似以五色分属五时御览礼仪部引皇览逸礼说四时迎气车各依方色与彼正相类春秋繁露三代改制质文篇说正黑统路舆质黑正白统路舆质白正赤统路舆质赤旗色亦同是则三代车依服色必与旗章相应依其说参互考之月令鸾路当此金路朱路当此象路大路当此玉路戎路当此革路玄路当此木路故金路建大旗其色青象路建大赤其色赤玉路建大常其色黄革路建大白其色白木路建大麾其色黑旗章之色与月令五时亦相应但经注并不云五路色异而月令郑注亦谓彼非周制不可强为傅合也云建大常十有二斿者凡兵车建旗皆于两輢外阑闲置扃以插之乘车当亦同详考工记总叙疏云以祀者贾疏云以下诸路皆非祭祀之事则一名外内大小祭祀皆用此一路而已案依贾说则王大小祭祀通乘玉路也大戴礼记朝事篇云天子乘大辂建大常十有二旒樊缨十有再就率诸侯而朝日东郊辂即路之借字大戴说与此经玉路以祀正合至明堂位云鲁君孟春乘大路祀帝于郊则当为木路故礼器云大路素而越席注云大路殷祭天之车也郊特牲云乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月注亦云素车殷路也鲁公之郊用殷礼也大戴礼记礼三本篇云大路车之素也依郑说则鲁祭天用殷路与王礼不同故礼器注释大路为殷车下又别引此经五路以著其异明郊用素车与此经木路略同而与玉路则迥异也左桓二年传云大路越席孔疏引服虔注释为木路论语卫灵公篇乘殷之路集解引马融说亦援左传大路为释说并与郑同惟左传杜注以为五路与礼器不合贾觐礼疏云大路则玉路也以周之玉路因殷之大路饰之以玉故犹以大路为名案贾氏盖欲参合郑服杜诸家之义为一实非郑恉今以郑义审之盖郊乘素车即木路自是鲁用殷礼犹祭周公以白牡之例若周郊自乘玉路与朝日同不必用素车木路秦汉礼家或据鲁礼以推王制故礼记多通言不别与此经实不相应也[1]

注云王在焉曰路者叙官注云路王之所乘车觐礼注云路谓车也凡君所乘车曰路乐记云大路者天子之车也蓺文类聚舟车部引白虎通义云天子大路路大也道也正也君至尊制度大所以行道德之正也诸侯路车大夫轩车士饰车公羊僖二十五年何注云天子大路诸侯路车大夫大车士饰车说并与郑略同贾疏云谓若路门路寝路车路马皆称路故广言之云王在焉曰路路大也王之所在故以大为名诸侯亦然左氏义以为行于道路故以路名之若然门寝之等岂亦行于路乎案贾引左氏说盖五经异义文释名释车云天子所乘曰路路亦车也谓之路者言行于道路也此兼据左氏义也考左传成二年说鲁赐晋三帅先路又襄十九年晋侯请于王赐郑公孙虿大路二十四年王赐穆叔大路二十六年郑赐子展先路三命之服子产次路再命之服是左氏说侯国卿再命以上亦得乘路诗小雅采薇云彼路斯何君子之车笺云君子谓将率彼笺义亦谓文王为诸侯时将率得乘路盖与左氏义同故左传襄十九年孔疏引何休左氏膏肓㡿左氏义短而采薇孔疏引郑箴何则云卿以上所乘车皆曰大路是尤郑兼取左氏义之证但此职及典路职唯王及后所乘称路故郑以路专属王车乃偏据此经为释其实箴膏肓说与诗及左氏义合自较此注为晐至左传侯国卿所受诸路依郑义当即此后文之夏篆夏缦以命赐之车尊之曰路其非命赐则不得称路故左传又云冢卿无路非无车之谓也而左传疏引杜氏释例谓子蟜穆叔所受大路当为革路若木路则与左氏旧义不合且依其说是侯国卿路与卫蕃之君同与此经孤乘夏篆卿乘夏缦之文亦复乖牾不足据也云玉路以玉饰诸末者释名释车云金路玉路以金玉饰车也文选司马相如子虚赋云乘雕玉之舆郭璞注云刻玉以饰车也贾疏云凡言玉路金路象路者皆是以玉金象为饰不可以玉金为路故知玉金等饰之言诸末者凡车上之材于末头皆饰之故云诸末也诒让案续汉书舆服志载太皇太后皇太后法驾皇太子皇子案车并黄金涂五末六百石以上车铜五末刘注引徐广云疑谓前一辕及衡端毂头也然则周五路饰诸末或亦即以玉金等饰五末矣荀子礼论篇杨注谓车制有金饰衡轭之末为龙首其说亦本续汉舆服志或即五末之一诗大雅韩奕亦有金厄厄即軶也云钖马面当卢刻金为之所谓镂钖也者诗大雅韩奕钩膺镂钖毛传云镂钖有金镂其钖也郑笺云眉上曰锡刻金饰之今当卢也说文金部云鐊马头饰也又页部云颅𩑒颅首骨也案钖卢即鐊颅之省叚字当卢盖马鞁具之一凡马额上皆有革落更以金饰之则谓之钖故左传桓三年杜注云钖在马额急就篇颜注云鐊马面上饰也以金铜为之俗谓之当颅隋书礼仪志云方𨰿当颅盖马冠也案当卢在马额其形盖如半月故庄子马蹄篇云齐之以月题释文引司马彪云月题马额上当颅如月形者也钱坫云睂上曰扬故诗扬且之皙毛传曰扬睂上广马睂上名之者因字借其义段玉裁说同云樊读如鞶带之鞶谓今马大带也者盖谓马当胁之横带也家语正论篇王注释繁国语齐语韦注释樊文选东京赋薛综注释鞶并同郑义贾疏云按易讼卦上九云或锡之鞶带注云鞶带佩鞶之带但易之鞶谓鞶囊即内则云男鞶革是也此鞶谓马大带音字同故读从之是以郑即云马大带也段玉裁云人大带谓之鞶因而马大带亦谓之鞶不云读为者别人与马也古文作樊声类同也礼记作繁诒让案说文革部云鞶大带也男子带鞶妇人带丝本内则文也左传桓二年杜注及孔疏引贾服义并略同盖人服有二带大带谓之绅革带谓之鞶通言之革带亦或谓之大带故许贾诸儒并有此训易鞶带李氏集解引虞翻说亦以大带为释然郑内则注云鞶小囊盛帨巾者则不从许义据贾引郑易注鞶带为佩鞶之带亦以鞶为佩囊与带不同物皆与此注义异曾钊云鞶训为带者许贾服之说耳郑注仪礼礼记皆不承用士昏礼记注鞶鞶囊内则注鞶小囊此说本确今以樊为鞶则将施囊于马乎自知其说不通乃复采用前所不用之说足见其失陈奂云大带在腹凡马皆有无以别尊卑诗采芑崧高韩奕皆曰钩膺传曰樊缨膺胸也当胸前不在腹下也案曾陈说是也樊正字当作繁此经及左传作樊叚借字也其义则当如许君说为马髦上饰后郑读为鞶释为大带并非经义诗大雅韩奕笺以樊缨释钩膺则用毛诗说与此注义异是郑亦自有两解矣又案马大带郑珍以为即所谓𩎍是也说文革部云𩎍箸掖鞥也释名释车云韅经也横经其腹下也马大带虽亦马鞁具之一然与繁迥异不可以释此经也郑司农云缨谓当胸者盖谓马当胸之革带也文选东京赋薛注云钩膺当胸也说文革部云靳当膺也又肉部云膺胸也后汉书鲍永传云拔佩刀截马当匈李注云当匈以韦为之也毛诗小雅采芑钩膺传云钩膺樊缨也大秦风小戎镂膺传云膺马带也郑笺云镂膺有金饰孔疏云膺若今之娄𦙄也诒让案毛盖以膺为当胸之带亦谓之缨饰则有钩镂之异先郑及薛综并从毛说当胸当膺娄𦙄盖异名同物省文则称膺亦即许书之靳也左僖二十八年传韅靷鞅靽杜注云在胸曰靷靷实靳之误又定九年传王猛曰吾从子如骖之靳杜注云靳车中马也孔疏云靳是当胸之皮骖马之首当服马之胸胸上有靳故以靳表中马今考缨与靳虽同在膺闲而实异物先郑说亦未塙引士丧礼下篇曰马缨三就者既夕礼文郑仪礼目录云既夕礼别录名士丧礼下篇第十三先郑此注亦从别录也陈奂云既夕礼荐马缨三就记缨辔贝勒县于衡又晋语兦人之所挟缨𬙋韦注曰缨马缨也既夕士礼夷吾出亡未立为君故马皆有缨而无繁左成二年传卫仲叔于奚请樊缨以朝杜注云樊缨马饰诸侯之服是繁缨为尊者之马饰也案陈说是也贾子新书审微篇亦云繁缨者君之驾饰也若然则大夫以下不得有樊缨士丧礼有缨而无樊就数又少明与诸侯以上礼异矣云礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也者此礼经旧说先郑依其义故引以为证齐语韦注云缨当胸削革为之即用礼家义贾疏云贾马亦云鞶缨马饰在膺前十有二匝以旄牛尾金涂十二重案贾马及先郑盖并读樊为繁贾疏引贾马乃从后郑作鞶者误也二家说缨与先郑略同盖亦以为落马胸之韦而别以繁为缨下所缀之采饰释名释车以樊缨为鞅下之饰亦与此义相近说文糸部云繁马髦饰也春秋传曰可以称旌繁乎重文𦃍䋣或从𢍍𢍍籒文弁许氏此义又与贾马毛郑诸家说异综而论之繁缨古义约区三科所施各异后郑说樊为马大带则施于胁下缨为则施于下也贾马以缨为当膺革而繁为缨下饰则施于胸前也许以䋣为马髦饰则施于髦上也汉晋诸儒所说要不出此今考马鞁具之有大带与当胸贵贱所同而樊缨为诸侯上之盛饰则不可并为一明矣参互详校窃谓当以许义为最塙盖缨虽即胸膺之革而䋣则当马鞁具之外别为盛饰繁者弁也犹人之有冠也文选东京赋云金鋄镂钖鋄续汉舆服志作鍐讹独断云金鋄马冠也在马髦前盖即古繁之遗制凡马额有钖则似冠武䋣前属于钖落马髦而后接于马背之革则似冠梁又以削革缀于繁而下后绕胸而上则似冠缨缨之下有垂饰则似冠緌繁落髦而缨落胸纵横上下互相贯属故马贾以为一物也凡经典言䋣缨者义并如此繁或借作樊作鞶说者遂失其义文选张衡西京赋璿弁玉缨薛注云弁马冠也又髦以璿玉作之缨马鞅也以玉饰之案璿弁玉缨即左僖二十八年传之琼弁玉缨王制孔疏引服虔注亦以为马饰以张赋辞意推之盖左氏旧说以弁为总之借字琼弁玉缨即谓以玉饰䋣缨也薛注马冠之训正足证繁之古义在髦故谓之叉髦续汉志注引徐广及宋书礼志并云金为马叉髦叉髦即是髦饰与许书繁字说解正同也其以缨为马鞅则又依后郑说与先郑不同盖兼采众家故离合错出矣至礼家说云削革为之者以当胸之韦言之贾马云旄牛尾金涂十二重者以缀韦下垂之饰言之续汉舆服志云乘舆䋣缨赤罽易茸金就十有二刘注又引傅玄乘舆马赋注云繁缨饰以旄牛尾金涂十二重皆是也但礼经说马饰并无旄牛尾之文贾马似皆据汉乘舆䋣缨制推之陈奂据左哀二十三年传荐马称旌䋣之文谓䋣缨旄牛尾为之与羽葆幢及旌竿析羽注旄首相似其说亦通但周制是否如此究无塙证耳又左桓二年传鞶厉游缨杜注云缨在马膺前如索裙孔疏引服虔云缨如索裙今乘舆大驾有之独断云繁缨在马膺前如索裙者是也晋书舆服志说同家语正论篇王注云马缨当膺似索裙案服蔡诸家谓缨形如索裙其制未详钞本北堂书钞衣冠部引束晳近游赋云服索裙之稗簁或马膺饰下垂如人所著裙帔之象但此专为缨制䋣象实不如是也云玄谓缨今马鞅者既夕礼注及东京赋薛注义并同盖谓绕马颈下之横革也说文革部云鞅颈靼也靼柔革也释名释车云鞅婴也喉下称婴言缨络之也其下饰曰樊缨其形樊樊而上属缨也案刘盖兼用后郑及贾马义考许书鞅与靳异训以意推之盖靳在马膺而直下鞅在马颈而横出后宜属于马胁之带故广雅释器云鞅谓之胁左僖二十八年杜注又云在腹曰鞅若靳为当匈直革则无由至马胁腹矣膺虽与颈相连而微后于颈鞅靳从横交落其不同物甚明后郑释缨为鞅而不从先郑当胸之训则所谓鞅者当同许义今考缨属于䋣亦直垂而下则似靳而实非靳若与鞅则绝不相类缨直落膺下而鞅横联颈胁缨以为饰而不任力鞅则任力而无采饰后郑并为一殊未允刘成国亦说鞅为缨与后郑同而又以婴释缨国语晋语有婴瓖韦注云婴马缨明二字音义同但刘说樊为缨下饰则又与后郑义异皆不塙也云玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就者尔雅释言云牦罽也郭注云毛牦所以为罽一切经音义引通俗文云织毛曰罽礼器孔疏云染丝而织之曰罽案孔不用尔雅义依其说则与后革路绦缨无异殆不可信郑盖据汉乘舆繁缨赤罽金就十有二因取以况周制故知以罽饰之也齐语韦注说樊缨饰同贾疏云必知用五采者按典瑞云镇圭缫五采五就则知王者就饰用五采惟有外传小采以朝月者用三采耳缫藉五采即云五就则一采一匝为一就此中樊缨十二就之属就数虽多亦一采一匝为一就如玉藻十二就然案贾说非也大行人注说樊缨云以罽饰之每一处五采备为一就则郑自谓五采备匝为一就若如贾疏说以一采匝为一就则九就止九等采有参差不备者矣凡此经言采就者皆以众采备匝为一就详典丝典瑞疏此经五路樊缨之数玉路十二就为最多馀四路以次递减而郊特牲云大路繁缨一就先路三就次路五就礼器作次路七就郑彼注云殷祭天车也案彼大路及先路繁缨并以少为贵与此经不合故郑以为殷制云就成也者典瑞注同云大常九旗之画日月者者据司常文凡大常大旗大赤大白大麾并为旜制详司常疏云正幅为縿斿则属焉者叶钞本释文縿作㡎案㡎即縿之俗大行人辀人注縿陆本并作㡎贾疏及觐礼疏并谓正幅为縿尔雅文案今本尔雅释天旌旗章惟云𫄸吊縿无正幅为縿之文盖有佚捝郭注云縿众旒所著说文糸部云縿旌旗之游也段玉裁校本作旌旗之游所属也案縿为旌旗之正幅以弧张之县于杠者即司常注所云凡九旗之帛皆用绛是也大行人注云斿其属㡎垂者也说文㫃部云游旌旗之流也又有㫍字说解同斿即游之省俗又作旒释天云练旒九郭注云练绛练也国语齐语韦注云正幅为縿㫄属为旒诗鄘风干旄篇素丝纰之郑笺云素丝者以为缕以缝纰旌旗之旒縿孔疏云縿谓系于旌旗之体旒谓縿末之垂者须以缕缝之使相连据郑孔及郭氏说则斿别以练为之用素丝为缕缝著于正幅帛之下垂以为饰也故节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之大常注云王旌十二旒两两以缕缀连㫄三人持之礼天子旌曳地明斿属縿之下故其耑直垂得曳地也且九旗之斿有九七五三诸等惟其下垂正直故可用奇数叚令㫄属则两㫄分缀或多或少必不能称矣然则斿在縿下不在縿两㫄韦昭以㫄属为旒义殊未安又通典嘉礼说大常云其制杠长九仞以素锦绸之以绛帛一幅为縿附于杠画龙于縿上又属十二斿于縿首长十二仞每斿皆画交龙十二依杜说则斿属于縿首尤与郑孔说异聂崇义图旌旗又于縿之一边横属众斿皆不足冯也又释天郭注释继旐之旆云帛续旐末为燕尾者此易斿而旆盖旐之别制凡五旗无论旜物皆于縿末著斿而旐物则或易斿为旆以旆继縿末唯旐物有之而燕尾之制亦唯旆为然它旗之斿虽属縿末而不为燕尾不容掍也左传孔疏谓九旗游数多者㫄缀于縿其军前之旆当如郭氏燕尾之说孔殆误以燕尾之旆为诸旗之通制尤为疏舛左昭十三年传八月辛未治兵建而不旆杜注云建立旌旗不曳其旆旆斿也此又通称斿为旆与继旐之旆异物要斿旆相类皆继末而非缀㫄可互证也又案九旗縿斿之度经注并无文据尔雅则旐縿广二尺四寸长八尺公羊徐疏引孙炎说谓斿长与縿同此专属旐旆制他旗縿斿未知同否考士丧礼铭旌之制盖放旐旆而小缁半幅以儗縿经末终幅以儗旆以彼推之则旆当长于縿一倍不必如孙说也并详司常疏


金路,钩,樊缨九就,建大旗,以宾,同姓以封; 金路,以金饰诸末。钩,娄颔之钩也。金路无钖有钩,亦以金为之。其樊及缨以五采罽饰之而九成。大旗,九旗之画交龙者。以宾,以会宾客。同姓以封,谓王子母弟率以功德出封。虽为侯伯,其画服犹如上公,若鲁、卫之属。其无功德,各以亲疏食采畿内而已。故书“钩”为“拘”,杜子春读为钩。

●疏金路者五路之二也云建大旗者即辀人云龙旗九斿此不著斿数者文不具也云以宾同姓以封者此专据金路之用言之与建大旗不相冡也贾疏云周人先同姓故得金路赐异姓已下则用象路之等同姓虽尊仍不得玉路玉路以祭祀故不可分赐[1]

注云金路以金饰诸末者制与玉路玉饰诸末同也云钩娄颔之钩也者国语齐语韦注同贾疏云诗云钩膺镂钖钩连言膺明钩在膺前以今验古明钩是马娄颔也案贾说非也说文句部云钩曲也公羊昭二十五年传牛马维娄何注云系马曰维系牛曰娄此对文则异散文可通方言云颔颌也南楚谓之颔释名释形体云颐或曰颔娄颔盖即句曲维娄马颐颔之鞁具犹当膺亦称娄胸也凡马颔闲亦皆有革络更以金饰之则谓之钩也至诗之钩膺毛传以为樊缨郑韩奕笺说同似与娄颔制异贾以为一殊误韩非子外储说右云延陵卓子乘苍龙挑文之乘钩饰在前错錣在后钩在颔即在前矣明堂位别有钩车与此异云金路无钖有钩者贾疏云以玉路金路二者相参知之何者玉路云钖金路云钩明知金路有钩无钖上得兼下言之则玉路直言钖兼有钩可知又云若然同姓金路无钖韩侯受赐得有镂钖者正礼虽不得后有功特赐有之也案金路之马虽无钖宜亦有当卢之革但不镂金为饰耳诗大雅韩奕之钩膺镂钖贾谓特赐诗疏说同陈详道马瑞辰则谓此经钖钩朱龙勒绦五路各举其一互相备义亦通也云亦以金为之者贾疏云钖用金明钩亦用金为饰也云其樊及缨以五采罽饰之而九成者齐语韦注说同谓亦如上五采罽采备为一成九就即九成也云大旗九旗之画交龙者者据司常文王宾客之事亦建大常而陈金路则建大旗以表事义各有所取也云以宾以会宾客者齐仆注义同贾疏云按齐右会同宾客前齐车故知以宾是以会宾客至于载主亦同焉故曾子问云天子巡守以迁庙主行载于齐车注云齐车金路若王吊亦乘金路是以士丧礼注云君吊盖乘象路谓得金路之赐者吊时降一等乘象路明知王有玉路吊时降一等乘金路可知云同姓以封谓王子母弟率以功德出封虽为侯伯其画服犹如上公若鲁卫之属者明经言封即典命之出封彼注云出畿内封于八州之中是也贾疏云周之法二王之后称公王之同姓例称侯伯而已若鲁卫称侯郑称伯故兼云虽为侯伯也知画服如上公者典命云上公九命车旗衣服以九为节是上公九命服衮冕又云侯伯七命车旗衣服以七为节则服鷩冕为异姓侯伯若鲁卫郑虽为侯伯则服衮受五百里之封是以明堂位鲁侯服衮冕是虽为侯伯服如上公也言此者欲见二王后上公虽是异姓庶姓乘金路今同姓王子母弟以衣服与上公同明乘金路亦同矣诒让案左僖二十八年传王赐晋文公大辂之服又定四年传成王分鲁公康叔唐叔以大路杜注并以为金路此皆同姓侯伯之礼觐礼疏谓大公与杞宋虽异姓服衮冕乘金路此异姓上公之礼国语齐语说周襄王命桓公赏服大路龙旗九旒渠门赤旗韦注引贾逵云大路谓金路钩樊缨九就盖亦优异之以上公之礼也画服即司服注说冕服九章初一曰龙至亘曰宗彝皆画以为缋是也诗秦风无衣孔疏引作车服讹汪文台云画服谓衣之画者也故贾疏以上公服衮冕说之案汪说是也又案王世子之车旗于经无文以王子母弟出封如上公礼推之世子不当降于彼当亦得乘金路建大旗与云其无功德各以亲疏食采畿内而已者明同姓内诸侯未出封虽同姓不得乘金路也王子母弟所食稍县都三等采地亲疏隆杀之差详大宰载师注凡同姓内诸侯乘车经注无文考觐礼侯氏裨冕乘墨车是外诸侯入朝得服冕而不敢乘路则内诸侯当亦不得乘路若然亲王子母弟与公同食大都者亦乘夏篆稍疏与卿同食小都者亦乘夏缦更疏与大夫同食家邑者亦乘墨车与云故书钩为拘杜子春读为钩者段玉裁云拘钩古音同在侯部徐养原云说文拘钩俱在句部句亦声故知拘钩音同古字通用诒让案国语齐语韦注引贾逵说述此经亦作钩则贾氏亦同杜读


象路,朱,樊缨七就,建大赤,以朝,异姓以封; 象路,以象饰诸末。象路无钩,以朱饰勒而已。其樊及缨以五采罽饰之而七成。大赤,九旗之通帛。以朝,以日视朝。异姓,王甥舅。

●疏象路者五路之三也云建大赤者即辀人云鸟旟七斿此不著斿数者亦文不具也[1]

注云象路以象饰诸末者亦与玉路金路同释名释车云象路革路木路各随所以为饰名之也楚辞离骚云杂瑶象以为车王注云象象牙也文选司马相如上林赋云乘镂象李注引张揖云镂象象路也以象牙疏镂其车辂是古有以象牙饰车之证云象路无钩以朱饰勒而己者贾疏云经不云钩明无钩经直云朱郑知以朱饰勒者见下文革路云龙勒明知此朱同为饰勒也云其樊及缨以五采罽饰之而七成者饰亦与玉路金路同惟以七成为杀云大赤九旗之通帛者司常云通帛曰旜注云通帛谓大赤从周正色无饰是也金㮄云司常鸟隼为旟巾车象路建大赤大赤即鸟隼案金说是也辀人鸟旟七斿以象鹑火也曲礼谓之朱鸟国语吴语云左军皆赤常赤旟韦注亦以鸟隼为旟释之是其塙证郑说非又左定四年传分康叔以大路少帛精茷旃旌杜注云精茷大赤取染草名也案茷与旆通𬘬茷疑继旐之旆以赤帛为之者与少帛同为杂帛旃旌则疑为大旗孔疏谓大赤即是旃茷言旗尾旃言旗身亦沿郑此注之误不知继旐之旆与旃不相属也云以朝以日视朝者贾疏云谓于路门外常朝之处乘之此虽据常朝而言至于三朝皆乘之按司常云道车建旞注云道车象路也王以朝夕燕出入乘此象路则建𣄧若在朝廷大赤也其车则同也案道仆云掌驭象路以朝夕燕出入此止云朝者举朝以晐夕又燕出入与朝事异此亦不及者皆文不具贾并朝夕燕出入为一非也象路以朝玉藻亦谓之朝车士丧礼道车载朝服明道车即朝车也朝有乘路者乐师注云王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前然则郑意王日视治朝亦自大寝阶前乘路以出路门也今考每日常朝王是否乘车无可质证而三朝及皋门外廷通谓之朝自路门至皋门五百步几及二里三诣之朝王有大事亦闲视焉其闲往来自必乘车理无可疑惟王朝燕乘车亦当建大常而加全羽之旞经云建大赤自为陈路表事之旗与以朝不相冡贾谓燕出入建旞在朝廷建大赤则误也云异姓王甥舅者贾疏云谓先王及今王有舅甥之亲若陈国杞国则别于庶姓故乘象路之车也案杞为二王后当如上公乘金路疏说未当又后疏及觐礼疏谓同姓子男亦乘象路以下则象路亦有封同姓者经注特举异姓侯伯𣝣尊者言之耳


革路,龙勒,条缨五就,建大白,以即戎,以封四卫; 革路,鞔之以革而漆之,无他饰。龙,駹也。以白黑饰韦杂色为勒。条读为绦。其樊及缨,以绦丝饰之而五成。不言樊字,盖脱尔。以此言绦,知玉路、金路、象路饰樊缨皆不用金、玉、象矣。大白,殷之旗,犹周大赤,盖象正色也。即戎,谓兵事。四卫,四方诸侯守卫者,蛮服以内。

●疏革路者五路之四也戎右谓之戎车左庄六年传谓之戎路曲礼云兵车不式武车绥绥孔疏云兵车革路也取其建戈刃即云兵车取其威猛即云武车也云建大白者即司常熊虎为旗辀人云熊旗六斿说文㫃部作五斿案玉路建大常金路建大旗象路建大赤斿数并与缨就同以相比例则许说亦通此不著斿数者亦文不具也[1]

注云革路鞔之以革而漆之无他饰者一切经音义引仓颉篇云𩊺覆也贾疏云自玉路金路象者四者皆以革鞔则冬官云饰车欲侈者也但象路以上更有玉金象为饰谓之他物则得玉金象之名此革路亦用革鞔以无他物饰则名为革路也案以上四路并有鞔革郑贾皆不云用何革左定四年传有犀轩杜注以为卿车则王四路疑亦当用犀也互详舆人疏吕氏春秋孟秋纪高注云革路白路也彼据月令五时路言之与此革路小异云龙駹也者龙即駹之误段玉裁云见牧人案或改经文为尨为駹或不改互见也尨駹古通用云以白黑饰韦杂色为勒者尔雅释畜云马属面颡皆白惟駹说文牛部云牻白黑杂毛牛也駹牻声义略同故駹亦为白黑色释名释车云勒络头也络其头而引之也说文革部云勒马头络衔也段玉裁云网部𦌭马络头也金部衔马勒口中此云络衔者谓络其头而衔其口可控制也尔雅辔首谓之革革即勒之省马络头者辔所系也故曰辔首案段释甚析盖马头面闲从横络𦌭之韦革谓之络口中所衔之铜铁具谓之衔络与衔相联系通谓之勒此龙勒饰韦为之盖指络而言说苑臣术篇云翟黄乘轩车黄金之勒则指衔而言二者异材同名马靶辔属于勒故释器谓之辔首勒革上络马额两㫄宜垂而下以属于衔其闲以铜为饰谓之鋚说文金部云鋚辔首铜也毛诗小雅蓼萧䩦革冲冲䩦革即鋚勒鋚金材而著于革故字或从革也贾疏以勒为辔饰则误以鋚为勒矣云条读为绦者说文木部云条小枝也于义无取故依声类读为绦也段玉裁云绦与条同攸声云其樊及缨以绦丝饰之而五成者说文糸部云绦扁绪也急就篇颜注云绦一名诸织丝缕为之诗齐风著孔疏引王基毛诗驳云𬘘今之绦色不杂不成为绦然则绦盖织色丝为之故既夕礼注云诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其箸之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨据此则革路以色丝饰缨犹玉金象三路以色罽饰缨云五成者又杀于象路也云不言樊字盖脱尔者以上下四路并言樊缨惟此不言樊故疑其文有佚脱也云以此言绦知玉路金路象路饰樊缨皆不用金玉象矣者贾疏云上玉路鞶缨十有二就马氏以为旄牛尾金涂十二重有此嫌故微破之也诒让案郑意盖谓金玉象诸路止饰诸末若樊缨则不以为饰也云大白殷之旗犹周大赤盖象正色也者明堂位云殷之大白周之大赤周书克殷篇云武王乃手大白以麾诸侯又云百夫荷素质之旗于王前孔注云素质白旗后汉书章帝纪李注引礼纬云十一月时阳气始施于黄泉之下色皆赤赤者阳气故周为天正色尚赤十二月万物始牙而色白白者阴气故殷为地正色尚白春秋繁露三代改制质文篇云正白统者旗白正赤统者旗赤是旗章随正色之事也郑不云大白于九旗何属此注云犹周大赤则谓即通帛之旜而以帛素为之者其说非也金榜云司常熊虎为旗巾车革路建大白大白即熊虎司马法旗章殷以虎尚威是殷有旗矣案金氏谓大白即熊虎之旗其说甚塙国语吴语云王亲秉钺载白旗以中陈而立韦注云熊虎为旗是其证也又释名释兵云白旆殷旌也以帛继旐末也此似以大白为白旆犹左传杜注以大赤释𬘬茷也考诗小雅六月白旆央央毛传云白旆继旐者也是毛不以白旆为大白刘疑本三家诗说不知旐缁旗素帛色迥异不容强合也周书克殷又说武王斩二女县诸小白彼对大白言之盖即熊旗之为杂帛者犹大绥小绥之比小白左定四年传又作少帛少小白帛字通杜注亦谓是杂帛之物是也云即戎谓兵事者说文戈部云戍兵也论语子路篇亦可以即戎矣何氏集解引包咸注云可就兵攻战也贾疏引郑志赵商问巾车职云建大白以即戎注云谓兵司马职仲秋辨旗物以治兵王载大常下注云凡班旗物以出军之旗则如秋不知巾车大白以即戎为在何时荅曰白者殷之正色或会事或劳师不亲将故建先王之正色异于亲自将贾疏又云按司马法云章夏以日月上明殷以虎上威周以龙上文不用大常者周虽以日月为常以龙为章故郊特牲云龙章而设日月又按周本纪武王遂入至纣之死所王射之三发而后下车以轻剑斩纣头悬于大白之旗不用大常者时未有周礼故武王虽亲将犹用大白也案此经即戎专属革路与建大白不相冡大白乃陈革路时建以表事王即戎自建大常郑贾并强为之说非也云四卫四方诸侯守卫者蛮服以内者贾疏云此四卫非谓在卫服者以其诸侯非同姓与王无亲即是庶姓在四方六服已内卫守王大司马以要服为蛮服故云蛮服以内也孔广森云大行人子男五命樊缨五就此革路条缨五就当为子男之车不云封子男而云四卫者言四方卫服之国也吕氏春秋慎势曰王者之封建也弥近弥大弥远弥小海上有十里之诸侯管子事语曰齐诸侯方百里负海子七十里男五十里齐中也与尔雅距齐州之齐同义亦言中州之国大负海之国小是故男服以内近则鲜子男采服以外远则无侯伯春秋时河济之闲小国非一然如许男之类或夏殷旧封而周未加其𣝣或如滕子则始封本侯后绌其𣝣今不复可识别以推周初封建之制所可征者唯曲礼云东夷北狄西戎南蛮虽大曰子左传曰晋甸侯也又云郑伯男也又曰曹为伯甸明侯服甸服男服皆侯伯所封采服卫服要服盖子男所封以卫言者举其中也案孔说是也书酒诰康王之诰并云侯甸男卫于男服之外止举卫服明以卫晐采要二服康诰又云侯甸男邦采卫于男采之闲系以邦字明男服以内公侯伯为成国与采服以外不同也郑贾以此四卫通晐六服说殊未析又大戴礼记少闲篇云士修四卫卢注云四卫四方之职彼据侯国四境言之与此经义小异


木路,前樊鹄缨,建大麾,以田,以封蕃国。 木路,不鞔以革,漆之而已。前,读为缁翦之翦。翦,浅黑也。木路无龙勒,以浅黑饰韦为樊,鹄色饰韦为缨。不言就数,饰与革路同。大麾不在九旗中,以正色言之则黑,夏后氏所建。田,四时田猎。蕃国,谓九州之外夷服、镇服、蕃服。杜子春云:“鹄或为结。”

●疏木路者五路之五也木路即殷之大路鲁郊亦用之礼器云大路繁缨一就此别取尚质之义与王田路异也云建大麾者即辀人云龟旐四斿此不著斿数者亦文不具云以封蕃国者贾疏云凡五等诸侯所得路者在国祭祀及朝天子皆乘之但朝天子之时乘至天子馆则合之于馆是以觐礼记云偏驾不入王门谓舍之于客馆乘墨车龙旗以朝郑云在㫄与己同曰偏若两诸侯自相朝亦应乘之若齐吊及朝并朝夕燕出入可降一等若在军皆乘广车若以田以鄙则乘木路也若五等诸侯亲迎皆乘所赐路以其士亲迎摄盛乘大夫车则大夫已上尊则尊矣不可更摄盛转乘在上之车当乘所赐车与祭祀同则王乘玉路可也若如郑注同姓虽为侯伯画服如上公得乘金路若为子男似不得当与异姓同乘象路也异姓象路则降上公以其上公虽庶姓亦乘金路其异姓侯伯子男皆乘象路也言四卫革路者亦谓庶姓侯伯子男蕃国木路者夷狄惟有子男同木路也无问祀宾已下皆乘之[1]

注云木路不鞔以革漆之而已者于木路加漆为黑色也贾疏云以其言木则木上无革可知必知有漆者以其丧车尚有漆者况吉之乘车有漆可知云前读为缁翦之翦翦浅黑也者既夕礼云加茵用疏布缁翦郑彼注云翦浅也今文翦作浅据此则翦本训浅彼文云缁翦故为浅黑此不云缁翦知亦为浅黑者因大麾色黑车旗色当相配也据后疏引贾马义则此经旧说盖读前如字段玉裁云前翦声类同云木路无龙勒者贾疏云以经不云勒明降于革路无龙勒可知云以浅黑饰韦为樊鹄色饰韦为缨者尔雅释器云象谓之鹄释文云鹄白也此鹄色亦即谓白色樊缨二者皆以韦为之故知以翦鹄之色饰韦也云不言就数饰与革路同者前四路皆言就数惟此不言明亦以绦丝饰之而五成与革路同故文冡彼而省但依前玉路金路象路缨就并与旗斿数相应而此路建大麾四斿疑樊缨亦当四成郑说或未塙也云大麾不在九旗中者说文手部云𪎮旌旗所以指麾也麾即𪎮之俗郑以司常九旗无与大麾相当者故谓不在其中金㮄云司常龟蛇为旐巾车木路建大麾大麾即龟蛇檀弓绸练设旐夏也是夏有旐矣明堂位曰夏后氏之绥绥即大麾亦谓之大绥诗韩奕淑旗绥章毛传云绥大绥也案金氏谓大麾即九旗之旐又即夏后氏之绥其说甚塙郑谓不在九旗中误互详司常疏云以正色言之则黑夏后氏所建者后汉书章帝纪李注引礼纬云十三月万物孚甲而出其色皆黑人得加功展业故夏为人正色尚黑春秋繁露三代改制质文篇云黑统路舆色黑旗黑明堂位云有虞氏之旗夏后氏之绥郑彼注云绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旗此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾孔疏云知有虞氏当言緌夏后氏当言旗者以虞质于夏故知虞世但注旄夏世始加旒縿必知此緌当巾车大麾者彼大麾上有大白大赤此经夏后氏之緌下有大白大赤故知緌当大麾也然巾车注云正色言之大麾夏后氏之旗色黑郑此注以緌为有虞氏所建緌则大麾不同者有虞氏但有注旄竿首夏后氏之旗若去旒縿则与虞氏不异同谓之緌也案郑意当如孔说贾疏说亦同今考明堂位注以绥为即大麾不误而读绥为緌又以为有虞氏制王制注亦同盖谓虞夏旗并以注旄故得緌名但虞旗无縿斿夏旗乃有之此大麾即沿夏制实则虞旗自有縿斿不得为徒緌亦不与夏旗同名贾孔曲为申述不可通也释名释兵以緌为有虞氏之旌绥为夏后氏之旌盖从郑义而小异亦不足据详夏采疏依金说大麾即龟蛇之旐所以象北方玄武故其色黑尔雅释天云缁广充幅长寻曰旐郭注云帛全幅长八尺公羊宣二年徐疏引孙炎云缁黑缯也然则大麾盖以缁帛为縿与大常之縿帛同色异也檀弓云绸练设旐郑彼注云绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁布广充幅长寻曰旐此本释天之文而以缁广充幅长寻为据旒言又以缁为缁布盖不知尔雅之旐即此大麾故误为之说不可从也又案司马法天子之义篇云旗章夏以日月尚明也九旗之旐无日月者疑周以日月画大常故去之夏旗或本有日月矣云田四时田猎者小司徒注义同四时田名详大司马职贾疏引郑志赵商问巾车职曰建大麾以田注云田四时田猎商按大司马职曰四时皆建大常今又云建大麾以田何荅曰麾夏之正色虽习战春夏尚生其时宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春夏田秋冬出兵之时乃建大常故杂问志云四时治兵王自出礼记天子杀则下大绥司马职王建大常足相参正诒让案郑不知此建大麾乃陈木路时所建以表事与田事不相冡则此职田建大麾与大司马治兵王建大常之文违牾故谓春夏田建大麾秋冬田建大常以通其说亦非经义也今依金氏说时田王自行乘木路自建大常与陈路时木路建大麾以表事不同至王制云天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥毛诗小雅车攻传亦云天子发抗大绥诸侯发抗小绥此大绥固即大麾然止谓抗之下之以为田节则亦取表事之义非谓田时王所乘木路建此旗也惠士奇亦纠郑志之误谓中冬大阅中秋治兵固建大常及其田也仍建大麾以表获其说较郑为长然春夏田亦建大常不徒秋冬也云蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服者据大司马九服末为夷镇蕃三服大行人止有六服要服以下即云九州之外谓之蕃国故知蕃国即彼三服在九州之外也杜子春云鹄或为结者段玉裁云字之误也如大宗伯吉礼为告礼贾疏云按马氏云前樊结缨谓再重樊缨在前有结在后往往结革以为坚且饰节良以为樊缨皆有采就则前与鹄亦可以为饰而贾氏谓前缨有结其义非今子春为结后郑引之在下得通一义故也案贾疏马传且饰节良句文难通疑节字当是衍文据此则贾马二家本鹄皆作结且读前如字依马说则樊缨在前别有结以饰樊缨之后贾侍中说似亦与马同其说于古无征故后郑不从


王后之五路:重翟,钖面朱緫;厌翟,勒面缋緫;安车,雕面鹥緫,皆有容盖。 重翟,重翟雉之羽也。厌翟,次其羽使相迫也。勒面,谓以如王龙勒之韦,为当面饰也。雕者,画之,不龙其韦。安车,坐乘车,凡妇人车皆坐乘。故书“朱緫”为“䌆”,“鹥”或作“繄”。郑司农云:“钖,马面锡。䌆当为緫,书亦或为緫。鹥读为凫鹥之鹥。鹥緫者,青黑色,以缯为之,緫著马勒直两耳与两镳。容谓幨车,山东谓之裳帏,或曰潼容。”玄谓朱緫、缋緫,其施之如鹥緫,车衡輨亦宜有焉。缋,画文也。盖,如今小车盖也。皆有容有盖,则重翟厌翟谓蔽也。重翟,后从王祭祀所乘。厌翟,后从王宾飨诸侯所乘。安车无蔽,后朝见于王所乘,谓去饰也。《诗·国风·硕人》曰“翟蔽以朝”,谓诸侯夫人始来,乘翟蔽之车,以朝见于君,盛之也。此翟蔽盖厌翟也。然则王后始来乘重翟乎。

●疏王后之五路者后乘路亦有五与王路相配也云安车者贾疏云按下翟车尊于安车而进安车在上者以其翟车有幄无盖安车重翟同无幄而有容盖故进安车与重厌之车同在上也[1]

注云重翟重翟雉之羽也者翟雉详内司服疏贾疏云凡言翟者皆谓翟鸟之羽以为两㫄之蔽言重翟者皆二重为之云厌翟次其羽使相迫也者丁晏云说文厂部厌笮也竹部笮者迫也故郑以厌为迫贾疏云谓相次以厌其本下有翟车者又不厌其本也云勒面谓以如王龙勒之韦为当面饰也者当面即前注之当卢以其著马面谓之面犹膺饰谓之膺也说文革部云𩋠勒靼也面𩋠声义略同郑以勒即是马面络𦌭之具且上言钖面下言雕面并据饰言明此勒面勒亦当是饰故知即以龙勒之韦为面饰若然经不云龙面而云勒面者遥冡上革路龙勒为文也云雕者画之不龙其韦者广雅释诂云雕画也案画谓漆韦而镂刻为文与画缋异上勒面为龙其韦以饰面此言雕不言勒故知不龙其韦唯刻画之也隋书礼仪志载北周五辂有雕面注云刻漆韦为当颅彼亦以雕为刻足证郑义雕训刻画详梓人疏云安车坐乘车凡妇人车皆坐乘者贾疏云按曲礼云妇人不立乘是妇人坐乘男子立乘曲礼大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖乘安车则男子坐乘亦谓之安车也若然则王后乘五路皆是坐乘独此得安车之名者以馀者有重翟厌翟翟车辇车之名可称此无异物之称故独得安车之名也诒让案续汉舆服志刘注引蔡邕云立乘曰高车坐乘曰安车宋书礼志云凡妇人车皆坐乘故周礼王后有安车而王无也列女传贞顺篇齐孝孟姬曰妾闻妃后逾阈必乘安车辎軿今立车无軿非所敢受命也安车有容故亦通称辎軿与汉时辎车軿车制异曲礼大夫安车注云安车坐乘若今小车也孔疏谓即书传略说所云乘车輲轮輲与辁同妇人车惟辇车人挽为辁轮则安车轮与常车同与男子安车异也贾子新书容经说乘车之容云坐乘以经坐之容于抚式视五旅欲无顾顾不过毂是即安车之仪矣云故书朱总为䌆者谓此经三总字故书惟朱总之总作䌆字也释文云䌆戚云检字林苍雅及说文皆无此字众家亦不见有音者惟昌宗音废以形声会意求之实所未了当是废而不用乎非其音也李兵废反本或作缌恐是意改也案昌宗者刘昌宗也段玉裁云此字之误也字形之误不妨误为本无之字宜众家之不为音也徐养原云集韵兼收于六至二十废至韵基位切缯也此因郑注鹥总以缯为之故有此训而音终不相近究属讹字云鹥或作繄者徐养原云鹥繄同音相借郑司农云钖马面钖者即前注马面当卢是也云䌆当为总书亦或为总者䌆字不体故先郑依故书别本作总也云鹥读为凫鹥之鹥者段玉裁改为繄读为凫鹥之鹥云故书或作繄司农易繄为鹥郑君从司农说今本作鹥读为误也案段校是也云鹥总者青黑色以缯为之者段玉裁云鹥凫属青黑色缯色似之案说文糸部云系一曰青黑色缯许字从故书义则与郑同案今本说文青作赤段据玉篇正是也诗大雅凫鹥毛传云鹥凫属孔疏引苍颉解诂云鹥鸥也一名水鸮又引陆玑疏云凫青色案鹥凫鸥色盖略同曲礼前有水则载青旌注云青青雀水鸟是也鹥色青故一名青文选江淹杂体诗李注引吕氏春秋精谕篇海上人有好青者列子黄帝篇亦载其事青作沤沤与鸥同鹥鸥青雀青鸟盖异名同物以青黑缯为緫谓之鹥緫犹周书王会篇以青旌为凫旌矣云总著高勒直两耳与两镳者士冠礼注云总束发垂后为饰孔疏云总者裂缯为之束发之本垂馀于髻后以为饰黄以周云颜师古云总以丝缕为之总当以丝缕织为组广雅云总束也总为束物之组故翟车谓之组总毛诗干旄传总以素丝而成组是也朱总缋总即所谓组总先郑云以缯为之未当孔谓筓总亦用缯误贾疏云凡言总者谓以总为车马之饰若妇人之总亦既系其本又垂为饰故皆谓之总也案黄说亦通隋书礼仪志说周制重翟亦有总云以朱为之如马缨而小则似亦以丝组为之尔雅释器云镳谓之钀郭注云马勒㫄铁说文金部云镳马衔也释名释车云镳苞也所以在㫄包敛其口也盖总著于马面勒闲两㫄其本结于勒上正直两耳其下之垂者与衔铁之㫄出口角者又正相当也云容谓幨车山东谓之裳帏或曰潼容者叶钞释文潼作湩云本亦作潼案幨与裧同士昏礼云妇车有裧注云裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有盖既夕记云主妇车疏布裧注云裧者车裳帏于盖弓垂之诗卫风氓云渐车帷裳毛传云帷裳妇人之车也郑笺云帷裳童容也列女传贞顺篇齐孝孟姬曰野处则帷裳拥蔽帏即帷之借字据此经及诗士昏士丧二礼则惟裳自后夫人至士妻车皆得设之盖妇人车之通制矣段玉裁云潼释文作湩诗注作童皆音同通志堂本湩作幢俗字也集韵一东曰湩徒同切湩容车幨帷也此据释文案段说是也释名释床帐云幢容幢童也施之车盖童童然以隐蔽形容也亦从俗作幢诗氓孔疏云以帏障车之𠊓如裳以为容饰故或谓之帏裳或谓之童容其上有盖四𠊓垂而下谓之幨故杂记曰其輤有裧注云裧谓鳖甲边缘是也然则童容与幨别司农云谓幨车者以有童容上必有幨故谓之为幨车也案孔以童容与幨异非先郑意也凡车裳帷下垂而长于衣裳下垂同二者通谓之襜说文衣部云襜衣蔽前又云直裾谓之襜褕幨裧并襜之别体方言云襜褕江淮南楚谓之𧝎褣是衣亦有𧝎褣之称犹车幨谓之潼容也车裳帷详言之曰潼容省文则曰容故释名释车云容车妇人所载小车也其盖施帷所以隐蔽其形容也荀子正论篇云天子居则设张容负依而坐荀子之容盖亦即掌次之帷王坐设帷与后车设帷裳通谓之容杨注以容为羽卫未塙车帷之裳与盖衣相属故士昏注谓有容则有盖既夕注谓裧即车裳帷于盖弓垂之与释名所言盖施帷者正同是裧属于盖下垂即为帷裳并非二物惟丧车裳帷则为围棺而设自不能与盖弓所缀衣相连故杂记云其有裧缁布裳帷注云裳帷围棺者彼裳帷示与盖衣相属故盖衣之边缘必别为裧下垂尺所以为饰所谓鳖甲边缘也若妇人车则无鳖甲边缘而直以盖衣下垂为裳帷其长下接輢式当有数尺与丧车裧迥异也云玄谓朱总缋总其施之如鹥总者谓亦著马勒直两耳与两镳也云车衡輨亦宜有焉者增成先郑之义衡辀前横木缚軶者见辀人说文车部云輨毂端錔也郑意三总皆不止饰马首兼施于车诸末也其在輨者盖于两轴耑设之云缋画文也者司几筵缋纯注同王引之以彼缋为赤组则此缋总或与朱总色相近也云盖如今小车盖也者释名释车云安车盖卑坐乘今吏所乘小车也此三车亦坐乘盖亦宜卑与汉时小车同故以况也云皆有容有盖则重翟厌翟谓蔽也者贾疏云案马氏等云重翟为盖今之羽盖是也为有此嫌故微破之若重翟厌翟是盖何须下文云皆有容盖乎是以后郑约下王之丧车五乘皆有蔽明后之车言翟者亦谓蔽也诒让案凡后夫人之车盖皆鞔以皮革三翟之车则两㫄之藩又加以羽饰左闵二年传说齐归卫夫人鱼轩杜注云夫人车以鱼皮为饰彼鱼皮盖即挽车之革其外当皆有饰也又齐风载驱毛传云诸侯之路车有朱革之质而羽饰此谓男子车亦有羽饰于经无文未详所据云重翟后从王祭祀所乘者此重翟为后五路之首于王五路当玉路以祀故知后从王祭祀所乘也旧唐书祝钦明传引三礼义宗云重翟者后从王祭先王先公所乘也贾疏云后无外事惟祭先王先公群小祀皆乘此重翟也案贾据内司服注说后服三翟从王祭祀有此三等若然后服三翟则乘重翟车服适相称也云厌翟后从王宾飨诸侯所乘者厌翟为后五路之二于王五路当金路以宾故知后从王宾飨诸侯之所乘也唐书引三礼义宗云厌翟者后从王飨诸侯所乘也贾疏云案内宰职云宾客之祼献瑶爵皆赞注云谓王同姓及二王之后王祼宾客亚王而礼宾献谓王飨燕亚王献宾也此时后则乘厌翟也不言祼者文略耳云安车无蔽后朝见于王所乘者安车为后五路之三于王五路当象路以朝故知后乘此车以朝见王亦取与内司服展衣以礼见王相配也唐书引三礼义宗云安车者后宫中朝夕见于王所乘也云谓去饰也者贾疏云以其安车不言翟明无蔽以其朝王质故去饰也引诗国风硕人曰翟蔽以朝者卫风文蔽毛诗作茀传云茀蔽也此作蔽者疑郑据韩诗引之者亦证二翟为蔽也易既济云妇丧其茀彼释文引郑易注云茀车蔽也与毛义同云谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见于君盛之也此翟蔽盖厌翟也者释诗义也毛诗传云翟翟车也夫人以翟羽饰车毛以翟茀为羽饰则不为羽盖与郑义同而以彼为五路之翟车则与郑异郑知为厌翟者以王后乘重翟上公夫人乘厌翟侯伯夫人当乘安车以昏礼摄盛则卫侯夫人始来得乘厌翟故云盛之也毛诗召南何彼襛矣序云王姬下嫁于诸侯车服不系于其夫下王后一等郑笺云下王后一等谓车乘厌翟服则褕翟孔疏云诸侯之夫人始嫁及常乘之车说者各为其见崔灵恩以为二王之后夫人各乘本国先王之上车鲁之夫人乘重翟知者以鲁夫人服袆衣与王后同故知车亦同也其同姓异姓侯伯夫人皆乘厌翟子男夫人乘翟车所用助祭飨宾朝见各依差次其初嫁之时侯伯以下夫人所乘车皆上摄一等知者以士妻乘墨车上摄大夫之车故也崔又一解云诸侯夫人初嫁不得上摄以其逼王后故也卿大夫之妻得上摄一等案郑注巾车引诗翟茀以朝谓厌翟也卫是侯爵故厌翟崔氏后解与郑注同既不上摄郑注巾车云乘翟茀之车以盛之者以乘祭祀之车故言盛也二刘以五等诸侯夫人初嫁皆乘厌翟与郑不合其三公之妻与子男同其孤妻夏篆卿妻夏缦大夫墨车士乘栈车初嫁皆上摄一等案贾疏正与崔氏后解同云然则王后始来乘重翟乎者后路以重翟为最尊更无盛路故直乘重翟也贾疏云王姬下嫁下后一等及诸侯夫人皆乘厌翟则王后自然始来乘重翟可知若然王之三夫人与三公夫人同乘翟车九嫔与孤妻同乘夏篆二十七世妇与卿妻同乘夏缦女御与大夫妻同乘墨车士之妻摄盛亦乘墨车非嫁摄盛则乘栈车也诸侯已下夫人祭祀宾飨出桑朝君差之皆可知也若然诸侯夫人亦当有安车以朝君也


翟车,贝面,组緫,有握; 翟车,不重不厌,以翟饰车之侧尔。贝面,贝饰勒之当面也。有握,则此无盖矣,如今軿车是也。后所乘以出桑。

●疏组緫有握者释文云握干马皆作幄段玉裁云幕人注曰四合象宫室曰幄说文无幄字古借屋字为之说文木部有楃字云木帐也从木屋声帐皆以缯为之而必有橦橦帐柱也故或从木诒让案框正字幄俗字握则同声叚借字也尔雅释言云握具也释文引李巡本作幄此经用借字与尔雅郭本同组详典丝疏贾疏云上言朱緫缋緫鹥緫彼皆以缯为之今此言组緫则以组绦为之揔亦施于勒及两耳两镳并车衡輨焉[1]

注云翟车不重不厌以翟饰车之侧尔者此翟车但以翟名明不重不厌可知饰车侧即谓饰蔽也云贝面贝饰勒之当面也者说文贝部云贝海介虫也尔雅释鱼云贝馀蚳黄白文馀泉白黄文是贝有文故可以饰勒之当面既夕礼荐乘车贝勒郑注云贝饰勒即此云有握则此无盖矣者释名释床帐云幄屋也以帛衣皮施之形如屋则幄是以帛衣板与以盖施容同段玉裁云郑盖意谓上三车皆有容有盖翟车以握当容不云有盖也诒让案此以握当容亦兼以当盖故不别施盖通言之盖有衣亦谓之屋史记秦始皇本纪车黄屋集解引蔡邕云黄屋者盖以黄为里是也云如今軿车是也者王聘珍云续汉书舆服志太皇太后皇太后非法驾则乘紫罽軿车释名释车云軿车軿屏也四面屏蔽妇人所乘牛车也诒让案宋书礼志引字林云軿车有衣蔽无后辕汉时軿车当是上施幄四面下覆为屏蔽与乘车立盖不同故郑以证此翟车也云后所乘以出桑者旧唐书祝钦明传引三礼义宗云翟车者后求桑所乘也案郑以翟车于王五路当革路即戎后无外事惟有出郊躬桑亦取与内司服鞠衣告桑相配也月令季春后妃齐戒亲东乡躬桑内宰云中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊是出桑之事其时后即乘此翟车也又月令季春天子荐鞠方于先帝注云为将蚕求福祥之助也彼是祭告与出桑事相因贾疏谓亦乘此翟车是也


辇车,组挽,有翣,羽盖。 辇车不言饰,后居宫中从容所乘,但漆之而已。为辁轮,人挽之以行。有翣,所以御风尘。以羽作小盖,为翳日也。故书“翣”为“䭷”,杜子春云:“当为翣,书亦或为𣰌。”

●疏辇车者阮元云释文作连车云音辇本亦作辇案说文连负车也从辵从车古经当以连为辇乡师与其輂辇注故书辇作连郑司农云连读为辇诒让案连辇古通但此经小司徒乡师县师均人遂人遂师稍人与此职辇字凡八见唯乡师故书作连二郑并读从今书则此不当独从连释文本虽近古然非郑本也[1]

注云辇车不言饰者贾疏云以其不言翟又不言面揔之等是不言饰也云后居宫中从容所乘者旧唐书祝钦明传引三礼义宗云辇车后游宴所乘也吕氏春秋本生篇云出则以车入则以辇务以自佚命之曰招蹷之机高注云出门乘车入门用辇招至也蹷机门内之位也乘辇于宫中游翔至于蹷机宫中游翔即从容游燕也左襄二十三年传云范宣子使二妇人辇而如公则妇人常乘皆以辇不徒后夫人也又此辇车于王五路当木路王乘木路以田后无田事明但自居内宫从容往来所乘与内司服褖衣以燕居相配故其制卑而饰杀又使人挽与上四车不同也云但漆之而已者与王木路同凡吉车无不漆也云为辁轮人挽之以行者凡周以前辇皆有轮秦始去之详乡师疏乡师輂辇注云辇人挽行彼辇为民闲载任器之车与此后车制小异而人挽则同续汉书祭祀志刘注引干宝注云对舆曰辇案对舆疑当作对舁亦谓二人相对挽引之也贾疏云案礼记云载以輲车輲车载柩之车则地官蜃车人挽之以行此辇车组挽亦是人挽行者案杂记注引许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁则人挽行者皆是无辐曰辁案上杂记注辁崇盖半乘车之轮乘车高六尺六寸则此当三尺三寸云有翣所以御风尘者小尔雅广服云大扇谓之翣说文竹部云箑扇也或作䈉翣与箑字通古今注云周制王后夫人车有翣即缉雉羽为扇翣以障翳风尘也依崔说则翣亦以羽为之女御职后丧棺饰亦有翣说文羽部以翣为羽饰则辇车之翣盖亦为大羽扇树车两㫄故可以御风尘与云以羽作小盖为翳日也者辇车辁轮组挽其车卑小故盖亦小取足以翳日而已云故书翣为䭷杜子春云当为翣书亦或为𣰌者段玉裁云释文曰䭷𣰌并音猎案说文鬣或作㲱𣰌者㲱之讹也旧籍皆讹巤为葛如猎腊镴𪙷𦆻擸躐字或体皆从葛集韵鬣或作𩯝然则𣰌即㲱特易其左右耳周书王会篇青马黑𣰌谓之母儿王应麟云𣰌即鬣字是也巤声妾声声类同在覃谈部故杜得寻其声类改为翣字其作䭷者从马毛会意盖古文鬣字之存于汉注中者陆氏云䭷或音毛或说大谬䭷果读毛则杜无由改为翣矣徐养原云䭷字又因与𣰌形相涉而误


王之丧车五乘:木车,蒲蔽,犬𧜀尾櫜,疏饰,小服皆疏; 木车,不漆者。郑司农云:“蒲蔽,谓蠃兰车以蒲为蔽,天子丧服之车,汉仪亦然。犬𧜀,以犬皮为覆笭。”故书“疏”为“揟”,杜子春读“揟”为“沙”。玄谓蔽,车旁御风尘者。犬,白犬皮,既以皮为覆笭,又以其尾为戈戟之弢。麤布饰二物之侧为之缘,若摄服云。服读为菔,小菔,刀剑短兵之衣。此始遭丧所乘,为君之道尚微,备奸臣也。《书》曰以虎贲百人逆子钊,亦为备焉。

●疏王之丧车五乘者别于吉时五路故称丧车经不详后之丧车者既夕记云主人乘恶车白狗币蒲蔽御以蒲菆犬服木錧约绥约辔木镳马不齐髦主妇之车亦如之疏布裧郑彼注谓即此木车彼主妇车与主人同以相准况则后丧车亦当与王同故经不别出也云犬𧜀者𧜀说文引作幦详后[1]

注云木车不漆者者贾疏云丧中无饰后至禫乃漆之此明木车及下素车等皆未漆也若然上王之木路郑注云不革挽漆之而已彼亦称木而有漆者彼此各有所对上文木路对革路有革又有漆则木路漆之而已据吉时言耳此木路对禫始有漆明此木路不漆饰指木体而言也郑司农云蒲蔽谓蠃兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然者蠃注疏本作裸贾疏云此举汉时有裸长兰乘不善之车故举以说之也丁晏云集韵三十四果蠃兰车名丧服所乘续汉书舆服志小使兰舆赤毂此谓追捕考案有所敕取者之所乘也案丁说是也贾释裸兰为裸长兰其义未闻释文云蠃鲁火反刘又音果依刘陆读则蠃盖𧝹之借字疏作裸即𧝹之俗兰盖即车阑蠃兰疑谓车阑𧝹露无革缯之冡覆惟以蒲蔽之而已云犬𧜀以犬皮为覆笭者玉藻君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆注云幦覆苓也犆谓缘也诗大雅韩奕鞹鞃浅幭毛传云幭覆式也段玉裁云说文巾部幦䰍布也从巾辟声引周礼駹车犬幦字作幦与郑作𧜀异辟声与冥声古音支清之合也既夕礼玉藻少仪公羊传作幦大雅曲礼作幭郑珍云车箱外三面皆有阑其阑中名曰笭又名篚又名笼说文竹部笭车笭也篚车笭也笼亦曰笭是也以扃下或用竹蔽之小孔玲珑故曰笭又曰笼以其似匡篚可盛物故曰篚诒让案𧜀盖幎之别体幎亦作幂既夕记注云古文幦为幂是也此经则幂为巾幂字而覆笭字作𧜀其正字当为幭说文巾部云幭盖幭也大戴礼记礼三本篇大路车之素幭也荀子礼论篇作素末曲礼又云素簚𧜀幂幦末并声近叚借字簚则幭之讹体也郑珍释苓制近是盖凡车前式輢外三面軓上皆以木为阑阑止有横直材无版而以竹为笭著于三面阑内故急就篇颜注云笭车前曲阑也其物织竹为之若小匧然故释名释车云笭横在车前织竹作之孔笭笭也既夕礼注说柩车之池聂氏三礼图引旧国说篚并云状如小车笭是也其字从竹今本玉藻少仪注并从艸作苓字通覆笭者以皮冡覆笭之上释名释车又云阴荫也横侧车前所以荫笭也诗秦风小戎笺云阴揜軓在式前垂辀上此笭在式前軓上之证盖𧜀阴与笭式并同设一处但阴版侧垂式外故荫笭并揜軓而不揜式𧜀则通覆式内外而兼覆笭軓故毛诗传云覆式郑礼注及公羊何注广雅释器并云覆笭曲礼孔疏又云车覆阑也然𧜀可称覆式而笭非即式玉藻疏谓笭即式车式以笭为之有竖者有横者盖误以𫐉当笭不知笭用竹为之与𫐉异材也公羊昭二十五年传齐侯唁公于野井以幦为席然则幦之形盖如席而尺度少狭矣诗礼之幦皆以皮为之惟荀子礼论篇说天子大路丝末杨注云盖织丝为幦与诗礼不同或当冬夏异用与至说文幦训漆布自是别有所本其引此经犬幦盖据故书或本许举以证叚借之义两训不相冡也云故书疏为揟杜子春读揟为沙者释文云揟本又作偦案揟偦声类亦同徐养原云说文疋部疋足也或曰胥字又𠫓部疏通也从㐬从疋亦声又手部揟取水沮也从手胥声疋胥疏揟其音皆同故可通用杜子春读为沙者盖读为纱也古无纱字只借用沙内司服素沙注云今世有沙者名出于此沙揟双声故读从之后郑以丧车之饰不当用沙故改作疏训为麤布典瑞郑司农读疏为沙云沙除与此义虽异而通借之例同案徐说是也云玄谓蔽车㫄御风尘者者既夕记蒲蔽注云蔽藩尔雅释器云舆革前谓之鞎后谓之笰竹前谓之御后谓之蔽郭注释蔽为以竹衣后户案鞎笰御蔽对文则异散文亦通尔雅所释蔽虽据车后为文实则车两㫄之藩亦得通称蔽故郑云车㫄御风尘者也云犬白犬皮者据既夕记白狗幦为说也郑彼注云未成豪狗以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜是其义曲礼大夫士去国素簚陆释文及孔疏亦以为白狗皮覆笭也云既以皮为覆笭又以其尾为戈戟之弢者贾疏云以经云犬𧜀尾櫜明𧜀与櫜共用犬櫜则弢也诒让案说文㯻部云櫜车上大橐诗曰载櫜弓矢毛诗小雅彤弓传云櫜韬也弢与韬同乐记注云兵甲之衣曰櫜戈戟亦兵类故其弢亦名櫜也云麤布饰二物之侧为之缘者丧服注云疏犹麤也二物谓𧜀及櫜也贾疏云案丧服齐衰已下皆称疏礼之通例凡言疏布者皆据大功布而言若然此则以八升布为二物之缘也案疏布疑即疏衰六升之布贾以为大功布未塙详幂人疏云若摄服云者释文出摄菔云音服案陆本疑涉下注误沾艸形阮元云摄服字见既夕记诸本并同不作菔也贾疏云案既夕记云贰车白狗摄服注云摄犹缘也狗皮缘服差饰引之者证其二物为缘之事也云服读为菔小菔乃剑短兵之衣者既夕记犬服注云笭闲兵服以犬皮为之取坚也亦白段玉裁云菔释文集韵余本岳本皆从艸俗本从竹同矢箙字案刀剑短兵之衣字正当作服既夕记犬服摄服袛作服是也诒让案说文竹部云箙弩矢服也司弓矢注云箙盛矢器也汉隶从艸从竹字多互通菔即箙之别体推校郑意盖谓箙本为矢箙引申之刀剑之衣亦得通称箙服则叚借字也仪礼有服无箙故既夕注不易字此经则司弓矢缮人槀人并有箙字其字较服字为尤切故此注读从之然则俗本作菔亦不误也凡兵衣并谓之服此经云小服故郑以刀剑短兵为说明别于长兵之衣为大服也少仪云剑则启椟盖袭之加夫襓与剑焉注云夫襓剑衣也孔疏引熊氏云依广雅夫襓木剑衣谓以本为剑衣者若今刀榼孔又破熊说云襓字从衣当以缯帛为之熊氏用广雅以木为之其义未善也案剑衣以木以缯孔与张熊说不同未知孰是此经小服则当如既夕记亦以犬皮为之而缘以疏布也云此始遭丧所乘者以木车在王丧车中制度最麤质是初遭丧哀痛迫切时所乘也贾疏云此丧车五乘贵贱皆同乘之是以士丧礼主人乘恶车郑注引杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也是其尊卑同也云为君之道尚微备奸臣也者以新君初立君臣之位未定宜备奸臣窥伺故载兵也贾疏云备奸臣者为尾櫜戈戟而言也云书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉者书顾命云成王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外彼亦是始遭丧为备之事故引之证此丧车有戈戟是备奸臣也


素车,棼蔽,犬𧜀素饰,小服皆素; 素车,以白土垩车也。“棼”读为“薠”。薠麻以为蔽。其𧜀服以素缯为缘。此卒哭所乘,为君之道益著,在车可以去戈戟。

●疏注云素车以白土垩车也者小尔雅广诂云素白也一切经音义引苍颉云垩白土也故知素车是白土垩车也既夕礼恶车注云古文恶作垩云棼读为薠薠麻以为蔽者说文林部云棼复屋栋也于义无取故破之也段玉裁云棼分声薠烦声烦焚省声同在古音文魂部也薠即萉𪎰字文微二韵合音最近非青薠也王聘珍云薠即蕡声同古字通丧服传云苴绖者麻之有蕡者也贾疏引马氏云蕡者枲实枲麻之有子者其色麤恶故用之案段王说是也说文艸部云薠青薠似莎者无麻训据释文薠音扶文反则礼家旧读皆以薠为即笾人草人弓人之蕡其字说文作萉或作𪎰淮南子说山训云见而求成布高注云黂麻之有实者是黂布即苴麻之布故可为蔽也互详笾人疏云其𧜀服以素缯为缘者贾疏云礼之通例素有二种其义有色饰者以素为白土义有以缯为饰者即以素为缯故郑释二素以白缯别释之也云此卒哭所乘者贾疏云案士虞礼卒哭丈夫说绖带于庙门外妇人说首绖不说带是卒哭变服变服即易车案丧服大功章注云凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服此郑云卒哭据士而言也诒让案玉藻云年不顺成则天子乘素车彼遇灾变用丧礼故与卒哭所乘车同云为君之道益著在车可以去戈戟者礼器云天子崩七月而葬又杂记云士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭以是差之天子盖七月而葬九月而卒哭即如郑丧服注天子既虞受服亦在七月之后是嗣君之位已定不必更为严备故经不云尾櫜月去戈戟也


薻车,薻蔽,鹿浅𧜀,革饰; 故书“薻”作“𨐉”,杜子春“𨐉”读为“华藻”之藻,直谓华藻也。玄谓薻,水草,苍色。以苍土垩车,以苍缯为蔽也。鹿浅𧜀,以鹿夏皮为覆笭,又以所治去毛者缘之。此既练所乘。

●疏注云故书薻作𨐉杜子春𨐉读为华藻之藻直谓华藻也者𨐉字无考释文云音揔李一音仓会反依李轨一音则字当从最疑误淮南子俶真训云华藻镈鲜高注云华藻华文也段玉裁云说文艸部薻水草也从艸从水巢声或从喿作藻是则薻藻同字义本水艸借为华采字凡礼经文采之训古文多用缫字今文多用藻璪字是也盖汉人已分别藻为华藻薻为水艸故杜作藻郑君作薻故书作𨐉字不可得其音义故易之菆声与巢声喿声部分最近又双声也说文无𨐉字盖从杜又云周礼经文用缫不用藻或当作读为华缫之缫既易为缫乃以华藻释之案段说近是既夕记注说此藻车字亦作缫弁师注云缫杂文之名也即华藻之义云玄谓薻水草者说文艸部同诗召南采𬞟孔疏引陆玑疏云藻水草也生水底有二种其一种叶如鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬蒿谓之聚藻云苍色者说文艸部云苍草色也案苍为浅青色详大宗伯疏云以苍土垩车以苍缯为蔽也者垩车缯蔽皆与藻色同也云鹿浅𧜀以鹿夏皮为覆笭者既夕礼荐乘车鹿浅幦注云鹿浅鹿夏毛也玉藻大夫士齐车皆鹿幦豹犆此王练车用大夫士制也贾疏云夏时鹿毛新生为浅毛云又以所治去毛者缘之者说文革部云革兽皮治去其毛革更之此革饰即以鹿夏皮去其毛以饰𧜀也云此既练所乘者贾疏云王丧十三月练是变除之节故知此即既练所乘也


駹车,萑蔽,然𧜀,髤饰; 故书“駹”作“龙”,“髤”为“𨋰”。杜子春云:“龙读为駹,𨋰读为桼垸之桼,直谓髤桼也。”玄谓駹车,边侧有漆饰也。雚,细苇席也。以为蔽者,漆则成藩,即吉也。然,果然也。髤,赤多黑少之色韦也。此大祥所乘。

●疏駹车萑蔽者萑今本并作雚唐石经初刻同磨改作萑叶钞释文亦作萑案此正字当作雚萑雚并字别于义无取详司几筵疏云然𧜀饰者说文巾部引作犬幦段玉裁谓犬讹字是也许述此经皆从贾景伯读后贾疏引贾本亦作然则今本说文之讹明矣幦𧜀之借字详前疏[1]

注云故书駹作龙髤为𨋰杜子春云龙读为駹者𨋰旧本误软今据宋婺州本余本岳本及释文正下同犬人云凡几珥沈辜用駹可也注云故书駹作龙郑司农云龙读为駹谓不纯色也案此故书与前龙勒字同彼杜及先郑皆不读为駹故后郑因而释之云龙駹也此及犬人杜及先郑并改读后郑亦从之例异而义同也牧人玉人杜郑注又读龙为尨駹尨并为杂色详牧人疏段玉裁云说文幦字下引周礼駹车犬幦不作龙车者从杜也云𨋰读为桼垸之桼直谓髤桼也者段玉裁云古音次同桼在真臻部之入声如汉兰陵有次室亭故鲁次室邑列女传漆室之女或作次室是也𨐉字𨋰字盖本无车㫄转写加之耳易次为桼于其声类得之既易其字乃以髤桼训其义凡官直谓者皆举方俗语言明之华藻髤桼皆方俗语言也但云读为桼则桼之色不一故言髤桼说文无𨋰字者从杜又云司几筵漆几说文作䰍几此盖礼家有易桼为䰍者巾车此条则杜易𨋰为桼桼字在真臻部䰍从桼髟声俗作髤在尤幽部音理远隔而俗或误仞一字如笙师注释文髤香牛反或切利反则字当作桼广韵集韵髤音七四切误放于此案段谓𨋰桼声类同以申杜易字之恉其说甚核此经故书作𨋰今书作髤故书之𨋰于义无取故杜破为桼今书之髤则义自可通故后郑因而不易桼垸依下文及角人注当作漆垸经注例皆作漆不作桼详载师疏云玄谓駹车边侧有漆饰也者亦取杂文之义贾疏云以下文漆车全有漆则此时未全为漆故知駹是边侧少有漆也云雚细苇席也者雚亦当作雚司几筵柏席用萑注云萑如苇而细者详彼疏云以为蔽者漆则成藩即吉也者贾疏云下文藩蔽者因此旧蔽而漆之故云漆则成藩也云然果然也者贾疏云果然兽名是以贾氏亦云然兽名也丁晏云文选吴都赋狖鼯果然注引异物志曰猓然猿狖之类居树色青赤有文日南九真有之广韵二仙𤡮猓𤡮兽名似猿白质黑文云髤赤多黑少之色韦也者髤即䰍之省说文桼部云䰍桼也乡射记郑注云髤赤黑漆也贾疏云案下注雀黑多赤少故知此髤是赤多黑少者也诒让案此疑当云黑多赤少之色漆色本黑故下文漆车注以为黑车此髤则以黑而微赤别之今本似后人所改详后疏云此大祥所乘者贾疏云以二十五月大祥除服之节故知此车是大祥所乘也


漆车,藩蔽,豻𧜀,雀饰。 漆车,黑车也。藩,今时小车藩,漆席以为之。豻,胡犬。雀,黑多赤少之色韦也。此禫所乘。

●疏注云漆车黑车也者岳本漆作桼非贾疏云凡漆不言色者皆黑且大夫所乘墨车无篆缦之饰直得黑名是凡车皆黑漆也云藩今时小车藩漆席以为之者曲礼注云安车坐乘若今小车也案小车即释名所谓吏所乘者详前后五路疏又诗齐风载驱云簟茀朱鞹毛传云簟方文席也车之蔽曰茀郑诗大雅韩奕笺云簟茀漆簟以为车蔽今之藩也孔疏云簟者席之名巾车云漆车藩蔽既以漆为车名藩亦漆之故注云漆席以为之案孔说是也凡吉车簟茀皆以竹为席此藩蔽据郑前注即以駹车之细苇席为之则与吉车用竹不同但庸上加漆制与簟茀相类耳汉时小车盖贵者所乘则以铜为耳所谓也贱者所乘则不得有车耳而以簟席为蔽谓之藩故既夕注训蔽为藩说文车部又训轩为藩车则大夫以上吉车之蔽无论重较平较通得称藩王五丧车蒲棼薻萑四蔽皆不漆惟此车蔽加漆近于纯吉故专得藩称矣藩俗又作轓汉书景帝纪颜注云据许慎李登说轓车之蔽也考说文实无轓字颜说误又左襄二十三年传云以藩载栾盈杜注云藩车之有障蔽者彼盖车之别制藩蔽周匝尤缦密者与轩车不同也车耳之亦通谓之藩字又或叚作蕃轓并与此藩蔽小异详舆人疏云豻故犬者射人注同贾疏云谓胡地之野犬或作狐字者谓狐与犬合所生之犬也案说文豸部云豻胡地野狗重文犴豻或从犬尔雅释兽邢疏引字林云豻野狗似狐黑喙贾疏即本许义玉藻孔疏引熊安生说同贾所见别本胡作狐者声之误贾曲为之释玉藻疏亦有是说并非云雀黑多赤少之色韦也者雀色即锺氏之三入为緅也彼注云緅今礼俗文作爵言如爵头色也士冠礼爵弁注云其色赤而微黑如爵头然案𣝣雀之借字依锺氏及士冠注义则雀乃赤多黑少之色緅说文糸部作才亦云微黑色并与此注不同而士冠注别云爵弁黑色则郑说亦自相违异贾士冠礼疏说之云若以𫄸入黑则为绀以绀入黑则为緅是三入赤再入黑故云其色赤而微黑若将緅比𫄸则又黑多矣故淮南子云以涅染绀则黑于涅况更一入黑为緅乎故巾车注云雀黑多赤少之色也任大椿云考染法三入以前全以丹秫染赤至四入染黑乃绀绀更染黑乃为緅是赤已三入黑方再入盖緅为浅黑爵緅同色以赤为体则曰赤而微黑以黑变赤则曰黑色郑士冠礼前后二注互相作也又考说文才字下云帛雀头色一曰微黑色如绀才浅也盖四入为绀五入为緅緅虽黑深于绀尚与绀相近故说文云如绀而比之六入之玄七八之缁则浅矣汉书文帝纪颜注才少也浅与少同玩才字之义可以知爵色矣诒让案雀色赤多黑少当以士冠注义为正白虎通义绋冕篇说𣝣弁云其色如𣝣头周之冠色所以𣝣何为周尚赤所以不纯赤但如𣝣头何以本制冠者法天天色玄者不失其质故周加赤班说虽不无牵傅然以𣝣弁赤为周之正色则𣝣色必赤多于黑可知贾为此注及士冠注作调人说究难通窃疑此注当作赤多黑少上文之髤乃是黑多赤少之色传写误互易之遂与士冠注不合耳雀色互详锺氏疏云此禫所乘者贾疏云以二十七月释祥之节素缟麻衣而服禫服朝冠綅冠故知当禫所乘也案下文大夫乘墨车士乘栈车皆吉时所乘之车既言天子至士丧车五乘尊卑等则大夫士禫亦得乘漆车所以大夫禫即乘漆车与吉同者礼穷则同也案郑说此五丧车并依丧服变除有此五节即以次更易乘之是专据先王及母后丧言之也而既夕记注云主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆车与彼注谓士亦具五丧车而以丧服轻重乘之贾彼疏推其义谓齐衰乘素车大功乘缫车小功乘駹车缌麻乘漆车天子虽绝㫄期而于正统期功之服则仍无降然则亦当以次乘此素车以下但天子降绝者多不降绝者少故郑此注不备释也又既夕记注据杂记丧车无等之文谓王五丧车下达于大夫士故贾疏谓大夫禫即乘漆车与吉同既夕疏又谓士寻常栈车不鞔而漆之今既禫与王同乘漆车者亦礼穷则同张惠言云士吉时乘栈车不漆无有缌反乘漆车之理缌与小功并当駹车也案张说是也


服车五乘:孤乘夏篆,卿乘夏缦,大夫乘墨车,士乘栈车,庶人乘役车。 服车,服事者之车。故书“夏篆”为“夏缘”。郑司农云:“夏,赤也。缘,缘色。或曰:夏篆,篆读为圭瑑之瑑,夏篆,毂有约也。”玄谓夏篆,五采画毂约也。夏缦,亦五采画,无瑑尔。墨车不画也。栈车不革挽而漆之。役车,方箱,可载任器以共役。

●疏服车五乘者此王国孤卿以下之所乘不见三公车疑下同孤乘夏篆也侯国孤卿以下并与王国同其孤卿大夫等食采畿内者为内诸侯盖各乘其当官之车同姓内诸侯无官者疑亦以其所食三等都邑之差乘夏篆以下三车非有功德出封者不得乘路也互详前疏又外诸侯入仕畿内者其乘车经注无文惟诗王风云大车槛槛毳衣如菼毛传云大车大夫之车也郑笺谓是子男入为大夫之制毛唯云大夫之车不辨何车孔疏述毛则谓大夫出封服子男之冕则亦乘子男之车大车盖革路依孔义参合推之则外诸侯入仕仍得服路而陈奂则据觐礼及公羊昭二十五年何注徐疏谓毛意当以大车为墨车二说不同今考外诸侯不纯臣朝觐尚不得申其上路则入仕为王臣者礼自宜略屈盖服章不减车则降亦礼之变而文者陈说殆近之矣其都鄙亦有卿大夫士所乘之车又当递降于王臣亦可以类推也此经自墨车以上通谓之轩车说文车部云轩曲辀藩车也曲辀为驷马车之通制藩即上经之蔽则惟大夫以上车有之故毛诗曹风候人传云大夫以上乘轩左传闵二年杜注亦云轩大夫车是也又卿夏缦以上凡受命赐者亦通称路详前疏云孤乘夏篆者篆说文车部引作䡅详后[1]

注云服车服事者之车者关孤卿大夫士及庶人在官者言之以其皆服王事故巾车掌公车并掌诸服事者之车也大司徒十二职十二曰服事先郑注云服事谓为公家服事者彼服事专指府史胥徒等而言与此注兼卿大夫士言者异云故书夏篆为夏缘者篆缘声之误段玉裁校改缘为绿云故书作绿故司农云绿绿色今各本作缘此正同内司服注之误案以内司服注证之段说近是篆作绿者形之误郑司农云夏赤也者夏与瑕声近说文玉部云瑕玉之小赤也故夏亦训赤也阮元云也当色讹惠士奇云诗采芑毛传𬨂朱而约之故司农以夏为赤色案惠说亦通赤朱色同白虎通义考黜篇引礼说九锡路车有朱轮文选别赋李注又引尚书大传说命士得乘朱轩孤车容有此等饰也云缘缘色者缘者黑色与内司服褖衣色同士丧礼褖衣注古文作缘依先郑说则夏缘似即丹漆之饰但段玉裁校改为绿绿色于义较长若然孤所乘车或以朱绿二色为饰古书说车饰并无绿色白虎通说路车有赤有青之盖青与绿色相近或即谓是与云或曰夏篆篆读为圭瑑之瑑者段玉裁云谓书亦或为篆也读为疑当作读如拟其音耳故下文仍曰夏篆不曰夏瑑轮人亦云陈篆也钱坫云以革覆毂而朱约之如圭之瑑然说文玉部曰瑑圭璧上起兆瑑也今约毂有兆瑑故读如瑑缘瑑篆通云夏篆毂有约也者轮人云陈篆必正注云篆毂约也诗小雅采芑约𬨂错衡毛传云𬨂长毂之𬨂也朱而约之又商颂烈祖郑笺云约𬨂毂饰也诸侯来助祭者乘篆毂之车说文车部云𬨂长毂之𬨂也以朱约之案先郑意篆即约𬨂夏篆为赤毂约与毛许言朱而约之同后郑以夏为五采与先郑异故诗笺不云朱约也纸即轮人之帱革约者于毂闲瑑刻之为圻堮故谓之约采芑孔疏谓以皮缠束车毂以为饰而上加以朱漆则误以约与𬨂为一详轮人疏夏篆说文车部云䡅车约䡅也周礼曰孤乘夏䡅阮元云䡅与篆声相近盖贾许所读本如是训为车约与两郑义合黄以周云说文之䡅乃篆之异文篆䡅音义相同与诗之𬨂字本别约自谓篆𬨂自谓帱革故字亦从革作𩉬案阮黄说是也云玄谓夏篆五采画毂约也者染人染夏注云染夏者染五采谓之夏者其色以夏翟为饰故此夏篆亦谓夏篆五采画毂约也者染人染夏注云染文云朱约则不为五采与郑说小异御览礼仪部引皇览逸礼说天子四时迎气车春青税夏赤税秋白税冬黑税税疑即篆之叚字犹内司服缘衣杂记作税衣也此夏篆杂五色逸礼四税或画纯色与云夏缦亦五采画无瑑尔者说文糸部云缦缯无文也左成五年传国语晋语山崩君乘缦韦杜注并云缦车无文孔疏谓乘缦即乘墨车案郊特牲云丹漆雕几之美素车之乘盖夏瑑备有丹漆雕几之饰夏缦与墨车皆毂有革帱而无篆约则无雕几之文若缦缯然故同谓之缦但夏缦仍有五采丹漆画文故别得夏名墨车又唯有漆而无丹采素车则并无漆其制尤朴非常乘之车也云墨车不画也者谓车与黑漆之毂则徒漆无刻文又无画文也士昏礼主人乘墨车注云墨车漆车释名释车云墨车漆之正黑无文饰大夫所乘也案觐礼侯氏入朝亦乘墨车者以入王国降从大夫之制舆人注谓大夫以上革鞔舆则此墨车之舆亦以革鞔而漆之也云栈车不革鞔而漆之者贾疏云此则冬官栈车欲弇恐有坼坏是不革鞔者也此已上寻常所乘若亲迎则士有摄盛故士昏主人乘墨车妇人亦如之有裧为异耳王后别见车五乘此卿孤已下不见妇人车者妇人与夫同故昏礼云妇车亦如之知士车有漆饰者案唐传云古之帝王必有命民于其君得命然后得乘饰车骈马衣文骈锦注云饰漆之骈并也是其事阮元云栈车者木立轸上不曲如栈若大夫墨车卿夏缦以上则并名轩有车耳黄以周云孤卿大夫车皆以色言士车不曰素明有漆也卿大夫不瑑起而仍有革鞔士栈车独以木名明无革也案阮黄说是也依贾述郑义则士车虽无革鞔而得有漆饰而既夕礼云宾奠币于栈左服注云栈谓柩车也凡士车制无漆饰彼注无漆饰据鞔舆之革加漆言之与舆人注以革鞔舆释饰车义同与此及大传注并异也依郑说则士车之异于大夫者在于不革鞔而已其舆上诸材除重较外它制盖大略相同不革鞔横直诸材露见于外若管子内业篇说傅曲木直木为马栈故谓之栈车也又栈车字亦作輚轏既夕礼注云今文栈作輚左成二年传逢丑父寝于轏中杜注云轏士车輚轏栈声并相近又贾引尚书大传士乘饰车公羊僖二十五年何注说同似即舆人之车与此栈车异详彼疏云役车方箱可载任器以共役者贾疏云庶人以方役为事故名车为役车知方箱者案冬官乘车田车横广前后短大车柏车羊车皆方故知庶人役车亦方箱是以唐传云庶人木车单马衣布帛案贾引伏传木车盖即竹木之车亦名檀车诗小雅杕杜檀车啴啴毛传云檀车役车也释名释车云役车给役之车也栈车栈靖也庥靖物之车也皆庶人所乘也刘所云栈车盖役车之别制故诗小雅何草不黄云有栈之车行彼周道毛传亦云栈车役车也郑笺云栈车辇者则与毛义小异说文木部云栈棚也竹木之车曰栈此似亦指役车言之并非士所乘无革挽之车也左宣十二年传说楚若敖蚡冒乘筚路杜注云筚路柴车孔疏云以荆竹编车案孔说则柴车亦即竹木之车柴栈义同公羊哀四年传说兦国之社柴其下媒氏注柴作栈是其证若然柴车亦即栈车故韩非子外储说左云孙叔敖相楚栈车牝马旧注亦云柴车也栈车以竹木为棚盖与方箱之制小别盐铁论散不足篇云古者椎车无柔栈舆无植柔即𫐓之省无植盖谓无舆上式较轵轛诸材仅以竹木纵横编之如栈棚故曰栈舆矣贾疏及何草不黄孔疏并谓役车栈车同无革挽故役车亦名栈车是以诗栈车为即方箱之车说尚未析也


凡良车、散车不在等者,其用无常。 给游燕及恩惠之赐。不在等者,谓若今辎车后户之属。作之有功有沽。

●疏凡良车散车不在等者者谓贵贱通用之车不在五路及服车五者之等者也曲礼云国君不乘奇车注云猎衣之属疑亦此散车之类左传襄十九年孔疏引杜氏释例谓此良车散车即谓上五路之良散当以出赐故言其用无常谬说不足据又吕氏春秋𥳑选篇说齐桓公良车三百秉则指戎车之良者与此良车异也[1]

注云给游燕及恩惠之赐者谓王游燕而出或不乘五路或王有恩惠之赐所用之车皆不在常等也其非游燕而出行或赐诸侯及有功之臣则仍依前五路及服车五者之等不得用良车散车也贾疏谓游燕亦谓游燕欢乐而有赐非云不在等者谓若今辎车后尸之属者汉时辎车贵贱可以通用亦无等差故举以为况说文车部云辎軿车前衣车后也释名释车云辎车载辎重卧息其中之车也辎厕也所载衣物杂厕其中也軿车軿屏也金面屏蔽妇人所秉牛车也辎軿之形同有邸曰辎无邸曰軿衣车前户所以载衣服之车也案后户者汉时辎车之制史记龟策传宋卫平说龟云乘辎车则周时或已有此制然乘车正法无是也凡辎车軿车衣车三者制度大同而小异故说文车部軿字注云辎也后汉书梁冀传李注引苍颉篇云軿衣车也三者互释知其形制必大致相同其所以异者盖軿车四面有衣蔽衣车后有衣蔽而前开户可以启闭辎车则前有衣蔽而后开户由前视之见其衣蔽则类軿车由后视之见其户则又类衣车故许云軿车前衣车后也三国志阎温传裴注引魏略云赵岐逃诣北海于市中贩胡饼孙宾硕乘犊军将骑入市疑其非常人乃开车后户顾所将两骑令下马扶上之宾硕闭车后户下襜遂载岐驱归御览饮食部引魏略下襜作下前襜是也据鱼豢所云则孙嵩所乘犊车盖即辎车故有后户前襜刘熙以軿车为妇人所乘牛车孙嵩所乘辎车亦驾犊也可证此注后户及说文軿车衣车后之说云作之有功有沽者贾疏云释经良车散车精作为功则曰良麤作为沽则曰散也诒让案散车次于良车良车犹屦人之功屦散车犹屦人之散屦此经凡言散者并麤沽亚次于上之义互详盐人疏功沽详酒正疏又既夕礼云槀车载蓑笠注云槀犹散也散车以田以鄙之车案彼注据田仆田路为说盖谓王田鄙乘木路士田鄙则乘散车非谓五路之木路为散车也


凡车之出入,岁终则会之。 计其完败多少。

●疏凡车之出入岁终则会之者正公车之岁会亦即此官之官成也岁终谓夏之季冬详宰夫疏又案凡大师大田大会同行役诸臣所乘之车盖皆此官授之其六军将帅及士卒所乘戎车则泣车仆授之故诗小雅出车云我出我车于彼牧矣即谓出戎车也凡此诸车之出入盖皆通会之矣[1]

注云计其完败多少者贾疏云车之出谓出给官用车之入谓用罢归官于当时录为簿帐至岁终则揔会计完败多少以入计会也


凡赐阙之, 完败不计。

●疏凡赐阙之者赐通常赐好赐而言槀人注云阙犹除也谓于会计之簿书阙除不载也[1]

注云完败不计者赐车毁折不复入赍故完败可不计若然赐出多少即在上文车出数内仍当计之矣


毁折入赍于职币。 计所伤败入其直。杜子春云:“赍读为资。资谓财也。乘官车毁折者,入财以偿缮治之直。”

●疏毁折入赍于职币者与职币为官联也[1]

注云计所伤败入其直者以此官掌车知其直多少故使计毁车之直征之于乘车之人此官既得直乃入之职币之府贾疏云谓乘官车者毁损有折坏其车不堪乘用者或全输价直入官或计所损处酬其价直入官皆入其资杜子春云赍读为资者段玉裁云杜意赍资各字如郑君说则赍资同字无烦改易也见外府案段说是也此经作赍杜读为资与典妇功事赍故书作资杜读为赍正相反详外府及典妇功疏云资谓财也者毛诗大雅皮传云资财也说文贝部云资货也案货财义同许训资为货以别于赍为持遗杜说与许同故破赍为资后郑外府注以赍资为一字故从杜义而不从其读大戴礼记子张问入官篇云良工必自择赍材墨子非乐篇说为舟车云万民出财赍而予之并与此经义同云乘官车毁折者入财以偿缮治之直者贾疏云以此货物入于职币职币主受给官物所用之馀此之财物亦授之职币既得此物还与冬官缮治之故云以偿缮治之直也


大丧,饰遣车,遂𫷷之行之; 𫷷,兴也。谓陈驾之。行之,使人以次举之以如墓也。遣车一曰鸾车。

●疏大丧饰遣车者共明器之车与司裘司常校人为官联也既夕礼注云遣犹送也贾疏云大丧谓王丧遣车谓将葬遣送之车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但麤小为之耳又贾虎贲氏疏云遣车多少之数天子无文案杂记云遣车视牢具郑注云多少各如所苞遣奠牲体之数檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘郑云诸侯不以命数丧数略也士无遣车大夫五乘诸侯七乘天子宜九乘故郑注杂记云天子大牢苞九个遣车九乘苞肉皆取大遣奠之牲体天子大牢外更加马牲皆前胫折取臂臑后胫折取骼骨断各九个皆细分其体以充数也檀弓孔疏云葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者故谓之遣车又云服虔之意视牢具者视饔饩牢具故襄二十五年崔杼葬庄公下车七乘服注云上公饔饩九牢遣车九乘与此异也案依郑说遣车视遣奠牲体之数则天子遣车当九乘孔引服氏以为视饔饩牢具之数则上公九乘天子当十二乘二说未知孰是[1]

注云𫷷兴也者司裘注同云谓陈驾之者此兼从先郑司裘司服大师司兵注说调𫷷为陈也其义较训兴者为长亦详司裘疏既夕礼先葬一日朝始祖庙于庙庭载饰柩讫即云陈明器于乘车之西器西南上𬘬又云苞二彼士礼无遣车唯有苞大夫以上则以遣车载苞明大丧饰柩后当巾车饰遣车司常建旌校人饰马又同驾讫与明器并陈之也贾疏云案下车仆云大丧𫷷革车彼𫷷谓作之此文既言饰遣车已是作更言遂𫷷之故以陈驾解𫷷也云行之使人以次举之以如墓也者既夕礼葬日旦明于始祖庙大遣奠后云彻巾苞牲取下体不以鱼腊行器茵苞器序从以彼推之则彻奠即苞牲体大夫以上载以遣车亦与明器同时行先柩就道也知使人举之者亦据既夕礼甸人抗重出自道注云抗举也又行明器不言车马明皆人举行之可知檀弓疏云遣车之形甚小巾车大丧饰遣车郑云使人以次举之以如墓也又杂记遣车视牢具置于四隅郑云四隅椁中之四隅以此而推故知小也案据孔说是遣车较常车特小故一人可抗举之以行又校人遣车之马注以为刍灵则亦人举行之故圉人𫷷马注亦云人捧之是也云遣车一曰鸾车者据冢人文


及葬,执盖从车,持旌; 从车,随柩路。持盖与旌者,王平生时车建旌,雨则有盖。今蜃车无盖,执而随之,象生时有也。所执者铭旌。

●疏及葬执盖从车者从载柩之车也贾疏云谓至葬时将向圹此巾车之官执盖以随柩车之后云持旌者贾疏云亦使巾车之官执持铭旌此在柩车之前而文在下者以执盖是巾车因言持旌耳非谓持旌亦从车也以车铭旌表柩象殡时在柩前是以既夕礼云祝取铭置于茵注云以重不藏故于此移铭加于茵上若然茵既行时在柩车前明铭旌亦与茵同在柩车前可知也案贾说是也既夕礼葬日大遣奠后行器茵苞二器相次皆先柩车而行王丧以遣车载遣奠之苞则行器时亦与茵相次可知故明堂位注引此经持旌云旌从遣车明铭旌与茵相将同从遣车而行也檀弓孔疏亦云天子铭旌将葬移置于茵从遣车之后亦入于圹也[1]

注云从车随柩路者此专据执盖言之明不从遣车贰车也云持盖与旌者王平生时车建旌雨则有盖今蜃车无盖执而随之象生时有也者贾疏云盖所以表尊亦执而随之所以御雨今蜃车既设帷不得设盖是以执而随柩车虽无用但象生时有也诒让案盖即车盖也所以御雨亦以蔽日盖可建可说王在车则建之下则说而车右执之以从道右云王下则以盖从是也凡王行无不建盖不必雨也白虎通义考黜篇引礼说路车有赤盖青盖虽非古制然可证五路行必建盖也郑谓执盖执旌象生时所有得之谓王生时雨乃有盖则误详轮人疏云所执者铭旌者贾疏云将葬之旌士有二旌大夫已上皆有三旌知者以既夕礼是士礼而有乘车所建旃是摄盛故用孤卿所建通帛之旃也又有铭旌以其士无遣车故无𫷷旌也大夫以上有乘车所建旌卿已上尊矣无摄盛以寻常所建旌王则大常孤卿建旃大夫亦应摄盛用旃是一也又有𫷷旌又有铭旌也案铭旌详小祝疏贾谓大夫以上葬有三旌檀弓孔疏引熊安生说同郑知巾车所持是铭旌者大常建于车不须人持𫷷旌司常注谓行𫷷车时脱之故知巾车持旌非彼二旌也


及墓,呼启关,陈车。 关,墓门也。车,贰车也。《士丧礼下篇》曰:“车至道左,北面立,东上。”

●疏陈车者谓陈详事也[1]

注云关墓门也者谓墓茔域之门说文门部云关以木横持门户也引申之凡门皆曰关故墓门亦称关也诗陈风墓门有棘毛传云墓门墓道之门云车贰车也者王丧以五路为魂车其贰车皆从正路陈于墓道也凡五路之副通称贰车详夫疏贾疏云以其遣车在明器之中按既夕陈明器在道东西面此不言明器而别陈车是贰车可知天子贰车象生时当十二乘也引士丧礼下篇曰车至道左北面立东上者亦既夕记文彼上文云荐乘车道车稿车车至即冡三车为文郑彼注云道左墓道东先至者在东此引以证陈车之事也贾疏云士无贰车惟据乘车道车稿车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有贰车十二乘若则此车非止贰车而已郑直云贰车者举其士丧礼不见者而言耳案贾说是也大丧葬时至墓之车通有五种一在道载柩之路遂师谓之蜃车上云执盖从车所从即是车也一五路及贰车曲礼谓之祥车士丧礼注谓之魂车即此所陈者是也一窆时载柩入圹之輴车即遂师注云行至圹乃说更复载以龙是也一明器苞遣奠之车即上饰遣车是也一嗣王与后所乘之丧车即上丧车五乘是也然车虽有五种柩路以载柩輴车以下圹丧车生人所乘皆不陈于墓道遣车虽陈然在明器之中惟士礼三车立道左之文与此陈车事正相应故郑据以为释


小丧,共匶路与其饰。 柩路,载柩车也。饰,棺饰也。

●疏小丧者贾疏云上言大丧据王不别言后与世子则此小丧中可以兼之案贾说非也此小丧当依宰夫注义谓夫人以下亦容兼内诸侯及公卿大夫之丧言之详大史疏云共匶路与其饰者谓共载柩之车及其车饰与缝人为官联也凡此皆互文以见义上文大丧不言共匶路方苞曾钊谓此官亦共之是也稍人注谓王柩路遂人共之误详彼疏[1]

注云柩路载柩车也者经作匶注作柩阮元云此亦经作古字注作今字之例是也详乡师疏凡载柩天子以下至士并同用蜃车详遂师疏云饰棺饰也者与缝人缝棺饰同详彼疏


岁时更续,共其弊车。 故书“更续”为“受读”,杜子春云:“受当为更,读当为续,更续,更受新。共其弊车,归其故弊车也。”玄谓俱受新耳。更,易其旧。续,续其不任用。共其弊车,巾车既更续之,取其弊车,共于车人,材或有中用之。

●疏岁时更续共其弊车者弊叶钞释文作敝案敝正字弊者毙之俗叚借字也说文攴部敝训衣败引申之凡故敝靡敝敝恶通谓之敝轮人辀人筑氏函人鲍人弓人经注并作敝唯此及司弓矢弊弓凫氏注攠弊字作弊以宋本释文证之疑旧本经并作敝也又此弊车与大宰币馀之币义亦略同管子小匡篇云戎车待游车之毙所谓弊事也[1]

注云故书更续为受读杜子春云受当为更读当为续者段玉裁云一为字误一为声误也丁晏云燕礼注古文更为受左昭二十九年传以更豕韦之后史记更作受云更续更受新者国语晋语云姓利相更韦注云更续也是更续同义故子春以更续为一事与后郑义异也云共其弊车归其故弊车也者国策秦策高注云弊坏也谓巾车所出车更续受新之后其故旧弊坏之车复使归于巾车也杜不言归于车人故后郑补之云玄谓俱受新耳者贾疏云谓更与续二者于彼用车之人俱受其新车也云更易其旧者小尔雅广诂云更易也贾疏云谓车虽未破日月已久旧坏者更易以新者云续续其不任用者贾疏云谓虽未经久其有破坏不中用者复以新车续之云共其弊车巾车既更续之取其弊车共于车人者以此官唯掌公车出入之计不掌造作故知仍归于车人也贾疏云此巾车不专主车人所造大车柏车而已兼主轮人舆人所造乘车兵车而云共车人者则车人谓造车之人兼轮人舆人等造车人也云材或有中用之者谓弊车之材或有未尽坏败可中造车之用者则亦不可弃之故必归之车人使用之也


大祭祀,鸣铃以应鸡人。 鸡人主呼旦,鸣铃以和之,声且警众。必使鸣铃者,车有和鸾相应和之象。故书“铃”或作“𫐉”,杜子春云“当为铃”。

●疏大祭祀者谓祀天地宗庙也云鸣铃以应鸡人者说文金部云铃令丁也广韵十五青云铃似锺而小应鸡人者二官相与为官联也[1]

注云鸡人主呼旦者鸡人职云大祭祀夜呼旦以嘂百官是也云鸣铃以和之声且警众者恐鸡人所呼未遍闻故车人复鸣铃和之以警戒众凡警众大事则击鼓次事则振铎小事则鸣铃皆取其有声也段玉裁云且当是旦之误亦通云必使鸣铃者车有和鸾相应和之象者大驭注云和鸾皆以金为铃贾疏云案韩诗云升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应是车有和鸾相应之象故鸣铃以应鸡人云故书铃或作𫐉杜子春云当为铃者作𫐉释文作为𫐉案𫐉为车阑即舆人之轵轛鸣𫐉于义无取故杜不从之段玉裁云此亦声误也或古文假借


卷终[2]

注释

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  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 ,孙疏凡例皆先疏经再疏注,原其间空一字别之,此处作分段处理。
  2. ,本卷卷末与他卷不同。此仅卷末行底箸“卷终”二字;他卷则皆作“周礼正义卷某终”


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