周礼注疏/卷十七
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◎春官宗伯第三
疏释曰：《郑目录》云：“象春所立之官也。宗，尊也。伯，长也。春者生万物，天子立宗伯，使掌邦礼，典礼以事神为上，亦所以使天下报本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。”
惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。乃立春官宗伯，使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国。（礼谓曲礼五，吉、凶、宾、军、嘉，其别三十有六。郑司农云：“宗伯，主礼之官，故《书·尧典》曰：‘帝曰：“谘！四岳，有能典朕三礼？” 佥曰：“伯夷。”帝曰：“俞，谘伯，汝作秩宗。’”宗官又主鬼神，故《国语》曰：‘使名姓之后，能知四时之生，牺牲之物，玉帛之类，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏摄之位，坛场之所，上下之神祇，氏姓之所出，而率旧典者为之宗。’《春秋》‘禘于大庙，跻僖公’，而《传》曰：‘夏父弗忌为宗人’，又曰‘使宗人衅夏献其礼’。《礼·特性》曰：‘宗人升自西阶，视壶濯及豆笾。’然则唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀，汉之大常是也。”○佥，七潜反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，刘音纸。大庙，音泰，下放此。𬯀，本又作跻，子兮反，升也。父，音甫。衅，虚觐反。）
疏“惟王”至“邦国”○释曰：云“掌邦礼以佐王和邦国”者，乐主和同，礼主简别。案《乐记》云：“乐胜则流，礼胜则离。”郑云：“离谓析居不和，恐其不和，是以礼言和。《论语》云：‘礼之用，和为贵’”也。○注“礼谓”至“是也”○释曰：云“礼谓曲礼五”者，案《礼序》云：“礼者，体也，履也。”一字两训，盖有以也。统之于心名为体，《周礼》是也。践而行之名曰履，《仪礼》是也。既名“仪礼”，亦名“曲礼”，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑玄云：“经礼，谓《周礼》也。曲，犹事也，事礼谓今《礼》也，其中事仪三千。”若然，则《仪礼》为曲礼。今此郑云“礼谓曲礼五”者，对文则《仪礼》是曲礼，《周礼》是经礼，散文此《周礼》亦名曲礼。是以《艺文志》云：“帝王世有损益，至周曲为之防。”是指此《周礼》为曲礼也。云“吉凶宾军嘉，其别三十有六”者，并据下文而知。郑司农云“宗伯，主礼之官”，而引《书·尧典》“帝曰”者，谓舜谘四岳，曰：“有能典朕三礼？”三礼者，谓天地人之礼也。云“佥曰伯夷”者，四岳同辞而对，共举伯夷也。云“帝曰俞”者，俞，然也。然其所举云“谘伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使为秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞书》云“修五礼”，下又云“典朕三礼”，三五不同者，郑义上云“修五礼”，与下“五玉”连文，五玉是诸侯所执玉，则五礼，非吉凶宾军嘉之五礼，故郑云“五礼，公侯伯子男之礼”。是以《礼论》云：“唐虞有三礼，至周分为五礼。”若然，云三礼不言五礼，则三礼中含有五礼矣。引《国语》者，是楚昭王问于观射父，观射父对此辞。言“名姓之后”者，孔、服注以为圣人大德之后。云“能知四时之生，牺牲之物”者，孔、服皆以为生谓粢盛，牺谓纯毛色，牲谓牛羊豕。云“玉帛之类”者，孔、服皆以为礼神玉帛，谓若《宗伯》云“苍璧”、“黄琮”、“牲币各放其器之色”是也。云“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，谓若《司服》衮冕以下”是也。云“彝器之量”者，服云：“量，数也。祭祀之器，皆当其数。”云“次主之度”者，服云：“次，庙主之尊卑先后远近之度。”云“屏摄之位”者，服氏云：“屏犹并也，谓摄主不备，并之，其位不得在正主之位。”即引《曾子问》云：“若宗子有罪，居于他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某执其常事。”又云： “摄主不厌祭，不旅，不假，不绥祭，不配。”是其摄主并之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、卫、陈、郑灾，时郑子产使子宽、子上巡群屏摄。彼郑司农云： “束茅以为屏蔽，祭神之处，草易然，故巡行之。”此“屏摄”义，与《国语》异。云“坛场之所”者，孔云：“去庙为祧，去祧为坛，去坛为𫮃。”孔又云： “场，祭道神，《曾子问》‘道而出’是也。”云“上下之神祇”者，孔氏云：“上谓凡在天之神，天及日月星；下谓凡在地之神，谓地、山林、川谷、丘陵也。” 云“氏姓之所出，而率旧典者为之宗”者，孔氏云：“既非先圣之后，又非名姓之后，但氏姓所出之后，子孙而心常能循旧典者，则为大宗。大宗者，于周为宗伯。”云“春秋禘于太庙”者，是文二年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主，陈于大祖；未毁庙之主，皆升，合食于大祖。”列昭穆，序父子。云“跻僖公”者，案《左氏》云：“逆祀也。”时夏父弗忌为宗人。逆祀者，弗忌云：“吾见新鬼大，故鬼小。”跻，升也。谓升僖公主于闵公之上。引之者，证宗是宗人主鬼神也。云“又曰使宗人衅夏献其礼”者，此哀公二十四年，公子荆之母嬖，将以为夫人，使宗人衅夏献其立夫人之礼。对曰：“无之。”公怒曰：“汝为宗司，立夫人，国之大礼也，何故无之？”对曰：“周公及武公娶于薛，孝、惠娶于商，自桓以下娶于齐，此礼也则有。若以妾为夫人，则固无其礼也。”公卒立之。引之者，亦证宗人主礼也。又引《礼·特牲》者，此《特牲馈食礼》，是宿宾之明夕，视濯，主人与众兄弟及宾入，即堂下位。宗人升自西阶，视壶濯及豆笾，反降，东北面告濯具。注云：“东北面告，缘宾意欲闻也。”引此者，亦证宗人主礼也。云“唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀”者，所云《虞书》是虞法，并云唐者，尧舜道同，故引虞，则唐亦与虞同也。言历三代者，上举唐虞，下举周法，则其中夏殷亦宗官掌礼可知，故总以三代言之也。云“则汉时大常是也”者，以代异法殊，礼有沿革，故至汉时，祭祀之礼使大常主之，故云汉之大常是也。但此宗伯主礼，并下文主鬼神，自分明，必引诸文为证者，当时张包、周孟子、何休等不信《周礼》是周公所制，以为六国时阴谋之书，故先郑以诸文为证也。
礼官之属：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。（肆犹陈也。肆师佐宗伯，陈列祭祀之位及牲器粢盛。）
疏“肆师”至“十人”○释曰：此一经与下五十九官为长。此官大宗伯、小宗伯、肆师并别职。上士已下，即三职同有此官，可谓别职同官者也。大宗伯则总掌三十六礼之等，小宗伯副贰大宗伯之事，肆师主陈祭位之等，此并亦转相副贰之事也。○注 “肆犹”至“粢盛”○释曰：郑知“肆师佐宗伯，陈列祭祀之位”者，案《小宗伯》云“掌建邦之神位”，《肆师》云“立大祀，用玉帛牲牷”之等，故知佐宗伯陈列祭祀之位也。知亦陈牲器粢盛者，案其职云：“大祭祀，展牺牲系于牢，颁于枳人。”又云：“祭之日，表齍盛，告絜展器，陈告备。”是其陈牲器粢盛之事也。
郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（郁，郁金香草，宜以和鬯。○郁，于物反。）
疏注 “郁郁”至“和鬯”○释曰：凡叙官不以官尊为先后，有以缓急，急者为先。郁人为首者，祭祀宗庙先灌，灌用郁，故其职云“掌陈器”，故宜先陈也。郑云“郁，郁金香草”者，《王度记》谓之鬯，鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是米为酒，不和郁者。若祭宗庙及灌宾客，则鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，则谓之郁鬯也。
鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。（鬯，酿为酒，芬香条畅于上下也。如黑黍，一稃二米。○鬯，敕亮反。，其许反，李其虚反。稃，音孚。）
疏注 “鬯酿”至“二米”○释曰：“鬯人”在此者，案：其职云掌其鬯，祭社禜门先用鬯，故宜先。言未有郁，条畅得名。云“条畅于上下也”者，若宗庙及宾客以灌地，此虽无郁，至于下经用鬯祭祀者，亦尸所饮以灌地。灌地者，其汁下入于地，其气上升于天，故云条畅于上下也。云“如黑黍，一稃二米”者，案《尔雅》云： “，黑黍。秠，一稃二米。”此《尔雅》上文云“黑黍”，是一米之，直以为名。下文云“秠，一稃二米”，亦是黑黍，但无黑黍之名，但二米之贵。此鬯酒用二米者，故郑云“如黑黍”，此据《尔雅》下文二米之，其状如上文黑黍者。若然，《尔雅》云“秠，一稃二米”，不言黑黍者，《尔雅》主为释《诗》。案《生民》诗云：“维维秠。”《尔雅》云“，黑黍”，即是“维”者；《尔雅》云“秠，一稃二米”，即是“维秠”者也。若然，《尔雅》及诗云秠者，即黑黍之皮，以皮而见。是以《郑志》张逸问云：“《鬯人职》注云‘如黑黍，一稃二米’。案《尔雅》‘秠一稃二米’。未知二者同异？”郑答云：“秠即其皮，稃亦皮。《尔雅》重言以晓人，更无异称也。郑云重言者，秠既是皮，复云稃亦皮，是重言也。恐人不知秠是皮，故重言稃，稃、秠是一，还是，故云更无异称也。
鸡人，下士一人，史一人，徒四人。
疏“鸡人”○释曰：鸡人在此者，案《鸡人职》云：“共鸡牲，大祭祀，夜呼旦。”鸡又属木，在春，故列职于此也。
司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法也。）
疏“司尊彝”○释曰：在此者，案职云掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列职于此也。○注“彝亦”至“法也”○释曰：“彝亦尊”者，以其同是酒器，但盛郁鬯与酒不同，故异其名耳。云“郁鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗庙，在室先陈，后乃向外陈齐酒之尊，以彝为法，故名此郁鬯曰彝也。是以郑云“言为尊之法”也。
司几筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。（筵亦席也。铺陈曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。○铺，普吴反，又音孚。藉，在夜反。）
疏“司几筵”○释曰：在此者，凡祭祀，先设席，故其职云：“掌五几五席，辨其用与其位。”故列职于此也。○注“筵亦”至“通矣”○释曰：云“铺陈曰筵，藉之曰席”者，设席之法，先设者皆言筵，后加者为席。故其职云：“设莞筵纷纯，加缫席画纯。”假令一席在地，或亦云筵，《仪礼·少牢》云“司宫筵于奥”是也。是先设者为铺陈曰筵，藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟据铺之先后为名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。
天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。（府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。）
疏“天府”○释曰：天府在此者，其职云：“掌祖庙之守藏，大祭祀则出而陈于庙庭。”故亦列职于此也。○注“府物”至“物然”○释曰：云“府，物所藏”者，郑总解府义。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中饮食所聚谓之六府。《诗》云：“叔在薮，火烈具举。”注：“薮泽，禽之府也。”大府、玉府、外内府、泉府，皆是藏财货，郑云“藏财货曰府”，亦是物所藏也。云“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其职云“凡国之玉镇大宝器藏焉”是尊此所藏若天物然，故名此府为天府也。
典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（瑞，节信也。典瑞，若今符玺郎。）
疏“典瑞”○释曰：在此者，案其职云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王搢大圭执镇圭以朝日”，则是玉瑞，祭时所执玉器，所以礼神。虽有馀事，以事神为主，在此宜也。○注“瑞节”至“玺郎”○释曰：云“瑞，节信也”者，其天子所执者，若受天之应瑞，然其诸侯所执者，若受得玉瑞，亦如天之应瑞，故云节信也。云“典瑞若今符玺郎”者，郑意周时典瑞似汉时符玺郎，故举汉法而况之。
典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。（命，谓王迁秩群臣之书。）
疏“典命”○释曰：在此者，案其职云：“掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。”凡官之所属，义有多种，以宗伯主礼及祭祀之事，故凡是祭祀及礼事皆属焉。此典命迁秩群臣，亦是礼事。又爵命属阳，故《礼记》云：“古者于禘也，发爵赐服。”赏以春夏，不于夏官者，贵始，故于春见之在此。○注“命谓”至“之书”○释曰：凡言“命”者，皆得简策之命。秩，次也。命出于王，故云命。谓王迁秩群臣之书，书即简策是也。
司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
疏“司服”○释曰：在此者，案其职云：“掌王之吉凶衣服。”《公羊传》云：“命者何？加我服也。”再命已上，得命即得服，故司服列职于典命之下也。
典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
疏“典祀”○释曰：在此者，案其职云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以时祭祀，则帅其属而修除。”以其职祭事，故列职于此也。
守祧，奄八人，女祧每庙二人，奚四人。（远庙曰祧，周为文王、武王庙，迁主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七庙，三昭三穆。奚，女奴也。○祧，他尧反。奄，于检反，刘于验反。为，于伪反。知，音智。昭，上招反，《说文》作佋。）
疏“守祧”○释曰：远庙为祧。案：其职掌先王先公之庙祧。若将祭祀，则各以其服授尸，故列职在此。有“奄八人”者，以其与女祧及奚妇人同处，故须奄人；通姜原为八庙，庙一人，故八人也。○注“远庙”至“奴也”○释曰：“远庙曰祧”者，案《祭法》云：“远庙为祧，有二祧，享尝乃止。”郑云：“祧之言超也，超上去意也。云“周为文王、武王庙，迁主藏焉”者，案《王制》及《祭法》云“王立七庙”，有“二祧”之文，郑知周之二祧是文、武者，郑义二祧则祖、宗是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。郑云“祖宗通言尔”。是祖其有德，宗其有功，其庙不毁，故云祧也。知迁主藏焉。者，以其显考已下，其庙毁，不可以藏迁主。文武既不毁，明当昭者藏于武王庙，当穆者藏于文王庙可知，故云迁主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孙之庙，宜藏于后稷之庙。但文武既为二祧，后稷为大祖庙，不可复称，祧故不变本名，称大祖也。诸侯既不可与天子同有二祧，其迁主则总藏于大祖庙，则谓大祖庙为祧，故《聘礼》云：“不腆先君之祧，既扌弃以俟矣”是也。云“奄如今之宦”者，汉以奄人为内官，则名奄人为宦，故举以况之也。云“女祧，女奴有才智”者，亦若《天官》云女酒、女浆、女祝，下文云女史之类，皆女奴有才智者为之。无才智者即入奚类也。云“天子七庙”已下，并《王制》文。七庙者，据周而言。若殷人已下依《礼纬》，唐人五庙，夏亦五庙，殷六庙，与周不同也。
世妇，每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。（世妇，后宫官也。王后六宫。汉始大长秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。○少，诗照反。）
疏 “世妇”○释曰：名“世妇”者，以其主妇人之事，王后已下至女御言世妇，举中以为名也。在此者，案其职云：“掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具。”是祭祀，故列职于此也。云“每宫卿二人”者，王后有六宫，每宫卿二人，则十二人也。此主妇人，则卿大夫士并奄人为之。若然，《天官》云：“内小臣，奄上士四人。”郑云：“奄称士，异其贤。”似卿大夫不用奄人者。案彼天官之内职，内有妇人者，皆用奄人，独此宫卿大夫士与下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此经不言奄，故郑亦不言奄，其实是奄可知，是以贾、马皆云“奄卿也”。然郑云“汉始大长秋”，亦见周时用奄之义也。但天官惟有小臣是上士用奄人，郑即云“奄称士异其贤”也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共妇人同职，皆已言奄，于此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宫十二卿，不言命数，亦可当小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫为之，以其同十二人故也。
内宗，凡内女之有爵者。（内女，王同姓之女，谓之内宗。有爵，其嫁于大夫及士者。凡，无常数之言。）
疏“内宗”○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”并是助祭之人，故列职于此也。○注“内女”至“之言”○释曰：言“内女”，明是王之族内之女，故云王同姓之女为内宗也。云“有爵，其嫁于大夫及士”者，但妇人无爵，从夫之爵；今言内女有爵，明嫁与卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言数而言凡，故郑云“凡，无常数之言”，以其王之族内之女无定数故也。
外宗，凡外女之有爵者。（外女，王诸姑姊妹之女，谓之外宗。）
疏“外宗”○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，视豆笾。”亦是助祭祀之人，故亦列职于此也。○注“外女”至“外宗”○释曰：郑知外宗是“王诸姑姊妹之女”者，以其称“外”，明非己族，故称外宗外女也。郑不解“有爵者”，已于《内宗》注讫，明此亦是嫁与大夫及士可知也。言“凡”，亦是无常数之言也。
冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（冢，封土为丘垄，象冢而为之。）
疏“冢人”○释曰：在此者，案其职云：“掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆为左右。”虽非祭祀，亦是礼事，故亦列职于此也。○注“冢封”至“为之”○释曰：“冢封土为丘垄”者，案其职云：“以爵等为丘封之度。”注云：“王公曰丘，诸臣曰封。”此直云丘，不言封，亦有封可知。案《礼记》云：“适墓不登垄。”是聚土亦为垄，故兼云垄也。又《礼记》云“古者墓而不坟”，又有坟称。秦汉已下，天子之丘亦谓之陵也。云“象冢而为之”者，案《尔雅》“山顶曰冢”，故云象冢而为之也。若然，云丘陵，亦是象丘陵为之也。
墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。（墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。○茔，音营。）
疏“墓大夫”○释曰：案其职云：“墓凡邦墓之地域，令国民族葬。”是掌天下万民之墓地也。不云冢云墓者，《礼记》云“庶人不封不树”，故不言冢而云墓。墓即葬地。故郑云“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处”也。在此者，死，葬之以礼，亦是礼事，故列职于此也。
职丧，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（职，主也。）
疏“职丧”○释曰：以其主公卿大夫之丧，亦是礼事，故列职于此也。
大司乐，中大夫二人；乐师，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（大司乐，乐官之长。○长，丁丈反，后皆放此。）
疏“大司乐”○释曰：大司乐掌教国子六馈敝痢谤舞等，在此者，以其宗伯主礼礼，乐相将，是故列职于此。但乐师教国子小舞，与大司乐职别而同府史，亦谓别职同官者也。○注“大司”至“之长”○释曰：以其与乐师已下，至鞮鞻氏已上为长者。
大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。（胥，有才知之称。《礼记·文王世子》曰：“小乐正学干，大胥佐之。”○称，尺证反。）
疏“大胥”○释曰：在此者，案其职云：“掌学士之版，以待致诸子。”与大司乐教乐同类，是亦礼事，故列职在此。但小胥掌乐县之法，亦与大胥别职而同官者也。
大师，下大夫二人；小师，上士四人；瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；氐了三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。（凡乐之歌，必使瞽蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：“旷也，大师也。”氐读为虎氐之氐。了，目明者。郑司农云：“无目关谓之瞽，有目关而无见谓之蒙，有目无眸子谓之瞍。”○蒙，音蒙。氐，音视，郑常至反。了，音了，又力小反，《字林》同云明也。杜蒯，如字，刘音屠，下苦怪反。关，直忍反，本又作引，或作夹，刘又音睫。瞍，本又作[A14U]，素口反，《说文》云“无目也”，《字林》云“目有关无珠子也”，先久反。）
疏“大师”○释曰：案其职云“掌六律六同”之等，亦是乐事，故在此。此下直云蒙三百人，无府史胥徒者，以其无目，不须人使，是以有氐了三百人而已。○注 “凡乐”至“之瞍”○释曰：云“凡乐之歌，必使瞽蒙为焉”者，郑欲解作乐使瞽蒙之意，以其无目，无所睹见，则心不移于音声，故不使有目者为之也。云“命其贤知者以为大师小师”者，此乃师旷之徒，亦无目者，故引为证也。就瞽之中，命大贤知为大师，其次贤知小者为小师也。其馀为瞽蒙也。云“氐读为虎氐之氐” 者，《易·颐卦》六四云“虎氐眈眈，其欲逐逐，无咎”是也。氐了目明者，以其扶工，故使有目者为之也。先郑云“无目关谓之瞽”已下，案《诗》有蒙瞍，案《尚书》有瞽瞍，于此文有瞽蒙，据此三文，皆文不具，司农参取三处而为三等解之。诸文皆瞽在上而蒙瞍在下，先郑即以瞽为无目关当第一。无目关，谓无目之关脉，谓之瞽。有目关而无见谓之蒙，谓蒙々然有关脉而无见也。云“有目无眸子谓之瞍”者，谓目精黑白分明，而无眸子人者，谓之瞍。案其职，大师、少师及瞽蒙、氐了四者皆别职，又无府史，而并言之者，以其大师、少师为长，故连类言之。
典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（同，阴律也。不以阳律名官者，因其先言耳。《书》曰：“协时月，正日同律度量衡。”《大师职》曰：“执同律以听军声。”）
疏“典同”○释曰：在此者，案其职云“掌六律、六同以为乐器”，亦是乐事，故列职于此。○注 “同阴”至“军声”○释曰：“同，阴律也”者，对律而为阳律也。云“不以阳律名官”者，谓其官不名“典律”而云“典同”也。云“因其先言耳”者，谓诸文皆先云同后云律，若阴阳亦先云阴之类，故以同名官也。引“《书》曰”者，《尧典》之篇。彼据舜之巡守于方岳之下，命史官协时月者。协，合也，谓合四时节气之早晚，及月之大小定分。云“正日同律度量衡”者，谓正定日之甲乙、阴同阳律之长短，及正度之丈尺、量之斗斛、衡之斤两，六者皆正定之，使依法。又引《大师职》曰“执同律以听军声”者，所引之文，皆证同在律上之义。若然，无取于时月日又度量衡，连文引之耳。案孔注《尚书》“律为法制，当齐同之”，则同不为阴律，与郑义别也。
磬师，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。
疏“磬师”○释曰：在此者，案其职云“掌教击磬、击编锺”，并“教缦乐”，亦是乐事，故列职于此也。
锺师，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。
疏“锺师”○释曰：在此者，案其职云“掌金奏而奏《九夏》”，以其乐事，故列职于此也。
笙师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。
疏“笙师”○释曰：在此者，案其职云“掌教吹竽、笙、埙、籥”已下，亦是乐事，故列职在此。
镈师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（镈，如锺而大。○镈，音博。）
疏“镈师”○释曰：在此者，案其职云“掌金奏之鼓”亦是乐事，故亦列职在此。○注“镈如锺而大”○释曰：“如锺而大”者，以其形如锺而大，独在一虡。
韎师，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。（郑司农说以《明堂位》曰“韎东夷之乐”，读如“味饮食”之味。杜子春读韎为“菋荎著之菋”玄谓读如韎韐之韎。○韎，戚莫拜反，刘、李音妹。味，食饮之味，如字，又莫介反。菋，莫戒反，又音味。荎，直基反，刘直梨反，李音侄。著，直居反，李张虑反。韐，古洽反，又音阁。）
疏“韎师”○释曰：在此者，案其职云“掌教韎乐”，亦是乐事，故列职于此也。案鞮鞻氏掌四夷之乐，今此特掌韎乐，是周以木德王，又见乐为阳，春是阳长养之方，故特建此一官也。○注“郑司”至“之韎”○释曰：引《明堂位》者，证韎是东夷之乐。云“读如味食饮之味。杜子春读韎为菋荎著之菋”者，读从《尔雅》也。此后郑皆不从之。后郑云“读为韎韐之韎”者，欲取韎为赤色，是以《礼记·檀弓》云“周人大事敛用日出”。郑云“日出时亦赤”，则东夷之乐名“韎”者，取色赤，东方之意。
旄人，下士四人，舞者众寡无数，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（旄，旄牛尾，舞者所持以指麾。）
疏“旄人”○释曰：在此者，案其职云：“掌教舞散乐、舞夷乐。”亦是乐事，故列职于此也。此经云“舞者众寡无数”，其职云“凡四方之以舞仕者属焉”。以其能为四夷之舞者即为之，故无数也。○注 “旄旄”至“指麾”○释曰：案《山海经》“有兽如牛，四节有毛”是也。其牛尾可为旌旗之旄也。云“舞者所持以指麾”者，案：乐师掌小舞，有旄舞，是舞者所持以指麾；则此旄人舞夷乐，而云旄人，是亦舞者所持以指麾者。若然，下《鞮鞻氏》云“主四夷之乐”，两官共掌者，但鞮鞻氏掌而不教，此旄人教而不掌，故二官共其事也。
籥师，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（籥，舞者所吹。《春秋》宣八年，“壬午，犹绎，万入去籥”。《传》曰：“去其有声者，废其无声者。”《诗》云：“左手执籥，右手秉翟。”○籥，馀若反。绎，音亦，祭之明日又祭也，《字书》作释。去，起吕反，下同。）
疏“籥师”○释曰：在此者，案其职云“掌教国子舞羽吹籥”，则此籥师所掌以致国子文乐，左手执籥，左手秉翟，故名官为籥师也。○注“籥舞”至“秉翟”○释曰：案《公羊》宣八年传文：“辛巳，有事于大庙，仲遂卒于垂。壬午，犹绎，万入去籥。”《传》曰：“去其有声者，废其无声者。”张逸问：“《籥师》注：《春秋传》曰‘去其有声者，废其无声者’，何谓？”郑答：“废，置也。于去者为废，故曰废。”若然，辛巳日，有事于大庙，仲遂卒。卿佐卒，轻于正祭则重于绎祭，则不停正祭，合停绎祭。至于明日壬午，仍为绎祭，故孔子为经加“犹”以尢之，但宣公乃有惭心，于作乐之时，去其有声者，用其无声者也。《诗》云： “左手执籥，右手秉翟。”引《传》与《诗》者，证籥师教国子舞羽吹籥之事也。
籥章，中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（籥章，吹籥以为诗章。）
疏“籥章”○释曰：在此者，案其职云：“掌土鼓豳籥亦是乐事故列职于此。○注“籥章”至“诗章”○释曰：案其职有《豳诗》、《豳雅》、《豳颂》，是吹籥以为诗章，故官名籥章也。
鞮鞻氏，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。（鞻读如屦也。鞮履，四夷舞者所屝也。今时倡蹋鼓遝行者，自有屝。○鞮，丁兮反，许慎云 “履也”。鞻，九具反，又力具反，吕忱云：“鞮，革履也。鞻者，[A14V]鞻。”屝，房味反。蹋，徒腊反，李吐腊反。遝，它答反，又如字。）
疏“鞮鞻氏”○释曰：在此者，案其职云“掌四夷之乐与其声歌”，亦是乐事，故列职于此也。○注“鞻读”至“有屝”○释曰：此郑读从屦人之屦也。案：郑注《曲礼》云：“鞮鞻，无絇之屝”也。此鞮鞻亦是无絇之屝。彼为大夫欲去国行丧礼之屦，此为四夷舞者所屝，其屦无絇，一也。云“今时倡蹋鼓遝行者，自有屝”者，谓汉时倡优作乐蹋地之人，并击鼓遝遝作声者，行自有屝屦。引之者，证四夷舞者，亦自有屝，与中国不同也。
典庸器，下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。（庸，功也。郑司农云：“庸器，有功者铸器铭其功。《春秋传》曰：‘以所得于齐之兵，作林锺而铭鲁功焉。’”）
疏“典庸”○释曰：在此者，案其职“掌藏乐器、庸器”，亦是乐事，故列职于此。○注“庸功”至“功焉”○释曰：先郑所引《春秋》者，《左氏》襄十九年，季武子与晋师伐齐，所以得齐之兵，作林锺而铭鲁功焉。臧武仲谓季孙曰：“非礼也。夫铭，天子令德，诸侯言时计功，大夫称伐。今称伐则下等也，计功则借人也，言时则妨民多矣，何以为铭？”引之者，见其庸器之义。
司干，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（干，舞者所持，谓楯也。《春秋传》曰：“万者何？干舞也。”○楯，食允反，又音允。）
疏“司干”○释曰：在此者，案其职云：“掌舞器。祭祀，授舞器。”亦是乐事，故列职于此也。○注“干舞”至“舞也”○释曰：云“干，舞者所持”者，谓若《乐师》云“干舞”，则小舞也。其《夏官·司兵》云：“掌五兵，祭祀授舞者兵。”则五兵俱掌，但无干耳。然彼注云“谓朱干玉戚”者，郑连言朱干耳。
大卜，下大夫二人；卜师，上士四人；卜人，中士八人，下士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（问龟曰卜。大卜，卜筮官之长。）
疏“大卜”○释曰：此大卜有卜师及卜人，皆士官。而卜人无别职者，以其助大卜、卜师行事故也。其卜师则与大卜别职，亦是别职同官。在此者，案其职曰“掌三兆、三易”之等，但蓍龟卦兆有生数成数之鬼神，是鬼神之事，故列职于此也。○注“问龟”至“之长”○释曰：卜，赴也赴来者之心，故曰卜。对筮，问也，谓有疑来问于蓍。二者互见为义。卜言赴来问之心，亦先问乃赴。筮言问者，后亦赴来者之心也。云“卜筮官之长”者，谓与下龟人、菙氏、占人、筮人等为之长也。
龟人，中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。（工，取龟攻龟。）
疏“龟人”○释曰：在此者，与卜人连类在此。○注“工取龟攻龟”○释曰：案其职云“取龟用秋时”，用成之时也。“攻龟用春时”，风气燥达之时故也。
菙氏，下士二人，史一人，徒八人。（燋焌用荆菙之类。○菙，时髓反。燋，哉灼反。焌，音俊，又子寸反。）
疏“菙氏”○释曰：在此者，钻龟用燋焌，故与大卜连类在此。○注“燋焌用荆菙之类”○释曰：案其职云“掌共燋契”，即《士丧礼》云“楚焞”是也。楚即荆，故云“用荆”。云“菙之类”者，菙，所以捶笞人马，用荆竹为之。此亦用荆，故云菙之类也。
占人，下士八人，府一人，史二人，徒八人。（占蓍龟之卦兆吉凶。○蓍，音尸。）
疏“占人”○释曰：在此者，案其职云“掌占龟筮”，亦占筮之类，故列职于此也。
簭人，中士二人，府一人，史二人，徒四人。（问蓍曰筮，其占《易》。）
疏“簭人”○释曰：在此者，案其职云“掌九簭”，簭有生成数之鬼神，故亦列职在此。○注“间蓍曰筮其占易”○释曰：云“问蓍曰筮”者，郑意以筮为问，故《易·蒙卦》云：“初筮告，再三渎，渎则不告。”是筮为问也。云“其占《易》”，即《易》之九六爻辞是也。
占梦，中士二人，史二人，徒四人。
疏“占梦”○释曰：在此者，案其职云“以日月星辰占六梦之吉凶”，梦是精神所感，并日月星辰等，是鬼神之事，故列职于此。
视祲，中士二人，史二人，徒四人。（祲，阴阳气相侵，渐成祥者。鲁史梓慎云：“吾见赤黑之祲。”○祲，于鸩反，李且衽反。）
疏“氐祲”○释曰：在此者，案其职云：“掌十煇之法，以观妖祥，辨吉凶。”亦是阴阳鬼神之事，故列职于此。
大祝，下大夫二人，上士四人；小祝，中士八人，下士十有六人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（大祝，祝官之长。）
疏“大祝”○释曰：大祝与小祝，别职而同官，故共府史胥徒。在此者，案其职云“掌六祝之辞以事鬼神示”，亦是事鬼神之法，故列职于此也。○注“大祝祝官之长”○释曰：以其与下小祝、丧祝、甸祝、诅祝等为长也。
丧祝，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
疏“丧祝”○释曰：在此者，案其职云：“掌大丧劝防之事。及辟，令启。”亦是礼事及事鬼神之法，故列职于此也。
甸祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（甸之言田也。田狩之祝。○甸，音电，后不音者同。）
疏“甸祝”○释曰：在此者，案其职云“掌四时之田表貉之祝从”，事鬼神之事，故列职于此。
诅祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。（诅谓祝之使沮败也。○诅，侧虑反。祝，之又反。沮，在吕反，沈音叙。）
疏“诅祝”○释曰：在此者，案其职云“掌盟诅类造攻说禬禜之祝号”，亦事鬼神，故列职于此。注云“诅谓祝之使沮败也”者，凡言盟者，盟将来。诅者，诅往过，故云祝之使沮败也。
司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。（司巫，巫官之长。）
疏“司巫”○释曰：在此者，案其职云：“若国大旱，则师巫而舞雩。”亦是事鬼神之事，故列职于此。○注“司巫巫官之长”○释曰：案其职云“掌群巫之政令”，与下男巫、女巫、神士等为师，故云巫官之长。
男巫无数，女巫无数，其师，中士四人。府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（巫，能制神之处位次主者。）
疏注“巫能”至“主者”○释曰：巫与神通，亦是鬼神之事，故列职于此。案：《神士职》云：“凡以神士者，掌三辰之法，以犹鬼神示之居。”注引《孝经纬》及《国语》，并是制神之处位及次第主之事，神士还是男巫为之，故引彼以解此。
大史，下大夫二人，上士四人；小史，中士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥四人，徒四十人。（大史，史官之长。）
疏“大史”○释曰：在此者，案其职云：“读礼书，祭之日，执书以次位常。”是礼事及鬼神之事也，故列职于此也。小史与大史别职而同官，故共府史也。○注“大史史官之长”○释曰：谓与下内史、外史、御史等为长。若然，内史中大夫，大史下大夫，大史得与内史为长者，以大史知天道，虽下大夫，得与内史中大夫为长，是以称大也。
冯相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（冯，乘也。相，视也。世登高台，以视天文之次序。天文属大史。《月令》曰：“乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不贷。”○冯，音凭。相，息亮反，注同。宿，刘息就反，一音夙。离，力计反。贷，吐得反，或音二。）
疏“冯相”○释曰：在此者，以其与大史同主天文，故其职云“掌岁月星辰之位”故与大史连类在此。○注 “冯乘”至“不贷”○释曰：云“世登高台，以视天文之次序”者，以其官有世功，则以官名氏，故云也。其天子有灵台，诸侯有观台，皆所以视天文，故云登高台也。云“之次序”者，冯相氏掌天文不变，保章氏掌天文之变，变则不依次序，不变则如常有次序，故以次序言之也。云“天文属大史”者，案《周语》，单子谓鲁成公曰：“吾非瞽史，焉知天道。”是大史知天道之事。引《月令》曰“乃命大史”者，证大史掌天文之事。云“宿离不贷”者，郑彼注云：“离，耦也。”谓其属冯相氏、保章氏掌天文者也。谓其相与宿耦，当审候伺，不有差忒。
保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。（保，守也。世守天文之变。）
疏“保章氏”○释曰：在此者，案其职云：“掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁。”故与冯相氏连类在此也。○注“保守”至“之变”○释曰：以其称氏也，故称世守天文之变也。
内史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。
疏“内史”○释曰：在此者，案其职云：“掌八枋，执国法及国令之贰，策命群臣。”皆礼事，故列职于此也。
外史，上士四人，中士八人，下士十有六人，胥二人，徒二十人。
疏“外史”○释曰：在此者，案其职云：“掌书外令及三皇五帝之书。”亦礼书之类，故列职于此。
御史，中士八人，下士十有六人，其史百有二十人，府四人，胥四人，徒四十人。（御，犹侍也，进也。其史百有二十人，以掌赞书人多也。）
疏“御史”○释曰：在此者，案其职云：“掌赞书，凡数从政者。”皆亦礼事，故列职于此也。○注“御犹”至“多也”○释曰：其职云“凡治者受法令焉，并掌赞书”，故其史特多，复在府上也。
巾车，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十有六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。（巾犹衣也。巾车，车官之长。○巾，如字，刘居觐反。衣，于既反。）
疏“巾车”○释曰：在此者，案其职云：“掌公车之政令，辨其用与其旗物。”皆是礼事，故列职于此也。○注“巾犹”至“之长”○释曰：“巾犹衣也”者，谓玉金象革等，以衣饰其车，故训巾犹衣也。云“巾车，车官之长”者，谓与下典路、车仆等为长也。
典路，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。（路，王之所所乘车。）
疏“典路”○释曰：在此者，案其职云：“掌王及后之五路。”亦是礼事，故列职于此也。○注“路王”至“乘车”○释曰：路，大也，若人君所居皆称路，故有路寝、路门、路马之等，皆称路也。
车仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
疏“车仆”○释曰：在此者，案其职，五戎之倅各有差等，亦是礼事，故亦列职于此也。
司常，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。（司常，主王旌旗。）
疏“司常”○释曰：在此者，案其职云：“掌九旗之物名。”亦各有差等，亦是礼事，故亦列职于此也。○注“司常主王旌旗”○释曰：九旗之别，自王已下，尊卑所建不同，不专主于王。郑云“司常主王旌旗”者，以王为主，何妨尊卑皆掌。
都宗人，上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（都谓王子弟所封及公卿所食邑。）
疏“都宗人”○释曰：在此者，案其职云：“掌都祭祀之礼。凡都祭祀，致福于国。”皆是事鬼及礼事，故列职于此。○注 “都谓”至“食邑”○释曰：案《载师》云：“家邑任稍地，小都任县地，大都任畺地。”则大夫采地不得称都，故据大都小都而言之。下文家，据大夫而说也。此既掌祭祀，不云伯而云宗人者，避大官名。《夏官》都家称司马，得与大官同名者，以其军事是重，故与大官同名也。《秋官》都家以称士者，以其主都家万民之狱讼，以告方士，故谓之士。士者，察也，取其察审之义也。
家宗人，如都宗人之数。（家谓大夫所食采邑。）
疏“家宗人”○释曰：在此者，案其职云：“掌家祭祀之礼。凡祭祀，致福。”亦是共鬼之事，故亦列职于此。
凡以神士者无数，以其艺为之贵贱之等。（以神士者，男巫之俊，有学问才知者。艺谓礼、乐、射、御、书、数。高者为上士，次之中士，又次之为下士。）
疏“凡以”至“之等”○释曰：此神士，还是上群巫中有学问者，抽入神士。以其能处置神位，故以神为名。无数者，有即入之，故无常数。在都家之下者，欲见都家神亦处置之。在此者，案其职云“掌三辰之法”，当处置神之位次，故列职于此。