唐会要 (四库全书本)/卷009上

唐会要　卷九上

　　钦定四库全书
　　唐会要卷九上
　　宋　王溥　撰
　　郊祭
　　武德四年十一月甲申有事于南郊〈唐书高祖本纪〉
　　武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配其坛在京城明德门外道东二里坛制四成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈每祀则昊天上帝及配帝设位于平座藉用稿秸器用陶匏五方上帝日月内官中官外官及众星并皆从祀其五方帝及日月七座在坛之第二等内官五星以下五十五座在坛之第三等二十八宿以下百三十五座在坛之第四等外官百二十座在坛下外壝之内众星三百六十座在外壝之外其牲上帝及配帝用苍犊二五方帝及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九〈旧唐书礼仪志〉圜丘坛北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前馀内官诸座及五星十二辰河汉四十九座在二等十有二陛之间中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其馀中官一百四十二座皆在第三等十二陛之间外官一百五在内墙之内众星三百六十在内墙之外五星三辰以象尊实醍齐七宿以壶尊实沈齐皆二五星十二辰二十八宿笾豆各二簠簋爼各一四时祭风师雨师灵星司中司命司人司禄笾八豆八簋一簠一爼一牲皆少牢席皆以莞〈唐书礼乐志〉
　　贞观二年十一月辛酉有事于南郊〈唐书太宗本纪〉
　　案裴寂𫝊贞观二年太宗祠南郊命寂与长孙无忌同昇金辂寂辞让太宗曰以公有佐命之勲无忌亦宣力于朕同载参乘非公而谁遂同乘而归
　　刘黒闼𫝊初秦王建天䇿府其弧矢制倍于常复馀大弓一长矢五藏之武库每郊祀重礼必陈于仪物之首以识武功云
　　五年十一月丙子有事于南郊〈唐书太宗本纪〉
　　自周衰礼乐坏于战国而废绝于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意解诂未得其真而䜟纬之书出以乱经矣自郑玄之徒号称大儒皆主其说学者由此牵惑没溺而时君不能断决以为有其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止此天也玄以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也玄以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝𠲒枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈榖而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝其配神之主贞观初圜丘明堂北郊以高祖配而元帝惟配感帝〈礼乐志〉
　　冬至祀昊天于圜丘乐章八首〈贞观二年祖孝孙定雅乐贞观六年褚亮虞世南魏徵等作此词今行用　旧唐书音乐志〉
　　降神用豫和　上灵眷命兮膺会昌盛德殷荐叶辰良景福降兮圣德远玄化穆兮天历长
　　皇帝行用太和　穆穆我后道应千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明登歌奠玉帛用肃和　闿阳播气甄耀垂明有赫圆宰深仁曲成日丽苍璧烟开紫营聿遵䖍享式降鸿祯
　　迎爼入用雍和　钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其享祀景祚斯融酌献饮福用寿和　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永煇光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和　叠璧凝影皇坛路编珠流彩帝郊前已奏黄钟歌大吕还符宝历祚昌年武舞用凯安　昔在炎运终中华乱无象丰郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶赞鼎祚齐天壤
　　送神用豫和　歌奏毕兮礼献终六龙驭兮神将昇明德感兮非黍稷降福简兮祚休征
　　又郊天乐章一首〈太乐旧有此辞名不详所起〉
　　送神用豫和　𬞟蘩礼著黍稷诚微音盈凤管彩驻龙旗洪歆式就介福攸归送乐有阕灵驭遄飞
　　贞观十四年冬十一月甲子朔日南至有事于圜丘〈旧唐〉十七年十一月己卯有事于南郊〈唐书太宗本纪〉
　　贞观十七年十月甲寅诏曰朕闻上灵之应疾于影响茂祉之兴积于年代朕嗣膺宝历君临区宇凭宗社之和福赖文武之同心时无风尘之警野有京坻之积厚地降祉贞石表祥萦翠色而流光发素质而成字前纪厥初之徳次陈卜年之永后述储贰之美并名字昭然楷则相次旷代之所未闻耆老之所未睹自天之祐岂惟一人无疆之福方覃九土自非大报泰坛稽首上帝则靡申奉天之志宁副临下之心今年冬至有事南郊所司率由旧典十一月己卯有事于南郊太宗升坛皇太子从奠于时累日阴雪是旦犹云雾晦冥及太宗升坛烟氛四散风景清朗文物昭映礼毕祝官读谢天瑞文曰嗣天子臣世民敢昭告于昊天上帝世民纂成鸿基君临宇县夙兴旰食无忘于政道𨗳徳齐礼良愧于前圣爰有成命表夫瑞石文字昭然历数惟永既旌高庙之业又锡眇身之祚逮于皇太子某亦降祯符并具纪姓氏兼列名字仰瞻云汉寔铭大造俯惟寡薄弥増寅惧敢因大礼重荐玉帛上谢明灵之贶以申祗栗之诚皇太子亦恭至泰坛䖍拜于苍昊庶因眷祐之德永膺无疆之休初十六年太宗遣刻受命玄玉玺用白玉为螭首其文云皇天景命有德者昌并神笔隶书然后镌勒是日侍中负之以从〈䇿府元龟〉
　　永徽二年冬十一月辛酉有事于南郊〈唐书高宗本纪〉
　　高宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以高祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌等与礼官议以谓自三代以来历汉魏晋宋无父子同配于明堂者祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄以祖宗合为一祭谓祭五帝五神于明堂以文武共配而王肃驳曰古者祖功宗德自是不毁之名非谓配食于明堂春秋𫝊曰禘郊祖宗报五者国之典祀也以此知祖宗非一祭于是以高祖配于圜丘太宗配于明堂〈礼乐志〉永徽二年太尉长孙无忌等奏议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨案郑玄此义惟据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆为圜丘所祭昊天上帝为北辰星耀魄宝又说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说乖谬特深按易云日月丽乎天百榖草木丽乎土又云在天成象在地成形足以明辰象非天草木非地毛诗𫝊云元气昊大则称昊天远视苍苍则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是为两仪天尚无二焉得有六是以王肃群儒咸駮此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星官内座之首不同郑玄据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步有恒相縁不谬又案史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝经唯云郊祀后稷别无圜丘之文王肃等以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式唯有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祀令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祀正在配天而以为但祭星官反违明义诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑玄六天之义〈通典〉
　　礼部尚书许敬宗等又奏称于新礼祭毕收取玉帛牲体置于柴上然后燔柴燔坛又在神坛之右臣等谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则焫萧灌鬯皆尚气臭用以降神礼经明白义释甚详燔柴在祭初礼无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼说晋太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊天用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉珪瓒俱奠燔薪之上即晋代故事亦无祭末之文唯周魏以降妄为损益约告庙之币事毕瘗埋因以燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四珪骍犊之属祝之所须故郊天有四珪犹庙之有珪瓉是以周官典瑞文义相因并事毕收藏不在燔燎之例今新礼引用苍璧不顾珪瓉遂亦俱燔义既有乖理难因袭诏从之〈通典〉
　　敬宗等又议笾豆之数曰案今光禄式祭天地日月岳镇海渎先蚕等笾豆各四祭宗庙笾豆各十二祭社稷先农等笾豆各九祭风师雨师笾豆各二寻此式文事深乖谬社稷多于天地似不贵多风雨少于日月又不贵少且先农先蚕俱为中祭或六或四理不可通又先农之神尊于释奠笾豆之数先农乃少理既差舛难以因循谨案礼记郊特牲云笾豆之荐水土之品不敢用䙝味而贵多品所以交于神明之义也此即祭祀笾豆以多为贵宗庙之数不可逾郊今请大祀同为十二中祀同为十小祀同为八释奠准中祀自馀从座并请依旧式诏并可之遂附于礼令〈旧唐书礼仪志〉
　　总章元年十二月丁卯有事于南郊〈唐书高宗本纪〉
　　旧唐书高宗本纪咸亨四年十一月丙寅上制乐章有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲诏有司诸大祠享即奏之
　　上元三年十一月丁卯敕新造上元舞圜丘方泽享太庙用之馀祭则停
　　唐书韦万石𫝊上元中迁太常少卿当时郊庙燕会乐曲皆万石与太史令姚元辩増损之
　　乾封初高宗东封回又诏依旧祀感帝及神州司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝之祀改为祈榖昊天上帝以高祖太武皇帝配检旧礼感帝以世祖元皇帝配今既奉敕依旧复祈榖为感帝以高祖太武皇帝配神州又高祖依新礼见配圜丘昊天上帝及方丘皇地祇若更配感帝神州便恐有乖古礼案礼记祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏亦禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷郑玄注云禘谓祭上帝于南郊又案三礼义宗云夏正郊天者王者各祭所出帝于南郊即大𫝊所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之是也此则禘须远祖郊须始祖今若禘郊同用一祖恐于典礼无据〈旧唐书礼仪志〉
　　乾封二年十二月诏曰昔周京道䘮秦室政乖礼乐沦亡经典残灭遂使汉朝博士空说六宗之文晋代鸿儒争陈七祀之议或同昊天于五帝或分感帝于五行其后递相祖述礼仪纷杂自今以后祭圜丘五方明堂五帝神州高祖太武皇帝太宗文皇帝崇配仍总祭昊天上帝及五帝于明堂〈旧唐书礼仪志〉
　　则天垂拱元年诏有司议卒用元万顷范履冰之说郊丘诸祠以高祖太宗高宗并配〈唐书礼乐志〉
　　垂拱元年成均助教孔元义奏严父莫大配天天于万物为最大推父偶天孝之大极也易称先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗高宗配上帝于圜丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圜丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊喾鲧殷舍契郊冥去取违舛唯周得礼之序至明堂始两配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严父莫大于配天又曰宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂未齐于配虽同祭而终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一神而两祭之则荐献数渎此神无二主也贞观永徽礼实专配由显庆后始兼尊焉今请以高祖配圜丘方泽太宗配南北郊高宗配五天帝凤阁舍人元万顷范履冰等议今礼昊天上帝等五祀咸奉高祖太宗兼配以申孝也诗昊天章云二后受之易荐上帝配祖考有兼配义高祖太宗既先配五祀当如旧请奉高宗历配焉自是郊丘三帝并配云〈沈伯仪𫝊〉文献通考马氏曰并配之制始于唐自郑康成有六天之说魏晋以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以为曜魄宝五帝皆象之属当从祀南郊而不当以祀天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃致每祭并配而后得称为严父之礼然则周人亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆専祀昊天各以一祖配之于礼意人情为两得乎
　　永昌元年九月敕天无二称帝是通名承前诸儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经𫝊互文终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼唯昊天上帝称天自馀五帝皆称帝〈通典〉
　　证圣元年九月亲祀南郊加尊号改元天册万岁〈旧唐书则天皇后本纪〉
　　则天革命天册万岁元年加号为天册金轮大圣皇帝亲享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊为始祖文皇帝后父应国公为无上孝明高皇帝以二祖同配如乾封之礼〈礼仪志〉
　　古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北所以顺阴阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地〈唐书礼乐志〉
　　长安二年十一月戊子亲享南郊大赦天下〈旧唐书则天皇后本纪〉
　　长安二年九月敕祠明堂圜丘神座并令著床便为恒式〈通典〉
　　景龙三年十一月乙丑亲祀南郊皇后登坛亚献左仆射舒国韦巨源为终献〈中宗本纪〉
　　苏瓌𫝊将拜南郊国子祭酒祝钦明希庶人旨建议请皇后为亚献安乐公主为终献瓌深非其议尝于御前靣折钦明帝不悟竟从钦明所奏
　　褚无量𫝊中宗将亲祀南郊诏礼官学士修定仪注国子祭酒祝钦明司业郭山恽皆希旨请以皇后为亚献无量独与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为不可时左仆射韦巨源等阿旨叶同钦明之议竟不从无量所奏
　　无量上皇后不合祭南郊议议曰夫郊祀者明王之盛事国家之大礼行其礼者不可以臆断不可以情求皆上顺天心下符人事钦若稽古率由旧章然后可以交神明可以膺福祐然礼文虽众莫如周礼周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内主礼甚尊崇〈𫝊作礼位甚尊〉若合郊天助祭则当具著礼典今遍检礼经〈𫝊作周官〉无此仪制盖由祭天南郊不以地配惟以始祖为主不以祖妣配天故惟皇帝亲行其礼皇后不合预〈唐䇿作助〉也谨案大宗伯职云若王不与祭祀则摄位注云王有故代行其祭事下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻若皇后合助祭承此下文则当云若不祭祀则摄而荐豆笾今于文上更起凡明〈𫝊作则〉是别生馀事夫事与上异则别起凡凡者生上起下之文不専系于本职周礼一部之由此例极多备在文中不可具录又王后助祭亲荐豆笾而不彻案九嫔职云凡祭祀赞后荐彻豆笾注云后进之而不彻则知中彻者为宗伯生文若宗伯摄祭则宗伯亲彻不别使人又案外宗掌宗庙之祭祀王后不与则赞宗伯此一文与上相证何以明之按外宗惟掌宗庙祭祀不掌郊天足明此文是宗庙祭也又按王后行事总在内宰职中捡其职文唯云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云谓祭宗庙也注所以知者以文之祼献祭天无祼所以〈传作以此〉得知又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵注以此得知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天之服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天七献无后亚献以此诸文参之故知后不合助祭天也唯汉书郊祀志则有天地合祭皇后预〈唐䇿作助〉享之事此则西汉末代强臣擅朝〈旧本作权〉悖乱彛伦黩神谄祭不经之典事渉诬神故易𫝊曰诬神者殃及三代泰誓曰王稽古立功立事可以永年承天凝丕天之大绩斯史䇿之良诫岂可不知今南郊礼仪事不稽古臣忝守经术不敢默然〈旧本作缄默〉请旁询硕儒俯循〈𫝊作摭〉旧典遵〈𫝊作访〉曲䑓之故事行圜丘之正仪使圣朝叶昭旷之涂天下知文物之盛岂不幸甚〈唐䇿作美　文苑英华〉
　　蒋钦绪𫝊中宗始亲郊国子祭酒祝钦明建言皇后应亚献以媚韦氏天子疑之诏礼官议众曲意阿徇钦绪独抗言不可诸儒壮其节〈唐书〉
　　钦绪驳祝钦明请南郊皇后充亚献议议曰周礼凡言祭祀享三者皆祭之互名本无定议何以明之按周礼典瑞职云两圭有邸以祀地则祭地亦称祀也又司几筵云设祀先王之昨〈读作胙〉席明〈一作则〉祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天称祀地称祭也又按礼记云惟圣人为能享帝此即祀天帝亦言享也又按孝经云春秋祭祀以时思之此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数据此则钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣又周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名非〈一作不〉独天地为大祭祀也何以明之按郁人职云大祭祀与量人受举斚之卒爵按尸与斚皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状引九嫔职大祭祀后祼献则瓒瑶爵据天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明所执〈旧本作云〉大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不预〈旧本作赴〉则摄而荐豆笾钦明惟执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大祇享大鬼临〈一作帅执〉事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍制〈一作诏〉大号理其大礼〈三字一作礼〉制相天王之大礼若王不与〈旧本有大字〉祭祀则摄位此已上一〈旧本作云〉凡直是王兼祭天地宗庙之事故通言大神大祇大鬼〈六字旧本作大祭今以旧唐书祝钦明传増入〉之祭也已下文云凡大祭祀王后不与则荐豆笾彻此一凡直是王后祭宗庙之事故惟言大祭祀也若云王后合助祭天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起后凡以别之耳王后祭宗庙自是大祭祀何故取上凡相天王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科段明白又按周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡王后之献亦如之王后不预则赞宗伯按此王后有故不预则宗伯摄而荐豆笾外宗赞之内宗外宗所掌皆佐王后宗庙之荐本无佐祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若宗庙摄后荐豆祭天又命〈一作合〉何人赞佐并请明征礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣按周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天之服按三礼义宗明王后六服谓袆衣揺〈周礼文及唐史并作揄英华则作揺〉翟阙翟鞠衣展衣褖衣也袆衣从王祭先王则服之揺翟从王祭先公则服之阙翟享诸侯则服之鞠衣以采桑则服之展衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居则服之王后无助祭于天地但自先王已下又三礼义宗明王夫人之服云后不助祭天地五岳故无助祭天地四望之服按此则王后无祭天之服明矣又三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后从王祭先王先公所乘也厌翟者后从王享诸侯所乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也翟车者后采桑所乘也辇车者后游宴所乘也按此则皇后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭天无祼郑玄注云惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭与宗庙袷同朝践王酌泛齐以献是一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献之是为二献按此则祭圜丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议只泛引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之按此是王与后祭宗庙之礼非关祀天地之义按汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋等历代典〈一作史〉籍兴王令主郊天祀地代有其礼史不阙书并不见往代王后助祭之事又高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后助祭处高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章元年十二月丁卯亲祀南郊亦并无皇后助祭处又按大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭寔无正〈一作明〉文若以王者制礼自我作古明主立断非臣所敢言谨议〈文𫟍英华〉
　　旧唐书祝钦明𫝊自入为国子祭酒景龙三年中宗将亲祀南郊钦明与国子司业郭山恽二人奏言皇后亦合助祭遂建议曰谨案周礼天神曰祀地祇曰祭宗庙曰享大宗伯职曰祀大神祭大祇享大鬼理其大礼若王有故不预则摄位凡大祭祀王后不预则摄而荐豆笾彻又追师职掌王后之首服以待祭祀又内司服职掌王后之六服凡祭祀供后之衣服又九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之据此诸文即皇后助皇帝祀天神祭地祇明矣故郑玄注内司服云阙狄后助王祭群小祀之服然则小祀尚助王祭中大推理可知阙狄之上犹有两服第一袆衣第二揺狄第三阙狄此三狄皆助祭之服阙狄即助祭小祀即知揺狄助祭中祀袆衣助祭大祀郑举一隅故不委说祭宗庙周礼王有两服先王衮冕先公鷩冕郑玄因此以后助祭宗庙亦分两服云袆衣助祭先王揺狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反且周礼正文凡祭王后不预既不专言宗庙即知兼祀天地故云凡也又春秋外𫝊云禘郊之事天子亲射其牲王后亲舂其粢故代妇职但云诏王后之礼事不主言宗庙也若専主宗庙者则内宗外宗职皆言掌宗庙之祭祀此皆礼文分明不合疑惑旧说以天子父天母地兄日姊月所以祀天于南郊祭地于北郊朝日于东门之外以事神训人事君必躬亲以礼文有故然后使摄此其义也礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备又哀公问于孔子曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重又汉书郊祀志云天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之义也据此诸文则知皇后合助祭望请别修助祭仪注同进帝颇以为疑召礼官亲问之太常博士唐绍蒋钦绪对曰皇后南郊助祭于礼不合但钦明所执是祭宗庙礼非祭天地礼谨案魏晋宋及齐梁周隋等历代史籍至于郊天祀地并无皇后助祭之事帝令宰相取两家状对定钦绪与唐绍及太常博士彭景直又奏议曰周礼凡言祭祀享三者皆祭之互名本无定义何以明之案周礼典瑞职云两珪有邸以祀地则祭地亦称祀也又司几筵云设祀先王之胙席则祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天称祀地称祭也又案礼记云唯圣为能享帝此即祀天帝亦言享也又案孝经云春秋祭祀以时思之此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数据此则钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣又周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名不独天地为大祭也何以明之案郁人职云大祭祀与量人受举斚之卒爵尸与斚皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状引九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵据祭天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明所执大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不预则摄而荐豆笾钦明唯执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之案此文凡祀大神祭大祇享大鬼帅执事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍制大号理其大礼制相天王之大礼若王不与祭祀则摄位此以上一凡直是王兼祭天地宗庙之事故通言大神大祇大鬼之祭也已下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻此一凡直是王后祭庙之事故唯言大祭祀也若云王后助祭天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起后凡以别之耳王后祭庙自是大祭祀何故取上凡相王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科段明白又案周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡后之献亦如之王后有故不预则宗伯摄而荐豆笾外宗无佐祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若宗伯摄后荐豆祭天又合何人赞佐并请明征礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣案周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天之服案三礼义宗明王后六服谓袆衣揺翟阙翟鞠衣展衣褖衣袆衣从王祭先王则服之揺翟祭先公及飨诸侯则服之鞠衣以采桑则服之展衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居服之王后无助祭于天地之服但自先王以下又三礼义宗明王夫人之服云后不助祭天地五岳故无助天地四望之服案此则王后无祭天之服明矣三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后从王祭先王先公所乘也厌翟者后从王飨诸侯所乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也翟车者后采桑所乘也辇车者后游宴所乘也案此则王后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭天无祼郑玄注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭与宗庙不同朝践王酌泛齐以献是一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献案此则祭圜丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之案此是王与后祭宗庙之礼非关祀天地之义案汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋等历代史籍兴王令主郊天祀地代有其礼史不阙书并不见往代皇后助祭之事又高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后助祭处高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章元年十二月丁卯亲拜南郊亦并无皇后助祭处又案大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭实无明文时尚书左仆射韦巨源又希旨协同钦明之议上纳其言竟以后为亚献乃补大臣李峤等女为斋娘以执笾豆及礼毕特召斋娘有夫婿者咸为改官景云初侍御史倪若水劾奏钦明及郭山恽曰钦明等本是腐儒素无操行崇班列爵寔为叨忝而涓尘莫效谄佞为能遂使曲台之礼圜丘之制百王故事一朝坠失所谓乱常改作希旨病君人之不才遂至于此今圣明驭世贤良入用唯兹小人犹在朝列臣请并从黜放以肃周行于是左授饶州刺史祝钦明传钦明与国子司业郭山恽阴迎韦后意谬立议帝虽不睿犹疑之召礼官质问时左仆射韦巨源助后掎掣帝夺政事即傅钦明议帝果用其言以皇后为亚献景龙三年中宗将亲祀南郊钦明与司业郭山恽阴迎韦后意谬立议曰周官天神曰祀地祇曰祭宗庙曰享大宗伯曰祀大神祭大祇享大鬼王有故不预则摄而荐追师掌后首服以待祭祀内司服掌后六服祭祀则供又九嫔凡大祭祀后祼献则赞瑶爵然则后当助天子祀天神祭地祇郑玄称阙狄后助王祭群小祀服小祀尚助况天地哉阙狄之上袆褕狄三服皆以助祭知袆衣助大祀也王祭服二曰先王衮冕先公鷩冕故后助祭亦以袆衣祭先王褕狄祭先公不言助祭天地举此以明彼反三隅也春秋外𫝊禘郊天子亲射其牲王后亲春其粢世妇诏后之礼事不専主宗庙祭统曰祭也者必夫妇亲之所以备内外之官也哀公问孔子曰冕而亲迎不已重乎答曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎则知后宜助祭臣请由经谊制仪典帝虽不睿犹疑之召礼官质问于是太常博士唐绍蒋钦绪对钦明所引皆宗庙礼非祭天地者周隋而上无皇后助祭事帝令宰相参订绍钦绪又引博士彭景直共议时左仆射韦巨源助后掎掣帝夺政事即傅钦明议帝果用其言以皇后为亚献取大臣李峤等女为斋娘奉豆笾礼成诏斋娘有夫者悉进官〈唐书〉
　　唐书祝钦明𫝊钦明又请以安乐公主为终献唐绍蒋钦绪固争乃止〈通典〉
　　景龙三年中宗亲祀昊天上帝乐章十首〈旧唐书音乐志〉降神用豫和　天之历数归睿唐顾惟菲徳钦昊苍选吉日兮表殷荐兾神鉴兮降闿阳
　　皇帝行用太和〈圜钟宫〉恭临宝位肃奉瑶图恒思解每轸泣辜德惭巢燧化劣唐虞期我良弼式赞嘉谟告谢〈圜钟宫〉得一流玄泽通三御紫宸远叶千龄运遐销九域尘绝瑞骈阗集殊祥络绎臻年登庆西亩稔岁贺盈囷
　　登歌用肃和〈无射均之林钟羽〉悠哉广覆大矣曲成九玄著象七曜甄明珪璧是奠醖酎斯盈作乐崇德爰畅咸英迎俎用雍和〈圜钟均之黄钟羽〉郊坛展敬严配因心孤竹箫管空桑瑟琴肃穆大礼铿锵八音恭惟上帝希降灵歆酌献用福和〈圜钟宫〉九成爰奏三献式陈钦承景福恭托明禋
　　中宫助祭昇坛用〈函钟宫〉坤元光至德柔顺阐皇风芣苢芳声远螽斯美化隆叡范超千载嘉猷备六宫肃恭陪盛典钦若荐禋宗
　　亚献用〈函钟宫〉三灵降飨三后配神䖍敷藻奠敬展郊禋送文舞出迎武舞入用舒和〈圜钟均之中吕商〉已陈粢盛敷严祀更奏笙镛协雅声璇图宝历欣宁谧晏俗淳风乐太平
　　武舞作用凯安〈圜钟均之无射征〉堂堂圣祖兴赫赫昌基泰戎车盟津偃玉帛涂山会舜日启祥辉尧云卷征斾风猷被有截声教覃无外
　　景云元年十一月十三日乙丑冬至祀圜丘时阴阳人卢雅侯艺等奏请从冬至就十二日甲子以为吉会右䑓侍御史唐绍奏曰礼所以冬至祭圜丘于南郊夏至祭方泽于北郊者以其日行躔次极于南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大会晷运未周唯总六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也竟依绍议〈旧唐书礼乐志〉
　　先天元年正月辛巳有事于南郊己丑大赦改元曰太极〈唐书睿宗本纪〉
　　太极元年正月初将有事于南郊时有司议唯祭昊天上帝而不设皇地祇位谏议大夫贾曽上表谨案礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾大𫝊曰大祭曰禘然则郊之与庙俱有禘名禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地祇群望俱合于圜丘以始祖配享皆有事而大祭异于常祀之义三辅故事汉祭圜丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东又东汉记云光武洛阳城南为圜坛天地位其上皆南面西上案两汉时自有后土及北郊祀而此已于圜丘设地位明是禘祭之仪今之南郊正当禘礼固宜合配天地咸秩百神请备设皇地祇并从祀等座则礼得稽古义合縁情时又将亲享北郊竟寝曽表〈通典〉案贾曽𫝊天子亲郊有司议不设皇地祇位曽请合享天地如古制并从配等座睿宗诏宰相礼官议皆如曽请〈案此年五月戊寅有事北郊新书礼乐志又云是时睿宗将祭地于北郊故曽之议寝据此是贾𫝊悮〉
　　玄宗即位未郊见张九龄建言天百神之君王者所由受命也自古继统之主必有郊配盖敬天命报所受也不以德泽未洽年榖未登而阙其礼昔者周公郊祀后稷以配天谓成王幼冲周公居摄犹用其礼明不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆于礼故春秋非之臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍休令绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今百榖嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天恐不可以训愿以迎日之至升紫坛陈采席定天位则令典无遗矣〈唐书张九龄传〉
　　开元十一年九月癸未制宜以迎日之至允备郊天之礼所司详择旧典以闻〈册府元龟〉
　　开元十一年十一月戊寅有事于南郊大赦〈唐书玄宗本纪〉案通典开元十一年十一月亲享圜丘中书令张说为礼仪使卫尉少卿韦縚为副说建议以高祖配祭始罢三祖同配之礼
　　开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼〈旧唐书玄宗本纪〉
　　开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀天一岁有四祀地有二冬至祀昊天上帝于圜丘高祖神尧皇帝配中官加为一百五十九座外官减为一百四座其昊天上帝及配帝二座笾用十二簠簋㽅俎各一上帝则泰樽著樽牺樽象樽壶樽各二山罍六配帝则不设泰樽及壶樽减山罍之四馀同上帝五方帝座则笾豆各十簠簋㽅俎各一泰樽二大明夜明笾豆各八馀同五方帝内官每座笾豆二簋俎各一内官以上设樽于十二阶之间内官每道间著樽二中官牺樽二外官著樽二众星壶樽二　正月上辛祈榖祀昊天上帝于圜丘以高祖配　孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗配　季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配〈案祈榖雩祀明堂见本条下〉凡祀昊天上帝及配座用苍犊各一五方帝五人帝各用方色犊一大明青犊一夜明白犊一若冬至祀圜丘加羊与豕各一凡肉皆载以俎其牲皆升右胖体十一〈前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆并骨凡供别祭用太牢者犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若用少牢去犊减酒一斗郊庙樽罍五齐三酒并见本仪中书凡用笾豆各十二笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼糗饵粉糍豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾折葅豚胉𩠂食糁食用簠簋各二簠实黍稷饭簋实稻粱饭又㽅实大羮钘实肉羮〉
　　皇帝冬日至祀圜丘仪〈正月上辛祈榖孟夏雩祀及摄事并附〉卜日于太庙南门外将卜前一日以右校扫除太庙南门之外守宫设太常卿以下次于门外之东皆西向其日平明太卜令卜正占者俱就次各服公服守宫布卜席于𫔶西阈外西向谒者告事具谒者引太常卿外立于门东西向赞引之太卜令卜正占者门西东向卜正先抱龟奠于席上西首灼龟之具奠于龟北乃执龟立于席东北向太卜令进受龟诣太常卿前示高太常卿受视讫太卜令受龟少退俟太常卿曰皇帝以某日祗祀于某尚飨太卜令曰恪遵述命还即席西向坐命龟有曰假尔太龟有常兴授卜正龟卜正负东扉坐作龟讫兴太卜令进受龟示太常卿卿受反之太卜令退复位东向与众占之讫不释龟进告于太常卿占曰某日从授卜正龟谒者进太常卿之左白礼毕谒者引太常卿以下还次卜者彻龟守宫彻席以退若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬皆如初礼若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜之正占者视高命龟作龟〈唐书〉










　　唐会要卷九上