唐會要 (四庫全書本)/卷009上

唐會要　卷九上

　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷九上
　　宋　王溥　撰
　　郊祭
　　武德四年十一月甲申有事於南郊〈唐書髙祖本紀〉
　　武德初定令每歲冬至祀昊天上帝於圜丘以景帝配其壇在京城明德門外道東二里壇制四成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈每祀則昊天上帝及配帝設位於平座藉用藁秸器用陶匏五方上帝日月內官中官外官及衆星並皆從祀其五方帝及日月七座在壇之第二等內官五星以下五十五座在壇之第三等二十八宿以下百三十五座在壇之第四等外官百二十座在壇下外壝之內衆星三百六十座在外壝之外其牲上帝及配帝用蒼犢二五方帝及日月用方色犢各一內官以下加羊豕各九〈舊唐書禮儀志〉圜丘壇北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前餘內官諸座及五星十二辰河漢四十九座在二等十有二陛之間中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太㣲五帝太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七座及二十八宿差在前列其餘中官一百四十二座皆在第三等十二陛之間外官一百五在內墻之內衆星三百六十在內墻之外五星三辰以象尊實醍齊七宿以壺尊實沈齊皆二五星十二辰二十八宿籩豆各二簠簋爼各一四時祭風師雨師靈星司中司命司人司祿籩八豆八簋一簠一爼一牲皆少牢席皆以莞〈唐書禮樂志〉
　　貞觀二年十一月辛酉有事於南郊〈唐書太宗本紀〉
　　案裴寂𫝊貞觀二年太宗祠南郊命寂與長孫無忌同昇金輅寂辭讓太宗曰以公有佐命之勲無忌亦宣力於朕同載參乘非公而誰遂同乘而歸
　　劉黒闥𫝊初秦王建天䇿府其弧矢制倍於常復餘大弓一長矢五藏之武庫每郊祀重禮必陳於儀物之首以識武功雲
　　五年十一月丙子有事於南郊〈唐書太宗本紀〉
　　自周衰禮樂壊於戰國而廢絶於秦漢興六經在者皆錯亂散亡雜偽而諸儒方共補緝以意解詁未得其眞而䜟緯之書出以亂經矣自鄭𤣥之徒號稱大儒皆主其說學者由此牽惑沒溺而時君不能斷決以為有其舉之莫可廢也由是郊丘明堂之論至於紛然而莫知所止此天也𤣥以為天皇大帝者北辰耀魄寶也又曰兆五帝於四郊此五行精氣之神也𤣥以為青帝靈威仰赤帝赤熛怒黃帝𠲒樞紐白帝白招拒黑帝汁光紀者五天也由是有六天之說後世莫能廢焉唐初貞觀禮冬至祀昊天上帝於圜丘正月辛日祀感生帝靈威仰於南郊以祈榖而孟夏雩於南郊季秋大享於明堂皆祀五天帝其配神之主貞觀初圜丘明堂北郊以髙祖配而元帝惟配感帝〈禮樂志〉
　　冬至祀昊天於圜丘樂章八首〈貞觀二年祖孝孫定雅樂貞觀六年褚亮虞世南魏徵等作此詞今行用　舊唐書音樂志〉
　　降神用豫和　上靈睠命兮膺㑹昌盛德殷薦葉辰良景福降兮聖德逺𤣥化穆兮天厯長
　　皇帝行用太和　穆穆我後道應千齡登三處大得一居貞禮惟崇德樂以和聲百神仰止天下文明登歌奠玉帛用肅和　闓陽播氣甄耀垂明有赫圓宰深仁曲成日麗蒼璧煙開紫營聿遵䖍享式降鴻禎
　　迎爼入用雍和　欽惟大帝載仰皇穹始命田燭爰啓郊宮雲門駭聽雷鼓鳴空神其享祀景祚斯融酌獻飲福用壽和　八音斯奏三獻畢陳寶祚惟永煇光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和　疊璧凝影皇壇路編珠流彩帝郊前已奏黃鐘歌大呂還符寶厯祚昌年武舞用凱安　昔在炎運終中華亂無象豐郊赤烏見邙山黒雲上大賚下周車禁暴開殷網幽明同葉賛鼎祚齊天壤
　　送神用豫和　歌奏畢兮禮獻終六龍馭兮神將昇明德感兮非黍稷降福簡兮祚休徵
　　又郊天樂章一首〈太樂舊有此辭名不詳所起〉
　　送神用豫和　蘋蘩禮著黍稷誠微音盈鳯管彩駐龍旂洪歆式就介福攸歸送樂有闋靈馭遄飛
　　貞觀十四年冬十一月甲子朔日南至有事於圜丘〈舊唐〉十七年十一月己卯有事於南郊〈唐書太宗本紀〉
　　貞觀十七年十月甲寅詔曰朕聞上靈之應疾於影響茂祉之興積於年代朕嗣膺寶厯君臨區宇凴宗社之和福頼文武之同心時無風塵之警野有京坻之積厚地降祉貞石表祥縈翠色而流光發素質而成字前紀厥初之徳次陳卜年之永後述儲貳之美並名字昭然楷則相次曠代之所未聞耆老之所未覩自天之祐豈惟一人無疆之福方覃九土自非大報泰壇稽首上帝則靡申奉天之志寧副臨下之心今年冬至有事南郊所司率由舊典十一月己卯有事於南郊太宗升壇皇太子從奠於時累日隂雪是旦猶雲霧晦冥及太宗升壇煙氛四散風景清朗文物昭映禮畢祝官讀謝天瑞文曰嗣天子臣世民敢昭告於昊天上帝世民纂成鴻基君臨宇縣夙興旰食無忘於政道𨗳徳齊禮良媿於前聖爰有成命表夫瑞石文字昭然厯數惟永既旌髙廟之業又錫眇身之祚逮於皇太子某亦降禎符並具紀姓氏兼列名字仰瞻雲漢寔銘大造俯惟寡薄彌増寅懼敢因大禮重薦玉帛上謝明靈之貺以申祗栗之誠皇太子亦恭至泰壇䖍拜於蒼昊庶因眷祐之德永膺無疆之休初十六年太宗遣刻受命𤣥玉璽用白玉為螭首其文雲皇天景命有德者昌並神筆隸書然後鐫勒是日侍中負之以從〈䇿府元龜〉
　　永徽二年冬十一月辛酉有事於南郊〈唐書髙宗本紀〉
　　髙宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以髙祖配五天帝太宗配五人帝太尉長孫無忌等與禮官議以謂自三代以來歴漢魏晉宋無父子同配於明堂者祭法曰周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥以祖宗合為一祭謂祭五帝五神於明堂以文武共配而王肅駁曰古者祖功宗德自是不毀之名非謂配食於明堂春秋𫝊曰禘郊祖宗報五者國之典祀也以此知祖宗非一祭於是以髙祖配於圜丘太宗配於明堂〈禮樂志〉永徽二年太尉長孫無忌等奏議曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天之義圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等謹案鄭𤣥此義惟據緯書所說六天皆為星象而昊天上帝不屬穹蒼故注月令及周官皆為圜丘所祭昊天上帝為北辰星耀魄寶又說孝經郊祀后稷以配天明堂嚴父配天皆為太微五帝考其所說乖謬特深按易雲日月麗乎天百榖草木麗乎土又雲在天成象在地成形足以明辰象非天草木非地毛詩𫝊雲元氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天此則天以蒼昊為體不入星辰之例且天地各一是為兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又檢太史圜丘圖昊天上帝座外別有北辰座與鄭義不同得太史令李淳風等狀稱昊天上帝圖位自在壇上北辰自在第二等與北斗並列為星官內座之首不同鄭𤣥據緯之說此乃羲和所掌觀象制圖推歩有恆相縁不謬又案史記天官書等太微宮有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故況之曰帝如房心為天王之象豈是天乎周禮雲兆五帝於四郊又雲祀五帝則掌百官之誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝經唯雲郊祀后稷別無圜丘之文王肅等以為郊即圜丘圜丘即郊猶王城京師異名同實符合經典其義甚明而今從鄭之説分為兩祭圜丘之外別有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式唯有南郊陪位更不別載圜丘式文既遵王肅祀令仍行鄭義令式相乖理宜改革又孝經雲嚴父莫大於配天下文即雲周公宗祀文王於明堂以配上帝則是明堂所祀正在配天而以為但祭星官反違明義詔從無忌等議存祀太微五帝於南郊廢鄭𤣥六天之義〈通典〉
　　禮部尚書許敬宗等又奏稱於新禮祭畢收取玉帛牲體置於柴上然後燔柴燔壇又在神壇之右臣等謹按祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血祭宗廟則焫蕭灌鬯皆尚氣臭用以降神禮經明白義釋甚詳燔柴在祭初禮無所惑是以三禮義宗等並雲祭天以燔柴為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮説晉太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊天用脇之九個太宰令奉牲脇太祝令奉珪瓚俱奠燔薪之上即晉代故事亦無祭末之文唯周魏以降妄為損益約告廟之幣事畢瘞埋因以燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆別蒼璧蒼犢之流柴之所用四珪騂犢之屬祝之所須故郊天有四珪猶廟之有珪瓉是以周官典瑞文義相因並事畢收藏不在燔燎之例今新禮引用蒼璧不顧珪瓉遂亦俱燔義既有乖理難因襲詔從之〈通典〉
　　敬宗等又議籩豆之數曰案今光祿式祭天地日月岳鎭海瀆先蠶等籩豆各四祭宗廟籩豆各十二祭社稷先農等籩豆各九祭風師雨師籩豆各二尋此式文事深乖謬社稷多於天地似不貴多風雨少於日月又不貴少且先農先蠶俱為中祭或六或四理不可通又先農之神尊於釋奠籩豆之數先農乃少理既差舛難以因循謹案禮記郊特牲雲籩豆之薦水土之品不敢用䙝味而貴多品所以交於神明之義也此即祭祀籩豆以多為貴宗廟之數不可踰郊今請大祀同為十二中祀同為十小祀同為八釋奠準中祀自餘從座並請依舊式詔並可之遂附於禮令〈舊唐書禮儀志〉
　　總章元年十二月丁卯有事於南郊〈唐書髙宗本紀〉
　　舊唐書髙宗本紀咸亨四年十一月丙寅上製樂章有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十洲得一慶雲之曲詔有司諸大祠享即奏之
　　上元三年十一月丁卯勅新造上元舞圜丘方澤享太廟用之餘祭則停
　　唐書韋萬石𫝊上元中遷太常少卿當時郊廟燕㑹樂曲皆萬石與太史令姚元辯増損之
　　乾封初髙宗東封迴又詔依舊祀感帝及神州司禮少常伯郝處俊等奏曰顯慶新禮廢感帝之祀改為祈榖昊天上帝以髙祖太武皇帝配檢舊禮感帝以世祖元皇帝配今既奉敕依舊復祈榖為感帝以髙祖太武皇帝配神州又髙祖依新禮見配圜丘昊天上帝及方丘皇地祇若更配感帝神州便恐有乖古禮案禮記祭法雲有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏亦禘黃帝而郊鯀殷人禘嚳而郊㝠周人禘嚳而郊稷鄭𤣥注云禘謂祭上帝於南郊又案三禮義宗雲夏正郊天者王者各祭所出帝於南郊即大𫝊所謂王者禘其祖之所自出以其祖配之是也此則禘須逺祖郊須始祖今若禘郊同用一祖恐於典禮無據〈舊唐書禮儀志〉
　　乾封二年十二月詔曰昔周京道䘮秦室政乖禮樂淪亡經典殘滅遂使漢朝博士空說六宗之文晉代鴻儒爭陳七祀之議或同昊天於五帝或分感帝於五行其後遞相祖述禮儀紛襍自今以後祭圜丘五方明堂五帝神州髙祖太武皇帝太宗文皇帝崇配仍總祭昊天上帝及五帝於明堂〈舊唐書禮儀志〉
　　則天垂拱元年詔有司議卒用元萬頃范履氷之說郊丘諸祠以髙祖太宗髙宗並配〈唐書禮樂志〉
　　垂拱元年成均助教孔元義奏嚴父莫大配天天於萬物為最大推父偶天孝之大極也易稱先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考並配請以太宗髙宗配上帝於圜丘神堯皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二義經稱宗祀文王文王當祖而雲宗包武王以言也知明堂以祖考配與二經合伯儀曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圜丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此為最詳虞夏退顓頊郊嚳鯀殷舍契郊㝠去取違舛唯周得禮之序至明堂始兩配焉文王上配五帝武王下配五神別父子也經曰嚴父莫大於配天又曰宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴武王以配天則武王雖在明堂未齊於配雖同祭而終為一主也緯曰后稷為天地主文王為五帝宗若一神而兩祭之則薦獻數瀆此神無二主也貞觀永徽禮實專配由顯慶後始兼尊焉今請以髙祖配圜丘方澤太宗配南北郊髙宗配五天帝鳯閣舍人元萬頃范履冰等議今禮昊天上帝等五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也詩昊天章雲二後受之易薦上帝配祖考有兼配義髙祖太宗既先配五祀當如舊請奉髙宗厯配焉自是郊丘三帝並配雲〈沈伯儀𫝊〉文獻通考馬氏曰並配之制始於唐自鄭康成有六天之說魏晉以來多遵用之以為曜魄寶亦天也感生帝亦天也均之為天則配天之祖其尊一也至唐人始以為曜魄寶五帝皆象之屬當從祀南郊而不當以祀天之禮事之善矣然感帝之祠既罷旋復雖復其祠而以為有天帝之分尊卑之別遂於郊與明堂所配之祖不無厚薄之疑乃致每祭並配而後得稱為嚴父之禮然則周人亦豈厚於后稷而薄於文王乎則曷若一遵初議若郊若明堂皆専祀昊天各以一祖配之於禮意人情為兩得乎
　　永昌元年九月勅天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂為天假有經𫝊互文終是名實未當稱號不別尊卑相混自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝〈通典〉
　　證聖元年九月親祀南郊加尊號改元天冊萬歲〈舊唐書則天皇后本紀〉
　　則天革命天冊萬歲元年加號為天冊金輪大聖皇帝親享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊為始祖文皇帝后父應國公為無上孝明髙皇帝以二祖同配如乾封之禮〈禮儀志〉
　　古者祭天於圜丘在國之南祭地於澤中之方丘在國之北所以順隂陽因髙下而事天地以其𩔖也其方位既別而其燎壇瘞坎樂舞變數亦皆不同而後世有合祭之文則天天冊萬歲元年親享南郊始合祭天地〈唐書禮樂志〉
　　長安二年十一月戊子親享南郊大赦天下〈舊唐書則天皇后本紀〉
　　長安二年九月勅祠明堂圜丘神座並令著牀便為恆式〈通典〉
　　景龍三年十一月乙丑親祀南郊皇后登壇亞獻左僕射舒國韋巨源為終獻〈中宗本紀〉
　　蘇瓌𫝊將拜南郊國子祭酒祝欽明希庶人㫖建議請皇后為亞獻安樂公主為終獻瓌深非其議嘗於御前靣折欽明帝不悟竟從欽明所奏
　　褚無量𫝊中宗將親祀南郊詔禮官學士修定儀注國子祭酒祝欽明司業郭山惲皆希㫖請以皇后為亞獻無量獨與太常博士唐紹蔣欽緒固爭以為不可時左僕射韋巨源等阿㫖葉同欽明之議竟不從無量所奏
　　無量上皇后不合祭南郊議議曰夫郊祀者明王之盛事國家之大禮行其禮者不可以臆斷不可以情求皆上順天心下符人事欽若稽古率由舊章然後可以交神明可以膺福祐然禮文雖衆莫如周禮周禮者周公致太平之書先聖極由衷之典法天地而行教化辨方位而敘人倫其義可以幽賛神明其文可以經緯邦國備物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后內主禮甚尊崇〈𫝊作禮位甚尊〉若合郊天助祭則當具著禮典今遍檢禮經〈𫝊作周官〉無此儀制葢由祭天南郊不以地配惟以始祖為主不以祖妣配天故惟皇帝親行其禮皇后不合預〈唐䇿作助〉也謹案大宗伯職雲若王不與祭祀則攝位注云王有故代行其祭事下文雲凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹若皇后合助祭承此下文則當雲若不祭祀則攝而薦豆籩今於文上更起凡明〈𫝊作則〉是別生餘事夫事與上異則別起凡凡者生上起下之文不専繫於本職周禮一部之由此例極多備在文中不可具録又王后助祭親薦豆籩而不徹案九嬪職雲凡祭祀贊後薦徹豆籩注云後進之而不徹則知中徹者為宗伯生文若宗伯攝祭則宗伯親徹不別使人又案外宗掌宗廟之祭祀王后不與則贊宗伯此一文與上相證何以明之按外宗惟掌宗廟祭祀不掌郊天足明此文是宗廟祭也又按王后行事總在內宰職中撿其職文唯雲大祭祀後祼獻則賛瑤爵亦如之鄭注云謂祭宗廟也注所以知者以文之祼獻祭天無祼所以〈傳作以此〉得知又祭天之器則用陶匏亦無瑤爵注以此得知是宗廟也又內司服掌王后六服無祭天之服而巾車職掌王后之五輅亦無後祭天之輅祭天七獻無後亞獻以此諸文參之故知後不合助祭天也唯漢書郊祀志則有天地合祭皇后預〈唐䇿作助〉享之事此則西漢末代強臣擅朝〈舊本作權〉悖亂彛倫黷神諂祭不經之典事渉誣神故易𫝊曰誣神者殃及三代泰誓曰王稽古立功立事可以永年承天凝丕天之大績斯史䇿之良誡豈可不知今南郊禮儀事不稽古臣忝守經術不敢黙然〈舊本作緘黙〉請旁詢碩儒俯循〈𫝊作摭〉舊典遵〈𫝊作訪〉曲䑓之故事行圜丘之正儀使聖朝葉昭曠之塗天下知文物之盛豈不幸甚〈唐䇿作美　文苑英華〉
　　蔣欽緒𫝊中宗始親郊國子祭酒祝欽明建言皇后應亞獻以媚韋氏天子疑之詔禮官議衆曲意阿徇欽緒獨抗言不可諸儒壯其節〈唐書〉
　　欽緒駁祝欽明請南郊皇后充亞獻議議曰周禮凡言祭祀享三者皆祭之互名本無定議何以明之按周禮典瑞職雲兩圭有邸以祀地則祭地亦稱祀也又司几筵雲設祀先王之昨〈讀作胙〉席明〈一作則〉祭宗廟亦稱祀也又內宗職雲掌宗廟之祭祀此又非獨天稱祀地稱祭也又按禮記雲惟聖人為能享帝此即祀天帝亦言享也又按孝經雲春秋祭祀以時思之此即宗廟亦言祭祀也經典此文不可備數據此則欽明所執天曰祀地曰祭廟曰享未得為定明矣又周禮凡言大祭祀者祭天地宗廟之總名非〈一作不〉獨天地為大祭祀也何以明之按鬱人職雲大祭祀與量人受舉斚之卒爵按屍與斚皆宗廟之事則宗廟亦稱大祭祀又欽明狀引九嬪職大祭祀後祼獻則瓚瑤爵據天無祼亦無瑤爵此乃宗廟稱大祭祀之明文欽明所執〈舊本作雲〉大祭祀即為祭天地未得為定明矣又周禮大宗伯職雲凡大祭祀王后有故不預〈舊本作赴〉則攝而薦豆籩欽明惟執此文以為王后有祭天地之禮欽緒等據此乃是王后薦宗廟之禮非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大祇享大鬼臨〈一作帥執〉事而卜日宿視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍制〈一作詔〉大號理其大禮〈三字一作禮〉制相天王之大禮若王不與〈舊本有大字〉祭祀則攝位此已上一〈舊本作雲〉凡直是王兼祭天地宗廟之事故通言大神大祇大鬼〈六字舊本作大祭今以舊唐書祝欽明傳増入〉之祭也已下文雲凡大祭祀王后不與則薦豆籩徹此一凡直是王后祭宗廟之事故惟言大祭祀也若雲王后合助祭天地不應重起凡大祭祀之文也為嫌王后有祭天地之疑故重起後凡以別之耳王后祭宗廟自是大祭祀何故取上凡相天王之禮以混下凡王后祭宗廟之文此是本經科段明白又按周禮外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆凡王后之獻亦如之王后不預則賛宗伯按此王后有故不預則宗伯攝而薦豆籩外宗賛之內宗外宗所掌皆佐王后宗廟之薦本無佐祭天地之禮但天地尚質宗廟尚文玉豆宗廟之器初非祭天所設請問欽明若王后助祭天地在周禮使何人贊佐若宗廟攝後薦豆祭天又命〈一作合〉何人贊佐並請明徵禮文即知攝薦是宗廟之禮明矣按周禮司服雲王祀昊天上帝則服大裘而冕享先王則袞冕內司服掌王后祭服無王后祭天之服按三禮義宗明王后六服謂褘衣揺〈周禮文及唐史並作揄英華則作揺〉翟闕翟鞠衣展衣褖衣也褘衣從王祭先王則服之揺翟從王祭先公則服之闕翟享諸侯則服之鞠衣以採桑則服之展衣以禮見王及見賓客則服之褖衣燕居則服之王后無助祭於天地但自先王已下又三禮義宗明王夫人之服雲後不助祭天地五嶽故無助祭天地四望之服按此則王后無祭天之服明矣又三禮義宗明王后五輅謂重翟厭翟安車翟車輦車也重翟者後從王祭先王先公所乘也厭翟者後從王享諸侯所乘也安車者後宮中朝夕見於王所乗也翟車者後採桑所乘也輦車者後遊宴所乘也按此則皇后無祭天之車明矣又禮記郊特牲義贊雲祭天無祼鄭𤣥注云惟人道宗廟有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭與宗廟袷同朝踐王酌泛齊以獻是一獻後無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻之是為二獻按此則祭圜丘大宗伯次王為獻非攝王后之事欽明等所執王后有故不預則宗伯攝薦豆籩更明攝王后宗廟之薦非攝天地之祀明矣欽明建議只泛引禮記祭統曰夫祭也者必夫婦親之按此是王與後祭宗廟之禮非關祀天地之義按漢魏晉宋後魏齊梁周陳隋等歴代典〈一作史〉籍興王令主郊天祀地代有其禮史不闕書並不見往代王后助祭之事又髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝南郊祀天無皇后助祭處髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉親有事於南郊又總章元年十二月丁夘親祀南郊亦並無皇后助祭處又按大唐禮亦無皇后助祭南郊之禮欽緒等幸忝禮官親承聖問竭盡聞見不敢依隨伏以主上稽古志遵舊典所議助祭寔無正〈一作明〉文若以王者制禮自我作古明主立斷非臣所敢言謹議〈文𫟍英華〉
　　舊唐書祝欽明𫝊自入為國子祭酒景龍三年中宗將親祀南郊欽明與國子司業郭山惲二人奏言皇后亦合助祭遂建議曰謹案周禮天神曰祀地祇曰祭宗廟曰享大宗伯職曰祀大神祭大祇享大鬼理其大禮若王有故不預則攝位凡大祭祀王后不預則攝而薦豆籩徹又追師職掌王后之首服以待祭祀又內司服職掌王后之六服凡祭祀供後之衣服又九嬪職大祭祀後祼獻則贊瑤爵亦如之據此諸文即皇后助皇帝祀天神祭地祇明矣故鄭𤣥注內司服雲闕狄後助王祭羣小祀之服然則小祀尙助王祭中大推理可知闕狄之上猶有兩服第一褘衣第二揺狄第三闕狄此三狄皆助祭之服闕狄即助祭小祀即知揺狄助祭中祀褘衣助祭大祀鄭舉一隅故不委説祭宗廟周禮王有兩服先王袞冕先公鷩冕鄭𤣥因此以後助祭宗廟亦分兩服雲褘衣助祭先王揺狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反且周禮正文凡祭王后不預既不專言宗廟即知兼祀天地故云凡也又春秋外𫝊雲禘郊之事天子親射其牲王后親舂其粢故代婦職但云詔王后之禮事不主言宗廟也若専主宗廟者則內宗外宗職皆言掌宗廟之祭祀此皆禮文分明不合疑惑舊説以天子父天母地兄日姊月所以祀天於南郊祭地於北郊朝日於東門之外以事神訓人事君必躬親以禮文有故然後使攝此其義也禮記祭統曰夫祭也者必夫婦親之所以備外內之官也官備則具備又哀公問於孔子曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重又漢書郊祀志雲天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫婦判合祭天南郊則以地配一體之義也據此諸文則知皇后合助祭望請別修助祭儀注同進帝頗以為疑召禮官親問之太常博士唐紹蔣欽緒對曰皇后南郊助祭於禮不合但欽明所執是祭宗廟禮非祭天地禮謹案魏晉宋及齊梁周隋等厯代史籍至於郊天祀地並無皇后助祭之事帝令宰相取兩家狀對定欽緒與唐紹及太常博士彭景直又奏議曰周禮凡言祭祀享三者皆祭之互名本無定義何以明之案周禮典瑞職雲兩珪有邸以祀地則祭地亦稱祀也又司几筵雲設祀先王之胙席則祭宗廟亦稱祀也又內宗職雲掌宗廟之祭祀此又非獨天稱祀地稱祭也又案禮記雲唯聖為能享帝此即祀天帝亦言享也又案孝經雲春秋祭祀以時思之此即宗廟亦言祭祀也經典此文不可備數據此則欽明所執天曰祀地曰祭廟曰享未得為定明矣又周禮凡言大祭祀者祭天地宗廟之總名不獨天地為大祭也何以明之案鬱人職雲大祭祀與量人受舉斚之卒爵屍與斚皆宗廟之事則宗廟亦稱大祭祀又欽明狀引九嬪職大祭祀後祼獻則贊瑤爵據祭天無祼亦無瑤爵此乃宗廟稱大祭祀之明文欽明所執大祭祀即為祭天地未得為定明矣又周禮大宗伯職雲凡大祭祀王后有故不預則攝而薦豆籩欽明唯執此文以為王后有祭天地之禮欽緒等據此乃是王后薦宗廟之禮非祭天地之事何以明之案此文凡祀大神祭大祇享大鬼帥執事而卜日宿視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍制大號理其大禮制相天王之大禮若王不與祭祀則攝位此以上一凡直是王兼祭天地宗廟之事故通言大神大祇大鬼之祭也已下文雲凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹此一凡直是王后祭廟之事故唯言大祭祀也若雲王后助祭天地不應重起凡大祭祀之文也為嫌王后有祭天地之疑故重起後凡以別之耳王后祭廟自是大祭祀何故取上凡相王之禮以混下凡王后祭宗廟之文此是本經科段明白又案周禮外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆凡後之獻亦如之王后有故不預則宗伯攝而薦豆籩外宗無佐祭天地之禮但天地尚質宗廟尚文玉豆宗廟之器初非祭天所設請問欽明若王后助祭天地在周禮使何人贊佐若宗伯攝後薦豆祭天又合何人贊佐並請明徵禮文即知攝薦是宗廟之禮明矣案周禮司服雲王祀昊天上帝則服大裘而冕享先王則袞冕內司服掌王后祭服無王后祭天之服案三禮義宗明王后六服謂褘衣揺翟闕翟鞠衣展衣褖衣褘衣從王祭先王則服之揺翟祭先公及饗諸侯則服之鞠衣以採桑則服之展衣以禮見王及見賓客則服之褖衣燕居服之王后無助祭於天地之服但自先王以下又三禮義宗明王夫人之服雲後不助祭天地五嶽故無助天地四望之服案此則王后無祭天之服明矣三禮義宗明王后五輅謂重翟厭翟安車翟車輦車也重翟者後從王祭先王先公所乘也厭翟者後從王饗諸侯所乘也安車者後宮中朝夕見於王所乘也翟車者後採桑所乘也輦車者後遊宴所乘也案此則王后無祭天之車明矣又禮記郊特牲義贊雲祭天無祼鄭𤣥注云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭與宗廟不同朝踐王酌泛齊以獻是一獻後無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻案此則祭圜丘大宗伯次王為獻非攝王后之事欽明等所執王后有故不預則宗伯攝薦豆籩更明攝王后宗廟之薦非攝天地之祀明矣欽明建議引禮記祭統曰夫祭也者必夫婦親之案此是王與後祭宗廟之禮非關祀天地之義案漢魏晉宋後魏齊梁周陳隋等歴代史籍興王令主郊天祀地代有其禮史不闕書並不見徃代皇后助祭之事又髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝南郊祀天無皇后助祭處髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉親有事於南郊又總章元年十二月丁卯親拜南郊亦並無皇后助祭處又案大唐禮亦無皇后助祭南郊之禮欽緒等幸忝禮官親承聖問竭盡聞見不敢依隨伏以主上稽古志遵舊典所議助祭實無明文時尚書左僕射韋巨源又希㫖協同欽明之議上納其言竟以後為亞獻乃補大臣李嶠等女為齋娘以執籩豆及禮畢特召齋娘有夫壻者咸為改官景雲初侍御史倪若水劾奏欽明及郭山惲曰欽明等本是腐儒素無操行崇班列爵寔為叨忝而涓塵莫効諂佞為能遂使曲臺之禮圜丘之制百王故事一朝墜失所謂亂常改作希㫖病君人之不才遂至於此今聖明馭世賢良入用唯茲小人猶在朝列臣請並從黜放以肅周行於是左授饒州刺史祝欽明傳欽明與國子司業郭山惲隂迎韋後意謬立議帝雖不睿猶疑之召禮官質問時左僕射韋巨源助後掎掣帝奪政事即傅欽明議帝果用其言以皇后為亞獻景龍三年中宗將親祀南郊欽明與司業郭山惲隂迎韋後意謬立議曰周官天神曰祀地祇曰祭宗廟曰享大宗伯曰祀大神祭大祇享大鬼王有故不預則攝而薦追師掌後首服以待祭祀內司服掌後六服祭祀則供又九嬪凡大祭祀後祼獻則贊瑤爵然則後當助天子祀天神祭地祇鄭𤣥稱闕狄後助王祭羣小祀服小祀尚助況天地哉闕狄之上褘褕狄三服皆以助祭知褘衣助大祀也王祭服二曰先王袞冕先公鷩冕故後助祭亦以褘衣祭先王褕狄祭先公不言助祭天地舉此以明彼反三隅也春秋外𫝊禘郊天子親射其牲王后親春其粢世婦詔後之禮事不専主宗廟祭統曰祭也者必夫婦親之所以備內外之官也哀公問孔子曰冕而親迎不已重乎答曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎則知後宜助祭臣請由經誼制儀典帝雖不睿猶疑之召禮官質問於是太常博士唐紹蔣欽緒對欽明所引皆宗廟禮非祭天地者周隋而上無皇后助祭事帝令宰相參訂紹欽緒又引博士彭景直共議時左僕射韋巨源助後掎掣帝奪政事即傅欽明議帝果用其言以皇后為亞獻取大臣李嶠等女為齋娘奉豆籩禮成詔齋娘有夫者悉進官〈唐書〉
　　唐書祝欽明𫝊欽明又請以安樂公主為終獻唐紹蔣欽緒固爭乃止〈通典〉
　　景龍三年中宗親祀昊天上帝樂章十首〈舊唐書音樂志〉降神用豫和　天之厯數歸睿唐顧惟菲徳欽昊蒼選吉日兮表殷薦兾神鑒兮降闓陽
　　皇帝行用太和〈圜鐘宮〉恭臨寶位肅奉瑤圖恆思解每軫泣辜德慚巢燧化劣唐虞期我良弼式贊嘉謨告謝〈圜鐘宮〉得一流𤣥澤通三御紫宸逺葉千齡運遐銷九域塵絶瑞駢闐集殊祥絡繹臻年登慶西畝稔嵗賀盈囷
　　登歌用肅和〈無射均之林鐘羽〉悠哉廣覆大矣曲成九𤣥著象七曜甄明珪璧是奠醖酎斯盈作樂崇德爰暢咸英迎俎用雍和〈圜鐘均之黃鐘羽〉郊壇展敬嚴配因心孤竹簫管空桑瑟琴肅穆大禮鏗鏘八音恭惟上帝希降靈歆酌獻用福和〈圜鐘宮〉九成爰奏三獻式陳欽承景福恭託明禋
　　中宮助祭昇壇用〈函鐘宮〉坤元光至德柔順闡皇風芣苢芳聲逺螽斯美化隆叡範超千載嘉猷備六宮肅恭陪盛典欽若薦禋宗
　　亞獻用〈函鐘宮〉三靈降饗三後配神䖍敷藻奠敬展郊禋送文舞出迎武舞入用舒和〈圜鐘均之中呂商〉已陳粢盛敷嚴祀更奏笙鏞協雅聲璇圖寳厯欣寧謐晏俗淳風樂太平
　　武舞作用凱安〈圜鐘均之無射徵〉堂堂聖祖興赫赫昌基泰戎車盟津偃玉帛塗山會舜日啟祥輝堯雲卷征斾風猷被有截聲教覃無外
　　景雲元年十一月十三日乙丑冬至祀圜丘時隂陽人盧雅侯藝等奏請從冬至就十二日甲子以為吉㑹右䑓侍御史唐紹奏曰禮所以冬至祭圜丘於南郊夏至祭方澤於北郊者以其日行躔次極於南北之際也日北極當晷度循半日南極當晷度環周是日一陽爻生為天地交際之始故易曰復其見天地之心乎即冬至卦象也一嵗之內吉莫大焉甲子但為六旬之首一年之內隔月常遇既非大㑹晷運未周唯總六甲之辰助四時而成嵗今欲避環周以取甲子是背大吉而就小吉也竟依紹議〈舊唐書禮樂志〉
　　先天元年正月辛巳有事於南郊己丑大赦改元曰太極〈唐書睿宗本紀〉
　　太極元年正月初將有事於南郊時有司議唯祭昊天上帝而不設皇地祇位諫議大夫賈曽上表謹案禮祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳大𫝊曰大祭曰禘然則郊之與廟俱有禘名禘廟則祖宗之主俱合於太祖之廟禘郊則地祇羣望俱合於圜丘以始祖配享皆有事而大祭異於常祀之義三輔故事漢祭圜丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東又東漢記雲光武洛陽城南為圜壇天地位其上皆南面西上案兩漢時自有后土及北郊祀而此已於圜丘設地位明是禘祭之儀今之南郊正當禘禮固宜合配天地咸秩百神請備設皇地祇並從祀等座則禮得稽古義合縁情時又將親享北郊竟寢曽表〈通典〉案賈曽𫝊天子親郊有司議不設皇地祇位曽請合享天地如古制並從配等座睿宗詔宰相禮官議皆如曽請〈案此年五月戊寅有事北郊新書禮樂志又雲是時睿宗將祭地於北郊故曽之議寢據此是賈𫝊悞〉
　　𤣥宗即位未郊見張九齡建言天百神之君王者所由受命也自古繼統之主必有郊配葢敬天命報所受也不以德澤未洽年榖未登而闕其禮昔者周公郊祀后稷以配天謂成王幼沖周公居攝猶用其禮明不可廢也漢丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆於禮故春秋非之臣謂衡仲舒古之知禮皆以郊之祭所宜先也陛下紹休令緒於今五載而未行大報考之於經義或未通今百榖嘉生鳥獸咸若夷狄內附兵革用弭乃怠於事天恐不可以訓願以迎日之至升紫壇陳采席定天位則令典無遺矣〈唐書張九齡傳〉
　　開元十一年九月癸未制宜以迎日之至允備郊天之禮所司詳擇舊典以聞〈冊府元龜〉
　　開元十一年十一月戊寅有事於南郊大赦〈唐書𤣥宗本紀〉案通典開元十一年十一月親享圜丘中書令張說為禮儀使衛尉少卿韋縚為副說建議以髙祖配祭始罷三祖同配之禮
　　開元二十年九月乙巳中書令蕭嵩等奏上開元新禮〈舊唐書𤣥宗本紀〉
　　開元二十年蕭嵩為中書令改撰新禮祀天一歲有四祀地有二冬至祀昊天上帝於圜丘髙祖神堯皇帝配中官加為一百五十九座外官減為一百四座其昊天上帝及配帝二座籩用十二簠簋㽅俎各一上帝則泰罇著罇犧罇象罇壺罇各二山罍六配帝則不設泰罇及壺罇減山罍之四餘同上帝五方帝座則籩豆各十簠簋㽅俎各一泰罇二大明夜明籩豆各八餘同五方帝內官每座籩豆二簋俎各一內官以上設罇於十二階之間內官每道間著罇二中官犧罇二外官著罇二衆星壺罇二　正月上辛祈榖祀昊天上帝於圜丘以髙祖配　孟夏雩祀昊天上帝於圜丘以太宗配　季秋大享於明堂祀昊天上帝以睿宗配〈案祈榖雩祀明堂見本條下〉凡祀昊天上帝及配座用蒼犢各一五方帝五人帝各用方色犢一大明青犢一夜明白犢一若冬至祀圜丘加羊與豕各一凡肉皆載以俎其牲皆升右胖體十一〈前節三肩臂臑後節二肫胳正脊一脡脊一橫脊一長脅一短脅一代脅一皆並骨凡供別祭用太牢者犢一羊一豬一酒二斗脯一段醢四合若用少牢去犢減酒一斗郊廟罇罍五齊三酒並見本儀中書凡用籩豆各十二籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黒餅糗餌粉餈豆實以韮葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾折葅豚胉𩛆食糝食用簠簋各二簠實黍稷飯簋實稻粱飯又㽅實大羮鈃實肉羮〉
　　皇帝冬日至祀圜丘儀〈正月上辛祈榖孟夏雩祀及攝事並附〉卜日於太廟南門外將卜前一日以右校掃除太廟南門之外守宮設太常卿以下次於門外之東皆西向其日平明太卜令卜正占者俱就次各服公服守宮布卜席於闑西閾外西向謁者告事具謁者引太常卿外立於門東西向賛引之太卜令卜正占者門西東向卜正先抱龜奠於席上西首灼龜之具奠於龜北乃執龜立於席東北向太卜令進受龜詣太常卿前示髙太常卿受視訖太卜令受龜少退俟太常卿曰皇帝以某日祗祀於某尚饗太卜令曰恪遵述命還即席西向坐命龜有曰假爾太龜有常興授卜正龜卜正負東扉坐作龜訖興太卜令進受龜示太常卿卿受反之太卜令退復位東向與衆占之訖不釋龜進告於太常卿占曰某日從授卜正龜謁者進太常卿之左白禮畢謁者引太常卿以下還次卜者徹龜守宮徹席以退若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬皆如初禮若卜吉日及非大事皆太卜令蒞卜之正占者視髙命龜作龜〈唐書〉










　　唐㑹要卷九上