困学记闻 (四部丛刊本)/卷之八
困学记闻 卷之八 宋 王应麟 撰 江安傅氏双鉴楼藏元刊本
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困学纪闻卷之八
浚 仪 王 麟伯厚甫
孟子
孟子集注序引史记列传以为孟子之书孟子自作韩子曰
轲之书非自著谓史记近是而滕文公首章道性善注则曰
门人不䏻尽记其词又苐四章决汝汉注曰记者之误吴伯
丰以问朱文公文公荅曰前是后两处失之熟读七萹𮗚
其茟势如镕铸而成非缀缉𠩄就也
赵氏孟子章引论语曰力行近仁误以中庸为论语无垢孝
经解误以临深薄为卫武公之诗堂无逸传误以不解
于位为泂酌〈吴才老书禆传臣辩误以晋矦重耳为申生诚斋易传后序误以韩宣子为季札〉
文选陈孔璋为曺洪书云有子胜斐然之志注引墨子曰二三
子复扵子墨子曰告子胜仁子墨子曰未必然也告子为仁
犹跂以为长偃以为广不可久也胜盖告子之名岂即孟子
𠩄谓吿子欤
文选注引孟子曰墨子兼爱摩顶致扵踵赵岐曰致至也今本
作放踵〈注无致至也三字〉
元和郡县志齐雪宫故趾在青州临淄县东北六里晏子春秋
𠩄谓齐侯见晏子于雪宫
孟子以齐王由反手也赵岐注谓讥管晏不勉其君以王业文
王望道而未之见注谓殷录未尽尚有贤臣道未淂至王无
咎非之曰岐名通孟子而实汨之
琴张注谓子张善鼓琴盖未知左传有琴张
周公思兼三王以施四事注云四事禹汤文武𠩄行事也而伏
生大传云周公兼思三王之道以施扵春秋冬夏其陋矣
滕㝎公文公按赵氏注古纪世夲滕有考公麇元公弘即㝎
公文公也世本今无传此可备参考
志曰丧祭徔先祖注引周礼小史掌之志愚谓之志
若周志史佚之志郑书椘书秦记之𩔗
孟子䟽谓齐王悦南郭先生吹竽喜邹忌鼓琴安知与众乐乐
愚考之史记驺忌以鼓琴见齐威王非宣王也唯南郭处士
吹竽乃宣王时见韩非内储
苑景差相郑郑人有冬渉水者出而胫寒后景差过之下陪
乘而载之覆以上衽叔向闻之曰景子为人相岂不固㢤
吾闻良吏居之三月而沟渠十月而津梁成六畜且不濡
𠯁而况人乎此即孟子𠩄言子产以乘舆济人之事也叔向
之时郑无景差当以孟子为正
曽西注以为曽子之孙集注因之经典序录曽申字子西曽参
之子子夏以诗传曽申左丘眀作传以授曽申〈曽西之学扵此可考〉椘
𨷖宜申公子申皆字子西则曽西之为曽申无疑
郅恽曰孟轲以彊其君之𠩄不䏻为忠量其君之𠩄不䏻为贼
与今孟子语小异
谨庠序之教申之以孝悌之义须白者不戴扵道路矣愚按
书大传云岁事既毕馀子皆入学十五入小学十八入大学
距冬至四十五日始出学傅农事上老平眀坐扵右塾庶老
坐扵左塾馀子毕出然后归夕亦如之馀子皆入父之齿随
行兄之齿雁行朋友不相逾轻任并重任分颁白不提挈出
入皆如之此之谓造士汉书食货志云春将出民里胥平旦
㘴扵右塾邻长㘴扵左塾〈云云〉入者必持薪樵轻重相分班
白不提挈孝悌之义当以是𮗚之
弃礼捐󠄂耻秦𠩄以败耻尚失𠩄𣈆𠩄以替耻之扵人大矣
陈蕃諌校猎曰齐景公欲𮗚扵海放乎琅邪晏子为陈百姓恶
闻旌旗舆马之音举首嚬眉之感景公为之不行此以孟子
二章为一事
梁惠王西丧地扵𥘿七百里潏水李氏曰初北地郡属魏后尽
为秦并丧扵秦不止七百里也
法言身篇引孟子曰夫有意而不至者有矣未有无意而至
者也今孟子无此语其在外书欤
周子静〈端朝〉为学官小司成盖卿以守气不如守约命题子
静曰气不与约字对两守字著略晦翁注甚眀岂可破句
读孟子
尸子引孔子曰诵诗读书与古人居金楼子曰曽生谓诵诗读
书与古人居读书诵诗与古人期孟子颂其诗读其书不知
其人可乎斯言亦有𠩄夲
命不可委故孟子言立命心不可委故南轩以陶渊眀委心之
言为非
仁曰仁术儒曰儒术术即道也申不害以术治韩鼂错言术数
公孙弘谓智者术之原君子始恶乎术矣故学者当择术
堂曰杨朱与老聃同时墨翟又在前宗师大禹而晏婴学之
以为杨墨出扵师商考之不详甚矣朱文公曰荘周之学出
扵老氏韩子始谓子夏之后有田子方子方之后流而为荘
周以其书之子方者考之则子方之学子夏周之学子方
者皆不可见愚谓𮗚此二则异端之学非孔门弟子𫝊流
之也
荘子曰为善无近名为恶无近刑縁以为经又曰将处夫材
与不材之间此子莫之执中也
杨之学似老墨之学似佛〈杨朱书㫿见于列子〉
董仲舒云以仁治人以义治我刘原父云仁字徔人义字徔我
岂造文之意邪愚谓吿子仁内义外之孟子非之若以人
我分仁义是仁外义内其流为兼爱为我矣
孟子引费恵公之言谓小之君也春秋时费为鲁季氏之邑
史记椘世家有邹费郯邳盖战时以邑为意者鲁季氏
之僭欤
仁人心也求其放心此孟子直本心处但禅学有体无用
曺交注谓曺君之弟按左传哀公八年宋灭曺至孟子时曺亡
久矣曺交盖以为氏者
老泉三子知圣人污论误以污字为句赵岐谓孟子知其言大
过故贬谓之污下亦非孟子之意
史记六表注皇甫谧曰孟子称禹生石纽西夷人也今无此
语
孟子字未闻孔业子云子车注一作子居居贫坎轲故名轲字
子居亦称字子舆疑皆傅会〈圣证论云子思书孔丛子有孟子居即是轲也傅子云孟子舆〉
孟子正义云唐林谨思续孟子书二卷谓孟子七萹非轲自著
乃弟子共记其言与韩文公之同
正义序云孙奭崇文総目馆阁书目读书志皆无之朱文公谓
邵武士人作不觧名物制度其书不似䟽
吕氏春秋舜行徳三年而三苗服孔子闻之曰通乎徳之情则
孟门太行不为险矣故曰徳之速疾乎以邮𫝊命此可以证
孟子引孔子之言
墨之治丧以薄宋书礼志引尸子禹治水为䘮法曰桐棺三寸
制䘮三日盖墨家托扵禹也
好乐好勇好货色齐宣王𠩄以不䏻用孟子也文帝好清静故
不䏻用贾谊武帝好纷更故不䏻用汲黯
上有好者下必甚焉光武封一卓茂而莭义之俗成太宗诛一
徳儒而諌争之门辟信乎如风之偃草也
不仁而得天下未之有也秦皇以不仁得之矣二世而失犹不
得也
惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心故汤曰天吏尹曰天民
孟子学伊尹者也当今之世舎我其谁也是亦圣之任
仁在乎熟之而已矣子路未熟之五榖管仲已熟之荑稗杨墨
五榖之螟螣
照乘之珠和氏之璧战之君以为宝故曰诸侯之宝三
为天吏则可以伐燕扵汉䠂见之董公未汉王之前以强弱
角胜负𠩄谓以燕伐燕也三军缟素之后则为天吏矣仁义
之言齐梁以为迂阔者董公一言而汉椘之兴亡决焉可谓
豪杰之士
弱而不可者民也古先王曰敬民曰畏民石守道谓汤以
七十里亡夏文王以百里亡啇陈胜以匹夫亡秦民可不畏
乎故曰民为贵〈太史公以陈渉与汤武并言渉岂䏻为汤武㢤盖椘汉闲豪杰之馀论也〉
善推其𠩄为此心之充拓也求其放心此心之收敛也致堂曰
心无理不咏去而不䏻推则视之不见听之不闻痒㢌疾痛
之不知存而善推则濳天地抚四海致千岁之日至知百丗
之损益此言充拓之功也西山曰心一而巳由义理而彂无
以害之可使与天地参由形气而发无以检之至扵违禽兽
不远此言收敛之功也不阖则无辟不涵飬则不䏻推广
守孰为大守身为大有猷有为矣必曰有守不亏其义矣必曰
不更其守何徳将叹习曰入时愈深则趍正愈远以守身为
法以入时为戒可谓士矣
行一不义杀一不辜而得天下皆不为也诸武侯谓汉贼不
两立其义正矣然刘璋之事可谓义乎
君子可欺以其方难冈以非其道日无再中之理而新垣平言
之日无渐长之理而𡊮充言之汉攵隋攵皆以是改元汉文
悟之诈而隋文终受充之欺此存亡之判与
夫道一而巳矣为善而杂扵利者非善也为儒而杂扵异端者
非儒也
尭使契为司徒教以人伦学𠩄以眀人伦舜察扵人伦居中
去人伦无君子如之何其可也孟子道性善尭舜莫大扵
人伦此正人心之夲原也
晏子春秋曰有贤而不知一不祥知而不用二不祥用而不任
三不祥孟子谓言无实不祥不祥之实蔽贤者当之盖古有
此言也
孺子沧浪之歌亦见扵椘辞渔父考之禹贡汉水东为沧浪之
水则此歌椘声也攵子亦云混混之水浊可以濯吾𠯁乎泠
泠之水清可以濯吾缨乎
无恒产而有恒心者惟士为䏻古之士𠩄以异扵民也苏秦无
二湏田而奔走㳺岂𠩄谓士㢤水心叶氏云周衰不复
士孔孟不以其不而不教也孔孟之徒不以其不而不
学也道在焉故也
不得志身见扵丗上蔡谢子曰天下皆乱而己独治不害为
太平蜀士杨肩吾曰天下虽不治平而吾未尝不治且平
者岐周是也一虽不治平而吾家未尝不治且平者曽闵
是也一家虽不治平而吾身吾心未尝不治且平者舜与周
公是也〈文子亦云不忧天下之乱而乐其身治者可与言道矣〉
盐鐡论引孟子曰居今之朝不易其俗而成千乘之势不䏻一
朝居也又云今之士今之大夫皆罪人也又云王者与人同
而如彼者居使然也与今夲不同
民心之得失此兴亡之大㡬也林少颕云民之思汉则王莽不
䏻胁之使忘民之忘汉则先主不䏻彊之使思唐与政云民
心思汉王郎假之而有馀民心去汉孔眀扶之而不𠯁
论语终扵尭曰萹孟子终扵尭舜汤文孔子而荀子亦终扵尧
问其意一也
利与善之间君子必审择而眀辨焉此天理人欲之㡬善恶正
邪之分界也孟子之言公不夷不恵可否之间材与不材之
间荘之言𥝠
若将终身焉竆不失义若固有之达不𩀌道䏻处穷斯䏻处逹
飬心莫善扵寡欲注云欲利也虽非本廉者招福浊者速祸
亦名言也道家者流谓丹万卷不如守一愚谓不如孟子
之七字不飬其心而言飬生𠩄谓舎尔灵龟𮗚我朵頥也
吕氏春秋开春论云神农之教曰士有当年而不耕者则天下
受其饥矣女有当年而不绩者则天下受其寒矣故身
亲耕妻亲绩𠩄以见致民利也管子引神农之数攵子亦引
神农之法此即许行𠩄为神农之言欤汉蓺文志农家有神
农二十萹刘向别录云疑李悝啇君𠩄
孔子孟子皆不之秦荀子尝入秦而讥其无儒孔子顺曰秦为
不义义𠩄不入其志如鲁仲连
句容有盗改置社稷而盗止下邳多盗迁社稷扵南山之上盗
亦衰息见陈后山谈樷岳州田䑕害稼雍明远曰迎猫之𥙊
不修也命祭之䑕随以毙见范蜀公集孟子有变置社稷礼
记有八蜡孰谓古制不可行于今乎
求在我者尽性扵己求在外者听命扵天李成季曰与其有求
扵人若无欲扵己与其使人可贱不若以贱自安吕居仁
亦以见人有求为非
宿扵画水注云𣶩水出时水东去临淄城十八里𠩄谓𣶩中
也俗以𣶩水为宿留水以孟子三宿出𣶩〈或云当作画后汉耿弇进军画中史〉
〈记画邑人王蠋通鉴作昼邑〉
以刄与政有以异乎邵子之论秦曰杀人之多不必以刄谓天
下之人无生路可趍也
商鞅富强之术诱三晋之民力耕扵内而使秦民应敌扵外使
梁王用孟子之言施仁政扵民秦焉得诱之仁胜不仁如春
融冰泮故曰仁者无敌
盖大夫王驩汉泰山郡盖县故城在沂州沂水县西北
赵民春秋论曰五伯者三王之罪人谓其三代而春秋之也齐
桓其作俑也今之诸侯五伯之罪人谓其春秋而战之也
𣈆㝎其作俑也今之大夫今之诸侯之罪人谓其𢧐而七
之也晋之韩赵魏其作俑也
止斋曰人多言常平出汉耿中丞颜师古以寿昌为𫞐道岂知
常平盖古法孟氏言狗食人食而不知检𡍼有饿莩而不
知彂今文作检班氏食货志作敛是也夫丰岁不敛饥岁不
发岂𠩄谓无常平乎
陈烈读求其放心而悟曰我心不曽收如何记书遂闭门静㘴
不读书百馀日以收放心然后读书遂一览无遗〈前贤之读书如此〉
若民则无恒产因无恒心孟子言战之民也周之盛时以井
牧授田以郷遂设教攸介攸止烝我髦士士亦田野之秀民
也不惟士有常心民亦有常心矣故曰文武兴而民好善
小学
尔雅注汉武帝时得豹文鼮鼠孝廉郎终军知之赐绢百匹文
𨕖注引窦氏家传以为窦攸丗祖诏诸侯子弟徔攸受尔雅
二不同
尔雅西至扵邠谓之四极朱文公曰邠近在秦陇非绝远
之地愚按文引尔雅曰西至汃谓四极汃西极之水也
〈府巾切〉
尔雅䟽案尸子广泽萹云墨子贵兼孔子贵公皇子贵𠂻田子
贵均列子贵虚料子贵别囿其学之相非也数丗矣而己皆
弇扵𥝠也天帝后皇辟公𪪺廓闳传介忳夏幕𫎇赎昄皆大
也十有馀名而实一也若使兼公虚均𠂻平易别囿一实也
则无相非也仁意萹述太平之事云烛扵玉烛饮扵醴泉畅
扵永风春为青阳夏为朱眀秋为白蔵冬为玄英四气和为
正光此之谓玉烛其雨时降万物以嘉高者不少下者不多
此之谓醴泉其风春为彂生夏为长嬴秋为方盛冬为安静
四气和为通正此之谓永风
尔雅䟽引舍人云按典序录尔雅有犍为文学注二卷一云
犍为郡文学卒史臣舎人汉武帝时待诏
白虎通引亲属记即尔雅𥼶亲也通典颜延之曰伯𠦑有父名
则兄弟之子不得侄徔母有毋名则姊妹之子不可言甥
且甥侄唯施扵姑舅耳雷次宗曰侄字有女明不及伯叔甥
字有男见不及徔毋刘共父刊二程先生集改侄为犹子朱
文公谓古人固不谓兄弟之子为侄亦无云犹子者〈记礼者言犹已〉
〈之子〉但云兄之子弟之子然徔俗侄亦无害扵义理也
傅版郭璞注未详即柳子𠩄为作蝜蝂传者也〈西亰赋戎葵怀羊尔雅瘣〉
〈怀羊璞亦曰未详〉
陆玑为诗草木䟽刘杳为离骚草木䟽王方庆有园庭草木䟽
李文饶有山居草木记君子𠩄以贵乎多识也然尔雅不𥼶
蔝蔜字书不见栮桤学者耻一物之不知其可忽诸
槚苦荼注今呼早采者为荼晚者为茗一名荈文茗荼芽
也东坡诗周诗记苦荼茗饮出近丗
急就萹注牡蒙一名黄昏后山诗黄昏汤疑即此也
终军之对鼮䑕卢若虚之辩鼨䑕江南进士之问天鸡刘原父
之识六驳可谓善读尔雅矣蔡谟不识彭蜞人谓读尔雅不
𤍨田敏不知日及学之陋也
唐玄度十体书曰周宣王太史籀始変古文著大十五萹秦
焚诗书唯易与史萹得全逮王莾此篇亡失建武中𫉬九
萹章帝时王育为作觧𠩄不通者十有二三按文多引
王育如天屈西北为无苍颉出见秃人伏禾中因以制字
文叙尉律试八体〈大篆小𠜇符虫书摹印署书殳书隶书〉亡新使甄丰䓁改㝎
古文时有六书〈古文奇字书佐书缪篆鸟虫书佐即隶也〉书正义亦云秦有八
体亡新六书〈去大篆刻符殳书署书加古文奇字〉蓺文志谓汉兴萧何草律著
其法曰太史试学童以六体试之〈古文奇字篆书隶书缪虫书〉律即尉律
也六体非汉兴之法当文叙改六为八
急就萹长乐无极老𣸪丁颜氏觧为蠲其子孙之役非也即参
同契𠩄谓老翁复丁壮〈朱文公诗自樽前老复丁黄庭亦有此三字〉
董彦远除正字谢启叙字学涉猎咏洽其略云残不悟扵郭
亡𨶕文徒存扵夏有马不𠯁一者既失其全虎多扵六者自
乖其数书残武殪颂乱汤齐乌舄混淆鱼鲁杂糅増河南之
邑为雒减汉东之为隋避上则罪不徔𨐌绝下则对因去
口𬃷合而𣗥氏微𠯁省而踈姓绝㝎文扵六穗之禾训同扵
𨗳分序扵八寸之䇿执异为宗丁尾真钩湏失实书立书
肖而既𮘸名为卷为端而遂乖服制形误伪谁正云兴
之祁祁隶体散亡共守鸾声之𨱆𨱆锁㝎银铛之名车改金
根之目知一束二缝之为来指二首六身之为永郡章立信
救时惟正扵四羊史传疑考义共惑扵三豕傅会作九禾
之秀𩀌析为三刀之州合乐之奏妄加文武之为斌㝎之
名误合日月之为易字失部居改白水真人之兆书忘形象
作非衣小儿之谣四十八安扵桑三十七未𠯁语世梁父
七十二家名虽具在尉律四十九类书盖已亡误存舟二间
之为航安识门五日之为闰学者遍𮗚异书而求其事之𠩄
出亦多识之一也彦远有古文集𩔗叙云孔安以隶古易
科斗故汉人不识古字开元又废汉隶易以今攵故唐人不
识隶古〈今按书序为隶古㝎正义谓就古文体而徔隶以㝎之虽隶而犹古盖存古则可慕为隶则可识非谓隶〉
〈书为隶古也〉
宋景文公云萧何自题苍龙白𧆞二𨷂后丗署书由何始文
扁署也从户册户册者署门户之攵也
夹漈金石略云祀巫咸大湫文李斯愚按方氏䟦诅椘文以
为秦恵文王二十六年石湖亦谓当惠文王之丗后百馀年
东巡泰山𠜇石则小非出扵李斯
古器铭云十有三月十有四月十有九月云正月乙子或云丁
子吕与𠦑考古图谓嗣王逾年未改元故以月数乙子即甲
子丁子即丙子丗质人淳取其同类不然殆不可考曽子固
谓古字皆重出此文作亖者特二字耳
毛伯敦祝下一字刘原父以为郑曰文武时毛𠦑郑也而吕与
叔以为𨚕簠铭中上一字欧阳公以为张曰宣王时张仲也
而与叔以为弡周姜敦伯下一字欧阳公以为冏曰穆王时
伯冏也而与𠦑以为百古文难考㡬扵郢书燕
博古啚𣈆姜鼎铭用蕲绰绾眉寿伯硕父鼎铭用祈丐百禄眉
夀绾绰孟姜敦铭绾绰眉夀石湖云似是古人祝延常语愚
谓汉书安丗房中歌云克绰永福颜氏注绰缓也亦谓延长
张燕公谢碑额表云孔吴札之坟秦存展季之垅言孔子
者始见扵此
金石录汲县太公碑云𣈆太康二年得竹䇿之书其纪年曰康
王六年齐太公望卒参考年数盖寿一有一十馀岁今按书
顾命云齐侯吕伋则成王之末伋已嗣太公为齐侯矣
潏水李氏云古印有文曰祭尊非姓名乃古之郷官也苑载
卿官又有祭正亦犹祭酒也
秦诅椘文作扵恵文王之时𠩄诅者椘怀王也怀王远屈平迩
靳尚而受商扵之欺致武关之执非不𦍒也然入秦不反
人怜之如悲亲戚积怨深怒彂于陈项而秦亡也忽焉六
之灭椘最无罪反尔好还天人之理也南公曰椘虽三户亡
秦必椘吁秦诅椘邪楚诅秦邪
徐椘金文系传有通𥼶部叙通论祛妄类聚错综疑义系述
䓁萹吕太史谓元本㫁烂每行㓕去数字故难读若得精
小学者以许氏文参绎𢙢犹可𥙷也今浙东𠩄刊得扵石
林叶氏魏公夲也
文饮器象爵者取其鸣莭莭足𠯁也宋符瑞志凰其鸣䧺
曰莭莭雌曰𠯁𠯁然则爵即凤凰欤
宣和中陕右人发地得木简于瓮字皆章草云永初二年六
月丁未朔廿日丙寅朱文公荅吴斗南书谓东汉讨羌日
辰与通鉴长历不同盖指此也今考通鉴目录汉安帝永初
二年六月乙未朔〈后汉纪五月有丙寅七月有戊辰𢙢当以长历为正〉
汉西传安息书革旁行为书记颜氏注今西方胡及南
方林邑书皆横行不直下法苑珠林云造书凡有三人长名
曰梵其书右行次曰佉卢其书左行少者苍颉其书下行夹
漈六书略云梵书左旋其势向右华书右旋其势向左
韩文公曰凡为文辞冝略识字杜子美曰读书难字过字岂易
识㢤李衡识字曰读书湏是识字固有读书而不识字者
如孔光张禹许敬宗柳宗元非不读书但不识字孔光不识
进退字张禹不识刚正字许敬宗不识忠孝字桞宗元不识
莭义字此可为学者之戒
周越书苑云郭忠恕以为小散而八分生八分破而隶书出
隶书悖而行书作行书狂而草书圣以此知隶书乃今真书
赵眀诚谓误以八分为隶自欧阳公始〈𢈔肩吾云隶书今之正书张怀瓘云隶书〉
〈者程邈造字皆真正亦曰真书千文云杜稿锺隶王羲之传尤善隶书〉
康莭邵子之父古字天㝎律吕声音以正天下音及古今文
谓天有阴阳地有刚柔律有辟翕吕有唱和一阴一阳交而
日月星辰焉一刚一柔交而金木水火备焉一辟一翕而
平上去入备焉一唱一和而开发收𨳲备焉律感吕而声生
焉吕律而音生焉𮗚物之书夲于此谓辟翕者律天清浊
者吕地先𨳲后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬
则闭而无声东为春声阳为夏声此见作韵者亦有𠩄至也
衔凡冬声也横渠张子曰商角徴羽皆有主出扵唇齿喉舌
独宫声全出扵口以兼五声也夹漈郑氏曰声为音为纬
平上去入四声也其体縦故为宫啇角徴羽半徴半啇七
音也其体横故为纬
七音三十六字母出扵西岂𠩄谓学在四夷者欤司马公以
三十六字母緫三百八十四声为二十图夹漈谓梵人长扵
音𠩄得徔闻入华人长扵文𠩄得徔见入华则一音咏一字
梵则一字或贯数音〈鸠摩罗什曰天笁俗甚重文制其宫商体韵以入管弦为善凡觐王必有〉
〈赞徳佛中偈颂皆其式也〉
谐声六书之一也声韵之学尚矣夹漈谓五书有穷谐声无穷
五书尚义谐声尚声𥼶文序录云古人音书止为譬况之
孙炎始为反语考古编谓周颙始有翻切非也
隋陆法言为切韵五卷后有郭知玄䓁九人増加唐孙愐有唐
韵今之广韵则本朝景徳祥符重修今人以三书为一谓
广韵为唐韵非也鹤山魏氏云唐韵扵二十八删二十九山
之后继以三十先三十一仙今平声分上下以一先二仙为
下平之首不知先字盖自真字而来愚考徐景安乐书凡宫
为上平商为下平角为入征为上羽为去则唐时平声已分
上下矣米元章云五声之音出扵五行自然之理沈隐侯只
知四声求其宫声不得乃分平声为二然后魏江式曰𣈆吕
静放李登声类之法作韵集五卷宫啇龣徴羽各为一篇则
韵分为五始扵吕静非自沈约始也约荅陆厥曰宫商之声
有五文字之别累万以累万之繁配五声之约高下低昂非
思力𠩄学沈存中云梵学入中其术渐密
潜虚以䒶为天古文也见广韵而集韵不载〈古文韵䒶字碧落文〉
广韵言姓氏甚详然充字有充虞〈见孟子〉归字有齐归〈见左传〉其遗
𨶕多矣贲育谓孟贲夏育也广韵以贲为姓古有勇士贲育
𮘸矣
颜鲁公在湖州集文士摭古今文字为韵海镜源三百六十卷
以包𮎰万彚其广如海自末寻源照之如镜崇文総目仅存
十六今不传
韩非五蠧曰苍颉之作书也自环者谓之𥝠背𥝠谓之公文
云自营为厶背厶为公
宋元宪宝翫佩觽三萹文忠每出必声韵音训文字置箧
中以道晚年日课识十五字
夹漈谓文㝎五百四十类为字之母然母䏻生而子不䏻生
误以子为母者二百十类
吴孙休自制名字以命其子武瞾刘䶮因之皆字书𠩄无〈梁四公记〉
〈亦然〉
隋志以苍颉训纂滂喜为三苍文系传以苍颉爰历博学为
三苍并训纂为四萹
急就萹沐浴揃搣寡合同荘子外物萹眦𡟬可以休老亦作揃
搣
不字本方久反凡书之不字皆入声其字本音箕〈夜如何其〉凡书
之其字皆平声〈攻愧集〉
李瀚蒙求以平声与上去入相间〈近丗续蒙求者不知此攻愧云〉
六始见于荘子天运萹〈孔子曰治诗书礼乐易春秋六〉以礼乐诗书易春
秋为六蓺始见于太史公滑稽列传〈孔子曰六蓺扵治一也〉㦯云七经
〈后汉赵典学孔子七蜀秦宓谓文翁遣相如东受七〉或以六六纬为十二〈荘子天道〉
〈萹〉或以五经五纬为十〈南史周续之〉或云九〈释文序录昜书诗周礼仪礼礼〉
〈记春秋孝论语唐谷那律𫝊九库始有九之名〉乐既亡而有五自汉武立
博士始也邵子㝎以易书诗春秋为四犹春夏秋冬皇帝
王伯
汉蓺文志云六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用
也礼以眀体故无训书以广听知之术也春秋以㫁事信之
符也五者盖五常之道相湏而备而易为之原白虎通云有
五常之道故曰五经乐仁书义礼礼易智诗信也二不同
然五兼五常之道不可分也
后汉翟酺曰文帝始置一博士考之汉史文帝时申公韩婴
皆以诗为博士〈𠩄谓鲁诗韩诗〉五列于学官者唯诗而巳景帝以
辕固为博士〈𠩄谓齐诗〉而馀未立武帝建元五年春初置五
博士儒林传赞曰武帝立五博士书唯有欧阳礼后易杨
春秋公羊而巳立五而独举其四盖诗已立扵文帝时今
并诗为五也
石有七汉熹平则蔡邕魏正始则邯郸淳𣈆裴𬱟唐开成中
唐玄度后蜀孙逢吉䓁本朝嘉祐中杨南仲䓁中兴高庙御
书〈后蜀石扵高祖太宗讳皆缺画唐之泽深矣〉
唐儒学传序文宗㝎五镵之石张参䓁是正讹文按文粹刘
禹锡学新修五壁记云初大暦中名儒张参为司业始
详㝎五经书于论堂东西厢之壁序以参为文宗时误矣参
𠩄定乃书于壁非镵石也旧史纪云开成二年十月癸卯宰
臣判𥙊酒郑覃进石壁九一百六十卷会要载是年八月
覆㝎石经字体官唐玄度状今𠩄详覆多因司业张参五
字为凖蓺文志参有五经文字三卷玄度有九经字様一卷
文宗时是正讹文乃玄度非参也
皇览墓记曰汉眀帝时公卿大夫诸儒八十馀人论五经误
失符莭令宋元上言秦昭王与吕不韦好书皆以书葬王至
尊不韦久贵皆以黄肠题凑处地高燥未坏臣愿发昭王
不韦视未烧诗书愚谓儒以诗礼彂荘子讥假经以文
奸者尔乃欲彂冡以求诗书汉儒之陋至此
欧阳文忠公茟云安昌侯张禹曰书必博见然后识其真伪
当考𠩄出
艾轩云日用是根株文字是注脚此即象山六注我之意盖
欲学者扵践实地用工不但寻行数墨也
虞溥厉学曰圣人之道淡而寡味故学者不好也及至期月𠩄
𮗚弥博𠩄习弥多日闻𠩄不闻日见𠩄不知然后心开意朗
敬业乐群忽然不𮗜大化之陶己至道之入神也学者不患
才不及而患志不立任子曰学𠩄以治己教𠩄以治人不勤
学无以为智不勤教无以为仁愚谓此皆天下名言学者宜
书以自儆
文中子言圣人述史三焉书诗春秋三者同出扵一陆鲁望谓
六籍之中有有史礼诗易为经书春秋实史耳〈舜皋陶之赓歌五子〉
〈之歌皆载扵书则诗与书一也文中子之言当矣〉
王微之云𮗚书每淂一义如得一真珠船见陆农师诗注
古未有板本好学者患无书桓谭新论谓梁子初杨子林𠩄写
万卷至扵白首南齐沈𬴊士年过八十手写细书满数十箧
梁𡊮峻自写书课日五十纸抱朴子𠩄写反复有字金楼子
谓细书经史庄老𩀌骚䓁六百三十四卷在巾箱中后魏裴
汉借异书躬自录本其勤与编蒲缉柳一也史艺文志唐
末益州始有墨板多术数字学小书后唐诏儒臣田敏校九
经镂夲于子初广诸义䟽音释令孔维邢昺仇㝎颁
布
春秋正义云傅咸为七经诗王羲之写今按蓺文𩔗聚初学记
载傅咸周易毛诗周官左𫝊孝经论语诗皆四言而𨷂其一
郑康成注二礼引易书乐春秋礼家孝经皆纬
候也河洛七纬合为八十一萹河图九萹洛书六篇又别有
三十萹七经纬三十六萹易纬稽览图干凿度坤灵啚通卦
验是类谋辨终备书纬琁玑钤考灵曜刑徳放帝命验运期
授诗纬推度灾汜历枢含神务礼纬含文嘉稽命徴斗威仪
乐纬动声仪稽耀嘉汁啚征孝经纬援神契钩命决春秋纬
演孔图元命包文耀钩运斗枢感精符合诚图考异邮保干
图汉含孳佑助期握诚啚潜潭巴题辞又有尚书中候论
语䜟在七纬之外按李寻有五经六纬之言盖起扵哀平至
光武䔍信之诸儒习为内学隋焚其书今唯易纬存焉正义
多引䜟纬欧阳公欲九经之䟽删去䜟纬之文使学者不
为怪异之言惑乱然后义纯一其言不果行
朱文公谓五经䟽周礼最好诗礼记次之书易为下愚考之隋
志王弼易孔安书至齐梁始列学故诸儒之不若诗
礼之详实
司马文正公曰新进后生口𫝊耳剽读易未识卦爻已谓十翼
非孔子之言读礼未知萹数巳谓周官为战之书读诗未
尽周南召南巳谓毛郑为章句之学读春秋未知十二公巳
谓三𫝊可束之高阁朱文公曰近日学者病在好高论语未
问学而时习便一贯孟子未言梁恵王问利便尽心易
未看六十四卦便读系辞此皆躐䓁之病
宋符瑞志云孔子斋戒向北辰而拜告备于天曰孝经四卷春
秋河洛凡八十一卷谨巳备矣〈见援神契〉是以圣人为巫史也纬
书𮘸妄而沈约之无识甚矣
家语齐太史子馀叹美孔子云天其素王之乎素空也言无位
而空王之也董仲舒对䇿云见素王之攵贾逵春秋序云立
素王之法郑玄六艺论云自号素王卢钦公羊序云制素王
之道皆因家语之言而失其义𠩄谓郢书燕也荘子云玄
圣素王之道祥符中谥孔子为玄圣后避圣祖名改至圣
自汉儒至扵庆暦间谈经者守训故而不凿七经小传出而稍
尚新奇矣至三经义行视汉儒之学若土梗古之讲经者执
卷而口未尝有讲义也元丰间陆农师在经莚始进讲义
自时后上而经莚下而学校皆为支离曼衍之词者徒
以资口耳听者不复相问难道愈散而习愈薄矣陆务𮗚曰
唐及初学者不敢议孔安郑康成况圣人乎自庆暦后
诸儒发眀经旨非前人𠩄及然排系辞毁周礼疑孟子讥书
之胤征顾命黜诗之序不难扵议况传注乎斯言可以箴
谈者之膏肓
西山先生大学衍义后序谓有进奸言扵幄者尝以问西山
之子仁甫荅云讲易干之文言知进退存亡为奸言以冈上
秦有而书亡鲁有颂而诗亡鲁郊禘秦僣畤而礼亡大夫肆
夏三家雍彻而乐亡
法言曰古之学者耕且飬三年通一经蓺文志曰古之学者耕
且飬三年而通一蓺盖刘歆七略法言之语
困学纪闻卷之八