大唐西域记 (四部丛刊本)/卷第九
| 大唐西域记 卷第九 唐 释玄奘 奉敕译 唐 释辨机 撰 景江安傅氏双鉴楼藏宋刊藏经本
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大唐西域记卷第九 疑
大揔持寺沙门辩机撰三蔵法师玄奘奉诏译
一国
摩掲陁国下
菩提树东渡尼连禅那河大林中有窣堵波
其北有池香象侍母处也如来在昔修菩萨
行为香象子居北山中游此池侧其母盲也
采藕根汲清水恭行孝养与时推移属有一
人游林迷路彷徨往来悲号恸哭象子闻而
愍焉导之以示归路是人既还遂白王曰我
知香象游舎林薮此奇货也可往捕之王纳
其言兴兵往捕是人前导指象示王即时两
臂堕落若有斩截者其王虽惊此异仍缚象
子以归象子既巳维絷多时而不食水草典
廏者闻王王遂亲问之象子曰我母盲冥累
日饥饿今见幽厄讵能甘食王愍其情志故
遂放之其侧窣堵波前建石柱是昔迦叶波
佛于此宴坐其侧有过去四佛座及经行遗
迹之所四佛座东渡莫诃河至大林中有石
柱是外道入定及发恶愿处昔有外道𣡡头
蓝子者志逸烟霞身遗草泽于此法林栖神
匿迹既具五神通得第一有定摩揭陁王特
深宗敬毎至中时请就宫食𣡸头蓝子凌虚
履空往来无替摩揭陁王𠋫时瞻望亦既至
巳捧接置座王将出游欲委留事简擢中宫
无堪承命有少息女淑慎令仪既亲且贤无
出其右摩揭陁王召而命曰吾方远游将有
所委尔宜悉心慎终其事彼𣡸头蓝仙宿所
宗敬时至来饭如我所奉𠡠诫既巳便即巡
览少女承旨瞻𠋫如仪大仙至巳捧而置座
郁头蓝子既触女人起欲界染退失神通饭
讫言归不得虚游中心愧耻诡谓女曰吾比
修道业入定怡神凌虚往来略无暇景国人
愿睹闻之久矣然先达垂训利物为务岂守
独善忘其兼济今欲从门而出履地而往使
夫睹见之徒咸蒙福利王女闻巳宣告远近
是时人以心竞洒扫衢路百千万众伫望来
仪郁头蓝子步自王宫至彼法林宴坐入定
心驰外境栖林则乌鸟嘤啭临池乃鱼鳖諠
声情散心乱失神废定乃生忿恚即发𢙣愿
愿我当来为暴恶兽狸身鸟翼搏食生类身
广三千里两翅各广千五百里投林啖诸羽
族入流食彼水生发愿既巳忿心渐息勤求
顷之复得本定不久命终生第一有天寿八
万劫如来记之天寿毕已当果昔愿得此弊
身从是流转恶道未期出离
莫诃河东入大林野行百馀里至屈屈〈居勿反〉吒
播陀山〈唐言鸡足〉亦谓窭卢播陀山〈唐言尊足〉高峦峭
崄极深壑洞无涯山麓谿涧乔林罗谷岗岑
岭嶂繁草被岩峻起三峯傍挺绝崿气将天
接形与云同其后尊者大迦叶波居中寂灭
不敢
言故云尊足摩诃迦叶波者声闻弟
子也得六神通具八解脱如来化縁斯毕垂
将涅槃告迦叶波曰我于旷劫勤修苦行为
诸众生求无上法昔所愿期今巳果满我今
将欲入大涅槃以诸法蔵嘱累于汝住持宣
布勿有失坠姨母所献金缕袈裟慈氏成佛
留以𫝊付我遗法中诸修行者若苾刍苾刍
尼邬波索迦〈唐言近事男旧曰伊蒲塞又曰优婆塞皆讹也〉邬波斯
迦〈唐言近事女旧优婆斯又曰优婆夷皆讹也〉皆先济渡令离流
转迦叶承旨任持正法结集既巳至第二十
年厌丗无常将入寂灭乃往鸡足山山阴而
上屈槃取路至西南冈山峰险阻崖径槃薄
乃以锡杖扣剖之如割山径既开逐路而进
槃纡曲折回㸦针通至于山顶东北面出既
入三峯之中捧佛袈裟而立以愿力故三峯
敛覆故今此山三脊隆起当来慈氏丗尊之
兴丗也三会
法之后馀有无量㤭慢众生
将登此山至迦叶所慈氏弹山峯自开彼
诸众生既见迦叶更増㤭慢时大迦叶授衣
致辞礼敬巳毕身㫒虚空示诸神变化火焚
身遂入寂灭时众瞻仰㤭慢心除因而感悟
皆证圣果故今山上建窣堵波静夜远望或
见明炬及有登山遂无所睹
鸡足山东北行百馀里至佛陁伐那山峯崖
崇峻𪩘崿嶾嶙岩间石室佛尝降止傍有磐
石帝释梵王摩牛头旃檀涂饰如来今其石
上馀香郁烈五百罗汉潜灵于此诸有感遇
或得睹见时作沙弥之形入里乞食或隐或
显灵奇之迹差难以述佛陁伐那山空谷中
东行三十馀里至
〈移结反〉瑟知林〈唐言杖林〉林竹
修劲被山满谷其先有婆罗门闻释迦佛身
长丈六常怀疑惑未之信也乃以丈六竹杖
欲量佛身恒于杖端出过丈六如是増高莫
能穷实遂投杖而去因植根焉中有大窣堵
波无忧王之所建也如来在昔于此七日为
诸天人现大神通深妙法杖林中近有邬
波索迦阇耶犀那者〈唐言胜军〉西印度刹帝利种
也志尚夷简情恱山林迹居幻境心游真际
内外典籍穷究幽微辞论清高仪范闲雅诸
沙门婆罗门外道异学国王大臣长者豪右
相趍通谒伏膺请益受业门人十室而六年
渐七十耽读不倦馀艺捐󠄂废唯习佛经策励
身心不舍昼夜印度之法香末为埿作小窣
堵波高五六寸书写经文以置其中谓之法
舎利也数渐盈积建大窣堵波揔聚于内常
修供养故胜军之为业也口则宣妙法导
诱学人手乃作窣堵波式崇胜福夜又经行
礼诵宴坐思惟寝食不遑昼夜无怠年百岁
矣志业不衰三十年间凡作七拘胝〈唐言亿〉法
舎利窣堵波毎满一拘胝建大窣堵波而揔
置中盛修供养请诸僧众法会称庆其时神
光烛曜灵异昭彰自兹厥后时放光明
杖林西南十馀里大山阳有二温泉其水甚
热在昔如来化出此水于中浴焉今者尚存
清流无减远近之人皆来就浴沉痾宿𤵜多
有除差其傍则有窣堵波如来经行之处也
杖林东南行六七里至大山横岭之前有石
窣堵波昔如来两三月为诸人天于此法
时频毗娑罗王欲来听法乃䟽山积石垒阶
以进广二十馀步长三四里
大山北三四里有
山昔广博仙人栖隐于
此凿崖为室馀址尚存传教门人遗风犹扇
山东北四五里有小山山壁石室广袤
可坐千馀人矣如来在昔于此三月法石
室上有大磐石帝释梵王磨牛头旃檀涂饰
佛身石上馀香于今郁烈
石室西南隅有岩岫印度谓之阿素洛〈旧曰阿修〉
〈罗又曰阿须伦又曰阿苏罗皆讹也〉宫也往有好事者深闲咒
术顾俦命侣十有四人约契同志入此岩岫
行三四十里廓然大明乃见城邑台观皆是
金银瑠璃是人至巳有诸少女伫立门侧欢
喜迎接甚加礼遇于是渐进至内城门有二
婢使各捧金盘盛满花香而来迎𠋫谓诸人
曰宜就池浴涂冠香花巳而后入斯为美矣
唯彼术士宜时速进馀十三人遂即沐浴既
入池巳恍若有忘乃坐稻田中去此之北平
川中巳三四十里矣
石室侧有栈道广十馀步长四五里昔频毗
娑罗王将往佛所乃斩石通谷䟽崖导川或
垒石或凿岩作为阶级以至佛所从此大山
中东行六十馀里至矩奢揭罗补罗城〈唐言上茅宫城〉
上茅宫城摩揭陁国之正中古先君王之所
都多出胜上吉祥香茅以故谓之上茅城也
崇山四周以为外郭西通峡径北辟山门东
西长南北狭周一百五十馀里内城馀址周
三十馀里羯尼迦树遍诸蹊径花含殊馥色
烂黄金暮春之月林皆金色
宫城北门外有窣堵波是提婆达多与未生
怨王共为亲友乃放护财醉象欲害如来如
来指端出五师子醉象于壮驯伏而前
伏醉象东北有窣堵波是舎利子闻阿湿婆
恃苾刍〈唐言马胜〉法证果之处初舎利子在家
也高才雅量见重当时门生学徒传以受业
此时将入王舎大城马胜苾刍亦方乞食时
舎利子遥见马胜谓门生曰彼来者甚庠序
不证圣果岂斯调寂宜少行待观其进趣马
胜苾刍巳证罗汉心得自在容止和雅振锡
来仪舎利子曰长老善安乐耶师何人证何
法
此之恱豫乎马胜谓曰尔不知耶净饭
王太子舍转轮王位悲愍六趣苦行六年证
三菩提具一切智是吾师也夫法者非有非
空难用诠叙唯佛与佛乃能究述岂伊愚昧
所能详议因为颂称讃佛法舎利子闻巳
便获果证
舎利子证果北不远有大深坑傍建窣堵波
是室利毱多〈唐言胜密〉以火坑毒饭欲害佛处胜
密者崇信外道深著邪见诸梵志白乔荅摩
国人尊敬遂令我徒无所恃赖汝今可请至
家饭会门穿大坑满中纵火栈以朽木覆以
燥土凡诸饭食皆杂毒药若免火坑当遭毒
食胜密承命便设毒会城中之人皆知胜密
于丗尊所起恶害心咸皆劝请愿佛勿往丗
尊告曰无得怀忧如来之身物莫能害于是
受请而往足履门阃火坑成池清澜澄鉴莲
华弥漫胜密见巳忧惶无措谓其徒曰以术
免火尚有毒食丗尊饭食巳讫为妙法胜
密闻巳谢咎归依
胜密火坑东北山城之曲有窣堵波是时缚
迦大毉〈旧曰𦒿婆讹也〉于此为佛建法堂周其壖
垣种植花果馀址蘖株尚有遗迹如来在丗
多于中止其傍复有缚迦故宅馀基旧井墟
坎犹存宫城东北行十四五里至姞栗陁罗
矩吒山〈唐言鹫峯亦谓鹫台旧曰耆阇崛山讹也〉接北山之阳
标特起既栖鹫鸟又类高台空翠相映浓淡
分色如来御丗垂五十年多居此山广妙
法频毗娑罗王为闻法故兴发人徒自山麓
至峯岑跨谷陵岩编石为阶广十馀步长五
六里中路有二小窣堵波一谓下乘即王至
此从行以进一谓退凡即简几夫不令同往
其山顶则东西长南北狭临崖西垂有砖精
舎高广奇制东辟其戸如来在昔多居法
今作法之像量等如来之身
精舎东有长石如来经行所履也傍有大石
高丈四五尺周三十馀步是提婆达多遥掷
击佛处也其南崖下有窣堵波在昔如来于
此法华经精舎南山崖侧有大石室如来
在昔于此入定
佛石室西北石室前有大盘石阿难为魔怖
处也尊者阿难于此入定魔王化作鹫鸟于
黒月夜分据其大石奋翼惊鸣以怖尊者尊
者是时惊惧无措如来鉴见申手安慰通过
石壁摩阿难顶以大慈言而告之曰魔所变
化宜无怖惧阿难蒙慰身心安乐石上鸟迹
崖中通穴岁月虽久于今尚存精舎侧有数
石室舎利子等诸大罗汉于此入定舎利子
石室前有一大井枯涸无水墟坎犹存精舎
东北石涧中有大盘石是如来晒袈裟之处
衣文明彻皎如雕刻其傍石上有佛脚迹轮
文虽暗䂓模可察北山顶有窣堵波是如来
望摩揭陁城于此七日法山城北门西有
毗布罗山闻之土俗曰山西南崖阴昔有五
百温泉今者数十而巳然犹有冷有煖未尽
温也其泉源发雪山之南无热恼池濳流至
此水甚清美味同夲池流经五百枝小热地
狱火势上炎致斯温热泉流之口并皆雕石
或作师子白象之首或作石筒悬流之道下
乃编石为池诸方异域咸来此浴浴者宿𤵜
多差温泉左右诸窣堵波及精舎基址鳞次
并是过去四佛坐及经行遗迹之所此处既
山水相带仁智攸居隐沦之士盖亦多矣温
泉西有卑钵罗石室丗尊在昔恒居其中后
壁洞穴是阿素洛宫也习定苾刍多居此室
时出怪异龙蛇师子之形见之者心发狂乱
然斯胜地灵圣所止蹑迹钦风忘其灾祸近
有苾刍戒行贞洁心乐幽寂欲于此室匿迹
习定或有谏曰勿往彼也彼多灾异为害不
少既难取定亦恐丧身宜鉴前事勿贻后悔
苾刍曰不然我方志求佛果摧伏天魔若此
之害夫何足言便即振锡而往室焉于是设
坛场诵禁咒旬日之后穴出少女谓苾刍曰
尊者染衣守戒为含识归依修慧习定作生
灵善导而今居此惊惧我曹如来之教岂若
是耶苾刍曰我守净戒遵圣教也匿迹山谷
远諠杂也忽此见讥其咎安在对曰尊者诵
咒声发火从外入烧我居室苦我枝属唯愿
悲愍勿复诵咒苾刍曰诵咒护身非欲害物
往者行人居此习定期于圣果以济幽涂睹
怪惊惧丧弃身命汝之辜也其何辞乎
对曰罪障既重智慧斯浅自今巳来屏居守
分亦愿尊者勿诵神咒苾刍于是修定如初
安静无害毗布罗山上有窣堵波昔者如来
法之处今有露形外道多依此住修习苦
行夙夜匪懈自旦至昏旋转观察
山城北门左南崖阴东行二三里至大石室
昔提婆达多于此入定
石室东不远盘石上有班采状血染傍建窣
堵波是习定苾刍自害证果之处昔有苾刍
勤励心身屏居修定岁月逾远不证圣果退
而自各窃复叹曰无学之果终不时证有累
之身徒生何益便就此石自刺其颈是时即
证阿罗汉果上升虚空示现神变化火焚身
而入寂灭美其雅操建以记功
苾刍证果东石崖上有石窣堵波习定苾刍
投崖证果之处昔在佛丗有一苾刍宴坐山
林修证果定精勤巳久不得果证昼夜继念
无忘静定如来知其根机将发也遂往彼而
成之自竹林园至山崖下弹指而召伫立以
待时此苾刍遥睹圣众身意勇恱投崖而下
犹其净心敬信佛语未至于地巳获果证丗
尊告曰宜知是时即昇虚空示现神变用彰
净信故斯封记
山城北门行一里馀至迦兰陁竹园今有精
舎石基砖室东开其戸如来在丗多居此中
法开化导凡拯俗今作如来之像量等如
来之身初此城中有大长者迦兰陁时称豪
贵以大竹园施诸外道及见如来闻法净信
追惜竹园居彼异众今天人师无以馆舎时
诸神
感其诚心斥逐外道而告之曰长者
迦兰陁当以竹园起佛精舎汝宜速去得免
危厄外道愤恚含怒而去长者于此建立精
舎功成事毕躬往请佛如来是时遂受其施
迦兰陁竹园东有窣堵波阿阇多设咄路王
〈唐言未生怨旧曰阿阇丗讹略也〉之所建也如来涅槃之后
诸王共分舎利未生怨王得以持归式遵崇
建而修供养无忧王之发信心也开取舎利
建窣堵波尚有遗馀时烛光景
未生怨王窣堵波侧窣堵波有尊者阿难半
身舎利昔尊者将寂灭也去摩揭陁国趣吠
舎厘城两国交争欲兴兵甲尊者伤愍遂分
其身摩揭陁王奉归供养即斯胜地式修崇
建其傍则有如来经行之处次此不远有窣
堵波是舎利子及没特伽罗子等安居之所
竹林园西南行五六里南山之阴大竹林中
有大石室是尊者摩诃迦叶波于此与九百
九十九大阿罗汉以如来涅槃后结集三蔵
前有故基未生怨王为集法蔵诸大罗汉建
此堂宇初大迦叶宴坐山林忽烛光明又睹
地震曰是何祥变此之异以天眼观见佛
丗尊于𩀱林间入般涅槃㝷命徒属趣拘尸
城路逢梵志手执天花迦叶问曰汝从何来
知我大师今在何处梵志对曰我适从彼拘
尸城来见汝大师巳入涅槃天人大众咸兴
供养我所持花自彼得也迦叶闻巳谓其徒
曰慧日沦照丗界暗
菩导遐弃众生颠坠
懈怠苾刍更相贺曰如来寂灭我曹安乐
有所犯谁能诃制迦叶闻巳深更感伤思集
法蔵据教治犯遂至𩀱树观佛礼敬既而法
王去丗人天无导诸大罗汉亦取灭度时大
迦叶作是思惟承顺佛教宜集法蔵于是登
苏迷卢山击大犍槌唱如是言今王舎城将
有法事诸证果人宜时速集犍槌声中传迦
叶教遍至三千大千丗界得神通者闻皆集
会是时迦叶告诸众曰如来寂灭丗界空虚
当集法蔵用报佛恩今将集法务从简静岂
特群居不成胜业其有具三明得六神通闻
持不谬辩才无碍如斯上人可应结集自馀
果学各归其居于是得九百九十九人除阿
难在学地大迦叶召而谓曰汝未尽漏宜出
圣众曰随侍如来多历年所每有法议曽未
弃遗今将结集而见摈斥法王寂灭失所依
怙迦叶告曰勿怀忧恼汝亲侍佛诚复多闻
然爱惑未尽习结未断阿难辞屈而出至空
寂处欲取无学勤求不证既巳疲怠便欲假
寐未及伏枕遂证罗汉往结集所叩门白至
迦叶问曰汝结尽耶宜运神通非门而入阿
难承命从钥𨻶入礼僧巳毕退而复坐是时
安居初十五日也于是迦叶扬言曰念哉谛
听阿难闻持如来称讃集素呾缆〈旧曰修多罗讹也〉
蔵优波厘持律明究众所知识集毗柰耶〈旧曰〉
〈毗那耶讹也〉蔵我迦叶波集阿毗达磨蔵雨三月
尽集三蔵讫以大迦叶僧中上座因而谓之
上座部焉
大迦叶波结集西北有窣堵波是阿难受僧
诃责不预结集至此宴坐证罗汉果证果之
后方乃预焉阿难证果西行二十馀里有窣
堵波无忧王之所建也大众部结集之处诸
学无学数百千人不预大迦叶结集之众而
来至此更相谓曰如来在丗同一师学法王
寂灭简异我曹欲报佛恩当集法蔵于是凡
圣咸会愚智毕萃复集素呾缆蔵毗柰耶蔵
阿毗达磨蔵杂集蔵禁咒蔵别为五蔵而此
结集凡圣同会因而谓之大众部
竹林精舎北行二百馀步至迦兰陀池如来
在丗多此法水既清澄具八功德佛𣵀槃
后枯涸无馀迦兰陁池西北行二三里有窣
堵波无忧王所建也高六十馀尺傍有石柱
刻记立窣堵波事高五十馀尺上作象形
石柱东北不远至曷罗阇姞利呬城〈唐言王舎〉外
郭巳坏无复遗堵内城虽毁基趾犹峻周二
十馀里面有一门初频毗娑罗王都在上𦭘
宫城也编戸之家频遭火害一家纵逸四邻
罹灾防火不暇资产废业众庶嗟怨不安其
居王曰我以无德下民罹患修何福德可以禳
之群臣曰大王德化邕穆政教明察今兹编
民不谨致此火灾宜制严科以清后犯有
火起穷究先发罚其首恶迁之寒林寒林者
弃尸之所俗谓不祥之地人绝游往之迹令
迁于彼同夫弃尸既耻陋居当自谨护王曰
善宜遍宣告居人顷之王宫中先自失火谓诸
臣曰我其迁矣乃命太子监摄留事欲清国
宪故迁居焉时吠舎厘王闻频毗娑罗王野
处寒林整集戎旅欲袭不虞边𠋫以闻乃建
城邑以王先舎于此故称王舎城也官属士
庶咸徙家焉或云至未生怨王乃筑此城未
生怨太子既嗣王位因遂都之建无忧王迁
都波吒厘城以王舎城施婆罗门故今城中
无复凡民唯婆罗门减千家耳
宫城西南隅有二小伽蓝诸国客僧往来此
止是佛昔日法之所次此西北有窣堵波
殊底色加〈唐言星历旧曰树提伽讹也〉长者夲生故里
城南门外道左有窣堵波如来于此法及
度罗怙罗从此北行三十馀里至那烂陁〈唐言〉
〈施无猒〉僧伽蓝闻之耆旧曰此伽蓝南庵没罗
林中有池其龙名那烂陁傍建伽蓝因取为
称从其实议是如来在昔修菩萨行为大国
王建都壮地悲愍众生好乐周给美其德号
施无猒由是伽蓝因以为称其地夲庵没罗
园五百商人以十亿金钱买以施佛佛于此
处三月法诸商人等亦证圣果佛涅槃后
未久此国先王铄迦罗阿逸多〈唐言帝日〉敬重一
乘遵崇三宝式占福地建此伽蓝初兴功也
穿伤龙身时有善占尼干外道见而记曰斯
胜地也建立伽蓝当必昌盛为五印度之𮜿
则逾千载而弥隆后进学人易以成业然多
欧血伤龙故也其子佛陁毱多王〈唐言觉护〉継体
承统聿遵胜业次此之南又建伽蓝咀他掲
多毱多王〈唐言如来〉笃修前绪次此之东又建伽
蓝婆罗阿迭多〈唐言幻日〉王之嗣位也次此东北
又建伽蓝功成事毕福会称庆输诚幽显延
请凡圣其会也五印度僧万里云集众坐巳
定二僧后至引上第三重阁或有问曰王将
设会先请凡圣大德何方最后而至曰我至
那国也和上婴𤵜饭巳方行受王远请故来
赴会闻者惊骇遽以白王王心知圣也躬往
问焉遅上重阁莫知所去王更深信舍国出
家出家既巳位居僧末心常怏怏怀不自安
我昔为王尊居最上今者出家卑在众末㝷
往白僧自述情事于是众僧和合令未受戒
者以年齿为次故此伽蓝独有斯制其王之
子伐阇罗〈唐言金刚〉嗣位之后信心贞固复于此
西建立伽蓝其后中印度王于此北复建大
伽蓝于是周垣峻峙同为一门既历代君王
继丗兴建穷诸
劂诚壮观也帝曰王本伽
蓝者今置佛像众中日差四十僧就此而食
以报施主之恩僧徒数千并俊才高学也德
重当时声驰异域者数百馀矣戒行清白律
仪淳粹僧有严制众咸贞素印度诸国皆仰
则焉请益谈玄渴日不足夙夜警诫少长相
成其有不谈三蔵幽旨者则形影自愧矣故
异域学人欲驰声问咸来稽疑方流雅誉是
以窃名而游咸得礼重殊方异域欲入谈议
门者诘难多屈而还学深今古乃得入焉于
是客游后进详论艺能其退飞者固十七八
矣二三博物众中次诘莫不挫其锐颓其名
其高才博物强识多能明德哲人联晖继
轨至如护法护月振芳尘于遗教德慧坚慧
流雅誉于当时光友之清论胜友之高谈智
月则风鉴明敏戒贤乃至德幽邃此上人
众所知识德隆先达学贯旧章述作论释各
十数部并盛流通见珎当丗伽蓝四周圣迹
百数举其二三可略言矣
伽蓝西不远有精舎在昔如来三月止此为
诸天人广妙法次南百馀步小窣堵波远
方苾刍见佛处昔有苾刍自远方来至此遇
见如来圣众内发敬心五体投地即发愿求
轮王位如来见巳告诸众曰彼苾刍者甚可
愍惜福德深远信心坚固求佛果不久当
证今其发愿求转轮王于当来丗必受此报
身体投地下至金轮其中所有微尘之数一
一尘是一轮王报也既耽丗乐圣果斯远其
南则有观自在菩萨立像或见执香𬬻往佛
精舎周旋右绕
观自在菩萨像南窣堵波中有如来三月之
间剃剪发爪有婴疾病旋绕多愈其西垣外
池侧窣堵波是外道执雀于此问佛死生之
事次东南垣内五十馀步有奇树高八九
尺其干两枝在昔如来嚼杨枝弃地因植根
柢岁月虽久初无増减次东火精舎高二百
馀尺如来在昔于此四月诸妙法次北百
馀步精舎中有观自在菩萨像净信之徒兴
供养者所见不同莫定其所或立门侧或出
檐前诸国法俗咸来供养观自在菩萨精舎
北有大精舎高三百馀尺婆罗阿逸多王之
所建也庄严度量及中佛像同菩提树下大
精舎其东北窣堵波在昔如来于此七日演
妙法西北则有过去四佛坐处其南𨱎鉐
精舎戒日王之所建立功虽未毕然其图量
一十尺而后成之次东二百馀步垣外有铜
立佛像高八十馀尺重阁六层乃得弥覆昔
满胄王之所作也满胄王铜佛像北二三里
砖精舎中有多罗菩萨像其量既高其灵甚
察每岁元日盛兴供养邻境国王大臣豪族
赍妙香花持宝旛盖金石逓奏丝竹相和七
日之中建斯法会其垣南门内有大井昔佛
在丗有大商佀热渴逼迫来至佛所丗尊指
其地以可得水商主乃以车轴筑地地既为
陷水遂泉涌饮巳闻法皆悟圣果伽蓝西南
行八九里至拘理迦邑中有窣堵波无忧王
之所建也是尊者没特伽罗子夲生故里傍
有窣堵波尊者于此入无馀涅槃其中则有
遗身舎利尊者大婆罗门种与舎利子少为
亲友舎利子以才明见贵尊者以精鉴延誉
才智相比动止必俱结要终始契同去就相
与猒俗共求舍家遂师珊阇耶焉舎利子遇
马胜阿罗汉闻法悟圣还为尊者重述闻而
悟法遂证初果与其徒二百五十人俱到佛
所丗尊遥见指告众曰彼来者我弟子中神
足第一既至佛所请入法中丗尊告曰善来
苾刍净修梵行得离苦际闻是语时须发落
俗裳变戒品清净威仪调顺经七日结漏尽
证罗汉果得神通力没特伽罗子故里东行
三四里有窣堵波频毗娑罗王迎见佛处如
来初证佛果知摩揭陁国人心渴仰受频毗
娑罗王请于晨朝时著衣持钵与千苾刍左
右围绕皆是耆旧螺髻梵志慕法染衣前后
翼从入王舎城时帝释天王变身为摩那婆
首冠螺髻左手执金瓶右手持宝杖足蹈空
虚离地四指在大众中前导佛路时摩揭陁
国频毗娑罗王与其国内诸婆罗门长者居
士百千万众前后导从出王舎城奉迎圣众
频毗娑罗王迎佛东南行二十馀里至迦罗
臂拏迦邑中有窣堵波无忧王之所建也是
尊者舎利子夲生故里井今尚在傍有窣堵
波尊者于此寂灭其中则有遗身舎利尊者
大婆罗门种其父高才博识深鉴精微凡诸
典籍莫不究习其妻感梦具告夫曰吾昨霄
寐梦感异人身被铠甲手执金刚摧破诸山
退立一山之下夫曰梦甚善汝当生男达学
贯丗摧诸论师破其宗致唯不如一人为作
弟子果而有娠母忽聦明高论剧谈言无屈
滞尊者年始八岁名擅四方其性淳质其心
慈悲朽坏结缚成就智慧与没特伽罗子少
而相友深猒尘俗未有所归于是与没特伽
罗子于珊阇耶外道所而修习焉乃相谓曰
斯非究竟之理未能穷苦际也各求明导先
尝甘露必同其味时大阿罗汉马胜执持应
器入城乞食舎利子见其威仪闲雅即而问
曰汝师是谁曰释种太子猒丗出家成等正
觉是我师也舎利子曰所何法可得闻乎
曰我初受教未达深义舎利子曰愿所闻
马胜乃随宜演舎利闻巳即证初果遂与
其徒二百五十人往诣佛所丗尊遥见指告
众曰我弟子中智慧第一至巳顶礼愿从佛
法丗尊告曰善来苾刍闻是语时戒品具足
过半月后闻佛为长爪梵志法闻馀论而
感悟遂证罗汉之果其后阿难承佛告寂灭
期展转相语各怀悲感舎利子深増恋仰不
忍见佛入般涅槃遂请丗尊先入寂灭丗尊
告曰宜知是时告谢门人至夲生里侍者沙
弥遍告城邑未生怨王及其国人莫不风驰
皆悉云会舎利子广为法闻巳而去于后
夜分正意系心入灭尽定从定起巳而寂灭焉
迦罗臂拏迦邑东南四五里有窣堵波是尊
者舎利子门人入涅槃处或曰迦叶波佛在
丗时有三拘胝〈拘矩者唐言亿〉大阿罗汉同于此地
无馀寂灭舎利子门人窣堵波东行三十馀
里至因陁罗势罗窭诃山〈唐言帝释窟也〉其山岩谷
杳花林蓊郁岭有两峯岌然特起西峯南
岩间有大石室广而不高昔如来常于中止
时天帝释以四十二疑事尽石请问佛为演
释其迹犹在今作此像拟昔圣仪入中礼敬
者莫不肃然敬惧山岭上有过去四佛坐及
经行遗迹之所东峯上有伽蓝闻诸土俗曰
其中僧众或于夜分望见西峯石室佛像前
毎有灯炬常为照烛因陀罗势罗窭诃山东
峯伽蓝前有窣堵波谓亘〈许赠反〉娑〈唐言雁〉昔此
伽蓝习翫小乘小乘渐教也故开三净之食
而此伽蓝遵而不坠其后三净求不时获有
苾刍经行忽见群雁飞翔戏言曰今日众僧
中食不充摩诃萨埵宜知是时言声未绝一
雁退飞当其僧前投身自殒苾刍见巳具白
众僧闻者悲感咸相谓曰如来设法导诱随
机我等守愚遵行渐教大乘者正理也宜改
先执务从圣旨此雁垂诫为诚明导宜旌厚
德传记终古于是建窣堵波式昭遗烈以彼
死雁瘗其下焉
因陁罗势罗窭诃山东北行百五六十里至
迦布德迦〈唐言鸽〉伽蓝僧徒二百馀人学一
切有部伽蓝东有窣堵波无忧王之所建也
昔佛于此为诸大众一宿法佛法时有
罗者于此林中网捕羽族经日不获遂作是
言我惟薄福恒为弊事来至
佛所扬言唱曰今日如来于此法令我网
捕都无所得妻孥饥饿其计安出如来告曰
汝应缊火当与汝食如来是时化作大鸽投
火而死罗者持归妻孥共食其后重往佛所
如来方便摄化罗者闻法悔过自斯舍家修
学便证圣果因名所建为鸽伽蓝
迦布德伽蓝南二三里至山其山崇峻树林
𣡸𫇮名花清流被崖注壑上多精舎灵庙颇
极劂之工正中精舎有观自在菩萨像躯
量虽小威神感肃手执莲花顶戴佛像常有
数人断食要心求见菩萨七日二七日乃至
一月其有感者见观自在菩萨妙相庄严威
光赫弈从像中出慰喻其人昔南海僧伽罗
国王清旦以镜照面不见其身乃睹赡部洲
摩揭陁国多罗林中小山上有此菩萨像王
深感庆图以营求既至此山寔唯肖似因建
精舎兴诸供养自后诸王尚想遗风遂于其
侧建立精舎灵庙香花𠆸乐供养不绝
山观自在菩萨像东南行四十馀里至一
伽蓝僧徒五十馀人并学小乘法教伽蓝前
有大窣堵波多有灵异佛昔于此为梵天王
等七日法其侧则有过去三佛座及经行
遗迹之所伽蓝东北行七十馀里殑伽河南
至大聚落人民殷盛有数天祠并穷雕饰东
南不远有大窣堵波佛昔于此一宿法从
此东入山林中行百馀里至洛般腻罗聚落
伽蓝前有大窣堵波无忧王之所建佛昔于
此三月法此北二三里有大池周三十馀
里四色莲花四时开发从此东入大山林中
行二百馀里至伊烂拏钵伐多国〈中印度境〉
大唐西域记卷第九 疑
摩揭〈下居列反一音竭〉窣堵〈上苏没反下音睹〉汲〈音急引水也〉仿
偟〈上步忙反下音皇〉𭈹恸〈上音毫下音洞丨丨大哭也〉林薮〈下音叟泽〉
〈无水曰丨〉维絷〈下知立反丨丨拘系也〉廏〈音救养象马之舍也亦作廏〉讵
〈音巨岂也〉宴坐〈上于见反安也〉匿迹〈上尼力反藏丨也下迹字〉简擢〈下音〉
〈浊丨岀也〉淑慎〈上音孰丨善也慎静也〉诡〈过委反诈也〉怡神
〈上余之反恱也〉睱景〈上胡骂反丨闲日也〉嘤啭〈上一耕反下知恋反丨丨鸟声〉
〈也〉狸〈力之反狐丨也〉搏食〈上音博丨捉也〉两翅〈下施智反丨翼〉弊〈毗祭〉
〈反〉播〈必个反〉窭〈其主反〉峦峭〈上郎端反峯峦也下〉
〈七笑反险峭也亦作峭〉深壑〈下呼各反溪丨〉涯〈音冝丨岸〉山麓〈下音鹿山〉
〈下有林谓之丨〉谿涧〈上溪字〉乔木〈上巨娇反高也〉冈岑〈上音刚下助�〉
〈反山上小山曰丨丨〉岩峻〈下私闰反岩崖高峻也〉挺〈亭顶反丨出也〉崿〈吾各〉
〈反崖丨也〉苾𦮊〈上步结频必二反下楚俱反亦作蒭〉邬波〈上一古反〉山隥
〈下都邓反山道也〉崖径〈上鱼皆反山丨也下古定反丨路也〉锡杖〈下先击反〉
扣〈苦𠋫反击也一音口〉剖〈疋口反〉𪩘崿〈上语偃反下吾各反丨︱山形如锺〉
〈甑也〉嶾嶙〈隐邻二音山高㒵〉郁烈〈上于六反︱丨香气盛皃〉曵瑟〈上移〉
〈结反又羊丗反下音虱〉修劲〈下居政反修长也劲坚也〉𡱝那〈上音西〉仪
范〈下音犯丨丨法则也〉伏膺〈下于陵反尔雅曰伏业事也膺身亲也谓亲承伏事〉
〈习艺业也〉捐󠄂废〈上音缘弃也〉䇿励〈上楚责反下音例丨丨自强也〉寝食
〈上七锦反卧也〉不遑〈下音皇暇也〉拘胝〈上音俱下珎遅反百亿数也〉沉
痾〈下音阿丨丨困病也〉𤵜〈
刃反疾丨也〉石垒〈下伦水反丨结也〉凿崖
〈上音昨穿丨也下鱼皆反山丨也〉馀址〈下音止基〉广袤〈下莫𠋫反〉
〈长也东西曰广南北曰袤〉岩岫〈下音䄂岩险崖也岫山穴也〉俦〈直流反同类也〉
涂冠〈上音徒下音贯〉恍〈兄往反丨忽也〉稻田〈上音道〉栈道〈上助板反〉
〈以板木架险为道也〉矩奢〈上俱羽反下式遮反〉峡径〈上侯夹反下古定反丨丨〉
〈山路也〉辟〈毗益反开丨也〉狭〈侯夹反窄丨也〉蹊径〈上音兮小路也〉馥〈音伏〉
〈香气盛也〉驯伏〈上音旬顺也从也〉恃〈音市〉庠序〈上音祥行止有度也〉
诠叙〈上七全反或作铨〉毱多〈上渠六反〉燥上〈上苏老反干丨也〉门
阃〈下苦夲反门橛也〉弥漫〈下莫半反〉措〈七故反置也〉壖坦〈上而专反〉
〈下音园丨丨宫墙也〉蘖株〈上鱼结反伐木之馀〉墟坎〈上丘虚反下苦感反丨丨〉
〈高下也谓亭池之趾也〉姞栗〈上巨乙反下良一反梵语略也别云书阇崛此云鹫〉
〈台〉跨谷〈上倾化反丨越也〉砖〈音专丨瓦〉奋翼〈上方问反丨丨振飞也〉
枯涸〈下音鹤水竭也〉晒〈所卖反日干也〉规模〈上俱弥反下莫胡反〉暖〈煖字〉
攸〈音由所也〉蹑迹〈上尼辄反丨丨轻履步也〉贻〈余之反与也〉辜〈音姑罪也〉
屏居〈上音饼退也〉匪懈〈上芳尾反不也下居卖反丨怠也〉雅操〈下七〉
〈到反志也〉拯俗〈上蒸字上声丨拔也〉斥逐〈上音尺奔也〉愤恚〈上房粉反〉
〈下纡避反丨丨怒气也〉咄路〈上丁骨反〉㕹舎〈上吠字〉釐〈力之反〉揵
槌〈上音干下直追反〉摈斥〈上必刃反下音尺丨丨弃不用也〉依怙〈下音〉
〈户〉叩门〈上音口丨击也又苦侯反〉钥𨻶〈上音药下丘逆反丨丨门关孔也〉
呾缆〈上丁割反下郎淡反〉毕萃〈下才遂反集也〉姞利呬〈上巨反下〉虚
〈器反别云罗閟耆此云王舍藏〉堵〈音睹墙也〉上𦭘〈下莫交反与茅同丨草山〉罹
灾〈上音离遭也又忧也〉暇〈音夏闲丨〉攘之〈上而羊反除也〉国宪〈下音献法〉
〈也〉袭〈音习〉徙〈斯绮反移也〉筑〈音竹填丨〉铄〈诗反〉迭〈徒结反〉逾
〈音俞越也〉惊骇〈下胡买反〉遽〈其预反逓也〉遅上〈上去声丨待也〉怏怏
〈于向反丨丨失意㒵也〉峻峙〈上私闰反下直里反丨丨高立也〉劂〈上居〉
〈绮反下居月反又居卫反刻木曲刀也〉淳粹〈下私遂反〉夙夜〈上音宿早也〉
诘难〈上起一反下去声〉挫锐〈上则卧反下羊岁反丨丨抑其锋利反〉颓
〈徒回反丨坠也〉联〈音连〉轨〈俱水反丨则也〉幽邃〈下私遂反深也〉耽〈下含反贪〉
〈也〉嚼〈才约反咬丨也〉根柢〈下音帝夲也〉𨱎鉐〈上音愉铜之美者〉胄
王〈上直右反〉逓〈音第更㸦也〉逼迫〈上彼力反下音伯〉珊阇〈上苏干反〉
〈下音蛇〉拏迦〈上尼加反〉铠甲〈上口改反〉有娠〈下音身丨孕也〉剧谈
〈上奇逆反加也〉名擅〈下时扇反〉窭〈下其主反〉杳冥〈上烟晓反丨丨深远之㒵〉
〈也〉蓊郁〈上乌孔反一音翁丨丨树木繁盛㒵〉岌然〈上鱼及反〉亘婆〈上古〉
〈邓反〉飞翔〈下音祥〉殪〈于计反丨死也〉旌〈音精表也〉瘗〈于例反埋也〉
壑〈呼各反谷也〉赫弈〈上许客反下音亦丨丨明盛之㒵〉肖似〈上音𥬇相〉
〈似也〉殑伽〈上其陵反河名〉