大学衍义补/卷077

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○本经术以为教（下）

程颐曰：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”

邵申曰：“他书言平天下本于治国、治国本于齐家、齐家本于修身者有矣，言修身本于正心者亦有矣。若夫推正心本于诚意、诚意之本于致知、致知之在于格物，则他书未之言，六籍之中惟此篇而已。”

程复心曰：“不由是而学，则记诵词章之旨、虚无寂灭之教与夫权谋术数、百家众技皆纷然杂出，此其所以差也。”

朱熹曰：“河南程氏两夫子出，实始尊信此篇而表章之，既又为之次其简编、发其归趣，然后古者大学教人之法、圣经贤传之指，粲然复明于世，虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉。顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之，间亦窃附已意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭逾无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修已治人之方，则未必无小补云。”

臣按：《大学》在《礼记》中，程氏兄弟始表章之，朱熹又为之《章句》《或问》。

又曰：“《大学》是曾子述孔子说为学之大方，而门人又传述以明其旨，前后相因，体统都具，玩味此书知得古人为学所向，却读《语》《孟》便易入，后面功夫虽多而大体已立矣。”

又曰：“《大学》是为学纲领，先读《大学》立定纲领，他书皆杂说在里许，通得《大学》了去看他经，方见得此是格物致知事、此是诚意正心事、此是修身事、此是齐家治国平天下事。”

又曰：“今且熟读《大学》作间架，却以他书填补去。”又曰：“《大学》是个腔子，要填教他实。”臣按：此二条真德秀所以作《大学衍义》本诸此。

又曰：“看《大学》且逐章理会，先将本文念得，次将《章句》来解本文，又将《或问》来参《章句》，须逐一令记得，反复寻究，待念得浃洽，既逐段晓得，却统看温寻过。”又曰：“《大学》一书有正经、有《章句》、有《或问》，看来看去，不用《或问》只看《章句》便了，久之亦只看正经便了，又久之自有一部《大学》在我胸中。”又曰：《大学》之书，譬如人起屋，是尽一个大地盘在这里，会得这个了，他日若有材料，却依此起将去。”

臣按：朱熹谓：“某一生看得这文字，透见得前贤所未到处，温公作《通鉴》言平生精力尽在此书，某于《大学》亦然。先须通此，方可读他书。”又谓：“不用某许多工夫，亦看某的不出；不用圣贤许多工夫，亦看圣贤的不出。”臣按，朱子有功于圣门非止一端，然其最大者在《大学》一书。是书在《礼记》中，程子始表章之，然犹未大明于世也，朱子《章句》《或问》一出，天下家传而人诵之，皆知圣门有全体大用之学。为学者不能外此以求圣贤之道，为治者不能外此以成帝王之功治，而外此则为伯道，用非其用，无体故也；学而外此则为异端，体非其体，无用故也。朱子谓平生精力尽在此书，择焉而精其在《章句》，语焉而详其在《或问》乎。所谓析之极其精而不乱，合之尽其大而无馀，其朱子自道欤。〈（以上言《大学》）〉

程颐曰：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思子恐其久而差也，故笔之书以授孟子。其书始言一理，中散为万事，未复合为一理，放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之有不能尽者矣。”

朱熹曰：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”

陈淳曰：“文公解庸为平常，非于中之外别有所谓庸，祇是这中的便是日用平常道理，平常与怪异字相对。”

陈栎曰：“不偏不倚，未发之中，以心论者也，中之体也；无过不及，时中之中，以事论者也，心之用也。”

臣按：朱熹谓庸是依本分不为怪异之事，尧舜孔子祇是庸，夷齐所为都不是庸了。子思作书以是为名，以见人之存心行事，一切以不偏不倚、无过不及为准则，而其所以为是者皆是日用平常之事也，故其为书不徒谓之中而又加以庸焉。恐学者以中庸为难行之事，使知其中即是庸，不庸则非中矣。

又曰：“曾子学于孔子而得其传，子思又学于曾子而得其所传于孔子者，既而惧夫传之久远而或失其真也，于是作为此书。”又曰：“《中庸》一篇某以己意分其章句，是书岂可以章句求哉？然学者之于经未有不得于辞而能通其意者。”

黄干曰：“《中庸》与他书不同，《论语》是一章说一事，《大学》亦然，《中庸》则大片段须是滚读方知首尾，然后逐段解释则理通矣。今莫若且以《中庸》滚读，以《章句》仔细一一玩味，然后首尾贯通。”

真德秀曰：“《中庸》始言天命之性，终言无声无臭，宜若高妙矣，然曰戒慎、曰恐惧、曰谨独、曰笃恭，则皆示人以用力之方。盖必戒惧、谨独而后能全夫性之善，必笃恭而后造无声无臭之境，未尝使人驰心窈冥而不践其实也。”

臣按：《中庸》一书杂在《礼记》中，程氏始表出之，至朱熹为之《章句》《或问》始大明于世。盖中之为言始于《虞书》，庸之言则昉于《易》也，尧以是传之舜，舜以是传之禹，汤、文、武、周公皆闻而知是道者也。孔子集群圣之大成，删述六经，既载其授受之言于《书》，门人又记其所尝言者于鲁《论》之终篇，中之道至是大著矣。虽然，中之在人虽出于心，而人之所以信执之者不过言与行而已，故于《易》之《干·文言》又著一庸字焉，曰“庸言之信，庸行之谨”，尝以语其门人曰：“中庸之为德也其至矣乎，民鲜久矣。”门人既载之《论语》中，子思以孔子之孙而亲受业于曾子，曾子亲受其师之口传面命者也，有所受而为此书，乃合中、庸二字以为其书之名，而载其圣祖所尝语者于第二、第三章，所以立万世圣学之标准也。其意若曰圣门之学必中，而中又必庸，乃人伦日用之常，非诡异难行之事也。是理也，乃上天之所命、人物之所率、圣人之所以教、学者之所以学、帝王之所以治、百姓之所以行，壹皆以是中庸为准则，不可偏于此，亦不可倚于彼，不可以不及，亦不可以太过，平平焉以无险无陂，常常焉以不怪不奇。教者必于是而受其教以为学者亦必于是，治者必于是而奉其治以为生者亦必于是，为学者异乎此则为异端之差，为治者异乎此则为伯道之杂。先儒谓此为孔门传授心法，而臣亦曰子思所以立万世圣学之标准者此也。〈（以上言《中庸》）〉

司马迁曰：“孟轲述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而与万章之徒序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”

朱熹曰：“熟读七篇，观其笔势如镕铸而成，非缀缉可就也。《论语》便是记录缀缉所为，非一笔文字矣。”

韩愈曰：“孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近，其后离散分处诸侯之国，又各以其能授弟子，源远而末益分，惟孟轲师子思而子思之学出于曾子，自孔子没，独孟轲氏之传得其宗，故求观圣人之道者必自孟子始。”

又曰：“扬子云曰：‘古者杨墨塞路，孟子辞而辟之廓如也。’夫杨墨行，正道废，孟子虽贤圣，不得位，空言无施，虽切何补？然赖其言而今之学者尚知宗孔氏、崇仁义、贵王贱霸而已，其大经大法皆亡灭而不救、坏烂而不收，所谓存十一于千百，安在其能廓如也？然向无孟氏则皆服左衽而言侏离矣，故愈尝推尊孟氏以为功不在禹下者，为此也。”

陈栎曰：“孟子辟杨墨，功不在禹治洪水下者，洪水溺人之身，异端陷溺人心，心溺之祸甚于身溺故也。”

程颐曰：“孟子有大功于世，以其言性善也。”又曰：“孟子性善、养气之论皆前圣所未发。”

朱熹曰：“邪说横流，坏人心术，甚于洪水猛兽之灾，惨于夷狄篡弑之祸，故孟子深拒而力救之，再言岂好辩哉、子不得已也，所以深致意焉。然非知道君子，孰能真知其所以不得已之故哉？”

又曰：“孟子道性善，称尧舜，使天下晓然知仁义之所在者，此所以正人心以为息邪说、距行之本也；排为我、斥兼爱使天下晓然知邪之不可由者，此所以息邪距而为正人心之用也。盖其体用不偏，首尾相应，如此然后足以拨乱世而反之正，此所以虽得其本而不免于多言也。然岂其心之所好哉？亦畏天命、悲人穷，不得已而然耳。”

臣按：六经之外，书籍之在天地间者，《论语》之外有《孟子》，故先儒论儒道之书必以《论》《孟》并言，盖此二书六经之骨髓、儒道之根本也，为学之要、出治之法皆不外乎此。六经譬则海也、山也，《论语》譬则泛海之航、上山之阶也，孟子其入海之潢、登山之径乎？故学尧、舜、禹、汤、文、武、周公之道者，必自孔子入，而入孔子之门者必自孟子始。〈（以上言《孟子》）〉

程颐曰：“学者当以《论语》《孟子》为本，《论语》《孟子》既治则六经可不治而明矣。”又曰：“学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得，虽孔、孟复生不过以此教人，若能于《语》《孟》中深求玩味，将来涵养成甚生气质。”又曰：“凡看《语》《孟》且须熟读玩味，须将圣人言语切己，不可只作一场话说人，只看此二书切己，终身尽多也。”

又曰：“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是实事。”

臣按：程颐又言：“学者先读《论语》《孟子》，如尺度权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。”朱熹亦谓：“先读得《语》《孟》二书十分透彻，其他书都不费力，触处便见。”由是观之，圣贤千言万语不出乎孔孟之所言，经籍积案盈箱不出乎《语》《孟》之所载，学者苟能专心致志于此二书，用之以制事，推之以教人，本之以事君，施之以为政，学问之功于是乎至，圣贤之事于是乎毕矣。

朱熹曰：“《论语》之言无所不包，而其所以示人者莫非操存涵养之要；七篇之旨无所不说，而其所以示人者类多体验扩充之端。”

或问于朱熹曰：“学者之于《论》《孟》，其用功也奈何？”曰：“循序而渐进，熟读而精思可也。”曰：“然则请问循序渐进之说。”曰：“以二书言之则先《论》而后《孟》，通一书而后及一书；以一书言之则其篇章文句、首尾次序亦各有序而不可乱也。量力所至，约其程课而谨守之，字求其训、句索其旨，不得乎前则不得求其后，不通乎此则不敢志乎彼。如是而循序渐进焉，则意定理明而无疏易陵躐之患矣。是不惟读书之法，是乃操心之要，尤始学者之不可不知也。”曰：“其熟读精思者何邪？”曰：“《论语》一章不过数句，易以成诵，成诵之后反复玩味，于燕间静一之中以须其浃洽可也。《孟子》每章或千百言，反复论辩，虽若不可涯者，然其条理疏通，语意明洁，徐读而以意随之，出入往来以十百数，则其不可涯者将有以得之于指掌之间矣。”

臣按：朱熹又言：“大抵观书先须熟读，使其言皆若出于吾之口，继以精思，使其意皆若出于吾之心，然后可以有得耳。徐行却立，处静观动，如攻坚木，先其易者，然后及其节目，如解乱绳，有所不通姑置而徐理之。”此朱子读书法也。程子亦曰：“读书者当观圣人所以作经之意与圣人所以用心，圣人之所以至于圣人而吾之所以未至者、所以未得者，句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心、易其气、阙其疑，则圣人之意可见矣。”此程子读书法也。学者读书诚以此两贤之言为法则，凡圣贤之所以著书、立言与其所以立心、制行而至于为圣为贤者，皆可于言意之表得之矣。得其言于心，本之以制行，本之以处事，本之以为学，本之以为政，不徒出口入耳而皆有诸己以为实行、措诸事以为实用，圣贤地位不难到矣。

朱熹又曰：“《论语》工夫少得效多，六经工夫多得效少。”又曰：“天下之物莫不有理，而其精蕴则已具圣贤之书，故必由是而求之，然欲简而易知、约而易守，则莫若《大学》《论语》《中庸》《孟子》也。”又曰：“不先乎《大学》无以提挈纲领而尽《论》《孟》之精微，不参之《论》《孟》则无以融贯会通而极《中庸》之归趣，然不会典极于《中庸》，则又何以建立大本、经纶大经而读天下之书、论天下之事哉？”

臣按：孔孟之时已有六经之说，而四书之名则始于宋焉。所谓四书者，《论语》《大学》《中庸》《孟子》也。此数书者，所谓为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平之具也，学者必先读四书而后及于六经，而读四书者又必自《大学》始。程子谓其为初学入德之门，朱子谓其为古者大学教人之法，真氏谓其为圣学之渊源、为治之根柢、君天下之律令格例，是知儒者之书莫切要如《大学》一书，小学由是而入德，大学本是以为教，圣人之道、帝王之治皆不出乎是焉。是则《易》也、《书》也、《诗》也、《春秋》与礼也、《论》《孟》之与《中庸》也，皆所以填实乎《大学》一书。今日在学校则读之以为格物致知之资，他日有官守则用之以为齐治平均之具。我祖宗以学校育才，以经术造士，教之于学校者以此经此书，取之于科目者以此经此书，盖将资之以为辅治之具而以是经是书之所载者以敷布乎天下，使斯世斯民皆乎雍熙泰和之域也，然则凡今日所施教而承学者，乌可不知其所自哉？〈（以上兼言四书）〉

以上本经术以为教（下）