大山先生文集/卷十八
书
[编辑]答柳叔远甲午
[编辑]俯询数段疑难，系是义理源头，昏瞀何足以及此？第求蒙问寡之诚，不可以孤，谨以区区所揣，以听可否之择焉。
盖周先生之为此图，专为太极而发，第一圈固太极，而其下四圈，亦莫不有太极为之本，故摠而名之曰《太极图》。若只以第一圈名为太极，则无以见下四圈之亦为太极矣，如何？朱子曰：“以阴阳言，则义体而仁用也；以存心制事言，则仁体而义用也。”盖仁义各自有体用，故以阴阳言时，以仁之用与义之体，对待而相为体用，错综交互，各有攸当，须是体当到不相碍处，方是活络，恐不可执此而疑彼也。
“未发之前，无气质之性”，不知何氏说？蒙陋未之前闻，不敢强为说。然气质之性，自是禀生之初，昏明粹驳，自有定分，虽未发之前，岂容无得？但未与物接，气未用事，则本体浑然自在，谓之不为气囿则可，谓无气质之性则恐未安，未知高明所答如何为说？幸因来见示，更扣赵兄问此说所从出，以反复究竟，亦格致之一端也。
答柳叔远
[编辑]莫往莫来久矣，忽擎满纸法语，令人心开目明，不待亲接其风范而聆其緖论也。寒威向紧，静里玩养有相。示喩缕缕，皆精核理到之言，何敢不服？但区区鄙臆，亦不敢不披露以取其斤正。
盖“十六言图子”，老先生既以为未十分稳当，而索还图本，元集所以不收。然鄙意此图既载于《月川集》，流传世间，且此集，区区收拾于元集已成之馀，事体轻重，与元集有异。今姑附见于此，而以元集未十分稳当者看此图，就其七八分而硏究其十分，因其未稳当而讨索其稳当，是亦先生之馀教也。盖先生议论去取，莫非妙道精义之发，虽未至十分精到，而犹未可遽然刊削。如二程改定《大学》，未为完书，而皆载《全书》；南轩先生尝著《希颜录》，不取《庄子》、《家语》等书，胡五峯以为不可曰“须于未正当处，求其正当云云”；《朱子大全》，初晩诸说，一幷收载，都无简择，在学者精硏而去取之如何耳。
“危微”二字，适无本图，今不能悬记。然此图幷人道心精一执中为图，此二字当从两心傍近安顿，与鲁斋专以人心道心为图而以“危微”两字分置于上下，微有不同。但置之“性命”之先则为可疑耳。虽然，此只据鄙见而言耳，其存削当否，付诸公论。宣城士友以鄙见为据，则令人愧窘，从当对彼说此意耳。
前日屡到陶山，奉玩草本，不知有拾遗。意此逸集，全是翊赞公所裒稡。近因士友，始知有拾遗而逸稿亦因以有成，恐前辈辛勤收拾之意，掩而不章，向对宣城士友，已说及此意。然既不纯用拾遗，而翊赞公采辑之功，亦不可少。若合拾遗、逸集，名以续集，恐无不可，来谕以续集之称，亦未稳当，是非愚昧所及也。从当以盛论，说向彼中，为从长善处之地耳。众论相纠，惟其是者而从之，是乃道理，而今人鲜有此公心大肚，未知此事毕竟能慰满人意否耳。
金潜斋答书中别纸改简之先后《中图》“礼、智”字之互换，年前因金兄濯以提说，仔细究玩，真实如此。尝说与李君慎，乃知兄所见不约而同，然说及陶山会席而未免疑讶，则纸头标刻，恐未易言耳。此外元集中，亦多有误字、落字、賸字，往往有闷人意处。及门诸公极意磨勘，尽其心力，而犹有遗恨如此，深可惧叹。然考校同异，犹属第二义。须就其明白平易义理真切处，硏究玩索，体验持循，是吾辈究竟法，而精力衰耗，意想悠缓，跻攀不上，一落千丈，往往抚心自悼而已。
未知贤兄近日作何工夫？前日每覸，排比校检之工多而或少完养涵泳之味，深有望于竿头进得一步也。谷兰近况何如？想日益孤高，有人不与知者，无由亲接緖馀以资益，但有怅悢耳。天瑞摆置冗故，作此远游，其志气可尚，看得义理甚精细，非辈流所及。但恐田地未甚宏廓，或妨于大受，时时说与渠，然自家言语无力，何能动得人邪？还自愧笑耳。馀惟冀学履万重。
答柳叔文丙申
[编辑]乍阻音徽，得拜手毕，谨审熇热调候一样未甚康健。窃恐此病非菖蒲、茯苓所能专治，幸须虚心平气，节嗜欲、少酬酢，使心意恬愉，常在顺境中，看书亦取平日所熟经传中一书，只将一两段，从容讽玩，悦其意味，将世间忧患、丧戚、贫穷、患难，一切付之度外，不以累其胸次，庶几减得七八分病源。未知庸医妄剂果可为对证之药否邪？
季兄涉涨冒热，远扣荆门，厚意良勤。顾衰朽放废，毋以副委枉之意，旋即复路，但有怅黯之私耳。胤君，想用功精确，见渠书，每以妨夺为苦。然若果知用心处，即日用应接无非进德地头，岂可生厌苦之意邪？令从孙秀才留得数旬，困于功令家言，未暇寻讨冷淡说话。然看其步趋、知解，自法门中陶铸出来，不俟拙工代斲也。
答柳叔文、叔远戊戌
[编辑]谬嘱文字，既不敢牢辞，宜从早构掇以听进退之命，而为熇赩所困，不敢试手，稍俟凉意乍生。然逋债多积，非老懒可易铺排，想惟懑然迟之耳。刊事毕竟停辍，缺界事固应如此，只付之无可奈何耳，徒恨叹何益？心平气和之喩，殆推之太过耳。
《考疑》一册，顷荷垂示，反复䌷绎，益见其硏索精详。寻常漫看处，赖以觉悟，深切欣喜。第有一二疑碍，略有反复，幸更加驳示，正所望于直谅多闻之下也。
天瑞京行，如何决定？顷因书偶贡鄙意，非敢尼之也，其答书若以瞽说为去就，还可笑叹。幸以不必得之心，随分应酬，勿以不就为高也。惟几棣史万重。
答柳叔远别纸论《小注考疑》
[编辑]《大学》序“仁义礼智之性”注胡、沈说ː按《或问》曰：“知，即心之神明，妙众理而宰万物者也。”胡氏之说，盖本于此。然彼言知觉之知，则谓之妙众理，可也，此言礼智之智，则智即理也，岂有别物可以妙理而谓之智乎？沈氏“涵天理”之说，亦恐有语病。
所论亦精，近世农岩说，亦如此。鄙意“妙”字上，著“所以”二字，意思差别。朱子曰：“所以知是非之理则智也。”据此，“所以妙众理谓之智”，恐无不可。既曰“所以知是非之理”，则谓之涵天理，亦恐无妨，恐未可全然打破也。
经首节小注：“卢氏曰：‘虚者，心之寂；灵者，心之感。’”ː按虚灵是心之体，知觉是心之用，今于《中庸序》文，可考也。卢氏乃以“虚灵”二字，分属寂感，恐近破碎。
寻常每嫌玉溪说太涉破碎。然引《中庸序》以攻其非，则恐未安。盖单言虚灵，则如“心兮本虚，应物无迹”、如“此心之灵，足以管天下之理”，皆以“虚灵”二字兼体用言；单言知觉，则如“未发之前，知觉不昧”、如“不言知此事、觉此理，但言知觉在，何害其为静”，此以“知觉”二字通体用言。惟幷言虚灵、知觉，则又当以虚灵为体而知觉为用，如《中庸序》耳。
传九章“如保赤子”小注：“卢氏曰：‘本者，明德是也。’”ː按《章句》本字指孝弟慈也；端字，指孝弟慈之发见处也；推字，指使众等事而言也。卢说恐未稳。
来说亦是。然《大学》一篇，以明德为纲，故十章“先慎乎德”《章句》亦曰“即所谓明德”，孝弟慈亦是明德中物事。如此言之，亦无甚害否？
《论语ㆍ里仁》朝闻道章小注“不虚生也”ː按《或问》，以程子“不虚生”之说为偏。
朱子曰：“人而闻道，则生也不虚，死也不虚；若不闻道，生也枉了，死也枉了。”《或问》是初年说，朱子每以未及修改为恨，与《集注》多有不同。盛论多引《或问》，以攻诸家之说，恐当有商量也。
《子罕》颜子喟然叹章小注：“谢氏曰‘在前即不及云云’，南轩曰‘不及、过之云云’。”ː按此与《集注》之意不同。
朱子曰：“高坚前后，只是中庸不可能。盖圣人之道，是个恰好底道理，不著意又失了，才著意又过了，只是难到恰好处。”又曰：“若做得紧，又太过了；若放慢做，又不及云云。”盖此是捉摸不著处，便是恍惚不可为象。谢、张之说，未见与《集注》不同，幸更加勘示。
子在川上章小注：“吴氏曰：‘逝者，不指水云云。’”ː按吴说似未分晓，盖“逝”是统说，水亦包在其中。
《语类》云：“逝只训往，斯字方指川流处。”盖“逝”字，只是往过来续去去不穷之意。水固去去不穷，然直以去去不穷为水则不可。吴说固非指水，而亦非指天地之化也。〈《退溪集》中“逝指道体云云”，寻常致疑，幸更晓示。〉
《宪问》以德报怨章小注“当报则报云云”ː按《或问》则以“当报则报、不当报则不报”为直，《集注》则以爱憎取舍一于至公为直，立言固自不同。然二说相须，其义始备。
爱憎取舍，一以至公，盖就有怨处，当报则报，不当报则不报，报之固憎与舍，而其不报则似若爱与取，即所谓“怨有不仇”者。与《或问》文异而意同，今谓“相须始备”，似若以《集注》为未备，何也？
《卫灵公》君子义以为质章小注：“辅氏曰：‘由外入内云云。’”ː按此说可疑。
“信”是用心朴实，无虚伪底意思，故朱子曰：“无信则义礼逊皆为伪。”盖“义礼逊”皆就事上说，而“信”是此心诚实成此事者，谓之由外说入内，恐无害理。
《中庸序》注：“赵氏曰：‘知是识其所当然，觉是悟其所以然。’”ː按《孟子》“先知”、“先觉”注曰：“知是识其所当然，觉是悟其所以然。”赵氏之说，似本于此。然此“知觉”字，与“先知”、“先觉”，微有不同。盖“先知”、“先觉”，专以善言之；此“知觉”字，则是泛言心之用而包善恶在其中，恐不可与“先知”、“先觉”幷论也。
盛论固是。然知与觉，自有浅深精粗，《孟子》与此序，未尝不同也。此知觉，固是泛言心之用，包善恶在其中。然此心之用发于善恶者，有知识其粗浅，有觉悟其深妙，如此引证，惟在善观者领取其大义，恐不必字字泥看耳。
陈氏曰：“以精一之理治之。”ː按此说恐未稳。
二者杂于方寸，惟精一，乃是治之之道。此“理”字，恰如“道”字、“方”字相似，恐不必深疑也。
十六章末节小注：“此诚字，指鬼神之实理而言。”ː按“实理”云者，恐未安。盖此章主气而言，此“诚”字及下“费隐”字，皆主于气也。
“诚”字主气而言，固是也。然子思举鬼神之实气，以明此理之实，非专为主气而言也。至于章末“费隐”二字，因鬼神之微显而明此道之费隐。如“鸢飞鱼跃”，固是气，然其化育流行，莫非此理之用，故举以明费隐，恐不可谓鸢鱼一节，主气而言费隐也。
二十五章“合内外之道”小注：“饶氏曰：‘合内外底道理。’”ː按谚解亦依饶说。然朱子之说，却不然，有曰：“成己、成物之道无不备，故能合内外之道而得时措之宜。”以此观之，“道”字是实字。盖成己、成物，是内外之道而皆吾性之所固有，故曰“合内外之道”也。
《语类》亦曰：“说个合外内底道云云。”虽如此说，毕竟“道”是实字，饶说，恐不必深非。
二十七章“敦厚以崇礼”小注：“胡氏曰：‘下以字则重在上股。’”ː按《语类》：“或问‘而与以字之义’，曰：‘温故自知新，而者，顺辞也，敦厚者，又须当崇礼始得，以者，反说上去也。’”据此则重在上股之说，非是。
当以《语类》为正。然此章之义，交互反复，胡说亦可备一说耶？
三十三章首节小注陈氏说ː按陈氏说，与朱训不同而近于游氏牵合之见。盖三“知”是入德之方，在《大学》为格致诚正修之工，何可遽就风化上说邪？
陈氏说，固有病，盛论非之，是也。所自为说，亦恐未安。此三节，在《大学》为格致地头事，下文“谨独”以下，方为诚正修之工耳。
答柳叔远问目
[编辑]《大学》经小注卢氏云云ː谨闻命。近见栗谷说，有曰：“虽未感物，灵固自若，不可曰‘灵者心之感’。”南溪朴氏亦云：“虚者，莹然虚明之谓；寂者，寂然不动之谓。寂只管静时气象，虚则通乎动静。文字虽相近，而意味、气象，大煞不同，不可牵而合之云云。”此二说，似与盛教意同，如何？
鄙见正是如此，得二说，尤更分明。然未知质诸古训，果不悖否？
传九章小注：“动化为本，是说首章；全是说推，是论如保赤子云云。”ː窃以《语类》反复而观之，则问者不是问首节之义，而乃以章末结语“治国在齐其家”为问，先生亦据他所问而答之。其曰“只说动化为功，未说到推上”，是通论章旨，以明“治国在齐其家”之义。其曰“后章方全是说推”，是指第十章“絜矩之说”而言也。〈来教以后章为指如保赤子一节，然章内分段处，例称某节，而未见有称之以某章者。虽以《语类》此条观之，上文既曰“后章”，下文又曰“如保赤子一节”，其不以如保赤子一节谓之后章，亦明矣。如何如何？〉但此数转语，已答他尽了，而其下复有“赤子一节只是说慈云云”之说，何也？盖此章大意，只是以动化为功，未说到推上，惟赤子一节为近于推，故拈出而详论之。其“保赤子，慈于家也；如保赤子，慈于国也”这个“慈”，是人人自然有底。慈于家，便能慈于国，毕竟以动化为功者。故以勉斋“兴仁、兴让”之说终焉，意可知也。第九章，重在动化上；第十章，重在推上。此朱子所以有“未说推”、“全说推”之说，只为小注，不载于章末结语之下而载于第二节，所以使人难看，未知如何？
来谕看得是，鄙说当在所废。但九章，重在动化，而间有说推处，如此节及“求诸人”、“非诸人”、“所藏乎身”一段，皆是推。但不若说动化之重且详，故曰“动化为本”。来教以赤子一节为近于推，《章句》识其端而推广之，全作推说，何得只谓之近邪？虽是说推，而视一章大意归宿，不害以动化为本耳。如何？
《论语》朝闻道章小注“不虚生云云”ː妄尝以为“不虚生”，须兼“不虚死”说，方为完备，程子只就“不虚生”一边说，故《或问》以为偏。今更细绎，果如下教，谨当删去此条矣。但《或问》虽是初年说，而圣贤之言，无非妙道精义之发，如有后来定论，则固当舍《或问》而从定论；如无后说可据者，则不得不姑依《或问》而硏究其义，如何？
“《或问》虽是初年说云云”，此说甚当，此意甚好，深有警发人处。
喟然叹章谢、张之说，未见与《集注》不同云云。ː按伊川先生有“在前是不及、在后是过”之训，而谢、张，祖其说。然《集注》不取程训而取横渠“不可为象”之说，其去取之意，著于《或问》，有曰：“程子以‘瞻在前、忽在后’为过不及，恐未然，张子之说精云云。”两说不同，据此可知矣。又按《大全》，问“诸家多以前为过，后为不及，恐无此意。前后只是恍惚不可认定处，将以前者为是？忽又有在后者焉，前者又似未是，皆捉摸不著”之义，答曰：“此说甚善，前后固非中字。然亦仿佛有些意思。”陈安卿问“卓尔”之义，答曰：“卓尔即是前日高坚前后底，前后捉摸两不定者，今则前者，灼见其卓然在前，不可移于后；后者，灼见其卓然在后，不可移于前云云。”《语类》诸说，亦皆以捉摸不著言之，所谓“捉摸不著”，即不可为象之意也。有一二处，却从伊川之说，〈来教所引〉盖以伊川说，自成一义而不可废故也。如何如何？
来谕引据甚明，区区所以有他说者，盖此是颜子初学圣人时事，仰钻瞻忽，皆就自家用功处，见其不可几及而发此叹。《语类》，黄㽦录：“瞻前忽后，便是横渠指此做未能及中，盖到这里，又著力不得，才紧著便过了，稍自放慢便远了。”沈僴录：“瞻前忽后，只是‘中庸不可能’。盖圣人之道，是个恰好底道理，所以不可及，自家才著意要去做，不知不觉又蹉过了。且如‘恭而安’云云，只是难得到恰好处，不著意又失了，才著意又过了，所以难。或曰：‘伊川过不及之说，亦是此意否？’曰：‘然。盖方见圣人之道在前，自家要去赶著他，不知不觉地蹉过了，那圣人之道，又却在自家后了。’所谓‘忽然在后’，只是个‘中庸不可能’。”曾祖道录：“问‘瞻前忽后’，曰：‘此是颜子当初寻讨不著时节，瞻之却似在前，及到著力赶上，又却在后。’”黄义刚录：“仰钻瞻忽，不是别有个物事，只是做来做去，只管不到圣人处。若做得紧，又太过了；若放慢做，又不及云云。”㽦录是戊申所闻，沈录是戊午以后所闻，曾录是丁巳所闻，义刚录是癸丑以后所闻，前后十年之间，只是一义。戊午以后，去易箦才数岁，知其为晩年定论无疑也。
《或问》虽有“程训未然”之论，而恐当以《语类》为正。张子既以不可为象，解瞻忽之义，而曰：“中庸不可能，则可知恍惚不可为象，即其中道之不可能也。”盖恍惚不可为象，即正解瞻前忽后之意，而其所以恍惚前后者，以其中道之不可能而有过不及也。展转相解，毕竟只是一意，恐不可以《大全》、《或问》，尽疑《语类》晩年诸说也。如何？
川上章吴氏云云ː尝窃以为“逝”字只训往，水亦包在其中，如曰“逝字不指水”，则水为道体外物事，故疑吴说为未稳。今承下谕，似当如此活看。但许美叔所引吴说，与小注文异，乃曰“逝字指道云云”，退溪先生答辞，亦以为天地之化〈止〉道体之本然，此正说逝字为道处云云，此与朱子只训往之旨，无或有抵牾欤？今以来谕之及，而反复推究，得一说粗通，玆敢仰质。伊川先生尝解此曰“逝者如斯，言道之往如此”，朱子所谓“只训往”者，似本于伊川“道之往”之往。既曰往，则往者非道体乎？但直以逝为道，则如以方圆为天地，故只训曰往，这往字，所包甚广。如“天运而不已”、“日往则月来”、“水流而不息”与“夫百千万般之来来去去”者，皆举之矣。虽不可以方圆为天地，而天地不外乎方圆；虽不可训逝为道，而道不外乎逝者，展转相解，以逝为指道而言，亦似无害。况退溪先生未尝曰“逝字指道”，乃曰“此正说逝字为道处”，语意宛转，自可玩味。学者善观焉，则可以得其正意，而与朱训不相妨，未知如何？
来谕尽好，说逝字，尽分明。
以德报怨章《集注》、《或问》，文异而意同云云。ː按《集注》曰“爱憎取舍，一于至公而无私”，是言君子之心，初无怨恨之意，而只见义理之公，虽曰报怨，而实未尝报怨也。是以《语类》解之曰“当赏则赏之，当罚则罚之，贤则荐之，不肖则弃之，怨无与焉”，又曰“怨有不仇”，又曰“未尝有怨”，意可知也。盖怨者，有所不足而恨怒之谓，岂遽谓仇雠哉？只为《或问》说得怨字太重，至以君父之仇言之，故有“当报则报，不当报则不报”之说。此可以备一义，而谓“与《集注》，文异而意同”，则恐或未安，未知如何？
怨固是有所不足而恨怒之谓，然亦有轻重大小之不同。君父之仇，毕竟亦是怨，不幸而遇之，则其所处，亦不过以直报之而已。盖圣言无所不包，《或问》特举重以包轻，而来谕乃欲舍重而只言轻。愚意《集注》“爱憎取舍”四字，尽有涵蓄，恐不可只以有所不足恨怒之意太轻轻说过也。如何？
仁体义用云云ː《近思释疑》引朱子“仁，存诸心，性之所以为体；义，制夫事，性之所以为用”之语，而以为下“性”字当作“情”字。长源尝以《释疑》说为非是，下教以为以制事之义，对夫存心之仁，则其界分属乎情矣，《释疑》恐无大害。愚窃以为制夫事者，只是义之本体，自有此意象，初非发而为情而方制物事之谓也。是以《语类》有曰：“制是说义之体，程子所谓‘处物为义’，是也。”此意似更分明。且夫体用二者，相为对待，以仁为体，则仁之全体，皆举之矣；以义为用，则义之全体，皆举之矣。今乃就义之全体中，拈出情一边；就仁之全体中，拈出性一边，以相配合而为体为用，则其于仁义对待之体，无或为得其半而失其半者乎？
往年赵圣绍问：“‘仁属阳动’，仁是未流出之理而属之动，何也？”长源答曰：“仁自有流动发越之意，故属之阳动；义自有凝定收敛之意，故属之阴静。其流出与未流出，不必论也。”此说颇似直截而不敢自信，禀于门下，门下赐答曰：“朱子云：‘以阴阳言，则义体而仁用也；以存心制事言，则仁体而义用也。’盖仁义各自有体用，故以阴阳言时，以仁之用与义之体，对待而相为体用。”此与上说，同一议论，未可幷赐开示否？
仁义，固具于性而属乎静，然错而言之，则发于用而见诸事者，亦通谓之仁义。故以性对情而言，则仁义，皆体；而恻隐羞恶，其用也。若统言仁义而以存心制事言体用，则理之全具于心者，即仁；而其制事而适其宜者，义也。以阴阳言体用，则凝定敛藏于中者，即义；而其流动发达于外者，仁也。来谕：“仁义既属乎静，则不可以用言，所谓‘制夫事’者，只是义之本体，自有此意象，非方制物事之谓也。”愚意只言“心之制”，则固义之体，而既曰“制夫事”，则是断制裁割，使合宜之谓也。且方在未发，则仁义，皆性也，本体浑然，岂可彊以用字、动字，侵过未发之境乎？《太极说》以阴阳言，而朱子解之曰“其发之也仁，行之也中”，此“发之行之”四字，亦可认作仁自有流动发越之意看邪？濂溪论日用动静工夫，只以仁义中正言之。若专就未发上，想象其情状意思而不论其流出与否，则未知以何者为动时工夫而立人之极哉？来谕曰：“就义之全体中，拈出情一边；就仁之全体中，拈出性一边，相配为体用。”此非鄙言之本意也。盖心中只有浑然一理，而具健顺之德，涵动静之妙，故或以存心制事分体用。或以阴阳言体用。其曰“仁之体对义之用”者，非以爱之理对羞恶之情而言也。谓以体言仁，则浑然一理而义礼智之名泯焉，如孟子言“仁，人心也”、程子言“专言则包四者”也；以用言义，则凡发于用而合宜者皆义，而无恻隐、辞让、是非之目焉，如《易》所谓“义以方外”、孔子所谓“义以为质”者也。以阴阳言体用，亦然，以其只是一理而各自有体用，故又有时而互为体用，错综交罗，各有攸当。须体当到不相碍处，方可言仁义之理矣。
更引经传说仁义处，以明其义。如《易》言“仁以行之，何以守位？曰仁”、程子曰“以己及物，仁也”、延平曰“当理而无私心则仁矣”，此等皆就用处言仁者也。“有子曰‘信近于义’”注“义者事之宜也，约信而合其宜”、“孟子曰‘义人路也’”注“义者行事之宜，谓之人路，则见其为出入往来必由之路”，此等就用处言义者也。《中庸》“成己仁也，成物智也”章句：“仁者，体之存；智者，用之发。”此以存心制事论体用之类也。《易》大传“显诸仁，藏诸用”本义：“显，自内而外也。仁，谓造化之功，德之发也。藏，自外而内也。用，谓机缄之妙，业之本也。”此以阴阳论体用之例也。亦可言寂然本体上，认得气象意思而强名之以体用耶？
体用说，犹有未尽底蕴。朱子曰：“仁义自分体用，是一般说；仁义中正分体用，又是一般说。问：‘“仁为用，义为体”，若以体统论之，仁却是体，义却是用。’曰：‘是仁为体，义为用。大抵仁义中，又各自有体用。’”今以此意，得一有形之譬，如甲与乙，俱在家为主，出外为客，是各自有体用之说也。若甲就乙，则乙为主而甲为客；乙就甲，则甲为主而乙为客，是互为体用之说也。如入定僧终身不出山，则是有主而无客；又如无家客常栖栖道路，则是有客而无主，如此则岂有互为体用之理？此各自有体用，故又互为体用之说也。然来谕把仁义，全就未发上说，故论存心制事阴阳处，皆未免于体上求用、静中觅动，各是一般说，而直欲以一义绳之，互相牵引，左右窒碍，恐非读经论理之活法也。如何？
答柳叔文、叔远
[编辑]不自意贤器奉书而至，惊喜之馀，谨审秋杪棣床调候久欠和节，闷虑不啻在己。先状文字，仅成草本，拟早晩修削以听进退之命，即蒙胤君委临，使人惶悚，不敢复留待后日，借手写呈。幸乞精加绳削，许以反复，所拱而俟也。
年事大地嗷嗷，窃闻贵境稍优，承示果知大家行著，不好运气，非幸而可免也。经营求活，所损为多，所示诚如此。但以孟子答任人之问观之，虽不枉尺直寻，而亦未尝胶柱调瑟。苟有可开口处，择其不害理者而以免于饥饿，恐或是一道也。象靖节度不严，久有此意思，默数亲友无扳控处，辄父子相对一笑，复守吾太玄耳。兰翁乃能出入，非始虑所及，枯淡已成习，不为荒岁所动邪？
答柳叔文
[编辑]节次拜书，伏审寒序静里体履对相。惟是溪山闾巷，触緖悲凉之感，目下光景，固应如此。然随时变易以从道，即君子学《易》之方。须宽著意思，导迎和气，使心意常在顺境中，时以书册、义理，浇灌胸次，悦其无味中之味，则自然四大轻安，气象舒展，养心养病，一齐得力。想此义已在良遂摠知中，然爱慕之深，不觉𫌨缕，千万俯察，勿以人废言也。
象靖偶苦寒嗽，尚未苏健，杜门拥炉，无与晤语，适贤胤诸君徒步枉顾，此古人之义也。自顾荒疏，何足以堪此意？朝夕相对，顿觉鄙吝销尽，不能有益于彼，而只以自益耳。
与柳叔文、叔远己亥
[编辑]便音乍阻，春风料峭，不审棣轩履度何如？金伯平遽作古人。其清明简淡，使人爱慕，不谓其草草乃尔也。通家之契、往来之好，久而愈痛惜，矧兄家同此怀而又有甚焉者乎？兰翁毕竟不成移动，未知缘何曲折，深恨佥兄邻德之孤也。向来数段贡疑，自知唐突。然此义理精微处，不容少有差互。如有不槪于盛心，不惮反复，更加镌驳，期于澜漫同归，乃荷直谅多闻之惠也。天瑞近如何用工？所苦阿睹，似有根蒂疗治之道，正不可少缓也。惟几棣史万重。
答柳叔远问目
[编辑]妇人服制，考之礼书，多有未备，故行礼之家，亦无一定格例。今人或于小祥，腰绖则除之，绞带则换葛，揆以“妇人腰有除无变”之义，恐为未安。无论绖带、绞带，俱是在腰之物，则一体幷除，似为得之。而第念既有制服在身而无带以束之，亦非古人衣必有带之意。窃意绖带是象大带，则除其大带，以应《家礼、小祥》“除带”之文；绞带是象小带，则姑存小带，以为敛束制服之具而以应“妇人质而小变”之文，似或无妨，未知如何？《少仪》曰“妇人葛绖而麻带”注曰：“妇人遭丧，卒哭以葛绖易首之麻绖，而腰带不变云云。”后世无卒哭变服之节，故丘氏以受葛移之于小祥。今依《少仪》之文，只除绖带而仍存绞带，或不为无据否？
来谕考据甚精，似当如此。适与区区平日之见相符，不敢有异论，未知果不悖于礼否也。
答柳叔文、叔远
[编辑]兰翁奄然不淑。固知病根深痼，然将息有道，天气向暖，谓有早晩昭苏之望，毕竟人事遽如此。读书种子，于今绝矣，吾侪将何所倚毗也？为位一恸，万事已矣。远惟交道、姻分，不比他人，尤何以为心邪？二麦向稔，早晩吃得大椀不托，目前数旬经过，如竿头进步，遥想贵境亦同此光景也。象靖血气躁热，齿矧腐痛，日间惫苶不振，愦愦如中酒人，深恐只如此汨没，虚作一世人也，奈何？乌竹一枝远寄，以济老病之身，厚意何可忘也？谨出入扶携，毋忘盛赐耳。
答柳叔文、叔远庚子
[编辑]累度承问，尚尔稽谢，虽诿以病故，多见其不敏也。潦馀秋意乍生，不审棣床燕颐康安否？天瑞已作闲无事人，想亲近书册，日有新得矣。后生中只有渠可望，千万劝勉，扶持此个气脉，区区衰朽之望也。叔兄近作如何工夫？会合未易期，简札往复，亦不如前日，耳中绝不闻法语，宁不钝滞了人邪？近日如有讲论緖馀，幸以一二惠示，以开蒙吝，不待合堂同席，而惠我周行多矣。金兄圣弼又作古人。端雅周慎，宁复有斯人邪？仲房兄与有兄弟之谊，痛伤又当一倍也。惟几棣史一向万重。
答柳叔文、叔远
[编辑]阿孙从轩下还，伏奉惠书幷别纸一通，谨审秋凉棣案湛乐，讲讨有相，欣慰无量。象靖呻呓才歇，神精未复。日昃之离，理亦无怪，虽欲勉强鞭策以少收桑楡之功，而旧茫新昧，如漏器之无痕，回顾夙心，只抚躬自悼而已。来书满纸谆复，皆象数微奥，节文肯綮。读之数日，而未领其指要，何敢与之上下其论而为往复求益之地哉？只有平日所商量而未及扣质，今因来喩而敢㬥焉。
大抵“八则阳生”之说，曾见讷翁、霁山、江左诸先辈所往复，宛转推说，曲成义理，而强以邵、朱之说，移解程子之传，事理恐有不然者。偶得外家遗集中，以《二程全书》“只取《河图》数见之”一段，以解此传，窃意此恐是正义，不可复求他义。即承先大丈意见已如此，虽不能奉阅前后书牍，而只此数行文字，挈其大义而无不尽，恐当为正论也。《河》、《洛》互换之疑，诚如来喩，未知程子当日所指而言者果为如何？然以今之所谓《图》、《书》者质之，而不合于程训如此，三山之见、兰谷之意，又与盛意相符，区区蒙昧之见，何敢外是而为说邪？虽然，以此而备一说，亟用功于身心亲切之工，硏究《大学》、《语》、《孟》之旨，是终身事业，如此等，恐不必极意硏究，分精费力，了无所益于身心也。偶思及之，未知盛意以为然否？两段礼疑，录在别纸。
孙儿口传佥意早晩欲过龟潭，为数日之游，此事若成，象靖虽疲顿，敢不随后为听说之初平耶？但恐世间事难得满意，恐或被魔障未可知，是虑。惟祝棣履万重。
别纸
[编辑]可丘成希元甫无子而没，其妻金氏，以希元之兄子进士彦极之第二子为后，乃孙行也。自四五岁时，取而养育，已至成长。今夏金氏又没，本家疑于所服，问于傍近士友，皆以为当依张子“族属有恩，义不加服”之说，服本服而伸心丧。本家依其说、受本服，出入时著缁冠服矣。成上舍旋以为疑，转问于长源，而愚昧之见，有不敢妄议者，玆以备录仰禀，伏望指摘下示如何？
盖国朝福成君以从孙义安君为后，而出于上命，故京外士族往往取孙行为后，而非古礼也。然既为其后，则不得不服其丧。考之礼书，如“为祖庶母后，亦服三年”之类，是也。夫祖庶母，以属言之，无中间一世，正如今俗取孙行为后者，而以其为后之故，许服三年。今成氏家以此旁照，虽为三年之丧，亦不为无据否？第念以孙行为后，世代不续，终不成为后，只得如侍养之类而已，则全用继后之礼，亦似未安。近世礼家论：“出继子，以其次子，还承本祖服，而以为收养则国制许服三年，而侍养则毋论疏属、外亲，服期年外，以心丧终三年，服色则依出继子为本生父母服之例，其妻亦从服。还承本祖者，当依此行服云云。”今亦可遵用此例否？如或以期为断，则其当杖与否，亦有异同之论。或以为养父母服，国制既不明言杖期，而《备要》归之于不杖条，则为不当杖；或以为侍养之服，本无定制，虽不得辄行三年之服，而为之杖、禫，略具三年之体，方无憾于为后之意，未知何说为长欤？即今所受之服，苟为未安，则启殡时改受重制无妨否？
成氏家礼疑，近世人家比比有之，而未知恰当礼数，来谕引《仪礼》注“为祖庶母三年”一段，以为虽三年未为无据，然亦恐有少异。盖祖庶母三年，虽间一世，而却无二本之嫌，为侍养则毕竟父其父，其本各异，恐不可徒以间世之相似而照其服也。至于张子“族属有恩，不可加服”之说，只是有抚养之恩而已，故服本服而以心丧终三年。今成氏子自四五岁，养育于彼家，而异日将传付其祀事，则与徒有抚养之恩者，事体自别，只服本服，恐太不近情。盖侍养之服，本无定制，视恩义轻重而为隆杀。服期年、心丧三年之说，虽未知出于何书，而窃意其轻重得中，恐不悖于礼意。向来一二士友有问，辄应以是说，今不敢更为他说也。若用此制，则其妻恐亦当从服耳，其杖与否，未敢知，然恐当视恩义重轻而为可否耳。若以期为断，则启殡时改受重制，亦有古据。然此礼之变处，何敢专许以自陷汰哉之律耶？
今有嫡孙先亡而祖父死，次孙为摄主，祝文及旁题，皆以摄主名为之，而期服既除之后，便著吉冠服，与平人无异，虽好礼之家，皆如此，此恐未安。谨按《通典》：“徐邈曰：‘今见有诸孙而祖无后，甚非礼意。礼“宗子在外则庶子摄祭”，可依此，使一孙摄主，摄主则本服期，若周既除，当以素服临祭，依心丧以终三年。’宋江氏问：‘甲儿先亡，甲后亡，甲嫡孙传重，未及中祥，嫡孙又亡，有次孙，今当应服三年否？’何承天曰：‘甲既有孙，不得无服三年者。但次孙先已制齐衰，今不得便易服，当须中祥，乃服练居垩室耳。范宣云“大儿无子，小儿之子应服三年”，亦粗可依。’裵松之曰：‘次孙本无三年之道，无缘忽于中祥重制，如应为后者，次孙宜为丧主，终竟三年，而不得服三年之服也。’司马操曰：‘有孙见存，岂可遂无持重者？次孙岂不得三年耶？’庾蔚之谓：‘嫡孙亡，无为后者，次子之子居然为持重，范宣议是也云云。’”近世南溪朴氏遂据何、范之议，以为长孙之弟当服祖父重三年，待异日立嫡孙后，告祠改正；明斋尹氏亦以为承重孙无后而夭，遭祖母丧，有叔父又有一弟，则其弟当承重主丧奉祀，待他日立后改题归宗。二说俱有所据，遵用恐或无妨。然以一时摄祀之故而遽然服重，亦似未安，又恐有后日难处之端。今依徐、裵之议，摄祀孙周除之后，仍持心丧，以布直领、缁笠、缁带，奉馈奠以终三年，恐为允当，如何？
嫡孙先亡而祖父死，次孙为摄主，来谕所引何、范之议，恐太重。依裵、徐之论，周除之后，持心丧，奉馈奠以终三年，恐合情礼耳。
答柳叔文、叔远
[编辑]寒事向紧，不审佥服中履度何如？实用瞻注。象靖意外恩命迥出常格，揣分度义，不敢息偃在床，扶舁寸进，至甚不得已，然后为自处之计，触冒入府，重得寒感，不免寻章退归，私分、公义，两皆亏阙。岂知垂死之年，遭此节拍，使故山猿鸟惊怨耶？一番吁控，恐未必结裹，万一更有后段，未知却如何收杀耶？
饮食寒温，虽在自家，朱先生出处之际，未尝不与张、吕诸公澜漫商榷。佥兄必有肚里经画，幸无惜示破，俾免于末路颠顿，岂非爱余之厚意耶？惟冀棣履对重。
答柳叔文、叔远
[编辑]意外胤君见访，仍承手书，谨审新凉乍动，静履体度对相。季兄才自广兴还，了得斯文一大事，区区贺幸不可言。象靖一味病悴，得秋未苏，所有职名，终未解脱，连承上来之批，正当极热，无路启程，复上免章而略附陈勉之意，粗效区区芹曝之诚。乃蒙温谕，已极悚懔，而依旧不许所请，势穷理极，不得不为生行死归之计。七十之年，更入修门，质之古义而无据，告之朋友而无说。佥兄契谊深厚，幸以一言，以儆迷涂之擿埴，庶有以持循而据依也。
日昨金天用、士濬肯过，得见诸所校，皆极精密。但以拙手先著之故，不欲极意梳洗，此为未尽善耳。区区本无鉴裁，且缘神思昏瞀，一番流看，全无头緖，定不可作按本也。知早晩有泗滨重校之约，幸更加精核，毋致后日之悔，千万切仰。
答柳叔远论仁义体用
[编辑]仁义体用之说，前此看得大段卤莽，徒知仁义二者为对立底关键，而不知二者血脉实相贯通，所以一向离仁语义，殆不成说话。今以提诲之及而得以反复考究，只来教所引“义人路”一段，可以解前日之惑，何者？仁体义用之说，实出于《孟子》。其曰“仁人心”者，是指仁之体而言，故《集注》释之曰“仁者心之德”；其曰“义人路”者，是指义之用而言，故《集注》释之曰“义者行事之宜”。其所以于体则只言仁，于用则只言义，以相配合而为体用者，何也？盖仁与义，俱是心之德，而仁实包义，故言仁则义在其中矣。及其发而为用，则以其处得其宜而谓之义，然其实仁之理，形见于外者耳。是其仁义二者，血脉相贯，而粲然之中，自有浑然而不相离处，非若有形之物各自有体用而不相涉入也。是以朱夫子《与李元翰书》，引“仁人心、义人路”两句而曰“义之所以能行，却是仁之用处”，此意已分明矣。虽然，体用相涵，动静相随，如所谓“即体而用在其中”、“即显而微不能外”、“冲漠无眹而万象森然已具”，是也。
今以存心、制事言之，皆是吾性分中物事，则俱属之性，而谓之性之体、性之用，自无不可，《释疑》以为下“性”字当作“情”字，终似未安，如何如何？当初误见以为虽曰“制夫事”，而制之在心则不害其为体。如程子说“处物为义”，亦是区处事物之谓，而朱夫子以为说义之体，则以制夫事为义之本体，似若不妨，故有云云之说。今更思之，单说“处物为义”，则谓之义之体，固无不可，而既以制事之义，对夫存心之仁，则存主处为体而发用处为用，自是体用之大分，有不可别生议论以自陷于体上求用、静中觅动之科也。仁体义用之说，既如此，则阴阳体用之说，自可类推，未知如何？近日始考寻得此义，自以为稍契门下之意，而未知门下复以为如何也？伏望批教。
示谕仁义体用之说，议论条畅，引据明白，无丝毫惹绊之累而独睹昭旷之原，且是濯旧见以来新意，不啻如转圜之易，非见之之明而改之之勇，何以及此？平日论学，得此于朋友盖寡，不任叹尚。但“仁实包义”一段，似涉賸出。盖仁与义对待则是偏言之耳，其相为体用，非以包四之故也。存心制事处，犹可迁就为说，而论阴阳处，还可道“义可以包仁”否？以包四之仁而乃反为义之用耶？幸更思之如何？
《释疑》中“性”当作“情”字，区区前谓无甚害理者。盖以义为用，则毕竟就动处言，性之动，既是情，故可且如此说耳。其实“性”字，是天所赋予于人而心之所以为德者，具体用而含动静。故以性对情则固有动静之分，而单言性时，固不可如此靠定说。如《中庸》言“仁智体用”而曰“性之德也，合内外之道也”，《大学》言“拂人之性”而注曰“好善恶恶，人之性也”，只一性字包了动静，何尝言“此是性、彼是情”耶？来谕非之，是也。而但引“即体而用在其中”、“冲漠无眹而万象森然已具”，以破其说，则依旧以义之用，就本体未发上说，与鄙意不甚相契，幸更思而辱教也。
盖义理无穷，关锁重重，全藉朋友刮磨之力，得以彼此交尽，互有资益，而近来此道寥阔。杜门孤陋赖老兄不弃，时惠问难，所以儆于昏惰者甚多，有以绎旧闻而资新得。惟是精神昏愦，鼎器已毁，所以验于日用作止者，乍得乍失，或鼓或罢，终不能据以为己有，甚悔从前日月只悠悠过了。老兄幸视此为戒，亟加涵养践履之功，使所闻、所知，真实行得，庶几了得人生一大懽喜事，交游亦与有幸矣，千万勉力。