大山集/卷十一

大山集
卷十一
作者：李象靖
1802年

书

答金退甫_{乐行○壬戌}

曏者，以象靖重有功缌之制，远辱以书，慰悼有加，感戢无已。仍审彼时侍学俱胜。惟是大庭信息，动经时月，音疏省旷之怀，何有穷已？每咏“西江波浪”之句，不知天意竟如何耳。象靖索处穷巷，疵悔日积，思欲获近彊辅以自警焉，而邈然不可得，则辄怅尔而罢耳。

向来一番西旆，固知出于迫切之情，人子为亲，亦何所不至？然区区狷滞之见，不能脱然于斯，则不敢辄以姑息之爱自处。顷对李表叔，略说及此，盖将以转浼崇听，以为求教之地也。既而，又自念退甫所遭，情理自别，纵有信未及处，当以观过知仁也者而处之，不当洗痕觅瘢，惹起自中之纷纭，又不于当人而延逮于旁耳，则其所以爱之者，毋亦近于厉人者欤？方惄焉而未瘳，欲缩其展而不得也。而迺兄受之无吝色焉，则仰服其含容宽恕之量，而或者一时妄发，亦可以备省愆攻过之资邪？

大抵此事，自世俗论之，只是寻常事，亦无甚怪。但平日所以待退甫者，固在千岁以前人。窃恐退甫之所以自待者，亦不当遽出古人之下。是以不自觉其言之过于本分，听者须是言外得意，方知故友用心苦处，〈此语太近老练，然象靖亦经历世故多，故有此语，非中实不然而外为过言也。〉非退甫，何以发此哉？象靖自省无似，持身处己，颠倒凸凹，如兄辈袖手冷视，不欲以劳提警。而乃敢开口张胆，径耘人田，往往以此被人怪怒。兄若未忍遽绝，未可赐以一言之重，使得策驽磨钝，自附于征迈之末邪？

光天兄，闻荐遭期制，惊悼何言？王伯书，顷果草出，缘自家于义利分上不分明，所以说得未痛快。且见其自信愈笃，便成一个腔窠，非区区冷谈所可救疗，即坏藳不敢出，虽蒙俯索，未得持纳，愧恨殊甚。此兄刚明警敏，侪流少及者，只是见处不正当，每每向𬬻边沙矿，做自家活计，不是小病。未知近日意思如何？若回转得一分，不是小事。此正友朋之责，而各自远在，不易会面，退甫恐不得辞其责也。

李君希安居相近，故游最旧。看渠志尚见识不在寻常中，恨此空疏未有以相发。今幸得近清范，相与讲讨，不但在渠分上大有利益，时时转叩緖论，以自警勉，亦不可谓莫往莫来者矣。未知兄近日意緖如何？作何工夫？自觉有长进处否？不妨因便垂示以相警益，此友朋之义也。何当拜晤？临纸怅然。

答金退甫_甲子

向来所与权丈往复书，只是一时闲争竞，无甚紧要，而不谓转浼长者之听，辱赐指教，一再郑重焉如是。谨当佩服存省，仰塞见教之意。第有一二信不及处，不敢强为唯诺，辄贡胸臆，恭俟进退之命。辞气之间，全欠委曲，非所以处于尊少之节者，此亦性气使然，欲矫而未之得。如兄谨厚者，无此病，所以寻常爱慕，欲学而未能也。

见索讷丈书，适被人借去，今不尽记。其大意以为某甫〈权丈表德〉常言“先事先秦”，固为有病，今言先事六经，不可甚非。被象靖答云：“学者当先论立心义利，不当论文章今古。若有和泥带水意思，与先事先秦者同一意脉，而特改换其头面耳。”此语极僭猥。然自谓颇中权丈之病，未知意下以为如何？

向来一番先辈其立论用心每如此，遂成百年风习。如兄所谓“学文于两汉，学道于宋”者，侪类往往传以为美谈。然象靖犹病其裂道文为二歧，使精神不专，而邂逅蹉跌，或堕于双行并用之科，亦未可知也。如兄地位，敢以百口，保其无他。然流传渐染，恐易生病。

过计之忧，偶及于此。窃惟高明必有一段定论而非区区所敢窥也，毋惜有以辱教之，幸甚。

与金退甫

向来偶尔一出，踏遍好山水，看尽好人物，惟与兄未能讨数日计活，胸中所晦昧而未及决，所窥觇而未及质，与夫高明所独造而未及与闻者，一切有含不吐，抱恨归来，半月十日，犹未瘳也。向后秋深，伏惟尊体万重，阿睹之患，脱去已多时矣。大庭安问，已收闻否？

向者得兄于眉睫之间，见其思索精到，工力深密，比之龟寺时节，又是一格。私心倾倒，自谓区区知照，有在皮面应酬之外，而对面献谀，非所以处于朋友，亦恐非兄之所乐闻者。是以含默而归，私与语家人兄弟则有之矣。未知日来所看何书？所得何义？所用心处别在书册之外否？恨不能相对一发，惟有简书往复，可以导达旨意。而兄德器深厚，不肯容易发露，恐非垂益于下交也。

象靖幸绝外来闲引惹，不无些个意想时，对古人书，不无一两会心处，只是心地闹热，不耐闲閴。且有酬应出入之挠，不能著意作程。又是精神愦愦，昔忘新昧，回顾胸中，枵然无物。自量更后十数年，便是一村夫子。兄从游未数，未叩其囊底，往往备数平人，推借过分，令人瞿然，未知所以措躬也。自是以往，幸切赐规警，使懒废者有所畏而不敢肆，则象靖虽无似，亦当以他山之石自处，不敢以唯诺相从事也。

前后谬说，例蒙印可，或者一得之愚有槪于高明。而心无限量之论、戒惧动静之说，竟不能会之，为一未可。更赐一言，使有睹是之幸，如何？

“义理无穷，日月有限”，古人寻常说此话。平日读之，未知其味，今日迺知其为实际语。况又加以实工未著，好友难得？时时瞻望轩几，实劳心曲，然亦何益哉？南渊秋后之约，不忘在心，未知能无障碍否耳。

《名堂室记》“无不贯乎一”者，盛论所谓“指心而言”，反复思揣，未见其必是。恐指谓太极者，似差长，然未知果如何耳。无已则窃有一义。盖朱子尝读《易》而得两言，及读《中庸》，得持敬之本。又读《大学》，得明义之端，又观二者交用，合乎太极之论。《易》与《庸》、《学》、《太极论》，作者非一手，立言各一义，而其理则贯通只一理。故曰“然后知天下之理云云”，未知如此看如何？恐于文义似相衬而意味不甚深长，未敢自信耳。

牛山木章附注末段张南轩所谓“程子主敬，即周子主静之意”一段，似有商量，幸乞示破。

光天兄、云若戚丈，俱无事否？恨未别幅，可致恨意也。

尊丈所著期三百筭法，尚未承览，幸暂惠旬日如何？所答江左丈《中庸》疑义，想已觅还，幸勿终秘如何？

答金退甫

顷因士兢历过，得十月廿四日惠书，既而学甫传致讲目一通，既而因河上递到初五日所惠长笺，附以疑难数纸。合幷通看，有以知倾倒于不敏者为不浅，诚荷眷念之意厚。然顾贱弊，何足以当是寄哉？仍审寒令，起处胜相，玩索探讨之功，不懈于忧遑煎迫之馀，所以慰沃固陋者多矣。向来阁忧，已获出场。虽其所得不足以仰副大庭千里之望，然万事莫不有命，过此以往，又将奈何？来书不能无戚戚然者，或留在胸中，久未融化，则无或近于不受命者，而延平所谓“积下一团私意”者，又不可不之虑也。区区不量，窃以此道相期，故辄有一言以广兄意，然自恐无病者不知人之疾痛耳。

象靖所患心气无时发作，往往痴然如中酒人，日用应酬之暇，欲稍近书册，则神识短而妨于究索，精力浅而不能藏记，虽欲分寸跻攀，而不足以敌一落千丈之势。所以有望于直谅多闻之友以资其左右提挈之助者，不啻饥渴之于飮食。而每一书来，辄为浮辞过奖，以供一时谀说之资，而于真病实差，未有亲切指教之意。夫人己一致，处于人，所以处乎己，今于己则过谦曲讳抑之，使坠于地；于人则阳推虚借扬之，使上于天。其抑扬仰俯之间，所谓本然之体者，必不能湛然自在而或失其公平之用矣。如何如何？

数条疑问，系是义理深处，平日所听莹而未能窥者，将以奉质于思索之下。而今略开微端，不肯披露，岂不欲遏人话头，使得以极言竭论而徐赐一言以剖之邪？谨以鄙意，逐段具列，以求再教，自觉言语阔疏而少情理，意思广荡而欠平实。盖悬揣不比于实见，在傍而谈人之物，与入其中而据为己有者，其虚实浅深，固有分也。倘蒙不厌违覆，亲切指示，区区荷幸，又奚啻弃敝𪨗而获珠玉邪？

《心经》疑义，伏蒙大丈逐段开示，向日疑晦顿释，有以决两家相持之案，不待亲操几杖，而所以惠我周行者大矣。抵滞之见，不能无一二信未及处，敢私布于下执事。或可宛转求教于隅侍之际，却以回示，毋使象靖陷于唐突妄言之诛则幸也。

学甫一味向学，直是可畏。权景晦亦尝一再见，其意思尽好。乡中此辈人往往有之，只是一等稍长上如我辈者，直汨没无状，极是可愧。于是而所望于尊兄者不浅，幸加意用功，进取竿头之步，使吾侪有所恃而不恐。象靖之愚，亦得凭依抵赖，或有尺寸之进，乃荷君子爱人之德也。

延平书平日亦极爱看，只是义理含蓄，未易窥闯，恨不及当日讲席获听緖馀也。《心经考误》，如戒内上。其间亦有一二可商处，外大父盖欲辨论而未及，至今为子孙之恨耳。《四七新编》，门少辈所誊抄，多有落字阙张处，恐未易看。既蒙俯索，不敢不呈。幸览观而指示其得失醇疵，亦格致之一端也。

别纸

心无限量之说，盖人得天地之理以为性，受天地之气以为形，理与气合则为虚灵之体，以主于一身。盖通天地只是一个理气，而心为总脑，以司其主宰运用之权，形骸躯壳，虽有内外之分，而即此本然之体，彻显微一人己，贯上下通远近，语其大则无外，语其远则莫之御。故程子曰：“心无远近。”又曰：“一人之心，即天地之心。”而朱子亦曰：“此心廓然，初岂有中外之分？”盖皆谓此也。

所谓“腔子外是满腔子物事”者，盖盈天地间，只是一个生生之理，流动充满，愤盈发泄，无分段无间隔。夫人混然中处，得夫是理而为之心。故其隐恻伤怛之意，盎然充塞于一身躯壳之内，疾痛疴痒，触之而觉，不待思虑拟议而后知也。然此是无内外可分，无方体可言，初不可以躯壳而限之也。故即此满腔子者，便是无限量无际岸，天地虽大，万物虽伙，而浑流周遍，逼拶充塞，血气灌注而无毫发之空阙，脉息关通而无顷刻之停歇。〈从程子“莫非己也。认得为己，何所不至？”上，体认意思出来。〉此仁者所以浑然与天地万物为一体而无一物不在所爱之中，岂若病风患痹之人一膜之外便成胡、越哉？

心无出入，盖谓心体至大，初无限量，凡酬酢万变，虽无所不至，而皆其度内，不可以出入言也。故《语类》有一处说“心大无外，固无出入”，退陶先生亦曰：“一人之心，即天地之心。充满天地之间，安有出入之处？”据此则心之无出入者，其义可知也。故《孟子》“出入”二字，当作操舍意看。如顺理而动，则虽远薄四海，高入千古，而亦只是入；才涉昏放，则虽阖眼兀坐，不接事物，亦不害其为出也。

大抵此心，语其体则为主宰总脑于一身，而语其用则贯事物而通天地。以其主宰总脑于一身也，故虽中国一人，天下一家，而不落于认物为己之病。以其贯事物而通天地也，故虽穷居陋巷，闭门自守，而不流于自私为我之蔽。此儒者之学所以卓然不沦于墨子、杨氏之学而得体用之全者也。区区得于管窥之馀者如此，幸乞斤教以牗蒙陋。

道也者，原于天而具于心，散诸日用事物之间，无一息间断，无一隙空阙。故君子之体之也，其戒慎恐惧之意，无须臾之或息，自平常动作之处，以至不睹不闻之时，亦不敢弛其敬畏之心，盖极言之以至此耳。

慎独云者，又见夫一念动处，是善恶分界，万事根本。故于全体戒惧之中，略加提省检察之工。盖只是戒惧中节度，本不可以对待。然慎独是专言动处，而戒惧却兼包静时。故双关对说，以分动静之工。其义例，如元统四德而有时而与贞对，仁包四常而有时而与义对。盖统体而言而不害其为两端工夫，对待为说而又只是一项道理也。故以统体者言则曰“戒惧是全体工夫”，又曰“戒惧是普说”；以对待者言则曰“戒惧是静工夫”，又曰“戒惧是涵养于未发之前”。〈并朱子说〉随其所指，意各不同，初不以睹闻二字之有无而异其用也。

今曰：“戒惧是兼动静，著不睹不闻则是静工夫。”审如是，则子思本文，既赚连不睹不闻者而为说。是专言静时工夫，而其曰兼动静者，只是后来截取四字孤行说去时，方有此名也。今且熟玩章句“常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽”，可见其义。其可以著不见闻字而以常存敬畏者为专说静时邪？

其《答胡季随书》曰：“戒慎不睹，恐惧不闻，乃是彻头彻尾，无时无处，不下工夫。”〈朱子说止此〉是虽著不睹不闻，而亦不害其为兼动静矣。盖“戒慎不睹，恐惧不闻”者，其立言命意，盖曰“道理无乎不在，虽此等耳目不及之地，亦加照管收拾”云尔，非谓拣所不睹不闻之时而别下一段工夫也。故虽著此四字，而其为统体工夫者，固自若也。鄙见如此，乞赐覆惠。

《敬义斋记》中“贯一”之义，向来鄙说，自觉差谬。更贡浅臆，以效再渎之愚。盖朱子尝读《易》而得两言，及读《中庸》、《大学》而得持敬之道、明义之端，又见二者交须互用，有合于太极之论，则于是始知凡天下之理，虽散殊有万，而其要归统会无不贯于一者。盖其发端由于数书磨勘之馀，而其所悟者，盖因此而识彼，推往而知来，正如子贡问无谄无骄，及闻夫子乐与好礼之训而知天下之义理无穷也。此是见解到脱洒处，工夫到极至处，来谕之云，恐亦少通透活络之味，未知如何？

夫人之一心具动静之德，而动为客而静为主，动有资于静而静无资于动。故周子发主静之旨，欲人处静而观动。然自注曰“无欲故静”，则其意盖谓全夫天理之正而不杂以人欲之私，则本体湛然，无纷扰汨乱之患。是则所谓静者，而及其感应之际，品节不差，物各止所，则其湛然之体，依然故在，亦不害为动中之静也。

程子虑夫一向求静，易流于一偏之弊，遂易以敬，则其工夫亲切，意味平实，益有下手用力之地。然整齐严肃而无非僻之干，主一无适而无二三之杂，则即是此心湛然而静，非别有持敬之工在于主静之外也。

夫动静一理，内外无间，苟于平日庄敬持养之工至而不杂以人欲之私，则其未发也，镜明水止，而其发也，自然中节。盖敬则便静，只是一时事。若谓敬而后能静，则犹成两截矣。故程子以“敬则自虚静”与夫“敬而无失，乃所以中”者屡言之，而又曰：“未发更怎生求？只平日涵养便是。”是盖合敬静而一之者也。

“静中须有物”物字，《语类》云：“只太极也。”据此则万象森具之说差长。然寒冈先生以为只是有主宰之意，又与《语类》不同。窃谓合二说而幷观，其义始备。盖至静之中，知觉不昧而万理含具，是则所谓有物者也。寻常看得如此，今此献疑，幸乞批回。

又别纸_{大丈所答《心经》疑义中，有一两信不及处，敢此献疑。}

戒慎恐惧条

鄙意以为专言戒惧则兼动静，而对慎独则属静工夫，是以上下二章而分偏专之异也。退甫以为单言戒惧则包动静，而赚言不睹不闻则为静工夫，是一章之中而有分合之殊也。来教所谓“存养，专言则该动静，对省察则属之静”，此语与鄙意实同，而但所谓“虽不见闻，亦不敢忽，实属静一边”，此句窃听莹。看虽字亦字，则其语意政谓“常存敬畏之心，虽此不见闻无紧要处，亦不敢萌易慢之心”云尔。此实兼包动静而言，恐不可专属之静也。

唐突分疏，极知悚罪，幸自以意禀之隅侍之日，如何如何？

《心经赞》附注西山说

朱子说亦有如此处，不知在何书？蒙陋未即承见，今但示以无可疑，而不教以所以然之故，不胜郁塞。《朱子行状》曰“根于性则为仁义礼智之德”，此却倒用句语，意实无病。而今乃以性对形气，而以声色臭味者对仁义礼智，则似或有些商量，未知如何？

西山学识朱门后第一，而往往议论有失称停处，《太极图说》小注及《性理大全》论人心道心处，有一两处可疑，恨未得奉以质之丈席也。

“语似未安”云者，乃《释疑》中语，溪门质疑中，本无此句耳。

天理、人欲，同行异情。

窃谓此语就一人上说也得，就二人上说亦得。然观《知言》本意，盖曰：“天理人欲，同体异用，同行异情。”皆就一人性情体用上说，而朱子去上句而取下段。《语类》亦曰：“只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲底是人欲，正当于其分界处理会。五峯云‘天理人欲，同行异情’，说得最好云云。”先著“一人之心”四字，而却引用此说，则其意可知矣。其曰“一人之心，岂有天理、人欲一幷发出而其情各异”者，恐有不然。此盖平论人情之发，其事虽同，而情实各异，理欲分界只在毫厘之间云尔。正如人心道心之云、理发气发之说，非谓一心之中两端偕发如来教之所虑也。未知如何？

程子曰：“善观者，却于已发之际观之。”

近看朱子《养观说》及《语类》诸说，论此条甚详。盖谓未发只是寂然无可观，发而后方可以施其观省之工也。向来鄙说，似涉太凿，不胜惶悚，谨此拜禀。

答金退甫

向者，伏承辱惠书，五纸谆诲，一倂披读，所警昏惰而开迷谬者，又奚啻合堂之稳邪？大抵鄙见每驰骛于虚旷高远之域，而盛诲多在平铺近实之地，其虚实之分、得失之形，固不待多言。

然象靖亦粗涉书史，岂全然不解此心之为何物而敢发之为此言者？盖古人元有此说，天下元有此理，或有统体说者，或有分开说者，或近言之而不害其有远，或深言之而不害其有浅，横说竖说各有攸当。今此所论，论心无限量，论腔子外，论无出入，则所谓“以统体说而言远且深”者也。故不得不为此说，非谓只有此而不知有所谓分殊者也，亦不谓浅近之外别有所谓深且远者也。

今高明于象靖之论统说者，以其分殊者而攻之；论远且深者，以其浅且近者而斥之，固不患于无辞。然于天下元有此理，不可执一而废二，何哉？虽然，本其不能相合者，亦有说焉。盖鄙意本不如此，而或来诲有错看者，来诲不啻丁宁而或鄙意有未安者，或来诲与鄙见，语同而意有不合者，数疑相碍，互相牵连，所以愈久而愈未合也。玆敢逐条分段，各以鄙意疏注于其下，以为求教之地。且因以宛转乞请于异时隅侍之日，未知能不鄙夷，终有以辱收之否？

大抵鄙论，极言心体之大，故说到筑底处。然于下学下工处，却未衬切，不若且以浑然在中者为体，感而应者为用，而却加存养省察之工，是为日用最要处。及其真积力久，致中和位育之功，则所谓“天地万物本吾一体”者，始有可得以言者而不为空虚无实之归矣。〈【〉《〈中庸》致中和章句，亦有此意思。〉虽然，胸里意思，说时不能无病，说得纵不大悖，而于反身自省处，全无丝发得力，只自抚躬自慨而已。

兄见处平实，说得酝藉。但恐于大原处，终有些商量。又执一说而欲废众论，至于“一团物事”、“一头在千里外”、“天地皆吾心”，则殆若以象靖为痴人说梦，不能不以浅之知我者，致介介于座下。然亦恐自家谈空说虚，自有以召此讥耳。

所谓“不若以浑然在中感而应为体用”，此语亦本北溪《心说》中语，幸更检取元本，仔细勘破，却以回教。若早得斤正，何幸？而或恐南辕不少留，奈何？

《心箴》附注，溪门人亦有两释。老先生以“伯恭甚忽之”为句绝，问是门人之问。而朱子之答，止于“说得如此者”，“此意盖有在”，是门人解朱子之意云云。今当依此读如何？

理气无限之说，曾于《与学甫书》中，见得盛论。今又承示横看直看时分地头之说，极分明有条理。所谓“通透洒落”者，正自道语也。但“分数不足”四字，或为语言微疵邪？

所去学甫书，以不别封裹，恐其中无不可与人言者。故犯《小学》开坼之戒，悚甚。

延平书中“官命未改”，分明是左氏语，而未详出处。“前后际断”、“使言语不著”，退陶答吴子强书曰：“前后际断，未详。恐前后，只如瞻前忽后之前后；际断，似指圣人地位人所不及处，如程子所谓‘此地位，直是峻绝，大段著力不得’处耳。使言语不著，犹言用言语不得也。”象靖未见此说，尝妄有一说云：“前后只如本末始终之意，际如下文极际气象之际。言此一句形容圣道之本末始终，极其际而判断，不可著言语也。”今先生定论如此，妄说当在所废。然不敢辄隐以盖不知妄言之罪，幸赐恕照。

别纸

心无限量ː高明以为四海九州之内、千岁之前、百岁之后，皆为吾一人之心乎？

窃谓通天下亘古今，只是一个理气，吾乃得此而以主于一身，故为万理之总脑，而天下之大、古今之远，皆为其度内也。今谓天下古今，皆为度内则可，盖天下古今，浑同一理而心者其主宰也。谓天下古今，皆为吾心则不可，盖天下古今，为物而在外，吾心主于身而在内，不可认物而为己，唤外而做内也。

高明果谓吾一个心，自腔子里，至腔子外，天地万物之间，一直相连，漫漫然作一团物事乎？ː何尝以六合八荒莽莽荡荡之地，便作吾心体段哉？诚如是，吾在此而应千里外，非方寸中之心，乃心之一头，本在千里之外，即其地而应之也。

高明果谓此心在方寸中者，实作一团物事乎？实有体段头尾乎？窃谓在方寸中者无物事无体段。故即此无物事无体段者，足以管乎物而应乎事。盖主于身而管乎物，非相连万物为一团也。处乎内而足以应乎彼，非一头在千里而应之也。

盛意以为在内者亦吾心，在外者亦吾心，天地之间无非吾心，是不可以出入言乎？

窃谓心只是一个，安有三般两样？心只是内底，安有在外在天地？以其一而在内者，其度量之大足以贯事物而通天地也。吾兄又疑鄙说所谓贯通者，直如一串物。从此而亘彼，则心本无形，安有自此至彼之迹？如孔子所谓“一贯”者，亦自此贯彼，如一个钱索样乎？天地之间，只一理气，而禀其秀而体其全者为心，则心与天地万物，果不可以贯通而为一乎？出入二字，别有说在下，今不论。

右三条，来诲错看鄙说。

方寸之间，虚灵洞彻，万理咸备，此其所以为大。

此说固是。然万理散在事物，如何咸备于方寸之中？谓物理来具吾心，固不得；谓此心去管物理，亦不可。盖天下只是一理，而此心为其总会。故凡事物之理皆即吾心之所具者，此其所以为大者然也。

只此方寸之间，凡天下之物，无不为其度内。

方寸自是方寸，天下之物自是天下之物，如何为其度内？于此究其所以然，则当知鄙说所自。

谓心为神妙者，以其在躯壳之内、方寸之中，而其体至大，其用至广，万事万物无不管摄云尔。

此说亦是。然腔内至小，体用何以能广大？方寸在中，事物何以能管摄？盖同一理气，无分段无间隔，不可以躯壳而限之也。于此识得，则可以见其无体之体、不宰之宰，足以普四海而弥六合。只以神妙二字，儱侗包罩，则所谓广大管摄者，不几于无情理无头当乎？

右三条，来诲与鄙见，语合意异。

“腔子外是满腔子物事”ː自天地之心至人物之心，皆可谓恻隐之心。在此恻隐之心，即在彼恻隐之心；在彼恻隐之心，即在此恻隐之心，非谓腔子外皆吾恻隐之心也。

盖人得天地之帅塞而为体性，故天地万物本吾一体。一个恻隐之心，充塞贯彻，无所不周，所以腔子之外，亦只是这个物事也。盖以分而言，则固有人己彼此之异。然以理而言，则初无内外物我之限。故先儒往往发明此理，指示仁体。今以天地人物各有恻隐之心者为说，则是天地人物互成窠窟，各自把弄，一膜之外便成秦、越，何处见得仁者与天地万物为一体气象邪？

盖兄见心与万物有内外之分，而不知其所具之理本无隐显之异；见人与万物有尔我之形，而不知其所禀之气初无彼此之间。以其无隐显之异，故浑涵周溥，不以内而有外而无；以其无彼此之间，故贯彻亘塞，不以形而拘体而局。张子《西铭》、程子论医书一段，正说此义，退陶答黄仲举一书尤十分明白，细赐勘照，当知鄙说非全然无稽也。

程子曰：“心，生道也。〈止〉人之生道也。”

此说与论满腔子者，各是一义，不可以彼而攻此。然善观之，亦不害为同归也。

举斯心加诸彼

平论推广仁术处，则可如此说。而今方论天地万物为一体，则恐用此说不得。语各有攸当，所就而言之者不同也。

右三条，来诲不合鄙见。

何必以地势、步武拟其所以远且大者，有若一个有形体之物哉？

鄙说初无地势、步武等语，何从而得之也？若指远薄四海、高入千古者而言，则兄所谓“四方八面无所障碍”者，又何谓也？

“通天下一理”一段，意语圆足，义理明白。象靖之所以为说者，亦若此而已矣。试取前书，仔细勘过，当知区区妄揣。或可以备愚者之千虑，恐不可一例断置也。

不几于释氏和虚空沙界为己身，而他人食饱，公可以无馁矣乎？

通天下只是一理，而我乃为之主宰。故以我为大本，则自干而达支，由体而达用，不妨与天地万物混为一体。若不知大本之在我而却向腔外，泛指天下公共之理而便认以为一体，则莽莽荡荡，全无交涉于自家界分矣。故释氏之病在于不敬其父母所生之身，而不专在于和虚空沙界为己身；陈氏之失在于不复知我身之所为我，而不必在于见天地万物皆我之性。盖徒知理之一，而不审其分之殊；但见一体之无不爱，而不识其爱之有差等也。试观前后鄙说，还曾有如此气象、如此意思否？〈释氏不可谓见理一处，而其规模略有相似，故如此说耳。〉

右二条，来诲错看鄙见。

以统体言，则所谓“腔子外是满腔子物事”者也。以分殊言，则腔子外自是腔子外，满腔子自是满腔子。

此说固是。然亦须知以统体言而不害其有分殊。所谓分殊者又未尝离夫统体者之外也。虽然，以统体论腔子外者，亦主自家恻隐之心而言，非如来谕所谓“天地人物各有恻隐之心”者也。

圣贤言心处，固非一端。然其大意，皆不过就此一身内指出虚灵知觉之体用而已。

心固是虚灵知觉，然此虚灵知觉，用之有数说。有以动静言者，如“寂然感通”是也；有以度量言者，如“体与天地同其大，用与天地相流通”是也。〈陈北溪《心说》，朱子称其甚善。〉有以内外言者，如“未发谓中，已发谓和”是也；有以无内外言者，如“一人之心，即天地之心，此心廓然，岂有中外之分”是也。学者须知此一虚灵知觉而其用之有不同，又须知言之虽不同而不害为一虚灵知觉者之为。然后方是周遍，方有下落处，恐不可执定一边，存一而废百也。

右二条，来诲与鄙见，语同意异。

心无出入

盛论亦不可谓无此理。但见前辈所言，皆不如此，故不敢辄从。今虽多言，恐无可合之理。玆引诸老先生说，复此烦溷，盖不敢自信而信师说者也。

《语类》曰：“心大无外，固无出入。”

退陶答赵起伯心有出入之问曰：“谢上蔡曰‘心无出入远近精粗之间’，今有物有形体者，则立其形体，自有内外，心则一人之心，天地之心，充满天地之间，安有出入之处？”

西厓《心无出入说》曰：“心之为物虽在于一身之中，而实有以管摄天下之理。凡宇宙内上下四方，皆心之境界，不可以在内者为入而在外者为出也。《中庸》言‘视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗’，此虽说鬼神，而实所以状心之体也。既知体物，则可知逐物非外，特于是加省察之功耳。”

愚伏答人心岂有出入之问曰：“此心廓然，本无内外之限，四方八纮，皆其境界，故不可以出入言也。孔子所谓‘出入无时’，特以存亡操舍而言耳。”

据此三说，则溪门授受之旨，可得以窥覰。然所谓“充满天地”者，非一团物事之谓；所谓“皆其境界”者，亦非一头相连之谓也。今或虑此而欲尽废此等之说，则何处见得心体之大？如不可废，则区区鄙说亦在所择，恐不宜一笔句断也。

大抵高明见心体在内，不可以外言。故稍涉向外之论者，皆欲废之，然不知其在内者实包乎外而无馀也。见心在方寸，不可以包物。故凡言度量之大者，皆不乐闻，然不知其理实贯乎彼而无不尽也。无方体也，故内可以包外而无团成一物之累；无形迹也，故此可以管彼而无一头相连之碍。此心之所以活而不可以拘、大而不可以局者，夫岂若有形之物随其大小远近，而自成一物，不可以相通哉？

戒惧、慎独

此条，所贡鄙说，似不大错，而又此勤渠见教，恐所以言之者未达其旨乎？大抵来谕所谓“戒惧于不睹不闻则为静工夫”者非不是也。象靖所以前后献疑者，盖言戒慎恐惧四字，则其所睹闻与不睹闻者，皆包摄在其中。故曰“兼动静”以该之，则静时之为不睹不闻者，固不言而自明矣。以其兼动静而该睹闻与不睹闻也，故或备举而兼言之，或对举而偏言之。今必欲就一章之中而析言之，故曰“子思已自言无时不戒惧，而又发得不睹不闻字”云尔，则试看子思只言“戒慎不睹，恐惧不闻”而已，其曰“已自言”、曰“又发得”者，果可谓本文正义乎？一段之中而离绝其句读，一义之中而累析其意趣，恐非所以随文释经之义也。

静无资于动，动有资于静。

鄙说何足备数？高明殆欲引而进之耳。“静无资于动”此语，本朱先生说。盖一动一静，互为其根。然亦不无主客之分，故干不专一，则不能直遂；坤不翕聚，则不能发散，龙蛇之蛰、尺蠖之屈，盖莫不然。故朱子又曰：“动静理均，而但静字势重耳。”又曰：“体立而后，用有以行。”据此则动之资于静者，可知也。

又别纸

偶见《语类》，有一处论横渠“一故神，譬之人身，四体皆一物”一段云：“发于心，达于气，天地与吾身，共只是一团物事。所谓鬼神者，只是自家气。自家心下思虑才动，这气即敷于外，自然有所感通云云。”今且道，自家形骸与万物，分明有物我，如何合而为一？然亦可如此说者，以气言也。至于心，独不可如此说乎？所谓一团物事者，非一直相连之谓，则可知此心之亦非一直相连矣。

又按论横渠“天大无外，有外之心，不足以合天心”一段云：“横渠此说固好。然只管如此说，相将便无规矩无归著，入于邪遁之说。且如夫子为万世道德之宗，都说得语意平易。从得夫子之言，便是无外之实。若便要说天大无外，则此心便瞥入虚空里去了云云。”此其虑患之意深矣。然须知其说固好而不能无病，又须知所谓“语意平易”者，便只是无外之实，非是此无外者之外别有所谓平易也。但此等义理，高了阔了深了，一向说著，便无规矩无归著，不若且谨守先圣平易明白底话，从事于所谓“无外之实”者，真积力久，下学上达。此正当门路，端的蹊径，是则不可不知耳。然如来谕必欲废此一节，则恐终有碍处，不敢辄从。未知在盛见又以为如何耳。

“久假不归”之归，又无本册，不能检看。然臆料五伯假借仁义，托名尊攘，以僭窃美号而不知逊让，如今倩人物事，因不还归本主相似，此孟子语法耳。如此看如何？

答金退甫《朱书讲录刊补》考疑问目

《答何叔京》ː先生后答

伊川文集答张闳中元书“有理而后有象云云”，其下低一字，有数行语云：“理无形也，故因象以明理云云。”所谓“后答”，疑或指此也欤？

《答胡广仲》ː以前后而对者，截去其一段云云。

所论甚精诣。“左右偏枯”以下，条理极分明，排置极亭当，平日固爱其辞旨之痛快明白，而不能细意硏核究竟至极，承示晓然。信乎书不可易读，讲论不可少也。但此义，又有更要仔细处。盖阴阳，虽以左右对，然以流行者而言，则不害其有前后；善恶动静，虽以前后言，然以对待者而言，则亦不害其为左右。此等类例，且以语意理势之宾主轻重而略分配之耳，非有墙壁遮拦绝不可相通也。

《答汪太初》ː杂者似博

胡五峯曰：“学欲博云云。”“杂似博，陋似约云云。”恐当从《刊补》。

《答潘叔度》ː醍醐毒药

本书截去上下，孤行一句。本注，盖亦以义推之。今亦未见其必然。然此等处，无他证左，无他按本，且当以阙疑之道处之，而涵泳于其所易知者而用力焉，此为日用著紧工夫。如此推说，固未敢保其必然，恐反有害于涵养之工。未知盛意以为如何？

《答孙仁甫》ː保养发挥

鄙意注说，恐未可轻破。盖成己固当发挥，然对物而言，则占得保养意思多；成物当使保养，然对己而看，则占得发挥意思多。此等，只以语势之轻重、文义之宾主而略分属之耳，恐未有大害也。如何如何？

答金退甫

向者辄因便风，仰诉哀臆，自知庸陋不足以有槪于盛心。迺蒙还赐手教，辞旨郑重，既又驳订谬疑，垂惠盛辨，所以倾倒教诏之意，勤恳如此。庐居废伏之踪，又无异执简史而奉谈䜩于从容也。仍审彼时孝候支相。信后秋清，伏惟时节之感，触緖增剧，有不能自已者耳。

来书缕缕，有以窃窥观书玩理之业，不以创钜而或废，而其内省反修之功有进进而无已者，此古人所谓为己之学者而高明有意焉。象靖未之能也而有闻焉，故其得此于人，不啻饥渴之与飮食，非敢以色笑相然诺也。

窃伏听于道途，贤者执礼过苦，其疏节细行往往在于人之耳目。而及得盛谕，所以内讼自悼之意，若反居于寻常鲁人之后者，虽出于一时退让之馀，然其欲寡未能之意，居然自见于言外，与夫得一善而懑焉以自足者，其气味自不同也。

象靖每窃自念，不肖无状，既无以承颜先意，以供弟子之职于前日，惟有茹哀抱痛，用心于哭泣颜色之际，以少赎平生不孝之罪，而心虑荒乱，志气颓愦，加以日月之久而杂以事为之烦，则又忽焉忘之，往往不知衰绖之在其身。如所谓爱惜躯命者，在高明则压于慈天，有不得自如其心者。若象靖，孤露险衅，无所为于斯世，而乃过自保养，言语、飮食、居处、衣服，恬然无以自别于平人，则必分为孝思之罪人，而不可以高明之所处也者自诿也。

至若隔壁咆哮之举，在于粗㬥之性，尤为难制之证。常患是而未能有以自救，而适高明之教及焉。悚然起立，未知所以措其躬也。虽然，窃详来谕，说病详而下药之功少，悔咎克责之意胜而积累完养之味有不足。凡庸德之见于行与夫过动之慊于心者，一一体验推究，加以灌漑涵泳之功，使日用之间，行著习察，病根融化，本心昭著，则所谓“孝弟之至，通于神明”，而尽性至命之功亦不离于此而得焉。又推其馀，以永不匮之思，则忝在交游之后者，亦与被锡类之功矣，何其幸也？

所谕观书善忘之患，此吾侪之通病。区区之齿，后于贤者，殆五筭矣，而患是则有年矣。贤者以十年患难之馀而遽罹大故，虽随处有以检摄，然灵明之体，安得不随而少损哉？尝闻之，惟敬可以收其放心，而聪明睿知亦由是而出焉。涵养于本原之地，操存于未发之体，肃然以立其主宰，然后应事则主一不贰而靡及乎他，读书则深体熟玩而不务于多，若动若静，有事无事，常截然严整，不为外物之所胜，则志专而气壹，神闲而宇定。伊川夫子所谓“记性倍进”者，有实然之验而不可诬矣。

大抵朋友之道专在讲磨，此古人所以有取于直谅多闻之益，而四伦之所赖而明者也。鄙性褊隘，往往信口胡说，以求过于无过，而高明德性深厚，省己周而责人恕。如此书者，殆数千言而太半自悼反省之意。至其施于人，则门路规橅之拟、识见工夫之谕，世间当别有一等人，可以当是语，此区区者未有万分或一近似者。是以每得书，辄赧然自愧，不敢持以示人。以高明之自省甚审而所以察于人者，必不如是其昧然也，则是必有其故矣。高明接人持己，自有定见，以㧑谦若虚为处身之一路，而以吹嘘引掖、薄责扬善为接人之大端，其意则固近厚矣。然使听者或未能默识于言外，而以一时巽与之言，直为终身可诵之资，则不惟无以进人于日新，而或反以肆其自恣无惮之心，恐亦非小故也。

昔朱先生之于南轩，盖屡书以箴之，而东莱亦每每以损减敛藏之戒，进于朱子。自今观之，彼数贤者固粹然未有一疵之可指。其从容应酬之际，宜相与称扬其德媺，而乃切切以从事于此，则是岂欲以交相厉哉？适所以尽朋友之职焉耳。今吾辈交际，不敢援引古人。然来谕盖将有意于三先生居丧之礼者，其必以三先生之所以处人也者自处也，故敢僭易及之。且念正此罪伏，无以出而资于师友，惟有简书往复，可以导达其志意，而又一向赞诵，无以攻实病而进实功，则徒取人之骇笑，而奚益于人己哉？惟高明更思而有以辱教之，幸也。

《朱书刊补》自是一部成书，不敢辄有指拟。而向来一番览观，不免随手箚记以备还塞，未论义理当否，已犯不韪之罪矣。不能深藏固闭，遽登崇览，汗怍靡措。然因此得承箴砭之益，则区区妄发，不害为求教之一端也。及得来诲，乃反盛加奖谕，而指点斤教，不及十之一二，非始望于高明者。然一二斤教皆切中其病处，其八九之所未言者，亦可以类推矣。近日略加再校，自觉前日之疑，多过越不中，或本自无病而妄生疑难，或偶有窥觇而不能周完；析之苦而反少意味，核之切而全无含蓄。要之不能深思潜玩，而从傍看覰，随手指摘，所以意屡偏而言多错，恐或有妨于笃信师说、尊畏前辈之义。信乎书未易读，理未易精，而此事未易以朝耕而暮获也。盛辨，辞约意明，足以见求义之精、析理之审。鄙意所未安者，别纸求教，幸有以批回也。

濂溪主静之旨，此义理蕴奥，自顾蒙陋，何足以与闻斯义？特因来谕之意而效其疑，可否，当俟教也。盖人生而静，五性具焉，则其分固属乎静。然又自各具动静之德，故其所就而言者或不同。上文五性感动之云者，皆以其由体达用者言，此章则又以其中仁流行发舒之用，对夫正义收敛确定之体而互为动静之德焉。盖四德各具动静，故又有时而互为体用，错综交罗，似若参差不齐。然徐究其所以然，则条緖分明，血气灌输，言之虽或不同而其理固未尝不一耳。〈《孟子或问》曰：“以性言之则皆体也，以情言之则皆用也，以阴阳言之则义体而仁用也，以存心制事言之则仁体而义用也云云。”五性感动，以性言者也；中正仁义而主静，以阴阳言者也。盖四德虽分，而实一性之真，故举起一头，全体浑然，随处异用而不害其为理之一。上既以五性为体，此以其性中之中仁为用，似若相碍。然所就而言者有性与阴阳之分，则其理之体面不得不随而异。然又是一理，故仁之厚重、礼之严敬，固默具于正义之中；义之时措、智之运用，实同流于中仁之际。但据其方盛而为主者言，而其寓而客者，在所不言耳。脉理交互而自有条緖，间架分明而实无遮拦，惟在人活看如何耳。〉其曰主静云者，又以见夫人欲尽处，本心虚静，而正义之体，于是而立焉。故特言之，以明其所谓静者，以其无人欲纷扰之私耳，非若异教所谓寂灭者也。及其动也而其无欲者固自在，故发而中节，各当其则，则中仁之用，于是而行而不害其为动中之静。此静字所以势重，而动之所以资于静者，又可以默谕矣。今因正义属乎无欲之静而疑中仁之为有欲而动，则不几于滞泥而不通乎？

至于阴阳动静异天人之属，则恐亦有说。盖天地之阴阳五行、人心之动静四德，有则俱有，固无先后之可言。然即其见成之中，各就其地头而言，则亦不害其有主宾向背之分。阴阳固统乎五行，而以五行分阴阳，亦可也；动静固管乎四德，而以四德分动静，亦无不可。且上文既曰“形生神发，五性感动”，则固以阴阳统五性矣。五性既具，则又自互为阴阳而有动静之分，亦如阴阳生五行。而五行既生，则以质具气行，统言错论而有互为阴阳之异。是则天人之际，实未尝不相契也。

抑尝闻之，穷理之工固无所不至。然亦有先后缓急次第之宜。今且当先究仁义中正之德其体面何如，无欲主静之旨其意味何如，今所以用工者其下手何地，圣人所以定之而吾之所以未能者其病根何在。一一如此，亲切体验，真实履历，涵泳浸渐，日积月累，则意思平贴，功夫的当，日用之间，有实地之可据，而义理精微之际，其纤悉曲折，不待一一究索而往往自呈于心目之间矣。

象靖之所闻者如此，而不能试用一日之力，欲收之桑楡之景，而病根深锢，非岁月之功所可救治。敢因来谕而僭易诵言，亦因以求药石之剂，未知高明又将何以见教也。

别纸_{论《刊补》疑义}

《答程允夫》ː“可者欲之”ː因善端之发而要人识得云云。

鄙意窃恐注意，或涉扩充以后事，敢有记疑，不谓盛论亦如此也。即此可欲底心，只缘文句短涩，不免著一心字，其意只如孟子所谓“恻隐之心仁之端也”之心，以见此可欲底，即是本心发见，善端呈露，不涉人功处。然便觉带累，则当依示抹去此一字耳。考疑中所论发处言善一段，意语明的，义理完足，自非用工夫实见得，如何说得到此？不胜叹仰也。

《答林择之》ː“太山顶上”，太山谕事业，顶上谕道体。

太山、顶上谕道体、事业，如此对说固好，但鄙意终觉有碍。盖道体无穷，无物不有，事业虽大，亦道体中一段耳。道体包乎事业而有馀，而事业不足以尽道体。故程子又以太虚中点云取谕，太山即点云之谓，而道体即太虚之比，何得谓点云在太虚之外？又何得谓太虚与点云相对各为一物也？

若如来说，直以太山为事业所占而无与乎道体，则是顶上空处，仅属道体。所谓道体者亦有空阙不满之处，而特与事业略争高下大小之分耳。盖理事道器在他处，则或可对说，此方论道体之无穷，则举天下之物，无一不在其度内，然后方见其所以无穷之实，恐不可以寻常属对之例分开看也。鄙见如此，必不中理，乞赐反复。

《答詹元善》ː不作士大夫

浙学二字，似近迫切，鄙说亦甚泛忽，来谕所谓“罪轻罚重”，是也。但恐此句借引《晋纪》，以谕世间读得孙、刘诸书，便有飞扬掀动立功名树事业之意，无复雍容敛饬守绳墨谨礼法以遵士大夫规模之意。盖当时必有此一等人，今不可必指以实之耳。如此看如何？

《答潘叔度》ː和自家这里有病

只就忿字上说，恐失曲折。盖恶恶之心本出羞恶之端，初非有病。但加一忿字，则便是自家这里有偏系夹杂等病，〈或是气质偏重，或是物欲牵累，皆在其中。〉于羞恶分上，添加得些子，拕拽得些子，所以做出病痛，毕竟是心术上证患。今曰“只就忿上说”，便与自家不相涉入，未知如何？

《答李守约》ː大纲收敛

尝见朱子《答曾光祖书》曰：“念欲刻苦加励，又恐遂成助长之病云云。”“大纲且得以敬自守，而就其间讲论省察云云。”《答余国秀书》曰：“学问之工，无内外身心之间、粗细隐显之分，初时且要大纲持守，勿令放逸，而常切提撕，渐加严密，更读圣贤之书，一一理会云云。”看此等用大纲字，只如大槩大总之语。

盖持敬工夫，不能穷理涵养，而徒欲强加抑擦制缚之工，则迫切纷扰，反成坐驰之病。须是收敛得大纲，不至放逸，而更著穷格工夫，到义理精后，思虑自无妄动而心体不期静而自静矣。

盖凡百工夫先须把得大体，立定纲领，然后内加细密之功以充之。此先后之序、缓急之宜，只作不大段之义看，则意味或反不足，未知如何？

《答郑子上》“大体、规模”ː实下手处

盖《大学》以三纲为大规模，注说固本此，不敢更有他语。但鄙意恐当更有仔细处。若只领略纲领旨趣，以八目为实下手处，则未知格致当如何？诚正当如何？恐未有著紧用力处。又下文所谓“行程节次”者，正指此大体规模而言，恐不可以三纲领当之。〈朱子曰：“《大学》一书，如行程相似。自某处到某处几里，自某处到某处几里，识得行程，须便行始得。”又曰：“《大学》如行程历，皆有节次。今日行得到何处，明日行得到何处，方可渐到那田地。”○按此皆指八条而言。〉故愚意看《大学》时，先须领取三纲、八目大体规模，有许多间架，有几个等级，然后却回头就其中，寻得下手孔穴。如格致，因其已知而益穷之，以求至乎其极；如诚正，则“无自欺”、“慎其独”、“去四有”、“存三不”，皆是著紧用力处，不可只守格致、诚正、修齐等行程节次，便认作到头看也。

大抵此规模二字，随处异用。以三纲、八条对言，则三纲为规模，而八条为节目；〈朱子语及许氏说，见《大学序》注中。〉以三纲言，则止至善便是规模，而明明德、新民便是节目；〈朱子语，见《语类》。〉以八条言，则平天下为规模，而上七条为节目；〈朱子曰：“如明明德于天下，是大规模。其中格物、致知、诚意、正心、修身、齐家等，便是次序。”〉以学者用功言，则八条又为规模，而杂出于他经者，为其中修为节目。〈朱子曰：“某要人先读《大学》，以定其规模，次读《语》、《孟》，次读《中庸》云云。”又曰：“《大学》是为学纲领。先读《大学》，立定纲领，去看他经，方见得此是格物、致知事，此是诚意、正心事，此是修身事，此是齐家、治国、平天下事。”〉盖义理无穷，随处活用。今此书，以下文行程节次之云而知其为统指八条也。用大体字亦然。故朱子曰：“《大学》，曾子述孔子说，门人又传述，以明其旨，前后相因，体统都具。玩味此书，知古人为学所向，后面工夫虽多而大体已立矣。”盖用大体、规模等字多如此，岂可专指三纲为规模而槩谓八条为节目邪？

表里、虚实

以理言则心为粗而性天为妙，以工夫言则穷理为实而尽心为虚。盖下得穷字尽字，粗细迥别，与平论理字，恐不同也。且尽字，是知性工夫到筑底处，此心无一毫不尽处。对理而言则不害为工夫一边，而并知性而言则又自是成就效验，不可幷指为著力用工处也。

谓此书与《集注》不同，尤不敢闻命。盖其曰“尽其心者，即是知性而知天者也”，观此语句，即与《集注》一串意思。又曰“只是一时事，非有工夫渐次”，则亦是物格而知自至底意思。今并作工夫看，则是知性与尽心，别是一项工夫，有渐次有时节矣。鄙见如此，更赐斤教。

答金退甫别纸

月半奠值俗节

月半奠，与俗节同日，鄙亦致疑，而不能就质于礼家，承示，不知所报也。盖朝设望奠而别荐时食，恐有烦渎之碍，欲废奠而行俗节，则不惟世俗通行而特然废之之为未安，如寒食、冬至或值朔朝，则亦当废朔而献时食乎？以朔重于望，又废时食而行朔奠，则一殡之内、一岁之间，举废无常，望朔异礼，亦未知为允惬也。无已则遇朔节同日，朝设奠仪，兼荐时食，于告朔之中，仍寓时节之感，礼意宛转，庶几两全，未知如何？鄙家方如此见行，敢仍以就正，幸赐反复如何？

参礼及殷祭献酌异仪

大抵家礼参礼及殷祭献酌异仪，而世俗例不能准礼，鄙家亦从俗未有以矫之，今不敢妄有云云。然尝闻之，丧与其易也宁戚。此等若未至于大害义理，则或循世俗，或用家家见行之仪，亦无甚妨否？恐如此立论，又易堕于因循苟简之弊，是又可惧也。

丧服补缉

绽裂甚害事处，虽不可别用布补贴，只略用线缀住，使堪著而已，恐不至大害否？

头巾汗渍，澣洗及别制是否？

亦未知当如何。澣濯则冠裳生熟稍异，或碍人见。世俗或别用新布以著，亦未见得是如何。幸更思而有以教之如何？