大易择言 (四库全书本)/卷12

大易择言　卷十二

　　钦定四库全书
　　大易择言卷十二
　　上元程廷祚撰
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　〈正义〉资州李氏曰颐中有物曰噬嗑谓九四也四在颐中啮而后亨故利用狱也〈此以噬嗑俱为啮义说胜后儒〉
　　伊川程子曰噬啮也嗑合也口中有物间之啮而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也
　　紫阳朱子曰噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电柔上行以至于五而得其中虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占也
　　〈辨正〉愚案噬者齿之自上而下嗑者齿之自下而上二用全而口乃能以啮物噬嗑之义啮尽之矣且独言噬而嗑亦在其中故爻辞言噬而不言嗑也后之解者泥于序卦𫝊动曰嗑而合之以噬为啮以嗑为啮之而得其合其说虽无害于大义而颇觉支离
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　〈正义〉山阳王氏曰凡言上行皆所之在贵也
　　崔氏〈憬〉曰物在颐中隔其上下因啮而合乃得其亨焉以喻人于上下之间有乱群者当用刑去之故言利用狱
　　伊川程子曰有物间于颐中则为害噬而嗑之乃亨通也故云噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也下震上离其动而明也雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也
　　愚案颐中有物则顽梗未化而不得其亨矣于是威断之用行而刑罚之事起所谓噬嗑而亨也刚柔分动而明下震上离各著其能此以卦体之分而言也雷电合而章内动外明相济为用此以卦象之合而言也〈分合对言宜如此看〉柔得中而上行谓离体在上光明而位乎尊也震而在下离而在上非刚柔之定体所宜故谓之不当位虽不当位以柔而得中故利用狱也噬嗑晋睽鼎四卦皆言柔之上行亦皆离也而噬嗑独言不当位其指刚上柔下之定体而论无疑犹未济之不当位也若晋睽鼎则上下俱柔卦矣
　　〈通论〉徂徕石氏曰大凡柔则言上行刚则言来柔下刚上定体也刚来如讼无妄涣等刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等柔体本在下今居五位为上行〈此说论上行则是论来则未必然〉
　　问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解朱子曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分分犹均也又问易中三阴三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其他卦别有义又曰刚柔分语意与日夜分同〈案下刚上柔或上刚下柔之卦皆可谓之刚柔分〉
　　〈馀论〉汉上朱氏曰六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称以皋陶宁失不经曾子哀矜而勿喜之言观之则不在明断审矣
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　〈正义〉南阳宋氏曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫滥明而无威不能伏物故须雷电并合而噬嗑备
　　侯氏〈行果〉曰雷所以动物电所以照物雷电震照则万物不能怀邪故先王则之明罚敕法以示万物也
　　伊川程子曰电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚敕其法令明事理而为之防者也
　　〈辨正〉中溪张氏曰蔡邕石经本作电雷
　　〈通论〉进斋徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异
　　敬轩薛氏曰噬嗑贲丰旅四卦论用刑皆离火之用以是见用法贵乎明噬嗑丰以火雷雷火交互为体用法贵乎威明并济贲旅以山火火山交互为体用法贵乎明慎并用
　　虚斋蔡氏曰先王以明罚敕法此以立法言故曰先王若丰折狱致刑以用法言则曰君子矣
　　初九屦校灭趾无咎
　　〈正义〉山阳王氏曰居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也
　　紫阳朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也
　　石涧俞氏曰校狱具也初在下趾象也灭没而不见也以刚物加于著屦之足而没其趾故曰屦校灭趾惩之于小戒之于初则不进于恶故无咎〈案孔氏颕达亦训灭为没〉
　　凤阿姜氏曰灭没也言屦校于足而遮没其趾非伤灭其趾之谓也
　　象曰屦校灭趾不行也
　　〈正义〉山阳王氏曰过止于此
　　伊川程子曰屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　〈辨正〉愚案肤者浮软之物以喻恶之未实者噬肤而至于灭鼻恐恶之藏伏于隐微而深入以穷其所起之端不欲使其复萌也如此则用狱之道得矣故无咎旧说似失其旨且于象𫝊之乘刚亦多不得其解
　　〈存疑〉衡水孔氏曰六二处中得位是用刑者肤是柔脆之物以喻服罪受刑之人也乘刚而刑未尽顺噬过其分故至灭鼻言用刑太深也刑中其理故无咎
　　伊川程子曰二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也
　　紫阳朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　〈辨正〉愚案刚为天徳柔出其上谓之乘刚多于震之中爻发之者以震初爻得干之最先尤为天徳之至者也此𫝊言六二噬肤灭鼻不肯约略治之而必深求焉者以其人之乘刚而不知有天徳故也旧说误矣〈前已见屯二〉
　　〈存疑〉衡水孔氏曰乘刚者释噬肤灭鼻之义以其乘刚故
　　用刑深也
　　伊川程子曰乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　〈正义〉山阳王氏曰噬喻刑人腊喻不服毒喻怨生
　　伊川程子曰三居下之上用刑者也六三处不当位而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时用刑非为不当也故虽可吝而亦小噬而嗑之非有咎也
　　紫阳朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也
　　象曰遇毒位不当也
　　〈辨正〉
　　折中曰案此亦借爻位之不当以明其所处之难尔非其所行有不当也若所行有不当则施之刑狱其失大矣安得无咎又岂独小吝而已乎
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　〈正义〉吴郡陆氏曰金矢者刚直也噬胏虽难终得申其刚
　　直也
　　伊川程子曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聨骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善
　　〈通论〉龟山杨氏曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近君之位任除间之责者也易之取象不同类如此
　　童溪王氏曰以一卦言之则九四颐中之物也所以为强梗者也以六爻言之则九四刚直之才也所以去强梗者也肉之附骨者谓之胏而又干焉亦最难噬者也然三之于腊肉则遇毒而四之于干胏则无是患者刚柔之才异也
　　建安丘氏曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之言独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣
　　〈存疑〉紫阳朱子曰周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也〈金矢解与诸家异〉
　　象曰利艰贞吉未光也
　　〈正义〉伊川程子曰凡言未光其道未光大也戒于利艰贞
　　盖其所不足也不得中正故也
　　愚案四初交离体而阻于群阴之间故言未光得金矢而利艰贞也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　〈正义〉紫阳朱子曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也
　　愚案干肉以喻狱之已成者黄金以喻中实之情治狱而获其情五之明为之也然有明而恃之亦非尽善之道故又曰贞厉无咎程𫝊以得黄金为得九四之刚以为助恐未必然
　　〈通论〉语类问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞朱子曰亦是爻中原自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之
　　〈馀论〉西溪李氏曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也
　　谷氏拙侯曰四先艰而后贞者先以艰难存心而后出入罔不得其正此狱未成之前详审之法人臣以执法为道也五先贞而后厉者虽出入无不得正而犹以危厉惕其心此狱既成之后钦恤之仁人君以好生为徳也
　　象曰贞厉无咎得当也
　　〈正义〉伊川程子曰所以能无咎者以所为得其当也所谓
　　当居中用刚而能守正虑危也
　　汴水赵氏曰释彖言不当位此言得当者释彖以位言此以事言六五以柔用狱行以正厉其无咎者得用狱之当者也
　　上九何校灭耳凶
　　〈正义〉伊川程子曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也
　　紫阳朱子曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此
　　〈辨正〉白云郭氏曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而灭趾何校械其首械大而没耳也或以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刵轻刑吕刑剕辟为重故汉斩趾同于弃市方初九小刑固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　〈正义〉伊川程子曰人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也
　　紫阳朱子曰灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣
　　次崖林氏曰聪字单言则包明与明并言则聪又为体而明为用
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　〈正义〉伊川程子曰贲者饰也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也
　　紫阳朱子曰贲饰也卦内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往
　　秋山王氏曰徒质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲亨然文盛则实必衰茍専尚文以往则流故曰小利有攸往小者谓不可太过以灭其质也
　　石门梁氏曰贲者文饰之道也有质而加之文斯可亨矣朝廷文之以仪制而亨焉宾主文之以礼貌而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有质者无不待于文也文则无不亨也然既亨矣而曰小利有攸往何也文饰之道但加之文采耳非欲变其实也故文之过盛非所利也但小利于有往而已矣世之不知本者或忘其当务之急而屑屑焉于文饰虽欲其亨亦安得而亨乎
　　张氏彦陵曰离徳文明莫掩则无径情直行之弊行之可通故亨艮徳止而不过又有不尽饰之象焉故用文者亦但可少有所饰不可务为尽饰以戕其本真故曰小利有攸往
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　〈正义〉新蔡干氏曰四时之变悬乎日月圣人之化成乎文章观日月而要其会通观文明而化成天下
　　伊川程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行柔来而文刚故亨实由饰而能亨也分刚上而文柔贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳故小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之大变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道也
　　紫阳朱子曰卦名下亨字疑衍刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也止谓各得其分
　　潜斋胡氏曰君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是以卦中离明而艮止者也
　　云峯胡氏曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也故本义于柔文刚则曰阳得阴助于刚文柔而不曰阴得阳助盖一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以刚为主也
　　张氏彦陵曰柔来文刚是当质胜之馀而以文济之刚上文柔是当文胜之后而以质救之二者皆以质为主
　　何氏玄子曰刚为质柔为文柔来文刚是本先立矣而文行焉故亨分刚上而文柔者非以刚为文也分刚画居上而柔始得成其文不然无质之文非文已
　　折中曰案亨与小利有攸往皆指文而言之故柔来而文刚者见刚当以文济之而后可通也刚上文柔者见柔当以刚节之而柔之道不可纯用以行也何氏张氏质文之说极明○又案刚上文柔而曰分者本于内之诚实以为节文之则乃是由中而分出者故曰分也
　　愚案无本不立无文不行内卦以刚为本而柔文之此有忠信之心而行礼也外卦以柔为本而刚文之此礼既行而犹归之于忠信也以刚为本故言亨以柔为本故言小利有攸往此谓本之当重而文之不可徒行也体象以回环见意○分字之说折中不可易矣
　　〈辨正〉伊川程子曰刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也
　　东坡苏氏曰易有刚柔往来上下相易之说而其最著者贲之彖𫝊也故学者沿是争推其所从变曰泰变为贲此大惑也凡易之所谓刚柔往来相易者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之坤施一阴于干以化其一阳而生三女凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之非是卦也则无是言也
　　童溪王氏曰夫贲之所以亨者以六二之柔来而文初九九三之刚故也离本干体也坤再索于干以成离故曰柔来而文刚此非世儒所谓坤之上六来居二位也所谓小利有攸往者分上九之刚上而文六四六五之柔故也艮本坤体也干三索于坤以成艮故曰分刚上而文柔此非世儒所谓干之九二之刚往居上位也
　　息斋余氏曰本义说卦变専取两爻相比而相易故多失正意贲与涣其最著者要当随地而观耳至于损益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂止曰卦体疑皆未当也
　　愚案内卦离本刚体柔来而文其中爻外卦艮本柔体刚分而文其上爻此皆据成卦之象而言非其固有则谓之来不必言来自外卦亦不必言来自坤也由此而去则谓之分不必言分自内卦亦不必言分自干也自荀虞诸先儒求柔来刚上之义而不得始谓泰变为贲初无义理程子以下以刚柔専主乾坤稍为近正至本义又为自损与既济而来之说余氏议之当矣
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　〈正义〉山阳王氏曰处贲之时止物以文明不可以威刑故
　　君子以明庶政而无敢折狱
　　伊川程子曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无敢果于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者専用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
　　紫阳朱子曰山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此
　　节斋蔡氏曰有山之材而照之以火则光彩外著贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣
　　〈通论〉紫阳朱子曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留狱如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日与周礼秋官同意
　　何氏玄子曰吕刑曰非佞折狱惟良折狱茍恃其明察而縁饰以没其情民且有含冤矣故言刻核者曰深文言锻炼者曰文致法曰文网弄法者曰舞文治狱之多冤未有不起于文者此皆敢心误之也
　　初九贲其趾舍车而徒
　　〈正义〉伊川程子曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也
　　紫阳朱子曰刚徳明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　〈正义〉紫阳朱子曰君子之取舍决于义而已
　　六二贲其须
　　〈正义〉汉上朱氏曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于颐须所以贲其颐也
　　紫阳朱子曰二以阴柔居中正以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲之象占者宜从上之阳刚而动也
　　石涧俞氏曰二三相贲柔来文刚故亨文当从质非质则不能自饰阴必从阳非阳则不能自进六二纯柔必待九三之动而后动故曰贲其须
　　蒋氏仁敬曰六以二居中故有贲须之象须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昻皆随面貌而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴也
　　何氏玄子曰须阴血之形而柔所以文刚者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也大抵刚为质柔为文文不附质焉得为文故二必贲其须以从三五必贲于丘园以从上圣人右质左文之意于此可见
　　〈存疑〉兼山郭氏曰安定先生谓须待也君子之道不可以躁进也盖上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者夫待而后应与上同兴夫何咎焉不曰吉凶初无失得故也
　　象曰贲其须与上兴也
　　〈正义〉侯氏〈行果〉曰自三至上有颐之象二在颐下须之象也上承于三与之同徳可相与而兴起也
　　〈通论〉梅岩袁氏曰阴不能以自明也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴
　　九三贲如濡如永贞吉
　　〈正义〉紫阳朱子曰一阳居二阴之间得其贲而润泽者也
　　然不可溺于所安故有永贞之戒
　　石涧俞氏曰九三处六二六四之间故曰贲如濡如文过则质丧质丧则文弊要当永久以刚正之徳固守则吉
　　雪松潘氏曰三本刚正特虑其为二阴所陷溺未免有灭质之患故有永贞之戒
　　何氏玄子曰以一刚介二柔之间贲之盛者也曰濡如者犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也然受物之饰恐为物溺故戒之曰永贞吉长守其阳刚之正而不为阴柔所溺则不至以文灭质矣
　　愚案九三居离体之极戒以永贞防其文胜也诸家谓恐为二阴所陷溺意指稍晦其所由来盖自互坎之说矣
　　〈馀论〉伊川程子曰三处文明之极与二四二阴间处相贲贲之盛者也故云贲如如释助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　〈辨正〉愚案陵者胜也言九三不使文胜于质故文亦终不得而胜之此其所以吉也以为陵侮之陵未敢谓然
　　〈存疑〉伊川程子曰饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永贞则吉也其贲既常而正谁能陵之乎
　　节斋蔡氏曰陵侮也三能永贞则二柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　〈正义〉紫阳朱子曰六四白马翰如言此爻无所贲饰其马
　　亦白也言无饰之象如此
　　石涧俞氏曰发白为皤马白为翰礼记云商人尚白戎事乘翰郑氏注云翰马白色也四当贲道之变文返于质故其象如此
　　石门梁氏曰六四在离明之外为艮止之始乃贲之盛极而当反质素之时也故云贲如皤如夫初之舍车为在下而无所乘故也四在九三之上则有所乘矣故云白马翰如人既质素则马亦白也
　　折中曰案程𫝊沿注疏之说本义又沿程𫝊之说皆以为初四相贲而为三所隔故未得其贲而皤然也然朱子语类以无饰言之则已自改其说矣故以后诸儒皆以皤白为崇素返质之义实于卦意为合
　　〈通论〉愚案外卦以艮止为徳大槩主于崇素返质之意然四五上三爻亦各有其义蕴不得漫然而皆以为白贲以为无饰也盖九三文胜于质而六四则质胜于文质胜者见为朴略暗淡则可而岂得谓之无饰乎皤如翰如皆言其有饰而若无也六五为用俭而得其中上则惟存忠信诚悫之心以为文饰之本而已此三爻之别也○易言匪寇婚媾者三各有其义屯之六二言不可安于非类而当求其嘉耦也睽之上九言喜惧疑信之莫定也此爻之义盖以文少质多人所难近然能相与以笃实则非所以为害匪寇也且中心相好之至婚媾也宜如是解然旧说无及此者姑以待学者之审择焉
　　〈存疑〉山阳王氏曰有应在初而阂于三为已寇虽二志相感不获通亨欲静则疑初之应欲进则惧三之难故或饰或素内怀疑惧也
　　伊川程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣己之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳
　　紫阳朱子曰皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　〈存疑〉伊川程子曰四与初相远而三介于其间是所当之位为可疑也虽为三寇雠所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也
　　汉上朱氏曰纯白无伪谁能间之始疑而终合故曰终无尤也
　　紫阳朱子曰当位疑谓所间之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也
　　愚案不言皤如翰如而特目六四者盖卦至此爻乃天下尚文之时而四独崇质其曰当位疑者疑其不合于时宜也犹言居今之世而为此事也然而四之所执则是故以终无尤明之旧解似误
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　〈正义〉紫阳朱子曰六五柔中为贲之主敦本上实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉
　　云峯胡氏曰不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也
　　〈辨正〉语类问贲于丘园安定作敦本说朱子曰某之意正要如此或以戋戋为盛多之貌非也戋戋者浅小之意所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉
　　又曰贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱六五居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之意
　　〈存疑〉颍川荀氏曰贲饰丘陵以为园圃隐士之象也五为王位体中履和勤贤之主尊道之君也故曰贲于丘园束帛戋戋君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜也
　　〈存异〉伊川程子曰丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉贲于丘园也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也
　　愚案先儒解此爻多以为礼贤聘士之义如荀氏之说是也自辅嗣注易不用此说故孔仲达谓爻象无待士之文此乃普论为国之道不尚华侈而贵俭约此安定之说之所本也外卦以艮止为徳而在于贲自宜以返本崇俭为正义王孔以前之解可不必用至程𫝊尤为艰曲朱子驳之当矣
　　象曰六五之吉有喜也
　　〈正义〉方氏孟旋曰于文胜之时而为丘园之贲岂不甚可
　　喜乎非自喜也为世道喜也
　　〈通论〉
　　折中曰案𫝊于五位多言有庆庆大而喜小也此爻居尊而返朴崇俭亦可以易俗移风而但曰有喜者且就一身无过言尔如无妄五损四兑四之例皆以无疾为喜若推其用则化成天下庆在其中矣
　　上九白贲无咎
　　〈正义〉紫阳朱子曰贲极反本复于无色善补过矣故其象
　　占如此
　　秋山王氏曰上以阳刚为成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流于终终则返而质矣故贲道成而无弊无弊故无咎
　　梅边熊氏曰白贲云者终归于无所饰也贲之取义始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之于质
　　〈通论〉语类问如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意朱子曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也〈案外卦三爻皆主返本而有浅深非至六五始返本也〉
　　进斋徐氏曰内三爻离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也
　　云峯胡氏曰贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣
　　象曰白贲无咎上得志也
　　〈通论〉平庵项氏曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚文也然阳气不盛不足以贲其须故曰与上兴也上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲白本非所以文也然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是以白者贲之所成终而所成始也故曰上得志也以其在卦之终主贲之成是以得遂其笃实之志深明质之与文未尝相悖故言无咎盖行与时违疑于有咎也
　　愚案得志之说项氏得之

　　大易择言卷十二
<经部,易类,大易择言>