大庄严论经/卷九
大庄严论经卷第九
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（五一）
复次，瞋恚因缘佛不能谏，是故智者应断瞋恚。
我昔曾闻，拘睒弥比丘以斗诤故分为二部，缘其斗诤各竞道理经历多时。尔时世尊无上大悲，以相轮手制诸比丘，即说偈言：
“比丘莫斗诤， 斗诤多破败，
竞胜负不息， 次续诤不绝，
为世所讥呵， 增长不饶益。
比丘求胜利， 远离于爱欲，
弃舍家妻子， 意求于解脱，
宜依出家法， 莫作不应作。
应当以智钩， 回于傲慢意，
不适生斗诤， 怨害之根本。
依止出家法， 不应起不适，
譬如清冷水， 于中出炽火。
既著坏色衣， 应当修善法，
斯服宜善寂， 恒思自调柔。
云何著是服， 竖眼张其目，
蹙眉复聚頞， 而起瞋恚想？
应当念被服， 剃头作标相，
一切皆弃舍， 云何复诤竞？
如此之标相， 宜应断斗诤。”
时彼比丘合掌向佛白佛言：“世尊！愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我。云何不报？”即说偈言：
“彼之难调者， 忍之倍见轻，
生忍欲谦下， 彼怒益隆盛。
于恶欲加毁， 犹如斧斫石，
彼人见加毁， 我亦必当报。”
尔时世尊犹如慈父，作如是言：“出家之人应勤方便断于瞋恚，设随顺瞋极违于理，瞋恚多过。”即说偈言：
“瞋如彼利刀， 割断离亲厚，
瞋能杀害彼， 如法顺律者。
患瞋舍出家， 不应所住处，
嫌恨如屠枷， 瞋乃是恐怖。
轻贱之屋宅， 丑陋之种子，
麤恶语之伴， 烧意林猛火。
示恶道之导， 斗诤怨害门，
恶名称床褥， 暴速作恶本。
“诸瞋恚者为他讥嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。”即说偈言：
“瞋剧于暴虎， 如恶疮难触，
毒蛇难喜见， 瞋恚者如是。
瞋者睡亦苦， 毁坏善名称，
瞋恚炽盛者， 不觉己所作，
及与他所作。 于分财利时，
不入其数中， 若於戏笑处，
众人所不容。 如是诸利处，
由瞋都不入， 瞋者叵爱乐，
其事极众多。 常怀惭耻恨，
虽以百舌说， 说犹不可尽，
略举而说之。 地狱中受苦，
不足具论尽， 瞋恚造恶已，
悔恨身心热。 是故有智者，
应当断瞋竞。”
尔时如来为诸比丘种种说法，而其瞋忿犹故不息，以是因缘诸天善神皆生瞋恚，而说偈言：
“犹如浊水中， 若置摩尼珠，
水即为澄清， 更无浊秽相。
如来之人宝， 为于诸比丘，
随顺方便说， 种种妙好法。
斯诸比丘等， 心浊犹不净，
宁作不清水， 珠力可令清。
不作此比丘， 闻佛所说法，
而其内心意， 犹故浊不清。
如日照世间， 除灭诸黑暗，
佛日近于汝， 黑暗心过甚。”
如来世尊呵诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞犹故不休，而作是言：“佛是法主，且待须臾，我等自知。”于时如来闻斯语已即舍此处，离十二由旬在娑罗林一树下坐，作是思惟：“我今离拘睒弥斗诤比丘。”尔时有一象王避诸群象来在树下，去佛不远合目而住，亦生念言：“我得离群极为清净。”佛知彼象心之所念，即说偈言：
“彼象此象牙极长， 远离群众乐寂静，
彼乐独一我亦然， 远离斗诤群会处。”
说是偈已入深禅定。尔时诸比丘不受佛说后生悔恨，天神又忿，举国闻者咸生瞋恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：“我等云何还得见佛？当共合掌求请于佛。”即说偈言：
“我等违佛教， 三界世尊说，
瞋恚恶罪咎， 住在我心中，
悔恨炽猛火， 焚烧于意林。
善哉悲愍者， 愿还为我说，
我今发上愿， 必当求解脱，
从今日已往， 宁舍于身肉，
终不违佛教。”
佛知诸比丘心之所念，即说偈言：
“欲瞋恚所禁， 恼乱不随顺，
我今应悲愍， 还救其苦难，
婴愚作过恶， 智者应忍受。
譬如人抱儿， 怀中种种秽，
不可以粪臭， 便舍弃其子。”
说是偈已从草敷起，欲还僧坊。尔时天龙夜叉阿修罗等，合掌向佛，而说偈言：
“呜呼有大悲， 大仙正导者，
彼诸比丘等， 放逸之所盲，
竞忿心不息， 触恼于世尊。
如来大悲心， 犹故不背舍。
悲哀无瞋嫌， 意欲使调顺，
如似强恶马， 捶策而令调。”
尔时如来既至僧坊光明照曜，诸比丘等知佛还来。寻即出迎，头顶礼敬而白佛言：“我等斗诤使多众生起瞋忿心，极为众人之所轻贱，我等今者皆堕破僧，唯愿世尊还为说法使得和合。”于时如来为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚。
（五二）
复次，应当观食，世尊亦说正观于食。
我昔曾闻，尊者黑迦留陀夷为食因缘故佛为制戒，佛说种种因缘赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧，赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：“世尊！莫制是戒，我不能持。”佛告比丘：“于过去生死为是饮食，生死之中受无穷苦，流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽，仙人第五。尔时乌者作如是言：‘诸苦之中饥渴最苦。’劫初之时光阴天下，时有一天，最初以指先尝地味，既尝其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时彼婆多梨先尝地味，今亦复尔。”但为饮食，彼婆多梨不为法故从坐而起，更整衣服白佛言：“世尊！莫制一食法。”即说偈言：
“我今不能持， 世尊一食戒，
若一人不善， 不应制此戒。”
一切比丘闻是偈已皆悉低头，思惟既久而作是言：“咄哉不见揣食过患，为揣食故于大众中而被毁辱。”即说偈言：
“宁共鹿食草， 如蛇呼吸风，
不于佛僧前， 为于饮食故，
违佛作是说。”
佛告婆多梨：“听汝檀越舍食半分食，馀者持来在寺而食。”时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，佛犹不肯即制戒。婆多梨即离佛去，极生悔心而说偈言：
“我违佛所说， 云何舌不断？
云何地不陷， 故复能载我？
罗刹毘舍阇， 恶龙及与贼，
无敢违语者。 为于饮食故，
顽嚚违佛语， 宁以刀开腹，
吞啖于蛆虫， 土食以满腹，
云何为食故？ 乃违十力教。
我今自悔责， 喻如无心者。”
尔时婆多梨说是偈已惭愧自责，三月之中耻不见佛。自恣时近，昼夜愁恼而自烧然，羸瘦毁悴失于威德。时诸比丘有慈心者深生悲愍，即说偈言：
“今诸比丘等， 缝衣而洗染，
不久当散去， 汝莫后生恨。
汝今速向佛， 敬礼莲花足，
应向尊重处， 尽力求哀请，
当勤用功力， 乃可得忏谢。”
婆多梨闻此偈已哽噎堕泪，复说偈言：
“世尊有所说， 世皆无违者，
由我愚痴故， 敢违于佛语。
我之极轻躁， 众中无惭愧，
不见后时笑， 为众所恶贱，
不思此过恶， 辄作如是说。
此事僧应作， 及非我所请，
由我无定心， 卒发如是语。”
同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀忏悔，婆多梨复说偈言：
“我今慇重心， 求哀愿得忏，
惭愧当何忍， 举目视世尊？”
诸比丘等语婆多梨言：“世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏；今佛世尊久断诸漏，汝今何故畏难不去？”婆多梨复说偈言：
“我疑自罪过， 如见净满月，
无瞋容貌胜， 三界慈哀颜。
我今欲观见， 慈悲为我说，
为愚痴所盲， 而不受佛语。
譬如人欲死， 不服随病药，
违失慈愍教， 今受悔恨恼。”
诸同梵行者而语之言：“可共我等诣世尊所，劝共见佛，向佛说过。”时诸比丘复问之言：“汝今决定忏悔耶？”时婆多梨即说偈言：
“若我今礼佛， 宁使身散坏，
佛不使我起， 我亦终不起，
若佛与我语， 身心皆满足。”
尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在于佛前举身投地，而说偈言：
“听我忏悔过， 人之调御师，
体性悲愍者。 我如强戾马，
越度调顺道， 假设不得食，
眼陷颊骨现， 枯竭而至死。
宁受如此苦， 不违于圣教。
释梵尊胜天， 敬戴奉所说；
我之愚痴故， 不顺于佛语。”
如来善知时非时等，及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨：“设有阿罗汉卧于粪秽污埿之中，我行背上。于意云何？彼阿罗汉有苦恼不？”婆多梨言：“不也。世尊！”“汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有，喻如芭蕉中无有实，广说如修多罗。”时人谓婆多梨得阿罗汉，闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此贵族出家若不获得阿罗汉者，云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉？佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘：“若修奢摩他、毘婆舍那必能尽漏，若不修者不能得漏尽。若知若见已，虽生卑贱得罗汉果。如婆多梨不知不见，虽生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。”
（五三）
复次，狂逸之甚莫过贪欲，是故应当勤断贪欲。
我昔曾闻，世尊往昔修行菩萨道时，时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明，乘调顺象出行游观，前后导从歌舞唱妓，往到山所崄难之处。王所乘象遥见牸象，欲心炽盛哮吼狂逸，如风吹云，欲往奔赴不避险岨。时调象师种种钩斲不能令住，时光明王甚大惊怖，语使钩斲不能禁制，如恶弟子不随顺师，象去遂疾，王大惊迫，心生苦恼意谓必死，即说偈言：
“如见虚空动， 迅速捝诸方，
皆悉而来聚， 普见如轮动，
大地皆回转。 其象走遂疾，
譬如山急行， 诸山如随之，
岩谷涧中河。 诸树伤身体，
王怖极苦恼， 发愿求山神，
使我得安全。 钩斲伤身体，
欲盛不觉苦， 象走转更疾，
喻如于暴风。 棘刺钩斲身，
并被山石伤， 头发皆蓬乱，
尘土极坌污， 衣服复散解，
璎珞及环玔， 破落悉堕地。”
尔时大王语调象师言：“如我今者命恐不全。”复说偈言：
“汝好勤方便， 禁制令使住，
我今如在秤， 低昂堕死处。”
尔时象师尽力钩斲不能禁制，数数叹息颜色惭耻泪下盈目，[卑*页]面避王不忍相见，复语王言：“大王！我今当作何计？”即说偈言：
“尽力诵象咒， 古仙之所说，
钩斲势力尽， 都不可禁制。
如人欲死时， 咒术及妙药，
越度必至死， 良药所不救。”
尔时大王语象师言：“我等今者堕于是处，当作何计？”象师白王：“更无馀方，唯当攀树。”王闻是语以手攀树，象即奔走逐于牸象。象既去后，导从诸人始到王所，王即徐步还向军中。尔时象师寻逐象迹，经于多日，得象还军。时王在大众中，象师乘象向于王所，时王瞋忿而作是言：“汝先言象调顺可乘，云何以此狂象而欺于我？”象师合掌而白王言：“此实调顺，王若不信我今当现象调顺之相使王得知。”尔时象师即烧铁丸以著其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言：“汝说调顺云何狂逸？”象师长跪合掌而白王言：“如此狂逸，非我所调。”王语之曰：“为是何过，非汝所调？”彼即白王：“象有贪欲以病其心，非我所治。大王当知！如此之病杖捶钩斲所不能治，贪欲坏心亦复如是。”即说偈言：
“欲为心毒箭， 不知从何生？
因何得增广？ 云何可得灭？”
王闻贪欲不可治疗，语象师言：“此贪欲病无能治耶？”象师答言：“此贪欲病不可拥护舍而不治。”即说偈言：
“当作诸方便， 勤求断欲法，
不知其至趣， 怀精勤退还。
弃舍五所欲， 出家修苦行，
为断欲结故， 应精勤修道。
或有恣五欲， 言道足自断，
若干种作行， 望得远离欲。
如是等处处， 望拔欲根本，
欲林难可拔。 人天阿修罗，
夜叉鸠槃茶， 一切有生类，
微细心欲羂， 系缚诸众生，
回转有林中， 无由能自拔。”
王闻贪欲不可断故甚生怪惑，即说偈言：
“无有能断灭， 如此欲怨者，
乃无有一人， 能灭贪欲耶？
人天中乃无， 能灭此欲乎？”
尔时象师而答王言：“转从他闻，唯佛世尊世界大师有大慈心，一切众生悉皆如子，身如真金，大人之相以自庄严，有自然智，知欲生起灭欲因缘，有无碍心悲愍一切。”时王闻佛大人之声，即起合掌如华未敷，于大众前发大誓愿：“我以正法护于国土及舍财施，以此功德愿我未来必得成佛，断除众生贪欲之患。”
以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及对治故，说是修多罗。
（五四）
复次，佛观久后使得信心，故不卒为事。
我昔曾闻，尊者优波毱多林下坐禅，时魔波旬以诸花鬘著其顶上。尔时尊者从禅定起，见其花鬘在于项上，即入定观谁之所为？知是魔王波旬所作，即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸著颈，遥见尊者知是所作。尔时尊者，即说偈言：
“花鬘严饰具， 比丘所舍离，
死尸极臭秽， 爱欲者厌恶，
佛子共捔力， 战诤谁能胜？
我今是佛子， 舍弃汝花鬘，
汝若有力者， 除去汝死尸。
大海涛波流， 无能禁制者，
唯有铁围山， 水触则回返。”
尔时魔王闻是语已欲去死尸，虽尽神力不能使去，如蚊蚁子欲动须弥山王，虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸，寻即飞去，而说偈言：
“若我不能解， 使馀诸胜天，
威德自在者， 其亦必能解。”
尔时尊者复说偈言：
“帝释及梵天， 无能解是者，
设入炽然火， 及在大海中，
不燋亦不烂， 如此尸著汝，
不干不朽坏， 所在随逐汝，
无能救解者。 摩酰首罗天，
及以三天王， 毘沙门天王，
乃至到梵天， 如是诸天等，
虽复尽神力， 无能为解者。”
尔时梵天王见魔尽力不能却尸，而告之言：“汝莫生㤭慢。”即说偈言：
“十力之弟子， 以己神通力，
由汝轻挊故， 今故毁辱汝。
谁当有此力， 而为汝解者？
犹如大海潮， 无能制波浪，
譬如以藕系， 用以悬雪山。
虽尽我神力， 不能为汝脱，
我虽有大力， 不及彼沙门。
如似灯烛明， 不如大火聚，
火聚虽复明， 不如日之光。”
魔王闻斯偈已语梵天言：“我当依谁可脱此患？”梵天说偈以答魔言：
“汝速疾向彼， 求哀而归依，
神通乐名闻， 汝尽败坏失，
如似人跌倒， 扶地还得起。”
魔作是念：“如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。”魔说偈言：
“佛之弟子等， 梵王所尊敬，
况复如来德， 云何可格量？
我极作恼乱， 犹故忍悲愍，
而故不为我， 作诸衰恼事，
能忍护惜我， 何可得称说？
我今始知佛， 真实大悲者，
体性极悲愍， 不生怨憎心，
身如金山王， 光明逾于日。
愚痴冥我心， 皆作恼乱事，
彼精进坚实， 未曾有麤语，
恒常见悲愍， 令我心不悦。”
尔时欲界自在魔王，而作是言：“遍观三界无能解者，我今唯还归依尊者乃可得脱。”作是语已向尊者所，五体投地顶礼足下，作如是语：“大德！我于菩提树下乃至造作百种诸恼以乱于佛，犹不苦我。”即说偈言：
“婆罗聚落中， 婆罗门村邑，
瞿昙来乞食， 我令空钵去，
即日不得食， 然不加毁我。
我曾作恶牛， 并及毒蛇身，
五百车浊水， 令佛不得饮，
皆知是我作， 不曾出恶言。
我所作既少， 汝极毁辱我，
人天阿修罗， 一切皆轻蔑，
毁我坏名称， 以尸苦恼我。”
尔时尊者告魔王言：“汝今不善恶物，云何声闻比于世尊？”即说偈言：
“云何以葶苈， 用比于须弥？
萤火之微明， 以比于日光？
一掬之少水， 比方于大海？
佛有大悲心， 声闻无大悲。
如来以大悲， 恕汝种种过，
我亦随佛意， 欲生汝善根。”
尔时魔王闻斯语已，复说偈言：
“听我说佛德， 福利威光盛，
彼之所有分， 断诸爱欲者，
忍辱不起嫌， 我以愚痴故，
日日常触恼， 如母爱一子。”
优波毱多语波旬言：“汝听我语，于如来所数作诸恶，欲得洗除生诸善根，无过念佛世尊最上。”即说偈言：
“如是因缘故， 知佛见长远，
未曾于汝所， 生于不爱心。
彼第一智尊， 欲成汝信心，
常发亲爱语， 智者少生信，
便得涅槃乐。 今我略为汝，
说法愚痴冥， 黑暗之过患，
汝今生信故， 则为洗除尽。”
尔时魔王身毛皆竖，如波昙花种种起触恼，犹如子作过，父犹爱之，心过大地忍，不曾见过责，是彼仙中胜，若少信佛洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德礼尊者足，作如是言：“尊者救我与我敬心，汝当发心却我颈悬。我虽恼触，愿起慈心为我除舍。”尊者答言：“共汝作要，后乃当脱。”魔言：“何等是言要？”尊者答言：“汝从今日莫恼比丘。”魔即白言：“我更不恼触。”尊者言：“汝之所知，佛去百年始有我出。”即说偈言：
“三界之真济， 我见彼法身，
不见金色身， 无恼为我现，
示我佛形相， 我今极希望，
爱于如来形。”
尔时魔王语尊者言：“我亦作要誓言。汝若见形莫为卒礼，以一切种智慎莫礼我，我作佛相慎莫为礼。”即说偈言：
“以谦敬念佛， 为我作礼者，
则为烧灭我。 我有何势力，
能受离欲敬？ 喻如伊兰芽，
为象鼻所押， 破坏无所任。
我若受敬者， 其事亦如是。”
尊者答言：“我不归命，汝亦不负言要。”魔复语尊者言：“待我须臾间。”即入空林中，而说偈言：
“我先惑手罗， 现金炽盛身，
佛身不思议， 我作如是形，
身现炽光明， 逾过于日月，
悦乐众人目， 明如饮甘露。”
尊者答言：“汝今为我如先好作。”魔答言：“诺，我今当作。”即为却尸。尔时魔王即入空林，现作佛形如作伎家，种种自庄严，如来之色貌，现于大人相，能生寂灭眼，喻如新画像。当作开发时，庄严于此林，看视无厌足。圆光一寻化作佛形，舍利弗侍右，目连处左，阿难随后执持佛钵。
尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提，如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右，犹如半月现佛相貌，向尊者优波毱多所。尊者见佛相貌极生欢喜，即从坐起观佛形相，咄哉恶无常，无有悲愍心，妙色金山王，云何而破坏？牟尼身如是，为无常所摧灭。尔时尊者作观心，其意欲扰乱，我今实见佛掌如莲华，而作如是言：“呜呼盛妙色，不可具广说。”即说偈言：
“面过莲花敷， 目如青莲叶，
身形殊华林， 相好过于月，
甚深喻如海， 安住如须弥，
威德过于日， 行过师子王，
眼瞬如牛王， 色殊于真金。”
尔时尊者倍生喜敬，大喜充满转增欢喜，即说偈言：
“呜呼清净业， 获是美妙报，
业缘之所得， 非是现作业。
百千亿劫中， 身口作净行，
修施及戒忍， 并禅与智慧。
决定作正行， 以是自庄严，
众人眼所爱， 清净无垢秽。
现是形相时， 怨家皆欢喜，
况我于今日， 而当不爱敬？”
如是思忆，唯作佛想不念于魔，即从坐起，五体投地而为作礼。魔时即惊作如是言：“大德何故违要？”尊者言：“作何言要？”魔言：“先要莫礼，今何故礼？”尊者从地起，即说偈言：
“眼所爱乐见， 拟心礼于佛，
我今实不为， 恭敬礼汝足。”
尔时魔王言：“汝五体投地为我作礼，云何说言我不敬汝。”尊者语魔言：“我不敬礼，汝亦不违言誓，喻如以埿木造作佛像，世间人天皆共礼敬。尔时不敬于埿木，欲敬礼佛故，我礼佛色像，不为礼魔形。”闻是语已还复本形，礼尊者足还升天上。
以何因缘而说此事？诸大声闻等欲使诸檀越普供养众僧令不所乏，又令比丘亦闻法奉行，以是故应为四众说法。若欲赞佛者，应当作是说，虽断欲结使，不觉为作礼。
大庄严论经卷第九