大庄严论经/卷二
大庄严论经卷第二
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（四）
复次，夫听法者有大利益，增广智慧，能令心意悉皆调顺。
我昔曾闻，师子诸国，尔时有人，得摩尼宝大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉献王。王得珠已，谛视此珠而说偈言：
“往古诸王等， 积宝求名称，
聚会诸宾客， 出宝自矜高。
舍位命终时， 捐宝而独往，
唯有善恶业， 随身不舍离。
譬如蜂作蜜， 他得自不获，
财宝亦如是， 资他无随己。
往昔诸国王， 为宝之所诳，
储积已待他， 无一随己者。
吾今当自为， 必使宝随己，
唯佛福田中， 造作诸功德，
随己至后世， 善报不朽灭。
临当命终时， 一切皆舍离，
举宫室亲爱， 大臣诸猛将，
悲恋送亡者， 至冢则还家。
象马宝辇舆， 珍玩及库藏，
人民诸城郭， 园苑快乐处，
飘然独舍逝， 都无随从者。”
王说偈已即诣塔所，以此宝珠置塔枨上，其明显照犹如大星，若日出时照王宫殿，晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔，于一日中卒无光色，王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠，但见枨下血流污地，寻逐血迹至迦陀罗林，未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时，堕枨折髀故有是血，即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚，见其伤毁复生悲愍，慈心视之而语之言：“咄哉男子！汝甚愚痴，偷佛宝珠，将来之世必堕恶趣。”即说偈言：
“怪哉甚愚痴， 无智造大恶，
如人畏杖捶， 返受于斩害。
畏于贫穷苦， 兴此狂愚意，
不安少贫乏， 长受无穷厄。”
尔时一臣闻是偈已，即白王言：“如王所说，真实不虚。”即说偈言：
“塔为人中宝， 愚痴辄盗窃，
斯人无量劫， 不得值三宝。
如昔有一人， 信心欢喜故，
耳上须曼花， 以用奉佛塔，
人天百亿劫， 极受大快乐。
十力世尊塔， 盗宝而自营，
以是业缘故， 沉没于地狱。”
复有一臣怀忿而言：“如此愚人罪咎已彰，何须呵责？宜加刑戮。”王告臣言：“莫出此语！彼人已死何须更杀？如人倒地宜应扶起。”时王即说偈言：
“此人已毁行， 宜速拔济之，
我当赐财宝， 令忏悔修福，
使其得免离， 将来大苦难。
我当与钱财， 使彼供养佛，
若彼不向佛， 罪过终不灭。
如人因地跌， 还扶而得起，
因佛获过罪， 亦因佛而灭。”
时王即便大赐钱财，教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念：“今者大王！若非佛法中调顺之人，计我愆罪应被斩害。此王能容，实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特，乃能调化邪见国王作如斯事。”说是语已，还到塔所匍匐向寺，合掌归命，而作是言：“大悲世尊世间真济，虽入涅槃犹能以命赈赐于我，世间咸皆号为真济，名称普闻遍诸世界，及于今者济我生命，是故真济名不虚设。”即说偈言：
“世间称真济， 此名实不虚，
我今蒙救拔， 知实真济义。
世间皆炽然， 多诸郁蒸恼，
慈悲清凉月， 照除热恼苦。
如来在世时， 于旷野鬼所，
拔济首长者， 是事未为难。
于今涅槃后， 遗法济危厄，
令我脱苦恼， 是乃为甚难。
云何世工匠， 奇巧合圣心，
图像举右手， 示作安慰相，
怖者睹之已， 尚能除恐惧，
况佛在世时， 所济甚弘多，
今遭大苦厄， 形像免济我。”
（五）
复次，夫少欲者，虽有财物心不爱著，犹得称之名为少欲。
我昔曾闻，有优婆塞，彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门，弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中，即唤优婆塞言：“汝可就此观婆罗门，汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不？”优婆塞言：“如此高行可诳于汝。”即共亲友问婆罗门：“汝今苦行为何所求？”婆罗门曰：“我今苦行欲求为王。”时优婆塞语亲友言：“此人今者，方求大地库藏珍宝，宰割自恣贪嗜美味，宫人侍御好乐女色，种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意，乃欲希求一切大地人民珍宝，何以称之为少欲耶？汝但见其身行苦行，便谓少欲，不知此人所求无厌，谓为少欲。”即说偈言：
“所谓少欲者， 非必恶衣食，
无诸资生具， 以之为少欲。
此人于今者， 心如大河海，
贪求无厌足， 云何名少欲？
今修此苦行， 贪渴五欲故，
此人实虚伪， 诈现少欲相，
为贪故自苦， 实非少欲者。”
说是偈已，优婆塞复作是言：“今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴，仙圣所行无有少分。是故当知，夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之？如频婆娑罗王富有国土象马七珍，犹名少欲。所以者何？虽有财宝心不贪著乐于圣道，以是之故，虽复富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌，不得名为少欲知足。”即说偈言：
“若以无衣食， 倮形尼干等，
造作诸勤苦， 以为苦行者；
饿鬼及畜生， 贫穷诸衰恼，
斯等处艰难， 亦应名苦行。
彼人亦如是， 徒为自疲劳，
形虽作苦行， 而心怀贪著，
希求无厌足， 不名为少欲。
虽复具众物， 心无所染著，
修行乐圣道， 是乃名少欲。
譬如诸农夫， 以谷种田中，
贪收多果实， 不名为少欲。
身如恶痈疮， 将适须众具，
意求于道故， 是名少欲者。
为治恶痈疮， 少受资生具，
心不贪后有， 是真名少欲。
心意不谄曲， 亦不求名利，
虽有资生具， 名闻具实德，
能有如斯事， 是乃真少欲。”
（六）
复次，虽复持戒，为人天乐，是名破戒。
我昔曾闻，有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居，于时沙门数数往返婆罗门所，与其共事不存亲踈正处其中。所以者何？若与亲昵恐其生㤭慢，若与其踈谓为憎恶。即说偈言：
“以杖置日中， 竖卧俱无影，
执杖倚亚者， 其影则修长。
彼人亦如是， 亲踈宜得中，
令渐通泰已， 然后为说法。
“此婆罗门无有智慧，不别贤愚供事极苦，是以我今不宜亲昵亦不应踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名为苦。”种种方便共相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：“汝今何故举手向日，卧灰土上裸形啖草，昼夜不卧翘足而立，行此苦行为何所求？”婆罗门答曰：“我求国王。”此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：“宜须食肉。”于是婆罗门语比丘言：“汝可为我至檀越家，乞索少肉以疗我疾。”于时比丘作是思惟：“我今化彼正是其时。”作是念已，化为一羊系著其边，婆罗门问比丘言：“汝为索肉，今在何处？”比丘答言：“羊即是肉。”婆罗门大生瞋恚而作是言：“我宁杀羊而食肉耶？”于是比丘说偈答言：
“汝今怜一羊， 犹尚不欲杀，
后若为国王， 牛羊与猪豕，
鸡犬及野兽， 杀害无有量，
汝在御座上， 厨宰供汝食。
汝若瞋恚时， 当言斩彼头，
或言截手足， 又时教挑目。
汝今怜一羊， 方欲多杀害，
若实有悲心， 宜舍求王意。
如人临刑戮， 畏苦多饮酒，
华林极敷荣， 猛火将欲焚。
又如著金锁， 虽好能系缚，
王位亦如是， 恒有恐惧心。
威力诸侍从， 庄严以珍宝，
不见后过患， 凡夫贪愿求。
既得造诸恶， 坠堕三恶道，
如蛾贪火色， 投中自燋灭。
虽有五欲乐， 名称普闻知，
恒多怀恐惧， 忧苦患极深。
犹如捉毒蛇， 逆风持炬火，
不舍危害至， 亦如临死苦。
王者游出时， 顶上戴天冠，
众宝自璎珞， 上妙庄严服，
名马众宝车， 乘之出游巡，
道从数百千， 威势极炽盛。
若有寇敌时， 宝铠自严身，
胜则多杀害， 负则失身命。
妙香以涂身， 上服以香熏，
所食诸肴膳， 百味恣其口。
所须皆随意， 无有违逆者，
行来若坐卧， 举动悉疑畏。
亲友亦不信， 虽复为亲友，
恒有危惧心， 云何名为乐？
如鱼吞钩饵， 如蜜涂利刀，
亦如网罗摾， 鱼兽贪其味。
不见后苦患， 贵富亦如是，
终受地狱苦， 地狱垣墙壁，
屋地皆炽然， 罪人在其中，
火出自烧身， 受苦无有量。
汝当自思惟， 所为乐既少，
众苦患甚多， 是故应念苦。
莫求贵自在， 舍汝愿求心，
唯有求解脱， 众苦悉消除。”
婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘白言：“尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十二天王者亦不甘乐。”即说偈言：
“善意巧方便， 明智能观察，
为我除邪愿， 示导正真路。
善友当如是， 世间所称赞，
常应近是友， 无有诤恼患。
善导我心意， 回邪入正道，
示我善恶相， 令得于解脱。”
（七）
复次，依邪道者得众苦患，修正道者增长信心及以名称，有智之人应观邪正。
我昔曾闻，有一人于行路侧作小苦行，若有人时卧棘刺上，若无人时别居馀处。有人见已而语之言：“汝今亦可徐卧刺上，何必纵体伤毁甚多？”此人闻已深生瞋忿，放身纵体投棘刺上，转剧于前。时有一优婆塞在其傍立，是苦行者见已自摆，转复增剧。优婆塞即语之言：“汝于前者但以小刺，今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅，贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世，贪瞋刺苦及无量身，以刺刺身此疮易灭，贪瞋刺疮历劫不差，是故宜速除深毒刺。”即说偈言：
“汝今应勤拔， 心中深毒刺，
宜以利智刀， 割断贪瞋棘。
贪瞋深著人， 世世不可祛，
愚小诸邪见， 不识正真道。
苦身卧棘刺， 以苦欲离苦，
人见卧棘刺， 无不远逃避。
唯汝于斯苦， 抱持不放舍，
我见如此事， 乃知有邪正。
是故重自归， 十力之世尊，
大悲拔众苦， 开示正道者，
涉彼邪径众， 导以八正道。
外道邪见等， 为苦所欺诳，
极为信著苦， 流转无穷已。
诸有智慧者， 见此倍增信，
外道甚愚惑， 苦尽得解脱。
出世大仙说， 众具悉备足，
得修八正道， 修道故解脱。
以是故当知， 安乐获解脱，
非如汝外道， 受苦得涅槃。
依心故造作， 善恶等诸业，
汝当伏心意， 何故横苦身？
身为众结使， 妄修种种苦，
是苦修道者， 地狱应是道。
然此地狱中， 斩截及粪屎，
炽然烧炙等， 具受众苦毒。
彼虽受诸苦， 不得名苦行，
智慧祛三业， 垢秽皆消除。
释迦文佛教， 教诸一切人，
应求天甘露， 又宣说止观，
亦庄餝智慧， 是名真苦行。
何用徒劳身？ 造作无益苦，
此苦甚长远， 深广无崖限。
譬如有恶子， 不得其孝养，
但作诸罪累， 由彼受众苦。”
是时彼外道， 而作如是言：
“诸仙修苦行， 亦复得生天。”
优婆塞说偈， 而答于彼言：
“诸仙生天上， 非因卧棘刺，
由施戒实语， 而得生天上，
汝虽作苦行， 都无有利益。
犹如春农夫， 不下于种子，
至秋无果实， 而可得收获。
汝等亦如是， 不种善根子，
但修诸苦行， 毕竟无所获。
夫欲修道者， 当资于此身，
以美味饮食， 充足于躯命。
气力既充溢， 能修戒定慧，
断食甚饥渴， 身心俱扰恼。
不令心专定， 云何获圣果？
虽复食肴膳， 不贪著美味，
但为戒实语， 施忍及禅定，
斯等为种子， 能获善果报。
身虽受饥渴， 而心望美味，
因时尚不甘， 况当获美果？
若有残害心， 使他生畏怖；
若除残害心， 能施无畏者，
是则名行法。 若复生残害，
称之为非法。 美味充足者，
终无害他意， 以无害心故，
无有损于彼， 设起大慈心，
然得大善果。 汝虽行自饿，
饥渴而睡眠， 亦复无益事。”
外道作是言： “如汝起慈心，
不必能利益， 而得大果报。
自饿而睡眠， 其事亦如是，
虽无益于彼， 亦得善果报。”
优婆塞答言： “慈心除瞋害，
以除瞋害故， 能获善果报。
汝法作苦行， 增长于瞋故，
便起身口恶， 云何得善果？
慈心则不尔， 若起慈心时，
能除灭瞋害； 以无瞋害故，
则起身口善。 无益而苦行，
云何同慈善？ 譬如师子吼，
诸兽无在前； 如来无碍辩，
其事亦如是， 一切诸外道，
无敢抗对者。 说法摧外道，
默然无酬答。”
（八）
复次，夫身口业不能自在，要由于意。
我昔曾闻，有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火，犹如融金，亦如黄发，红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在鏊。此婆罗门常著缕褐五热炙身，时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：“汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。”尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：“恶剃发者！何者可炙？”比丘尼言：“汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛不须打车，身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心，云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙将何所补？”即说偈言：
“心如城主， 城主瞋恚， 乃欲求城，
无所增益。 譬如师子， 有人或以，
弓箭瓦石， 而打射之。 而彼师子，
逐逐彼人。 譬如痴犬， 有人打掷，
便逐瓦石， 不知寻本。 言师子者，
喻智慧人， 能求其本， 而灭烦恼。
言痴犬者， 即是外道， 五热炙身，
不识心本。” 婆罗门言： “何名炙心？”
比丘尼言： “四谛之智， 如四火聚，
修道如日。 夫智慧者， 以四谛火，
修道净日， 以此五法， 而炙其心。
而此身者， 不得自在， 何故苦身？
若欲苦者， 当苦于彼， 能苦身本。
行来坐卧， 非身所为， 但为心使；
若非身作， 过在于心， 何故苦身？
心若离身， 身如木石。 是以智者，
宜责其心， 不应苦身。 又汝以此，
五热炙身， 以为苦行， 而得道者；
地狱众生， 受苦无量， 种种楚毒，
亦应得道。” 婆罗门曰： “为此苦行，
发心造作， 得名修道； 地狱众生，
逼迫受苦， 是故不应， 说言修道。”
比丘尼曰： “若自发心， 而得福者，
小儿把火， 亦应得福， 然实不得。
以是推之， 汝之所作， 五热炙身，
亦无有福。” 婆罗门曰： “婴孩小儿，
无有智慧， 是以无福。 我有智慧，
造作如此， 五热炙身， 是故有福。”
比丘尼言： “若以有智， 修于苦行，
便有福者； 采真珠人， 刺身出血，
珠乃可得， 亦应有福。” 婆罗门曰：
“以贪心故， 虽复出血， 不名为福。”
比丘尼言： “汝为苦行， 贪天上乐，
亦应无福。 若以贪求， 无果报者，
游猎之人， 不应得报。 若使鱼猎，
不得报者， 汝今为此， 苦行之事，
亦不应得， 天上乐报。 汝今何故，
身心回转， 欲以苦行， 得于天乐？
我佛法中， 无有如斯， 五热炙身，
受苦行法， 得彼天乐。 欲得天乐，
修实语等， 诸善功德， 虽复贪怖，
得生天乐。 譬如服药， 或贪或怖，
既服之已， 药力必行。 若住实语，
诸功德者， 或贪或怖， 必得天乐。”
时婆罗门， 辞穷理屈， 不能加报，
默然而住。 时左右人， 于佛法中，
生清净信， 深乐正法。 各相谓言：
“善哉佛法， 有大智力， 甚深难测。
外道之智， 极为浅薄。 譬如爆火，
若触人身， 人无不畏。 佛法爆火，
亦复如是， 触婆罗门， 能令其怖。
我等今者， 得闻佛法， 善胜之论，
咸应归向， 佛涅槃处， 恭敬礼拜，
南无世尊， 音声善柔， 敷演说法。
女人智浅， 饮佛甘露， 能大众中，
说法无畏。 谁于佛语， 而不恭敬？
斯比丘尼， 智慧微浅， 能用灭结，
牟尼尊语。 犹故能令， 此婆罗门，
不能加报， 默然而住。”
（九）
复次，欲如肉抟众鸟竞逐，有智之人深知财患而不贪著。
我昔曾闻，修婆多国时有比丘，于坏垣壁见有伏藏，有大铜瓮满中金钱，将一贫优婆塞而示之处，即语之言：“可取是宝以为资生。”时优婆塞问比丘言：“何时见此？”比丘答言：“今日始见。”优婆塞言：“我见是宝非适今日，久来见之，然我不用。尔今善听！我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻，或至于死，或被谪罚，或复系闭，如斯等苦不可称数。”即说偈言：
“我见是宝来， 历年甚久远，
此宝毒螫害， 剧彼黑毒蛇。
是故于此宝， 都无有贪心，
观之如毒蛇， 不生财宝想。
系闭被谪罚， 或时至死亡，
一切诸灾害， 皆由是宝生。
能招种种苦， 为害甚可怖，
故我于宝所， 不生贪近想。
群生迷著宝， 谓之为珍玩，
宝是危害物， 妄生安善想，
有如斯过患， 何用是宝为？
如是脓污身， 趣自支躯命，
会当舍败灭， 何用珍宝为？
譬如火投薪， 无有厌足时，
人心亦如是， 希求无厌足。
汝若怜愍我， 教我少欲法，
云何以财宝， 而以见示语？
夫少欲知足， 能生大利乐；
若其多欲者， 诸根恒散乱，
贪求无厌足， 希望增苦恼。
然此多欲人， 常生于欲想，
贪利无有极， 如摩竭鱼口。
而彼少欲人， 无贪求苦故，
心恒怀悦豫， 欢庆同节会。”
时优婆塞赞叹少欲知足之法，彼比丘生希有想而赞之言：“善哉善哉！真是丈夫。虽无法服心已出家，能顺佛语知少欲法，而此少欲诸佛所赞。”比丘言：“汝之所说总而言之，深见讥呵令我愧踖。汝今处家，妻子眷属僮仆使人，正应贪求以用自营，能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌，无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门，然实不知沙门之法，而方教汝多欲之事，不能称述法王所赞少欲之法，是诸善源，如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫，若有馀食，或时施与诸比丘等，或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足，而有饥色从外来入，佛既见已而语之言：‘今有馀食，汝能食不？’一比丘言：‘如来世尊说于少欲有大功德，我今云何贪于此食而啖之耶？’一比丘言：‘如来世尊所有馀食难可值遇，梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食，当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇，云何不食？’于时世尊赞不食者：‘善哉比丘！能修佛教行少欲法。’此一比丘虽顺佛语，食佛馀食，佛不赞叹。是故当知，少欲之法，佛所印可教戒之本。”即说偈言：
“欲得法利者， 应当解少欲，
如此少欲法， 圣庄严璎珞。
今世除重担， 无忧而快乐，
乃是大涅槃， 宅室之初门。
关制魔军众， 要防之隘路，
度于魔境界， 无上之印封。
持戒如巨海， 少欲如海潮，
能为众功德， 密致之覆盖，
贪求疲劳者， 憩驾止息处。
亲近少欲者， 如似[(壳-一)/牛]牛乳，
酪酥醍醐等， 因之而得出，
少欲亦如是， 出生诸功德。
能展手施者， 此手名严胜，
受者能缩手， 严胜复过彼。
若人言施与， 是语价难量，
受者言我足， 难量复过彼。
若欲得法者， 应亲近少欲，
十力说少欲， 即是圣种法。
少欲无财物， 增长戒闻慧，
如此少欲法， 出家之法食。
虽有渴爱等， 终不能扰恼，
且置后世乐， 现在获安隐。”
（一○）
复次，夫知足者虽贫名富，不知足者虽富是贫，若圣智满乃名大富。
我昔曾闻，有优婆塞，有人讥呵云最贫穷，而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相，而说偈言：
“无病第一利， 知足第一富，
善友第一亲， 涅槃第一乐。”
时优婆塞说偈已语彼人言：“如佛所说知足则富，汝今何故称我贫穷？”复说偈言：
“虽有诸珍宝， 丰饶资生具，
不信三宝者， 说彼最贫穷。
虽无诸珍宝， 及以资生具，
能信三宝者， 是名第一富。
我今敬三宝， 以信为珍玩，
汝以何因缘， 说我为贫穷？
帝释毘沙门， 虽富众珍宝，
如其布施时， 不能一切舍。
我心爱知足， 于诸财宝物，
无有贪著意， 一切悉能舍。
富贵者库藏， 多有众珍宝，
水火及盗贼， 悉皆能侵夺。
彼若丧失时， 则生大苦恼，
良医及妙药， 不能治彼苦。
我以信为宝， 无能侵夺者，
心意坦然乐， 无诸忧患苦。”
说是偈已复作是言：“是故当知，虽有库藏象马七宝资生之具，不知足者犹名为贫，是以佛说知足最富。”众人闻是语已皆叹善哉，真是正说，有大智慧，名大丈夫。各相语言：“自今已后虽无财宝但有信心，我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故，为欲供给室家眷属令无乏故，如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世，于人天中财宝自恣，是故知信为第一财宝。如此信财于生死中，极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患，昼夜忧惧畏他劫掠，然有八危，以贪著故累世受苦。以有信故，能得戒财施财定财慧财，若无信者云何得有如是等财？是以信财为最第一。我有是财，故于人前自言大富，我于往昔深积善业，是以今者因信心知足。”而说偈言：
“因有信心故， 则不造诸恶，
一切诸功德， 以信为使命。
信亦如河箭， 驶流甚迅速，
能令于心意， 速疾至善法。
谁有多财宝， 能胜信巨富？
虽有财富者， 失财则贫穷，
若其命终时， 舍之而独逝。
无随至后世， 信财不丧失，
恒常自随逐， 累劫受快乐。
世人积财宝， 能生彼贪欲，
信财则不尔， 见则生欢喜。
于诸财宝中， 信财最为上，
显示此义者， 牟尼之所说。
是故我非贫， 信财最为胜，
馀者不名财， 唯信是实财。
以信布施者， 财物得增长，
不信施彼者， 果报转鲜少。”
大庄严论经卷第二